Obchody Wielkanocy na dworze cesarzy rosyjskich w XVIII - koniec XIX wieku. Jak obchodzono Wielkanoc w Rosji: tradycje i znaki Wspomnienia Anatolija Busłowa

Wielkanoc pochodzi z XIX wieku

Najstarsza Wielkanoc na świecie sięga roku 1821. Jest kandydatką do wpisu do Księgi Rekordów Guinnessa.

Ten produkt kulinarny może nie wygląda apetycznie, ale jest prawdziwym rekordzistą, gdyż przetrwał 189 lat.

Wielkanoc upiekli w Wielki Piątek 1821 roku przodkowie 91-letniej Nancy Titman z Londynu. Co ciekawe i zaskakujące: na pamiątce rodzinnej nie ma śladów pleśni.

Angielka Nancy Titman twierdzi, że Wielkanoc przekazywana jest w jej rodzinie z pokolenia na pokolenie, ponieważ pieczyli ją jej przodkowie pracujący w piekarni, a właściwie jej praprapradziadek William Skinner.

Pomimo tego, że Wielkanoc wygląda brzydko i twardo jak kamień, wciąż są na niej ślady krzyża, a jak mówi właścicielka niezwykłej Wielkanocy, babeczka nadal pachnie świeżością i jest przechowywana w specjalnym pudełku w jej własny dom.

Wielotonowe jajko

Największe na świecie czekoladowe jajko, według Księgi Rekordów Guinnessa, powstało w 2012 roku w Argentynie.

W kwietniu ubiegłego roku w argentyńskim mieście San Carlos de Bariloche, na zakończenie festiwalu czekolady, światu zaprezentowano największe czekoladowe jajko. Arcydzieło było niesamowitych rozmiarów – jego waga sięgała około 7500 kilogramów (w tym 4 tony czekolady), a wysokość wynosiła 8,5 metra.

Nad czekoladowym cudem przez dwa tygodnie pracowało 27 piekarni. W ten sposób argentyńscy szefowie kuchni pobili poprzedni rekord świata zarejestrowany w Belgii: wysokość słodyczy wyniosła 8,32 metra. Z powodu upału czekolada zaczęła się topić, więc podawano ją wszystkim festiwalowym gościom.

Gigantyczny tort wielkanocny

W Grecji na wyspie Lesbos w wigilię Wielkanocy upieczono gigantyczny tort wielkanocny – tsoureki – o długości 70 metrów. Tsoureki to tradycyjny chleb wielkanocny, odpowiednik rosyjskiego ciasta wielkanocnego.

Wcześniej najdłuższą bułką bijącą rekord był okaz o długości 50,4 metra.

Na przygotowanie 70-metrowej bułki tsoureki potrzeba było 150 kilogramów ciasta (ponad sto jajek, 75 kilogramów mąki, 22 kilogramy cukru, 20 litrów mleka, 10 kilogramów drożdży piwnych, trzy kilogramy masła).

Po nagraniu protokołu władze Lesbos wraz z lokalnymi mieszkańcami rozdały biednym kawałek „Kulicz”, a część sprzedały, aby zebrać pieniądze dla potrzebujących. Tak więc całą wyspę nakarmiono jednym ciastem.

Przywództwo poza pracą

Rosja zajęła pierwsze miejsce na świecie pod względem liczby dni wolnych od pracy w 2013 roku – wynika z szacunków specjalistów z portalu Hotels.com, porównując liczbę dni urlopu i dni wolnych związanych ze świętami w 40 największych krajach w świat.

Według badaczy, oprócz tygodniowych dni wolnych, Rosjanie mają łącznie w roku prawo do 40 dni wolnych od pracy, na które składa się 28 dni urlopu i 12 dni weekendów związanych ze świętami.

Drugie miejsce w rankingu pod względem tego wskaźnika zajmują Włochy i Szwecja (36 dni). Następna w kolejności jest Finlandia, Francja, Norwegia i Brazylia (po 35 dni). Na ostatnim miejscu zestawienia znajduje się Meksyk, gdzie ludzie oprócz cotygodniowych weekendów odpoczywają jedynie przez 13 dni.

Pod względem liczby dni urlopu nasz kraj ustępuje jedynie Brazylii, gdzie zwyczajem jest urlop trwający 30 dni. Na ostatnim miejscu w tej kategorii znajdują się Chiny, gdzie oficjalny urlop pracowniczy nie przekracza pięciu dni. Jeden dzień więcej w Tajlandii (6), kolejne dwa w Meksyku, Singapurze, Tajwanie i Hongkongu (po 7).

Jednak pod względem liczby dni wolnych związanych ze świętami Rosja nie jest w czołówce. Na pierwszym miejscu znajduje się Argentyna, gdzie świętuje 19 dni w roku, na drugim miejscu jest Kolumbia (18), za nią plasują się Japonia i Hongkong (po 16 dni), Tajlandia (15) i Malezja (14). Najrzadziej pracują na wakacjach w Kanadzie i Brazylii (tylko 5 dni).

RP dowiedział się, jak obchodzono Wielkanoc w Krasnojarsku i prowincji Jenisej w XIX wieku, kiedy tradycje tego święta nie zostały jeszcze zniszczone przez bolszewików.

Szczerze radosne święto

Wielkanoc na Syberii uważana była za główne święto w roku i przygotowywano do niej „bogaty – jak chce, i biedny – jak może”.

Mężczyźni pracujący na polach lub w kopalniach zawsze wracali do domu, aby świętować Wielkanoc w gronie rodzinnym. Komercyjni myśliwi opuszczali tajgę.

Uroczystości trwały przez cały tydzień, od niedzieli do niedzieli, a w te dni nawet sklepy były zamknięte: ich właściciele nie mieli zamiaru pracować, uważano to za straszny grzech. A sam tydzień wielkanocny na Syberii nazywał się Jasny, Święty, Radosny lub Czerwony.

W połowie XIX wieku jenisejski lekarz i etnograf Michaił Kriwoszapkin napisał: „Nadchodzi długo oczekiwana Wielkanoc. Nie ma święta, które chłop świętowałby z bardziej uroczystą, pogodną i radosną twarzą. Wiemy, że są Święta Bożego Narodzenia połączone z hałaśliwym, wesołym okresem Bożego Narodzenia, ale dla niego to nie to samo spotkanie, nie pełne, szczere, szczerze radosne powitanie” – cytuje korespondenta RP historyk Iwan Sawiejew.

Święta rozpoczynały się w przedświąteczną sobotę całonocnym nabożeństwem, a kontynuowane były w niedzielę uroczystą procesją religijną, po której wszyscy ponownie udali się do kościoła na poranne nabożeństwo, które na Syberii nazywano „jutrznią Chrystusową”.

Podczas tego nabożeństwa zwyczajowo chrzczono się - aby pogratulować sobie nawzajem z okazji Wielkanocy, wymieniając całusy i kolorowe jajka, mówi korespondentowi RP historyk Irina Sirotinina. - Szczególnie ceniono jajka otrzymywane w darze od księdza: świeccy wierzyli, że nigdy się nie psują, chronią dom przed nieszczęściami i leczą z chorób. Ci, którzy przespali Jutrznię, zostali ukarani – oblano ich wodą z wiadra.

Ciasta wielkanocne i kolorowe jajka

Jutrznia zamieniła się w Liturgię, po której większość parafian opuściła kościół i czekała na dziedzińcu, podczas gdy ksiądz błogosławił ciasta wielkanocne, ciasta wielkanocne i jajka. Dopiero po tym można było wrócić do domu i zasiąść do stołu.

Krasnojarska nauczycielka i etnografka Maria Krasnozhenova pisze: „Na Wielkanoc nawet biedni mieszczanie zawsze mieli stół, to znaczy wino w butelkach i karafkach stawiano na stole jadalnym nakrytym białym obrusem; szynki wieprzowe, jagnięce, cielęce; pieczony kurczak, kaczka, indyk lub gęś; język; domowe wędliny, kolorowe jajka, sery, bułki. I przez trzy dni nie rozbierano tego stołu”. Daniami głównymi były oczywiście ciasta wielkanocne, kolorowe jajka i „ser” – tak Syberyjczycy nazywali Wielkanoc. A ciasta wielkanocne w prowincji Jenisej nazywano Wielkanocą” – mówi Iwan Saveliew. - Zaczęliśmy posiłek, „przerwaliśmy post” jajkami, poprzedzając posiłek trzema pocałunkami. W wielu rodzinach syberyjskich zwyczajem było dzielenie pierwszego jajka między wszystkich członków rodziny. Nawet jeśli w rodzinie było 20 osób, udało się je pociąć tak, aby każdy dostał po kawałku.

W najuboższych rodzinach jaja barwiono łuskami cebuli lub sierpem. Ci nieco bogatsi używali do tego proszku z drzewa sandałowego, a następnie dekorowali jajka kolorowymi nitkami i kawałkami wielobarwnych tkanin. A zamożni mieszczanie powierzali tę pracę artystom - malowali jajka według gustu klienta. Wasilij Surikow miał także okazję dorobić się dodatkowych pieniędzy: kiedy został sierotą, dostał pracę jako pisarz w rządzie prowincji, malując jajka na sprzedaż.

Ciasta wielkanocne, zwłaszcza w rodzinach kupieckich, wypiekano w ogromnych rozmiarach. Kształty łyżek cieszyły się dużym zainteresowaniem. Wierzono, że im wspanialszy i wyższy okaże się tort wielkanocny, tym pomyślniejszy będzie rok. Wierzch wielkanocnego ciasta zwykle smarowano roztrzepanym białkiem i posypywano płatkami zbożowymi w różnych kolorach. Największy tort wielkanocny uznawano za rodzinny, ale każdy członek rodziny musiał upiec swój własny, osobny. Nawet niemowlęta otrzymały w prezencie mały tort wielkanocny.

Skittery i olbrzymy

W Jenisejsku i Krasnojarsku na Wielkanoc trzykrotnie powiększono drewniane budki, podczas których zwykli ludzie bawili się przedstawieniami kukiełkowymi. Występowali tu także magowie, akrobaci, kataryniarze i treserzy niedźwiedzi.

Dla młodych ludzi zawsze budowano huśtawkę na święty tydzień. Aby to zrobić, wybrali najgrubsze kłody i szczególnie mocne liny konopne, które byłyby w stanie utrzymać ciężar kilku osób. Obok wiszącej huśtawki umieścili „kozę” z bali, na którą przerzucili długą deskę, na której z każdej strony mogło usiąść po kilka osób. Takie huśtawki nazywano skakulami.

Kolejną popularną atrakcją był gigant. W ziemię wkopano wysoki słup, na którym zamocowano obrotowe koło. Do koła przywiązano liny zakończone pętelkami, które nie sięgały ziemi. Młodzi ludzie włożyli jedną nogę w tę pętlę, a drugą odepchnęli się od ziemi.

Kiedy Wielkanoc się spóźniała, wiejscy chłopcy i młodzi mężczyźni tańczyli w kółko, bawili się na palnikach, w chowanego, laptę, gorodki i babkę. A jeśli śnieg jeszcze się nie stopił, młodzież gromadziła się w specjalnej chatce zbudowanej na obrzeżach wioski. Można było tam tańczyć przy akordeonie lub śpiewać piosenki.

Na Wielkanoc przygotowano dla dzieci specjalną rozrywkę” – mówi Irina Sirotinina. - Jeśli w pobliżu znajdowało się wzgórze, dzieci gromadziły się w grupie na jego szczycie i toczyły po zboczu kolorowe jajka. Zwycięzcą został ten, którego jajko potoczyło się dalej niż pozostałe. Jeśli nie było zjeżdżalni, na ziemi obrysowano duży okrąg, wykonano dla niego niskie boki, a na krawędzi zainstalowano specjalną drewnianą tacę z rowkami. W tym kręgu umieszczano monety i słodycze, a następnie dzieci toczyły jajka po rowku. Przeleciał nad monetą, uderzył w cukierek - weź. Jeśli nie trafisz, zostaw zagubione jajko w ogólnym kręgu, trafi ono do tego, któremu uda się rzucić jajkiem tak, aby w nie trafić.

Kolejną rozrywką dla dzieci była prosta gra: trzeba było uderzyć jajkiem w jajko przeciwnika. Komu się rozbił, ten przegrał. Rozbite jajko trafiło do zwycięzcy.

Na pewno byli ludzie, którzy chcieli oszukać” – uśmiecha się Irina Sirotinina. - Najsprytniejsi wcześniej moczyli jajka w roztworze limonki. To wzmocniło skorupę, ale nie można było tego stwierdzić po jej wyglądzie. Mniej doświadczeni wycinali wcześniej jajka z drewna, a następnie malowali je, aby ukryć sztuczkę. Jeśli taki oszust zostanie zdemaskowany, może zostać dotkliwie pobity. Ale dzięki pomyślnemu splotowi okoliczności przywiózł do domu całe wiadra łupów. Tej prostej zabawy nie zaniedbywano przy rodzinnym stole, ale w tym przypadku jajkiem zwykle uderzano nie w inne jajko, ale w czoło: jeśli jajko się stłukło, oddawało się temu, kto ofiarował czoło.

Wizyta wzdłuż Jedwabnego Szlaku

Świąteczną atmosferę wprowadziło także bicie dzwonów. Przez cały tydzień wielkanocny na dzwonnicę mógł wejść każdy. Rodzina przyjechała w odwiedziny na Wielkanoc.

Wielu kupców z Jeniseju, którzy wzbogacili się na „gorączce złota”, wykorzystało tę tradycję jako okazję do ponownego zademonstrowania swojego bogactwa, mówi Iwan Savelyev. - Na przykład jeden z tutejszych nuworyszy wynajął kiedyś hurtowo wszystkie taksówki miejskie i odwiedził pierwszą z nich, każąc innym pojechać za nimi. Sznur wagonów ciągnął się wzdłuż całej ulicy. A drugi kupiec, na jego złość, z łatwością udał się w odwiedziny na piechotę. A żeby nie ubrudzić sobie nóg ulicznym błotem, kazał rozłożyć na całej trasie kawałki drogiego jedwabiu.

Na Wielki Tydzień z niecierpliwością czekali także więźniowie więzienia w Krasnojarsku. Na cześć Wielkanocy zwyczajem było zbieranie datków dla więźniów w celu udekorowania bogatego świątecznego stołu. Wielu więźniów, których należało odesłać dalej na scenę, wręczało strażnikom łapówki, aby stało się to kilka dni później. Do tych samych stołów nakryto pieniądze od filantropów z przytułków.

Ostatni dzień tygodnia wielkanocnego, niedzielę, nazywano Czerwonym Wzgórzem. Uważano, że jest to najlepszy czas na świętowanie ślubu. A niezamężne dziewczęta tego dnia musiały udać się z wizytą lub na spacer. Wszyscy wierzyli: jeśli dziewczyna zostanie w domu na Krasnej Górce, to albo w ogóle nie wyjdzie za mąż, albo jej przyszły mąż będzie bardzo brzydki.

Tradycja masowych obchodów Wielkanocy zakończyła się wraz z ustanowieniem na Syberii władzy sowieckiej. Bolszewicy ogłosili: „Wielkanoc to święto niewolników” i zastąpili je obchodami Majówki, wysuwając hasło: „Wielkanoc to święto posłuszeństwa i pokory. 1 maja to święto walki i wolności. Wybierz pomiędzy nimi.” Dopiero 70 lat później święto zaczęło wracać do domów Syberyjczyków.

Święta Wielkanocne po raz pierwszy obchodzono w Petersburgu w 1708 roku, a imprezy rozrywkowe w przeddzień święta zaczęto organizować dziesięć lat później. W tym czasie miasto na kilka dni uległo przemianie. Na placach odbywały się stragany i bazary palmowe, mieszkańcy miasta organizowali masowe rejsy łódkami po kanałach Petersburga i dekorowali swoje domy girlandami.

Pływanie łódką zgodnie z dekretem Piotra

W XVIII wieku, w ostatnim tygodniu Wielkiego Postu, „świętym tygodniu”, Petersburg zamienił się w wielki jarmark. Wszystkie place i ogrody miasta udekorowano flagami, w parkach odbywały się festyny ​​ludowe, a na Polach Marsowych zainstalowano duże drewniane huśtawki i zjeżdżalnie. Piotr I wprowadził nową tradycję – żeglarstwo i jazdę na linie po Newie i kanałach miejskich.

Naprzeciwko pałacu Piotra I stały łodzie ozdobione iluminacjami. Zdjęcie: Państwowe Muzeum Ermitażu

W niedzielę przed jutrznią para królewska była już w kościele Świętej Trójcy niedaleko Twierdzy Piotra i Pawła. Świątynia nie zachowała się do dziś. Obecnie na jego miejscu stoi kaplica. Ze świątyni rodzina królewska wraz z dworzanami i przedstawicielami duchowieństwa odbyła procesję religijną na Plac Pałacowy, po czym oficjalnie rozpoczęły się w mieście obchody wielkanocne. Wieczorem robotnicy wyposażyli w oświetlenie Twierdzę Piotra i Pawła oraz łodzie stojące naprzeciw Pałacu Piotra. Obecnie na miejscu tego pałacu znajduje się budynek Teatru Ermitaż.

Elżbieta Pietrowna zapraszała dworzan do swojego pałacu, który stał na miejscu Zamku Inżynierów. Foto: AiF/ Yana Khvatova

W sobotni wieczór cesarzowa Elżbieta Pietrowna zaprosiła szlachtę do swojego Pałacu Letniego, na miejscu którego obecnie znajduje się Zamek Inżynierów. Dokładnie o północy w Twierdzy Piotra i Pawła wystrzelono z armaty, a dworzanie rozpoczęli liturgię. W tygodniu wielkanocnym Katarzyna II organizowała bale i audiencje. Na Wielkanoc obdarowywała dworzan porcelanowymi i szklanymi jajkami ozdobionymi złoceniami i wzorami.

Od imprezy po ognisko

W XIX wieku rozrywka wielkanocna wzrosła jeszcze bardziej. Gazety opublikowały program świątecznych wydarzeń w mieście. Udekorowano nie tylko główne budynki miasta. Przed Wielkanocą mieszkańcy Petersburga wieszali na swoich domach kolorowe girlandy. Na Placu Admiralicji i Polach Marsowych odbywały się przedstawienia – teatry uliczne. „Głównymi artystami stoisk byli Harlequin i Pierrot” – mówi Arkady Wasiliew. - W przerwach pomiędzy skeczami publiczność rozśmieszali artyści cyrkowi - magicy, żonglerzy, akrobaci. Nieco później sceny humorystyczne ustąpiły miejsca patriotycznym: artyści przedstawiali podbój Syberii, zwycięstwo naszej armii nad Szwedami i Francuzami oraz rosyjskich bohaterów”.

W katedrze św. Izaaka zapalono pochodnie. Foto: Pocztówka Na wyspie Krestovsky odbywały się uroczystości dla biednych. Przyjeżdżały tu zazwyczaj tanie budki, których wykonawcy nie mieli nawet kostiumów teatralnych. Uroczystość w centrum miasta przeznaczona była dla bardziej reprezentatywnych warstw społeczeństwa. Jednak to zamożni mieszkańcy Petersburga bawili się tak dobrze, że wzniecili pożar: kilka metrów od Admiralicji spłonęły dwie budki.

Od tego czasu uroczystość została całkowicie przeniesiona na Pola Marsowe. Tutaj po raz pierwszy pojawiły się prawdziwe mechaniczne karuzele, atrakcje do pomiaru siły i rozpoczęła się jazda na rowerze.

„Pod koniec XIX wieku na placu apelowym Preobrażeńskiego odbywały się masowe uroczystości” – mówi Wasiliew. „W jednej z kabin zainstalowano nawet małe kino.”

Im weselsza Wielkanoc, tym szczęśliwsze życie

Za Aleksandra III bazary palmowe stały się powszechne w Petersburgu. Największe z nich znajdowały się na bulwarze Konnogvardeisky i ulicy Malaya Konyushennaya. Sprzedawane na targu gałązki wierzby ozdobiono girlandami, papierowymi kwiatami i lampionami. Oprócz tego na straganach na bazarze sprzedawano żywe zwierzęta i dziwne zabawki: wirujący szklany diabeł, piszczące świnki, gadające papugi i wiele innych. Przez cały tydzień mieszkańcy Petersburga odwiedzali i przynosili ze sobą smakołyki - ciasto wielkanocne i Wielkanoc.

Ludzie pływali łodziami po rzekach i kanałach miasta. Foto: Z archiwum osobistego W niedzielę wszyscy mieszkańcy miasta mogli udać się na dzwonnice kościołów i uderzyć w dzwony. Przez cały dzień w całym mieście biły dzwony.

W nocy wszystkie świątynie w mieście były zatłoczone. Ludzie, którzy nie mieli wystarczająco dużo miejsca, chodzili po ulicach z zapalonymi świecami i składali sobie nawzajem życzenia z okazji Wielkanocy. W narożnikach katedry św. Izaaka umieszczono płonące pochodnie, czego nie robiono w żadne inne święto w roku.

„Wielkanoc była uważana za najjaśniejsze, najgłośniejsze i najradośniejsze święto w roku” – wyjaśnia miejscowy historyk. - Mieszkańcy Petersburga byli pewni: im zabawniej będą obchodzić Wielkanoc, tym szczęśliwsze będzie ich życie w przyszłości. W tamtych czasach popularne było powiedzenie: „Gdzie jest wielkanocny tort i ciasto, tam jest nasze miejsce!” Będziemy pracować w dni powszednie i wyjeżdżać na wakacje!”

Dlaczego w Wielkanoc częściej chodzili na cmentarze na wsi, a w dużych miastach organizowali festyny ​​i jarmarki, co królowie i szlachta dawali na święto swoim bliskim i jak odbywały się procesje religijne po rewolucji?

Dyrektor Centrum Antropologii Religii Uniwersytetu Europejskiego Aleksander Panczenko opowiada o tradycjach wielkanocnych w Petersburgu w XVIII–XX wieku.

Aleksander Panczenko

Doktor filologii, dyrektor Centrum Antropologii Religii na Uniwersytecie Europejskim, pracownik naukowy Instytutu Literatury Rosyjskiej Rosyjskiej Akademii Nauk

Jak obchodzono Wielkanoc na Rusi i jak odbywały się uroczystości miejskie w Petersburgu

Nie mamy wiarygodnych danych, kiedy dokładnie po raz pierwszy obchodzono Wielkanoc na Rusi, ale jasne jest, że mówimy o epoce szerzenia się chrześcijaństwa, czyli drugiej połowie X - początkach XI wieku. Zwyczaje wielkanocne, które istnieją do dziś, w tym chleb wielkanocny i pisanki, są znane wielu chrześcijańskim ludom Europy, dlatego należy je uważać za dość starożytne.

W kulturze chłopskiej Słowian wschodnich Pasja, Wielkanoc i kolejne tygodnie kojarzą się z obrzędami pogrzebowymi: jest to jeden z okresów kalendarzowych, w których granice między światami żywych trupów zdają się „otwierać”.

We współczesnym rosyjskim prawosławiu za wiosenny dzień pamięci uważa się Radonicę - wtorek Tygodnia św. Tomasza - jednak na wsiach w Wielki Czwartek i Wielkanoc odprawiano różne obrzędy upamiętniające. W dużych miastach te tradycje nie były tak ważne: znakiem rozpoznawczym tygodnia wielkanocnego były tutaj uroczystości i jarmarki.

W Petersburgu Wielkanoc zaczęto obchodzić wkrótce po założeniu miasta. Trzeba powiedzieć, że świąteczna i widowiskowa kultura epoki Piotra I skupiała się bardziej na świeckich i częściowo zapożyczonych z Europy formach rozrywki, a nie na starej ceremonii kościelnej.

Noc Wielkanocna w Petersburgu. Z obrazu artysty S. Żiwotowskiego, rycina. dla „Ojczyzny” B. Luts. Fot. Magazyn Rodina nr 16, 1899

W XIX wieku uroczystości wielkanocne w Petersburgu odbywały się na Polu Marsowym i Placu Admiralicji – gdzie obecnie znajduje się Ogród Aleksandrowski. Wcześniej odbywały się tam uroczystości Maslenitsa: ludzie zjeżdżali po zjeżdżalniach, ustawiali jarmarkowe stragany i budki. Na Wielkanoc nie zjeżdżano już po zjeżdżalniach, zamiast tego instalowano huśtawki lub karuzele. Podczas Maslenicy i świąt wielkanocnych można było oglądać tresowane niedźwiedzie i komedie lalkowe.

Jak Wielkanoc obchodziła szlachta, chłopi i duchowieństwo i co sobie nawzajem dawali na święto

Podczas gdy mieszkańcy Petersburga chodzili na jarmarki i jarmarki wielkanocne, chłopi organizowali własne wiejskie festyny. Tam walczyli jajkami pomalowanymi na czerwono, głównym kolorem Wielkanocy. Zapomniana już, ale wówczas tradycyjna zabawa w toczenie jajek była popularna zarówno wśród dzieci, jak i dorosłych: ogrodzono niewielki obszar, na którym składano jajka, ustawiono pod kątem rowek, z którego toczono jajko gracza – które jaja jajko gracza dotknął, wziął je. W innym wariancie jajo gracza musiało dotrzeć do określonego obszaru [pola gry].

W wielu miejscach chłopi mieli zwyczaj czynienia Chrystusa ze zmarłymi: po nabożeństwie wielkanocnym ludzie szli na cmentarz i zwracając się do grobów swoich bliskich, mówili: „Chrystus zmartwychwstał!” Zakładano, że zmarli słyszeli to wielkanocne pozdrowienie i potrafili nawet na nie odpowiedzieć.

Duchowni z reguły nie uczestniczyli w uroczystościach świątecznych: sytuacja na to nie pozwalała, a byli bardzo zajęci. W tygodniu wielkanocnym mogli odprawiać nabożeństwa w domach prywatnych, za co otrzymywali różne smakołyki i pieniądze.

Szlachta uczestniczyła także w nabożeństwach i uroczystościach kościelnych. Jednocześnie panował zwyczaj wydawania przyjęć w Wielkanoc i składania wizyt w tygodniu wielkanocnym. Wśród wielkanocnych prezentów, jakie obdarowywali się bogaci i szlachetni ludzie, szczególne miejsce zajmowały „modele” pisanek, zwykle wykonanych z porcelany.

Kontynuacją tej szczególnej tradycji były jaja produkowane przez firmę Carla Faberge dla rodziny cesarskiej za czasów Aleksandra III i Mikołaja II (w sumie wyprodukowano dla rodziny królewskiej 54 egzemplarze – ok. "Dokumenty tożsamości").

Co symbolizuje ciasto wielkanocne i dlaczego jajka zaczęto używać jako wielkanocnego przysmaku?

Chleb wielkanocny, zwany „Kuliczem” lub „Wielkanocą”, to dość stara tradycja chrześcijańska, znana wszystkim Słowianom. Podobno ma to związek z obrzędami kościelnymi, a mianowicie z artos – chlebem liturgicznym wypiekanym z ciasta zakwasowego. Został konsekrowany w kościele w Tydzień Wielkanocny. Artos wyglądem przypominał wielką prosforę i symbolizował niewidzialną obecność Chrystusa.

Pisanki kojarzą się z symboliką śmierci i odrodzenia: jajko wygląda jak „martwy” przedmiot, ale może wykluć się kurczak, czyli coś żywego. Idee śmierci i odrodzenia są ważne zarówno dla teologicznego rozumienia Wielkanocy, jak i dla popularnej kultury religijnej.

W tradycji wiejskiej czas Wielkanocy postrzegany jest jako okres kontaktu ze zmarłymi. Chrześcijańskie apokryfy i legendy ludowe mówią, że w Wielkanoc zmarli przychodzą na ziemię lub grzesznicy są uwalniani z piekła.

Jak minęła Wielkanoc po rewolucji

Po rewolucji Kościół został oddzielony od państwa, Wielkanoc przestała być świętem państwowym, a udział w obrzędach kościelnych stał się sprawą prywatną wierzącego. Nikt oficjalnie nie zabraniał świętowania Wielkanocy, ale nie zachęcano do tego: w pierwszych latach prowadzono propagandę przeciwko obchodzeniu świąt religijnych, później zakazano niektórych szczegółów – na przykład bicia dzwonów.

Wielkanocne procesje religijne nie były zakazane przez cały okres sowiecki, jednak nie wszyscy wierzący decydowali się w nich uczestniczyć. Czasami jednak władze mogły zakazać procesji religijnej, ale zdarzało się to rzadko.

Gawriłow, Iwan Konstantynowicz (1878-1962) [Procesja wielkanocna w katedrze kazańskiej w Petersburgu]: list otwarty. - [St.Petersburg: pomiędzy 1904 a 1917 rokiem. Foto: wystawy

W okresie stalinowskim, zwłaszcza w drugiej połowie lat 30. XX w., większość cerkwi zamknięto, a księży objęto represjami. Dlatego wierzący nie mieli już wyboru – po prostu nie mogli przyjść do swojego kościoła parafialnego na Wielkanoc.

Sytuacja uległa pewnej zmianie w drugiej połowie lat czterdziestych XX wieku, kiedy polityka rządu wobec religii stała się bardziej tolerancyjna i ponownie otwarto niektóre cerkwie. Za Chruszczowa rozpoczęła się nowa kampania antyreligijna i ponownie próbowano ograniczyć obchody Wielkanocy. W ostatnich dziesięcioleciach czasów sowieckich obchodzenie Wielkanocy również nie było zbyt zachęcane, ale ogólnie było tolerowane.

W życiu codziennym wielu ludzi radzieckich Wielkanoc była nadal świętem, choć miała charakter bardziej prywatny niż publiczny i wiązała się z obyczajami domowymi, w szczególności z tymi samymi ciastami wielkanocnymi i kolorowymi jajkami.

Do 1917 roku Wielkanoc była uważana za najważniejsze święto w Rosji. Było to wielkie święto dla ludzi w każdym wieku i ze wszystkich klas.
Na tydzień przed Wielkanocą, w wigilię Niedzieli Palmowej, cesarz Mikołaj II z rodziną zawsze przyjeżdżał do Moskwy, aby oddać cześć starożytnym sanktuarium i wziąć udział w uroczystym wyjściu z Komnaty Fasetowej do klasztoru Chudov.

Ważne miejsce w szeregu obowiązkowych wydarzeń procesowych i ceremonialnych cesarzy rosyjskich zajmowała procedura corocznego chrztu wielkanocnego. Ta starożytna tradycja istnieje od czasów starożytnych na dworze królewskim. Zarówno rosyjscy carowie, jak i rosyjscy cesarze przysięgali na Chrystusa. Ale w drugiej ćwierci XIX w. tradycja ta uległa znaczącym zmianom. Faktem jest, że za Mikołaja I praktyka corocznych obchodów Chrystusa obejmowała tzw. obchody Chrystusa „z ludźmi”.

Wazon-kosz na pisanki z kolekcji Ermitażu, 1786 rok.

Aż do lat trzydziestych XIX wieku monarchowie poświęcili Chrystusa jedynie swoim najbliższym orszakiem. Za Mikołaja I akcent się zmienił. Tradycja czynienia Chrystusa wraz ze orszakiem została zachowana, lecz dopełnieniem ceremonii było uczynienie Chrystusa ze zwykłymi ludźmi otaczającymi króla. Ten obrzęd chrztu króla z „ludźmi” miał zademonstrować nienaruszalność triady „Prawosławie – autokracja – narodowość”. Najwyraźniej tradycja „ludowej” chrystianizacji powstała pod koniec lat trzydziestych XIX wieku - na początku lat czterdziestych XIX wieku, kiedy wyraźnie zidentyfikowano narodowy składnik ideologii państwowej epoki Mikołaja. Można przypuszczać, że obchody Wielkanocy w 1839 roku skłoniły cara do zmiany dotychczasowych tradycji.

Szczególnie uroczyste były obchody Wielkanocy 1839 roku. Faktem jest, że wiosną 1839 roku, w Niedzielę Wielkanocną, odbyło się poświęcenie odrestaurowanego Pałacu Zimowego. Przed jutrznią przez główne sale odbyła się procesja religijna. Rzemieślnicy zebrali się w Sali Białej, aby w ciągu roku odrestaurować pałac. Uroczysta procesja przemieszczała się pomiędzy długimi rzędami rzemieślników, głównie brodatych mężczyzn w kaftanach. Po procesji religijnej zorganizowano dla rzemieślników bogate „przerwanie postu” dla 3000 osób. Jednak tego wieczoru nie odbył się zwyczajowy chrzest króla i jego świty. Dlaczego, możemy się tylko domyślać...

Ale kilka dni później, podczas rozdzielania strażników w Maneżu Michajłowskim, Mikołaj I, zgodnie z tradycją, pocałował wszystkich generałów i oficerów straży. Podczas wieczornej modlitwy cesarzowa jak zwykle ucałowała damy. Być może właśnie wtedy król wpadł na pomysł ochrzczenia Chrystusa „wraz z ludźmi”. Przynajmniej wiadomo na pewno, że w latach czterdziestych XIX w. ochrzcił z setkami ludzi. Nie tylko ze swoją świtą, ale także ze swoją służbą i kozacką strażą. Po takich masowych uroczystościach Chrystusa jego policzek poczerniał. Co więcej, Mikołaj Pawłowicz nie tylko sam uczynił Chrystusa, ale także uczył tego swoje dzieci. Stworzono precedens. Z biegiem czasu precedens stał się tradycją, która przetrwała do 1917 roku.

Chrzest Mikołaja I z kadetami

Podczas „ludowych” obchodów Chrystusa zdarzały się także skandale. Francuski artysta O. Vernet przekazuje jedną z pałacowych historii z czasów Mikołaja I, związaną z praktyką dawania Chrystusa.



Pisanki z monogramami cesarza Aleksandra III i cesarzowej Marii Fiodorowna. 1880-1890 Wielkanoc i jajka na talerzu. Porcelana. IPE. Lata 80. XIX wieku

Tradycja chrześcijańskich uroczystości ze służbą i strażą została zachowana za czasów Aleksandra II. Jeden z pamiętnikarzy wspomina, że ​​„obrzęd Chrystusowości, rygorystycznie przestrzegany na Dworze przez długi czas, był dla Ich Królewskiej Mości niezwykle uciążliwy. Jednak czwartego dnia święta (15) cesarz poczuł taką ulgę, że uczcił Chrystusa wraz z sierżantami, sierżantami i niektórymi niższymi stopniami tych oddziałów gwardii, za których wodza uważano Jego Królewską Mość.

Szkic K. Krasowskiego, 1882

Za Aleksandra III praktyka „popularnych” chrztów rozwinęła się. Wraz ze sługami i strażnikami car zaczął chrzcić się starszymi volostami i staroobrzędowcami. To dobrze wpisuje się w niezwykle popularny obraz króla-rozjemcy.

Wielkanoc była jednym z ulubionych świąt w rodzinie cesarza Mikołaja II. Oto, co Robert Massey pisze o rosyjskiej Wielkanocy w swojej książce „Mikołaj i Aleksandra”:
Rodzina królewska zwykle obchodziła Wielkanoc w Livadii. Choć to święto w cesarskiej Rosji było dla cesarzowej męczące, przyniosło jej wiele radości. Cesarzowa nie szczędziła sił, które stopniowo gromadziła. Zmartwychwstanie Chrystusa było najważniejszym wydarzeniem roku, ważniejszym nawet niż Boże Narodzenie. Radość i czułość były wszędzie widoczne na twarzach. W całą Rosję w tę świętą noc kościoły były pełne wiernych, którzy trzymając w rękach zapalone świece, słuchali nabożeństwa wielkanocnego. Tuż przed północą rozpoczęła się procesja religijna, której przewodniczył ksiądz, biskup lub metropolita. Parafianie podążali za nim jak rzeka ognia. Wracając do drzwi świątyni, odtworzyli scenę, gdy uczniowie Chrystusa odkryli, że kamień zakrywający jaskinię grobową został odsunięty. Zaglądając do środka i upewniając się, że świątynia jest pusta, kapłan zwrócił twarz w stronę zgromadzonych i entuzjastycznie wykrzyknął: „Chrystus Zmartwychwstał!” A parafianie z oczami błyszczącymi radością odpowiedzieli głośno: „Prawdziwie zmartwychwstał!” W różnych częściach Rosji – przed katedrą św. Bazylego na Placu Czerwonym, na schodach katedry kazańskiej w Petersburgu, w małych kościołach w najbardziej odległych wioskach – Rosjanie – zarówno książęta, jak i zwykli ludzie – śmiali się i płakali szczęście.
Sam car spędzał czasami Wielkanoc w Liwadii, gdzie z okazji tego święta odbywała się parada. Po defiladzie Mikołaj II wziął udział w ceremonii chrztu z niższymi stopniami i wszystkimi ludźmi służącymi Dworowi. Królewskie świętowanie Chrystusa trwało zwykle trzy dni, podczas których cesarzowi udało się wymienić pocałunki z 10 000 osób.
Tradycja ta nie uległa zmianie także podczas I wojny światowej. Każdy żołnierz, który podzielił się Chrystusem z carem, miał pewność, że otrzyma prezent – ​​malowane porcelanowe jajko z królewskim monogramem – był on wcześniej zaopatrzony.
W 1874 r. na zlecenie moskiewskich staroobrzędowców „przekonania kapłańskiego” bracia Tyulin, znani malarze ikon z Mstery, malowali na pisankach wizerunki na powitanie wysokich rangą osób. Jajka zostały wyrzeźbione z drewna. Każdy z nich składał się z dwóch połówek, wnętrze złocone było matowym złotem, a strona zewnętrzna pomalowana jasną szkarłatną farbą. Jajko było bardzo lekkie, niezwykle eleganckie i wypolerowane jak lustro. Liczba tych jaj na każdą Wielkanoc dla rodziny cesarskiej była ściśle określona: cesarz i cesarzowa otrzymywali 40–50 jaj, wielcy książęta - 3, a wielkie księżne - 2. W malowaniu brał także udział moskiewski architekt A.S. Kamińskiego, który w 1890 r. malował tyły porcelanowych jaj „obrazami świętych”.

Jajka porcelanowe często wisiały z przelotowym otworem, przez który przewleczona była wstążka z kokardką u dołu i pętelką u góry, umożliwiająca zawieszenie pod skrzynką na ikonę. Specjalnie do tej pracy zatrudniano „bankierów” spośród potrzebujących wdów i córek po byłych pracownikach fabryki. Dość wysokie wynagrodzenie za ich pracę uznawano za dobroczynność wielkanocną. W 1799 r. w Cesarskiej Fabryce Porcelany wyprodukowano 254 jaja, w 1802 r. 960. Na początku XX w. ta sama fabryka zatrudniała około 30 osób, w tym czeladników, przy produkcji 3308 jaj rocznie. Do Wielkanocy 1914 wyprodukowano 3991 jaj porcelanowych, w 1916 – 15 365 sztuk.

Pod koniec XIX wieku pisanki z papieru-mache wytwarzano w podmoskiewskiej fabryce Łukutina, obecnie słynnej fabryce miniaturowego malarstwa lakierowego Fedoskino. Oprócz tematów religijnych mistrzowie fabryki Łukutin często przedstawiali na pisankach prawosławne katedry i świątynie.

Szczegóły procedury masowych chrztów rekonstruowane są za panowania Mikołaja II, który odtworzył tradycje panowania swojego ojca. W swoich pamiętnikach zapisywał także „tomy robocze” dawania Chrystusa.

Z reguły procedura chrztu zajmowała królowi od dwóch do czterech dni. 3 kwietnia 1895 r. Zanotował, że na kilku przyjęciach ochrzcił „wraz z władzami wojskowymi i niższymi stopniami” „swojej” kompanii Pułku Preobrażeńskiego, która pełniła wartę w noc wielkanocną w Pałacu Aniczkowa. Zajęło to godzinę cennego czasu króla. Następnego dnia świętował Chrystusa z „łowieckimi łowcami”, a 5 kwietnia odbyło się świętowanie Chrystusa ze staroobrzędowcami.

Od 1896 r. Mikołaj II wyraźnie rejestrował „ilość wykonanej pracy”. 23 marca - 288 osób. Nie wskazuje statusu społecznego ludności, ale najwyraźniej był to orszak, gdyż chrzest odbył się po ceremonii Wielkiego Wyjścia w Pałacu Zimowym. 24 marca uczcił Chrystusa „wraz z całym ludem” w Sali Malachitowej i „prawie 500 osób otrzymało jajka”. Przez „wszystkich ludzi” król miał na myśli dworskich sług. 26 marca w Sali Koncertowej odbyła się „wielka uroczystość ku czci Chrystusa” z ochroną osobistą – „ze wszystkimi sierżantami, sierżantami i strażnikami wielkanocnymi”.

Cesarzowa wzięła także udział w uroczystościach Chrystusa. Należy zauważyć, że była to procedura trudna fizycznie. Żołnierzy straży ostrzeżono specjalnie, aby nie obcinali wąsów i brody, aby nie dźgnąć króla podczas całowania. Niemniej jednak po uroczystości Chrystusa policzek króla i dłoń królowej spuchły od niezliczonych „ukłuć” wąsami i brodą. Ale to jest cecha „profesji”... 27 marca odbyła się ostatnia uroczystość Chrystusa z udziałem starszych volostów i schizmatyków, czyli przedstawicieli ludu. I tak w 1896 roku car w ciągu trzech dni poświęcił Chrystusa co najmniej tysiącowi swoich poddanych.

Mikołaj II gratuluje szeregom Pułku Preobrażeńskiego Gwardii Leningradzkiej z okazji Wielkanocy. Lata 1900.
Z biegiem czasu rosła liczba osób, z którymi król dzielił się Chrystusem. 28 marca 1904 roku Mikołaj II poświęcił Chrystusa wraz z 280 członkami swojej świty w Wielkim Kościele Pałacu Zimowego. Tego samego dnia odbyło się pierwsze „wielkie święto Chrystusa” (730 osób) z udziałem dworskiej służby. Następnego dnia w Sali Koncertowej z niższymi stopniami ochrony (720 osób) odbyło się drugie „wielkie święto Chrystusa”. I tak w Wielkanoc 1904 roku Mikołaj II został ochrzczony trzykrotnie i wzięło w nim udział 1730 osób.

Wielki Kościół Pałacu Zimowego, akwarela E. Gau

W 1905 roku procesja Chrystusa trwała trzy dni. 17 kwietnia Mikołaj II przez godzinę uczcił Chrystusa w gronie dworskiej służby (prawie 600 osób). Następnego dnia w Wielkiej Galerii Pałacu Zimowego „Czczono Chrystusa w towarzystwie orszaku, władz wojskowych i wojska. podręcznik nakręcony.” Tego samego dnia król wraz ze swoją strażą uczcił Chrystusa (w sumie 960 osób). 19 kwietnia odbyło się święto Chrystusa wśród staroobrzędowców. Oznacza to, że przynajmniej król trzykrotnie pocałował 1600 osób.

W 1906 roku w Pałacu Katarzyny Wielkiej odbyła się uroczystość chrztu. W tym czasie rozwinął się pewien porządek Chrystusostwa. Pierwsze „wielkie poświęcenie Chrystusa” odbyło się z udziałem urzędników dworskich i urzędników Ministerstwa Domu Cesarskiego (2 kwietnia 1906 r. - „ponad 600 osób”). Należy zauważyć, że król „pracował” jak automat: w ciągu 1 godziny 45 minut ponad 600 osób. W rezultacie procedura indywidualnego chrztu (trzykrotny pocałunek i wymiana pisanek) trwała nieco ponad dwadzieścia sekund.



Jajka z monogramami v.kn. Elżbieta Fiodorowna
Odbyło się drugie „wielkie poświęcenie Chrystusa” z udziałem orszaku, przełożonych i niższych stopni straży (3 kwietnia 1906 r. – 850 osób). Cechą szczególną tego roku, kiedy w całym kraju płonął ogień pierwszej rewolucji rosyjskiej, było to, że chrzciny z ludem nie odbyły się ze względu na osobiste bezpieczeństwo cara, gdyż w tym czasie terroryści rozpoczęli ukierunkowane polowanie dla niego.
Gdy jednak sytuacja zaczęła się stabilizować, nastąpił powrót do tradycyjnej praktyki chrztów. W 1907 roku Mikołaj II zabrał Chrystusa na cztery dni. Pierwszego dnia – ze służbą (22 kwietnia – 700 osób); drugiego dnia - z orszakiem i oficerami Pułku Straży Życia Ułanów sponsorowanym przez cesarzową (w tej ceremonii uczestniczyła także cesarzowa Aleksandra Fiodorowna, która rozdawała pisanki).


Trzeciego dnia car uczynił Chrystusa „wraz z władzami wojskowymi i niższymi szczeblami” straży (24 kwietnia - prawie 700 osób). A 25 kwietnia odbyło się ostatnie świętowanie Chrystusa ze schizmatykami i starszymi volostami. Warto zauważyć, że Mikołaj II odnotował liczby tylko dla masowych uroczystości chrześcijańskich i nigdy nie podał liczby staroobrzędowców i starszych volostów. Można śmiało założyć, że było ich nie więcej niż dwa, trzy tuziny. Ale dzielenie się z nimi Chrystusem jest bardzo ważną częścią święta, ponieważ symbolizuje jedność króla i ludu, a także jedność religijną kraju.

Chrzest cesarza Mikołaja II z członkami załogi jachtu „Standard”. Liwadia. Po 1909 r

W 1913 roku trzydniowe świętowanie Chrystusa odbyło się według standardowego schematu. Ze służbą - 720 osób; ze świtą, przełożonymi i niższymi stopniami - 915 osób oraz ze staroobrzędowcami i starszyzną volostów „trzech okręgów lokalnych”. Ostatnie zdanie też jest godne uwagi. W rezultacie starsi volost zostali „wybrani” w pobliżu rezydencji cesarskiej i najwyraźniej są to ci sami ludzie, wielokrotnie poddawani próbom.

Chrzest cesarza Mikołaja II z oficerami konwoju
Rodzina królewska spędziła wiosnę 1914 roku na Krymie, w Liwadii. Pomimo izolacji od stolicy, procedura obchodów Chrystusa w Wielkanoc pozostała niezmieniona. 6 kwietnia po jutrzni car „wspólnie ze wszystkimi w kościele udzielił chrztu”. Ze wszystkimi - to jest z orszakiem. Po mszy poszliśmy przerwać post w jadalni. Poszliśmy spać o 3 w nocy. Po południu rozpoczęło się pierwsze „wielkie świętowanie Chrystusa” - 512 osób.

Dzieci cara na Święcie Białych Kwiatów, Livadia 1912

Następnego dnia odbył się drugi duży chrzest z zabezpieczeniem – 920 osób. Zabieg trwał godzinę, czyli dla każdej osoby nie zajmował więcej niż 15 sekund. Aby zapewnić taką prędkość, niższe szeregi stały w szyku blisko siebie, a król pracował jak zegar z zapamiętanymi ruchami. To była dla niego ciężka praca.

Twarz: Jezus Chrystus


W 1915 r. w katedrze Fedorowskiego w Carskim Siole odprawiono nabożeństwo wielkanocne, podczas procesji religijnej katedra została pięknie oświetlona iskierkami. Rankiem 22 marca w Pałacu Aleksandra w Carskim Siole ze wszystkimi dworzanami rozpoczęły się uroczystości ku czci Chrystusa, które trwały półtorej godziny.

Wystrój wnętrza kościoła Pałacu Aleksandra, fotografia z lat 30. XX wieku

Następnego dnia, 23 marca, w Wielkim Pałacu Carskie Sioło odbył się chrzest Mikołaja II wraz ze swoją świtą, władzami powiatowymi i niższymi stopniami batalionów rezerwowych jednostek patronackich. Wśród nich było wielu rannych i tych, którzy wracali do zdrowia. 24 marca car odbył swoje ostatnie świętowanie Chrystusa w gronie staroobrzędowców i starszych volostów.

W kwietniu 1916 roku Mikołaj II po raz pierwszy obchodził Wielkanoc poza rodziną. Ponieważ od sierpnia 1915 roku był Naczelnym Dowódcą Armii Rosyjskiej i wiele rzeczy na niego spadło, do Świąt Wielkanocnych w Dowództwie nie miał tradycyjnych jajek prezentowych dla żony i dzieci. Porcelanowych jajek wystarczyło dla orszaku. Król zgłosił problem swojej żonie, a ona natychmiast odpowiedziała, że ​​wysyła kartki wielkanocne i wybrane przez siebie jajka, a nawet „napisała”, kto ma dostać jakie jajo.




Nawet po abdykacji Mikołaja II w 1917 r. tradycja narodzin Chrystusa została zachowana. W kwietniu 1917 r. Rodzina królewska przebywała w areszcie w Pałacu Aleksandra w Carskim Siole. Rankiem po uroczystościach wielkanocnych, przed śniadaniem, obywatel Romanow odmówił Chrystusa wszystkim pracownikom Pałacu Aleksandra (135 osób), a Aleksandra Fiodorowna rozdawała porcelanowe jaja zakonserwowane z poprzednich zapasów. Był to ostatni chrzest ostatniej rodziny cesarskiej.