Staroobrzędowcy w obwodzie tomskim. Kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny. Tomsk

Konsekracja kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny odbyła się 22 września 1913 roku. Jego położenie odbyło się cztery lata wcześniej – w 1909 roku. Obrzędu poświęcenia dokonał pierwszy biskup Tomsk-Ałtaj Joasaf (I.S. Zhuravlev). Biskupa Joasafa obsługiwało 8 księży, w tym rektor kościoła ks. Trifon Suchow (przyszły biskup Tomsk-Ałtaj Tichon, kanonizowany we wrześniu tego roku), słynna postać diecezjalna, recytator, jeden z redaktorów pisma „Staroobrzędowiec Syberyjski” ks. Daniil Suworow i inni O triumfie tego wydarzenia informują ówczesne czasopisma kościelne: „O godzinie 6 rano… odbyło się poświęcenie wody, a następnie samo poświęcenie świątyni.. Dzięki Panu Bogu, teraz radują się staroobrzędowcy z Tomska. Zbliżając się do świątyni i słysząc bicie potężnych fal pędzących z niej, wpadają w zachwyt i płaczą z radości, ponieważ w rzeczywistości wydarzyło się coś, o czym nasi przodkowie nawet nie myśleli o” (Kościół 1913. nr 47.). Należy jednak zaznaczyć, że naciski władz obserwowano nawet po przyznaniu swobód religijnych, gdyż Tomsk był wówczas ośrodkiem prowincjonalnym, mieściła się w nim stolica biskupia kościoła panującego, ośrodek zwalczania „złośliwej schizmy” - tak zwany. bractwo antyschizmowe, otwarte w 1884 r. Tym samym nie zezwolono na procesję religijną na miejsce założenia kościoła w 1909 r., wielokrotnie odnotowywano inne fakty prześladowań i po prostu pogardliwy stosunek do staroobrzędowców. Poświęcenie świątyni stało się najważniejszym etapem w historii nie tylko wspólnoty Wniebowzięcia Tomska.

W 1911 roku, po podziale diecezji syberyjskiej na Tomsk i Irkuck oraz utworzeniu diecezji Tomsk-Ałtaj, Tomsk na wiele lat stał się diecezjalnym centrum Starożytnej Cerkwi Starowierczej (wielokrotne próby zorganizowania stolicy biskupiej w Tomsku znane są także w okresie „prześladowczym”). Działalność diecezjalna zostanie siłą zniszczona w latach trzydziestych XX wieku, ale duchowy wpływ wspólnoty tomskiej będzie kontynuowany zarówno w tych, jak i kolejnych latach. Tak się złożyło, że za sprawą Bożej Opatrzności nabożeństwa w kościele zostały przerwane dopiero na lata 1941-1946 (?) - w tym okresie budynek kościoła służył jako wojskowy magazyn żywności. Prawie zawsze gmina miała swoich księży, jak wiadomo, dla Syberii kwestia ta zawsze była niezwykle dotkliwa. Czas przemówił. Świątynia pilnie potrzebuje naprawy i restauracji, dlatego kiedyś została wpisana na listę prac konserwatorskich Centrum Ochrony Zabytków Historii i Kultury. Zaczęło się w maju 2003 roku generalny remont usunięto przegniłe sklepienie główne, usunięto wszystkie 5 kopuł sklepienia głównego i zamontowano tymczasowy dach. Obecnie trwają prace remontowe, rozebrano sklepienie i wycinany jest bęben główny. Zadanie polega na znalezieniu rzemieślników, którzy wykonają bębny, posiadających umiejętności wykonywania prac dekarskich na kopułach. Prace te mają rozpocząć się wiosną. Oczywiście wiele zadecyduje dostępność środków finansowych, ale parafianie pokładając nadzieje w Bogu, wierzą, że tomska cerkiew zostanie zachowana dla przyszłych pokoleń.

Na podstawie materiałów ze strony www.staroobrad.ru

W dniu 21 października 2015 roku na posiedzeniu Rady Konsekrowanej Rosyjskiego Prawosławnego Kościoła Staroobrzędowego podjęto decyzję o powołaniu Diecezja Tomska.

O utworzeniu diecezji z ośrodkiem w Tomsku mówi się już od dwóch lat, a we wrześniu 2015 roku kwestia ta została podniesiona na spotkaniu diecezjalnym diecezji nowosybirskiej i całej Syberii.

Decyzja Konsekrowanej Rady Rosyjskiego Prawosławnego Kościoła Staroobrzędowego

W wyniku długiej dyskusji, pomimo istnienia przeciwstawnych poglądów w sprawie rozdziału Tomska i parafii Dekanatu Wschodniego Diecezji Syberyjskiej, Rada na czele z jej przewodniczącym, Jego Eminencją Korneliuszem, Metropolitą Moskiewskim i Wszystkimi Rusi większością głosów uchwalono, co następuje:

Utworzenie diecezji tomskiej w granicach: obwodu tomskiego, obwodu kemerowskiego, obwodu krasnojarskiego, Republiki Chakasji, Republiki Tywy, z kościołem katedralnym w Tomsku.

Również Sobór Konsekrowany zatwierdził Hieromonka Grzegorza jako kandydata na biskupa Oddział Tomsk i nakazał wyświęcenie go na biskupa po zatwierdzeniu jego kandydatury przez Sobór Biskupów (pkt 1.2, 2.1, 2.3, 2.4 Uchwał).

Konsekracja biskupia Jego Ekscelencji Grzegorza

Jego Eminencja Biskup Grzegorz (Korobeinikov) po święceniach biskupich w Moskwie 25 października 2015 r. Fot. Ks. Aleksiej Łopatin

W dniu 25 października 2015 roku w Soborze wstawienniczym na Rogożskim odbyła się konsekracja biskupia Hieromonka Grzegorza (Korobeinikowa) na biskupa na stolicę nowo utworzonej diecezji tomskiej.

Sobór konsekrowany Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej odbywa się co roku w duchowym i administracyjnym centrum Cerkwi Staroobrzędowej – we wsi Rogożskiej w Moskwie, z udziałem duchownych i świeckich ze wspólnot starowierczych wchodzących w skład Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Staroobrzędowej. Kościół wierzący.

Metropolita Kornilij z nowo mianowanym biskupem Grzegorzem (Korobeinikowem) na werandzie katedry wstawienniczej w Rogożu

Podstawowe informacje o utworzonej diecezji tomskiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Powierzchnia: 3 007 086 km2
Ośrodek diecezjalny: Tomsk
Liczba świątyń: 7
Kościół Katedralny: Kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny (Tomsk)

Z historii diecezji Tomsk-Ałtaj

Po schizmie kościelnej w XVII w., już w latach 50. XIX w. na Uralu i zachodniej Syberii powstała diecezja staroobrzędowców. Obejmował gminy Belokrinitsky z obwodów Tomsk, Irkuck, Jenisej, Amur, Jakuck, Zabajkał, Akmola, Semipałatyńsk i Semireczensk. Na początku 1887 r. wyodrębniła się z diecezji tobolsko-syberyjskiej Diecezja Tomska .

Po dekretach rządowych z lat 1905-1906 większość gmin uzyskała oficjalną rejestrację. A po 1905 r. zaczęto zwoływać coroczne kongresy diecezjalne na Syberii, które służyły jako organ administracji diecezjalnej (Barnauł, Nowonikołajewsk, 1906–1928).

W obwodzie tomskim do 1920 r. staroobrzędowcy z Białorusi białokrynickiej zorganizowali 5 dekanatów, które utworzyły Diecezja Tomsk-Ałtaj. Na terenie obecnego miasta znajdowały się 4 dekanaty Terytorium Ałtaju i jeden dekanat - na terenie współczesnego obwodu tomskiego.

Na kongresach diecezjalnych w latach 1913-1914 podnoszono kwestię przeniesienia rezydencji biskupiej z Tomska do Barnauł, lecz nie udało się jej rozstrzygnąć ze względu na wydarzenia rozgrywające się w kraju.

W latach 1923-1925 podjęto próbę podziału diecezji Tomsk-Ałtaj.
W 1925 r., jedną z decyzji kolejnego soboru, który odbył się w Moskwie, okręg Ałtaju został wydzielony jako odrębna diecezja z prawem wyboru kandydata na biskupa. Rada zatwierdziła uchwałę zjazdu diecezjalnego z 1924 r. w sprawie podziału diecezji tomsko-ałtajskiej na dwie niezależne: tomską i ałtajską. Na temat tego podziału toczyły się energiczne debaty na kongresach diecezjalnych, podczas których szczegółowo interpretowano odpowiednie przepisy kanoniczne. Późniejsze wydarzenia w kraju pozostawiły nierozwiązaną kwestię podziału diecezji.

W 1992 r. uchwałą Soboru Moskiewskiego utworzono diecezję Nowosybirska i całej Syberii; Od października 1992 r. na jego czele stoi Jego Ekscelencja Biskup Siluyan (Kilin). W momencie podziału diecezji w październiku 2015 roku diecezja zajmowała obszar 13,1 mln km2, a łączna liczba kościołów przekroczyła 36. W diecezji nowosybirskiej i całej Syberii pracowało także 16 księży i ​​dwóch diakonów w dwóch dekanaty: zachodni i wschodni.

W październiku 2015 r. decyzją Soboru Konsekrowanego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Diecezja Tomska nowo utworzony.

W wyniku prześladowań ze strony władz wielu staroobrzędowców musiało udać się na tereny słabo zaludnione, w ten sposób pojawili się na terenie dzisiejszego obwodu tomskiego i innych miejsc na Syberii.

W obwodzie tomskim reprezentowany jest jeden z dwóch głównych kierunków staroobrzędowców, których wyznawcy nie mają duchowieństwa. Kiedy po schizmie staroobrzędowcy stanęli przed problemem niedoboru księży, część z nich zaczęła przyjmować księży zbiegłych z Rosji Sobór(Beglopopowców), druga część zdecydowała się całkowicie porzucić instytucję kapłaństwa, powołując się na fakt, że zły, z ich punktu widzenia, Kościół „nikoński” nie może mieć dobrych księży. Ostateczne ukształtowanie się ruchu niekapłańskiego nastąpiło w ostatniej dekadzie XVII wieku. W latach 1692 i 1694 pod przewodnictwem Kharitona Karpowa, Feodozjusza Wasiljewa i innych zwolenników starej wiary odbyły się sobory nowogrodzkich staroobrzędowców-bespopowców, na których opracowano główne postanowienia tego kierunku. Zwłaszcza na tych soborach ogłoszono, że na świecie wreszcie zapanował Antychryst, nie ma już łaski, przeniesiono kapłaństwo, co uniemożliwiło sprawowanie sakramentów komunii i małżeństwa. Sobory ogłosiły, że celibat jest obowiązkowy dla osób niebędących księżmi. Ze wszystkich sakramentów zachowano jedynie sakramenty chrztu i pokuty, które w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pod nieobecność księdza w wyjątkowych przypadkach mogą sprawować świeccy.

Bespopowców cechowała wiara w rychły koniec świata i powtórne przyjście Chrystusa. Dlatego wśród jego zwolenników dość powszechne stało się „gari” (samospalenie), które uważano za jedyną drogę zbawienia z królestwa Antychrysta. Kierownictwo wspólnot niekapłańskich sprawują „mentorzy”, „statutorzy” i „czytelnicy”. Całkowita liczba staroobrzędowców-bespopowców wynosi ponad 1 milion osób. Mieszkają w różnych regionach Rosji, a także na Litwie, Łotwie, Białorusi, Ukrainie, Kazachstanie i Polsce. Zdecydowaną większość stanowią Rosjanie, są też Karelowie, Finowie, Komi, Udmurtowie i przedstawiciele niektórych innych narodów. Decyzje soborów Bespopowa z lat 1692 i 1694 nie zostały uznane przez wszystkich staroobrzędowców i dlatego kierunek bespopowskiego został podzielony na różne porozumienia i plotki: Chasovnoe, Pomorskoe, Fedoseevskoe, Spasovo zgoda, Filippovsky, Strange i inne plotki. Wprowadzono zgodność kaplicy w obwodzie tomskim.

Do 1930 r. W wołoście aleksandrowskim (okręgi Asinowski i Krivosheinsky w obwodzie tomskim) istniało kilka klasztorów staroobrzędowców. W latach Władza radziecka wszystko się zmieniło. Klasztor Wniebowzięcia dla mężczyzn został zniszczony. W latach 1929–1930 Na terenie rady wsi Gorszkowski, gdzie nadal znajdowały się klasztory Nowo-Archangielsk i klasztor Pokrowski, trwał proces likwidacji klasztorów staroobrzędowców i przeprowadzono go w dwóch etapach: 27 listopada 1930 r. 37 „pozbawionych praw wyborczych ” zostali wyrzuceni z terenu sołectwa, tj. pozbawiony prawa głosu. Było wśród nich 31 zakonników, 2 duchownych, 1 kupiec, 2 kułaków. Jak twierdzi mniszka z klasztoru wstawienniczego N. Szmagrina, w latach 1930 i 1931 klasztor został obciążony nadmiernym podatkiem. Aby ją zapłacić, zakonnice musiały sprzedać cały swój majątek, a następnie wyjechać, tj. klasztor sam się zlikwidował.

W Tomsku przy ulicy znajduje się cerkiew staroobrzędowa Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny. Jakowlewa. Wcześniej kościół Świętej Trójcy przy ul. Październik był Edinoverie.

Obecnie narodziła się tradycja odprawiania procesji religijnej do lokalizacji dawnych klasztorów nad rzeką Juksą. W 2004 roku podczas podróży na Syberię procesję religijną prowadził metropolita Andrian (Czetvergow). Jesienią 2007 roku procesja religijna odbyła się po raz trzeci.

W 2008 roku Staroobrzędowcy z Tomska rozpoczęli wydawanie własnego pisma. Ukazał się nakład pierwszego numeru pisma publiczno-kościelnego „Sofia”. Na łamach magazynu będą publikowane materiały poświęcone historii i Nowoczesne życie Staroobrzędowcy Tomska i Syberii. I tak w pierwszym numerze wywiad z przewodniczącym gminy tomskiej Wasilijem Korobeinikowem, opowieść o historii Kozaków oraz artykuł przedrewolucyjnego publicysty Senatowa na temat podstaw staroobrzędowców. Nakład pisma jest niewielki – zaledwie 300 egzemplarzy. Będzie on publikowany raz na kwartał.

W Tomsku przy ulicy Kryłowej 6 odsłonięto tablicę pamiątkową posła staroobrzędowego Iwana Merzliakowa, chłopa staroobrzędowego, byłego zastępcy III Duma Państwowa Rosja w latach 1907-1912.

W poszukiwaniu Belovodye

Staroobrzędowcy bez samych księży, jak wiadomo, nie nawiązują kontaktu ze światem zewnętrznym, a tym bardziej nie opowiadają nic o sobie. Bespopowce dzielą się głównie na wędrowców i nieznajomych. Wędrowcy to ci, którzy nie mają pieniędzy ani paszportów i spędzają cały swój czas na wędrówce i modlitwie. Gospodarze im pomagają i zapewniają wszystko, czego potrzebują. Są babcie, które żyją z emerytury i codziennie sprzedają ciasta na stacji, a cały dochód z handlu trafia do klasztoru staroobrzędowców. Sama marzy o pójściu do klasztoru, ale na razie rozumie, że bez niej zginą...

Co więcej, wszystko, co zostało przyjęte od nieznajomego, musi zostać przez niego odmówione. Są to ludzie czyści rytualnie, którzy nie mogą jeść ze światem, dużo się modlić, ubierać się w specjalne stroje, ich komunikacja ze światem jest ograniczona do minimum lub całkowicie ustaje. Wędrowcy to tzw. „mały kielich”, droga dla wybranych. Obcy utrzymują kompromis; nadal należą do upadłego świata Antychrysta. Wędrowcy mieszkają w swoich celach klasztornych, w schroniskach, a jeśli zajdzie taka potrzeba, wychodzą w świat, przebywają u obcych. To wędrowcy poszukiwali legendarnego Belovodye. Do XIX wieku Belovodye był poszukiwany w Ałtaju w Azji Środkowej.

Później wśród staroobrzędowców wierzono, że Belovodye znaleziono na północy obwodu tomskiego i być może dlatego północ obwodu tomskiego jest tak gęsto zaludniona przez staroobrzędowców.

Spinki do mankietów

• Pril L. N. Historia staroobrzędowców w Tomsku: biskupi i klasztory
• Dziedzictwo literackie I. G. Pryżowa Notatki o Syberii: część II / Staroobrzędowcy

PE Bardin (MBU „Muzeum Siewierska”).

Staroobrzędowcy obwód tomski- mimowolnie wolni migranci.

Z historii staroobrzędowców. Wiele osób zapewne słyszało, kim są Starowiercy lub Kerzhakowie, i to najczęściej o niezbyt pochlebnych cechach: nie pozwalają pić wody, jedzą z osobnych naczyń i noszą brody jak starzy ludzie. Ale chyba niewiele osób wie, na jakie trudy i wędrówki skazani byli wyznawcy starej wiary przez ponad 350 lat po rozłamie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jeśli chodzi o schizmę kościelną, pierwszą rzeczą, która przychodzi na myśl, jest szlachcianka Morozowa ze słynnego obrazu V.I. Surikowa, Życie wściekłego arcykapłana Awwakuma, łuczników Sołowieckich i „Ślepy zaułek tajgi” W. Pieskowa o współczesnych pustelnikach Łykowach, z których pozostaje tylko Agafya. Ale w lasach tomskich było wielu takich pustelników tajgi. Ich potomkowie, prawie utraciwszy starą wiarę i zwyczaje, nadal żyją w wielu wioskach i miastach obwodu tomskiego. Najczęściej zachowują pamięć o swoich przodkach i szacunek do nich. Co więcej, w trudno dostępnej tajdze pomiędzy wioskami Samus i Krasny Jar nadal funkcjonują staroobrzędowe pustelnie, być może jedyne w całej Rosji.

Pierwsze wzmianki o staroobrzędowcach w pobliżu miasta Tomsk pojawiły się pod koniec XVII wieku, ale szczególnie tajgi regionu Obu przyciągnęły uwagę wyznawców starej wiary z drugiej połowy XIX wieku. Od tego czasu staroobrzędowcy zaczęli aktywnie zagospodarowywać północne, trudno dostępne i bagniste obszary w połączeniach dopływów rzeki Ob - wzdłuż Parabel, Vasyugan, Chizhapka, Kenge, Chaya, Keti itp. rzeki Głównymi obszarami wyjścia były sąsiednie, bardziej ruchliwe regiony Syberii i Uralu - Tiumeń, Tara, Kurgan, Perm, Ałtaj. Najczęściej przenosili się w miejsca już zbadane, rozpoznane przez spacerowiczów, do istniejących już osiedli krewnych lub rodaków – współwyznawców. Ścieżki awansu były często wieloetapowe i obejmowały przemieszczanie się z miejsca na miejsce. Za mapy przewodnie służyły rzeki, wzdłuż których wcześniej wytyczono szlaki łowieckie i handlowe, na przykład łączące „Tara Side” i Vasyuganye. W trakcie procesu osadniczego powstały wsie małe, nazwane najczęściej od imion założycieli, oraz wsie dość duże, które istnieją do dziś. Zaimki lokowano w miejscach ustronnych, w zakolach rzek, w pobliżu jezior, czasem na grzbietach – w wysokich miejscach wśród nieprzejezdnych bagien.

Wyznawcy starej wiary, przy całej różnorodności swoich przyszłych dróg, pozostawili zauważalny ślad w historii obwodu tomsko-narymskiego. Niewątpliwie przyczynili się do zasiedlenia i rozwoju najbardziej niekorzystnych, niedostępnych obszarów tego regionu.

Na zdjęciu: Ubrania do modlitwy staroobrzędowców: luźna chusta, sukienka, pasek, drabinka. Poz. Samusa. 1996 Zdjęcie: P.E. Bardina.

Kim oni są - staroobrzędowcy? Fanatycy i renegaci religijni czy strażnicy starożytnej pobożności i starożytnej kultury? Nadal toczy się dyskusja na ten temat. W każdym razie jest to karta w historii naszego kraju, karta w historii wielu rodzin i strona wciąż mało znana. Historia staroobrzędowców rozpoczęła się w połowie XVII wieku, kiedy car Aleksiej Michajłowicz (ojciec Piotra I) i patriarcha Nikon przeprowadzili reformę kościoła. Jego głównymi punktami była korekta ksiąg liturgicznych według wzorów greckich, wprowadzenie jednolitości kultu, w szczególności zastąpienie starożytnych palców dwupalczastych trzema palcami, zastąpienie ruchu słońca - „solenie” „ zapobieganie soleniu” i inne subtelności rytualne. Jednak znaczna część społeczeństwa rosyjskiego postrzegała reformę jako zniszczenie prawdziwej starej wiary, zniszczenie starożytnej, od dziadków i pradziadków, pobożności i zapowiedź końca świata i nadejścia królestwa Antychrysta . W ten sposób doszło do rozłamu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, dlatego wyznawców starej wiary zaczęto nazywać schizmatykami. Nazwę tę usunięto jako obraźliwą dopiero na początku XX wieku. Bardziej popularna nazwa to Starzy Wierzący, Starzy Wierzący. Powszechnie znana na Syberii nazwa Kierzhaki wiąże się z rzeką Kierżeniec w obwodzie Niżnym Nowogrodzie, dokąd masowo uciekli pierwsi wyznawcy starej wiary. Stamtąd zapewne przenieśli się później na Syberię, w wiecznym poszukiwaniu miejsc odosobnionych, wolnych od prześladowań za starą wiarę.

Władze brutalnie postępowały z wyznawcami starej wiary: tysiące z nich rozstrzelano i torturowano, duże grupy zesłano na Syberię, np. „Semeyskich” w Zabajkaliach i „Polaków” w Ałtaju. Bardzo często sami staroobrzędowcy uciekali przed prześladowaniami - do Polski, Turcji, Kanady i wielu - do odległych miejsc na północy, Uralu i Syberii. Czas ten zbiegł się z penetracją Rosji za Ural, a staroobrzędowcy odegrali znaczącą rolę w rozwoju Syberii. W najbardziej niezamieszkanych miejscach powstały osady staroobrzędowców, wsie i tajne pustelnie. Staroobrzędowcy wyrywali lasy, zaorali pola uprawne, budowali dobre domy, zakładali gospodarstwa rolne i duże rodziny, w których uczyli dzieci, jak wyżywić się pracą rąk. Przez cały czas wystarczy przypomnieć Mielnikowa-Peczerskiego, szczególną pracowitość Starych Wierzących, siłę rodzin i odporność ducha Kerzhaka, których okrutne prześladowania nie mogły złamać.

Jednak staroobrzędowcy nigdy nie byli pojedynczym ruchem. Byli wśród nich „kapłani”, którzy mieli własne kościoły i księża, byli też „niekapłani”, którzy nie uznawali kościoła, a także „Pomorzanie”, „kaplice”, „wędrowcy” czy „biegacze” i inne plotki i porozumienia. W Tomsku, jak wiecie, jest cerkiew staroobrzędowców, a w klasztorach tajgi żyją „ci bez pieniędzy”, którzy nie mają paszportów i nie biorą pieniędzy do ręki, bo wierzą, że jest ona oznaczona pieczęcią Antychryst. Wśród staroobrzędowców byli także ludzie bogaci, główni rosyjscy przemysłowcy, kupcy i filantropi, na przykład P.M. Tretiakow – założyciel Galeria Trietiakowska, Savva Morozov, Ryabushinskys, Guchkovs, pisarz I. Pososhkov i inni.

Staroobrzędowcy w obwodzie dolnym tomskim. W pobliżu wsi. Samus doskonale zna nazwy jezior - Jakowo, Dmitriewskoje, Malcewo i wsi o poetyckiej nazwie - Semiozerki. Nazwy dwóch pierwszych jezior powstały od imion staroobrzędowców, którzy osiedlili się w pobliżu jezior pod koniec XIX wieku. W tym samym czasie założył wieś Semiozerki nad brzegiem jeziora Maltsev, staroobrzędowiec Emelyan Maltsev, którego potomkowie mieszkają obecnie we wsi. Samusa. Zaciszne osady na grzywach wśród bagien zachowały się w regionie Dolnego Tomska aż do czasów współczesnych. Niewielu znało drogę do nich, gdyż często składała się ona z wąskiej ścieżki, czasem ułożonej ze specjalnie zalanych kłód, w które podczas ruchu uderzano kijem pod wodą. Centrum atrakcji staroobrzędowców w obwodzie dolnym tomskim stanowił najwyraźniej klasztor staroobrzędowców nad rzeką Juksą, który został zniszczony w latach trzydziestych XX wieku. Mieszkaniec wsi Jako dziecko Samus przebywała w klasztorze z ojcem, myśliwym, kiedy zabrano z niego zakonnice, a wszystkie starożytne ikony i oprawione w skórę księgi wyrzucono na ulicę, spiętrzono i spalono. Ten stos płonął przez trzy dni.

1. Pozostałości osady Ustinovskaya w obwodzie dolnym tomskim. Zdjęcie z lat 50-tych.

W zagrodach w tajdze koło Krasnego Jaru - Guzhikhina, Lesnikova, Shcheglova, Gary i inni - żyli i częściowo żyją do dziś staroobrzędowcy - „bez środków do życia” i „prawdziwi prawosławni”, którzy aby ocalić swoje dusze, opuścili grzeszny świat na „pustynie”, do tajgi, do klasztoru. Niektórzy mieszkańcy okolicznych wiosek znają współrzędne wsi, wiele słyszeli o osobliwościach wiary i życia staroobrzędowców, a wielu myśliwych, rybaków i zbieraczy jagód było tam wielokrotnie. Byli tam także badacze z uniwersytetów i muzeów, językoznawcy i historycy, w tym autor tych wersetów. Faktem jest, że w tych wioskach, podobnie jak w żywym muzeum, zachowały się starożytne metody budownictwa mieszkaniowego, dachy z kory brzozowej, cały sposób życia, naczynia i narzędzia, a także wierzenia i rytuały. Wcześniej istniały osobne klasztory męskie i żeńskie, później pozostały już tylko klasztory żeńskie. Na modlitwy nosili specjalne starożytne ubrania - sukienki, koszule, tkane paski i luźne szaliki dla kobiet, kaftany dla mężczyzn. Ponadto od mężczyzn wymagano noszenia brody, bez której, jak twierdzili, „grzechem byłoby umrzeć”. Do liczenia modlitw używano drabiny – rodzaju różańca z wypustkami, przy każdym z nich należało przeczytać modlitwę i pokłonić się do ziemi. A do kłaniania używano płaskiej podkładki - rękodzieła. Staroobrzędowcy żegnają się starożytnym, złożonym z dwóch palców palcem, mówiąc, że laicy, czyli „nikonianie”, krzyżują się „ciastkiem” lub „szczyptą”.

Na zdjęciu: Montaż dachu z kory brzozowej na „kurach” we wsi starowierców w obwodzie dolnym tomskim. 1978 Zdjęcie: PE Bardina.

Gospodarka staroobrzędowców, nawet w warunkach niesprzyjających rolnictwu, budowana była w oparciu o samowystarczalność. Zaraz po wysiedleniu ręcznie wycięli las, zaorali, a nawet po prostu motyką ziemię założyli i założyli pola uprawne i ogrody warzywne. Hodowano krowy, konie, owce i koniecznie hodowano pszczoły, gdyż miód był niezbędnym produktem spożywczym w dni postu. Znaczącą część gospodarki zajmowało łowiectwo, rybołówstwo, zbieranie dzikich jagód i grzybów oraz rzemiosło. Jeśli nie było możliwości uprawy zbóż, kupowali mąkę i zboża w zamian za drewno i wyroby z kory brzozowej (wtorki, bale itp.), a także jagody, orzechy i futra. Tutaj zniesiono zakaz uprawy „diabelskiego jabłka” – ziemniaków, które uprawiano nawet w pustelniach.

Staroobrzędowcy utrzymywali bardzo stabilne zakazy żywieniowe, co jest charakterystyczne dla wielu ruchów religijnych. Najbardziej znanym z zakazów Starych Wierzących jest to, że nie jedzą z tych samych potraw co światowcy. Mieli osobne dania dla przybyszów. Ponadto rygorystycznie przestrzegali podziału naczyń na czyste i brudne oraz nie jedli mięsa zwierząt „z pazurem” – niedźwiedzia, zająca, królika i jednym, nieobciętym kopytem – konia. W pustelniach mnisi prowadzący monastyczny tryb życia w ogóle nie jedli mięsa, a ryby łowili jedynie „w określone dni”. I oczywiście staroobrzędowcy przestrzegali postów bardzo rygorystycznie i poświęcali dużo czasu modlitwom. W najważniejsze święta - Boże Narodzenie, Wielkanoc, Trójcę Świętą - pustelnicy gromadzili się i oprócz modlitw śpiewali duchowe wiersze, które mówiły głównie o wędrówkach za wiarę.

W niedawnej przeszłości klasztory znajdowały się niemal w każdej dzielnicy naszego regionu. Jednak staroobrzędowcy z Tomskiego Obwodu nie tworzyli tak zwartych grup jak „Semeyskie” z Zabajkali czy „Polacy” z Ałtaju. Pustelnie i klasztory były wielokrotnie niszczone i palone – w latach 30. XX w., w czasie wojny, podczas wyrębu itp. Często były odbudowywane lub przenoszone w nowe miejsce, zachowując swego rodzaju rdzeń, który z czasem był uzupełniany nowymi mieszkańcami. Pod wieloma względami klasztory służą obecnie jako rodzaj domu opieki, ponieważ mieszkają tam głównie starsze kobiety. Do połowy XX wieku. Większość zamków staroobrzędowców zniknęła. Ich mieszkańcy częściowo przenieśli się do sąsiednich dużych wsi lub miast. Niektóre osady staroobrzędowców zostały odizolowane, zachowując specyfikę życia i wiary (na przykład wsie Chanovka, Shalamovka, Los-Gora, Kipryushka Gar itp.). Niektórzy staroobrzędowcy osiedlali się w małych grupach, czasem na osobnej ulicy w dużych wioskach (na przykład we wsi Krasny Yar w Togur). Druga część wycofała się w jeszcze bardziej odległe miejsca, na przykład w górny bieg rzeki Keti. Wielu potomków staroobrzędowców praktycznie zatraciło tradycje religijne swoich przodków, choć z wiekiem niektórzy w pewnym stopniu powrócili do wiary.

Wędrówka w poszukiwaniu legendarnego Belovodye. Podczas wypraw etnograficznych po obwodzie tomskim miałem okazję nagrać wiele opowieści staroobrzędowców i ich potomków o powtarzających się wędrówkach w poszukiwaniu odosobnionych miejsc, gdzie nie ma władz. Prawdopodobnie było to poszukiwanie legendarnego Belovodye, kraju powszechnego dobrobytu, bez władz. Przez wiele dziesięcioleci staroobrzędowcy pędzili na wschód, na Syberię, w poszukiwaniu takich miejsc. Znany badacz historii staroobrzędowców N.N. Pokrowski napisał to na początku XX wieku. Staroobrzędowcy z Ałtaju poszukiwali Belovodye w tajdze Narym. Podczas jednej z wypraw w 1982 roku do dzielnicy Kargasok moją uwagę przykuła historia mieszkańca wsi. Berezovka Makhonina (Tomilova) Alexandra Filippovna, urodzona w 1914 r. Jako czteroletnią dziewczynkę rodzice przywieźli ją do Ałtaju z prowincji Perm. Ale tam nie wyszło. Po 4 latach przeprowadziliśmy się do wsi Chainsky w obwodzie tomskim. Atarmu. W wieku czternastu lat przenieśli się do wioski Kangu. Ust-Kanga. Następnie w latach 30. XX w. na Chuzik we wsi. Osipowo (Plotbishche), wówczas mieszkał we wsi. Churulka na rzece Chizhapke. W końcu ożeniłem się z R. Kombary. A pod koniec życia przyjechała do córki na wieś. Berezovki około 12 lat temu. Można powiedzieć, że A.F. Geografię regionu studiowałem nie z mapy, ale z podróży. Dlaczego oni zawsze się ruszali? Okazuje się, że jej przodkowie „nie piszą”, tj. „nie zarejestrowali się”, nie chcieli zarejestrować się u władz. Wierzyli, że nadchodzi „królestwo Antychrysta” i nic nie można mu odebrać – ani jedzenia, ani ubrania. W sklepach nic nie kupowali, niektórzy nie mieli nawet soli i zapałek, ale wszystko produkowali we własnym gospodarstwie – uprawiali chleb i warzywa, hodowali zwierzęta. AF wspominał: „Wszystko mieliśmy własne, uprawialiśmy len, sami przędliśmy i tkaliśmy”. Mówiła to także początkowo w latach 20. i 30. XX wieku. „nie byli uciskani, chociaż wiedzieli, że „nie zostały napisane”. „Kiedy do nas przyszli, mój ojciec czytał im stare druki, ale nas nie uciskali. A potem, przed wojną, mówili – idź stąd gdzie indziej. Przeprawili się przez rzekę Chuzik i ponownie tam zamieszkali na jakiś czas. Żyli swobodnie, osiedlali się w grupach: tutaj były 2 rodziny, nieco dalej były trzy rodziny. Przemieszczały się dalej, jeśli zostały odkryte lub dodano do nich nowych mieszkańców. W czasie wojny, jak wspomina A.F., wszyscy byli już zarejestrowani, zaczęto płacić podatki i wszystkich mężczyzn wyprowadzono na front.

Bracia i siostry!

Wspólnota staroobrzędowców w Tomsku ma przyjemność zaprosić Państwa na obchody stulecia kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny!

Podczas uroczystości odbędą się następujące wydarzenia:

O godz. 10.00 program rozpocznie się wernisażem wystawy w miejskim muzeum wiedzy lokalnej imienia Szatiłowa (ul. Lenina 75).

O godzinie 16:00 tego samego dnia planowany jest wyjazd na procesję krzyżową, która odbędzie się w jednej z parafii obwodu tomskiego, we wsi Gar.

O godzinie 6:00 rozpocznie się procesja religijna do miejsca, w którym kiedyś się znajdowała. Klasztor Staroobrzędowców. Warto dodać, że na początku XX w. w pobliżu wsi znajdowały się dwa klasztory (żeński i męski), które uległy zniszczeniu w czasach sowieckich. Jednak od 2004 roku metropolita Andrian zapoczątkował tradycję corocznych wizyt w tych świętych miejscach. Procesja religijna będzie jak zawsze jednodniowa.

Uczestnicy procesji odmówią liturgię w kościele we wsi Gar i wieczorem tego samego dnia powrócą do Tomska.

O godzinie 8:00 w świątyni wsi Malinovka (40 km od Tomska) odbędzie się nabożeństwo modlitewne w intencji święta Przemienienia Pańskiego.
Również w poniedziałek, ale już w Tomsku o 15:00 odbędzie się zwiedzanie miasta.

O godzinie 10:00 na terenie kościoła tomskiego rozpocznie się jarmark staroobrzędowców. Na jarmarku zaprezentowana zostanie szeroka gama dóbr tradycyjnych: literatura duchowa, produkty audio i wideo o tematyce kościelnej, ubrania i przybory kuchenne Wykonany ręcznie i wiele więcej.