Pitagoras (580-500 p.n.e.) odrzucił materializm Milezjanów. Podstawą świata nie jest materialne pochodzenie, ale liczby tworzące porządek kosmiczny – prototyp porządku ogólnego. Poznać świat oznacza poznać liczby, które nim kontrolują. Pierwsza próba postawienia pytania o rolę ilościowej strony zjawisk przyrodniczych. Matematyka, geometria, teorie architektury, muzyki, rzeźby (skok struny zależy od jej długości). Ruch ciał niebieskich podlega matematycznym zależnościom – harmonii sfer.

Pitagorejczycy oddzielili liczby od rzeczy, zamienili je w niezależne byty, absolutyzowali i deifikowali. Święta monada (jednostka) jest matką bogów, uniwersalnym pochodzeniem i podstawą wszystkich zjawisk naturalnych. Dwa to zasada opozycji, z natury negatywność (kobiecość jest podzielona przez 2). Natura tworzy ciało (trzy), będące trójcą pochodzenia i jego przeciwstawnej strony (męskiej). Czwórka to obraz czterech żywiołów natury itp. Pogląd, że wszystko w przyrodzie podlega pewnym zależnościom liczbowym, dzięki absolutności liczb, skłonił Pitagorasa do idealistycznego stwierdzenia, że ​​jest to liczba, a nie materia, czyli podstawowa zasada wszystkiego (Początek wszystkiego: 1, 2, 3, 4. Odpowiadają one w kolejności punktowi, linii, prostej, objętości. Suma liczb 1+2+3+4= 10 to święta dekada – podstawa świata). Z trójwymiarowych figur powstają zmysłowo postrzegane ciała, które mają cztery podstawy: ogień, woda, ziemia i powietrze; przemiana tego ostatniego prowadzi do świata żywych i ludzkich.

Demokryt (460-370 pne) „Wszystko, co istnieje na tym świecie, składa się z najmniejszych niepodzielnych cząstek - atomów”. Atomy różnią się kształtem. Atomy należą do bytu, byt jest atomami. Nieistnienie to wszystko bez atomów, pustka. Problem zachowania materii. Atom nie jest podzielny, nie można go zniszczyć ani stworzyć. Materia zawsze istnieje.

Atomizm to ruch myśli starożytnej w kierunku filozoficznego zjednoczenia podstawowych zasad istnienia. Hipotezę rozwinął Leucyppos, a zwłaszcza Demokryt. W sercu nieskończonej różnorodności świata znajduje się pojedynczy łuk, w którym znajduje się nieskończona liczba elementów (atomów). Potencjalna nieskończoność - zawsze możesz dorzucić kolejne ziarenko piasku do kupki piasku. Rzeczywista nieskończoność to obecność nieskończonej liczby elementów w ograniczonej objętości. Nie da się tego wytłumaczyć zwykłym myśleniem. Bycie jest czymś niezwykle prostym, dalej niepodzielnym, nieprzeniknionym – atomem. Atomy są niezliczone, są wieczne, niezmienne, ani stworzone, ani zniszczone. Atomy są oddzielone od siebie pustką; atom to istnienie, pustka to nieistnienie. Atomy wiecznie pędzą w bezkresnej pustce, która nie ma góry, dołu, końca ani krawędzi, zderzając się, blokując i oddzielając. Związki atomów tworzą całą różnorodność przyrody. Atomy mają zdolność samonapędzania się: taka jest ich wieczna natura. Atomy układają się w różne konfiguracje, które postrzegamy jako odrębne rzeczy, jednak różnica w budowie tych konfiguracji, tj. jakościowe zróżnicowanie świata zależy od różnych typów interakcji pomiędzy atomami. Człowiek jest zbiorem atomów i różni się od innych stworzeń obecnością duszy. Dusza jest substancją składającą się z małych, najbardziej mobilnych, ognistych atomów. Demokryt wahał się w kwestii natury bogów, ale stanowczo uznawał istnienie Boga. Według Demokryta bogowie składają się z atomów, a Bóg jest kosmicznym umysłem. Atomizm jest jedną z największych doktryn. W przeciwieństwie do wszystkich dotychczas przedstawionych idei pierwszej zasady, idea atomu zawiera między innymi zasadę granicy podzielności materii: atom uważano za najmniejszą cząstkę, która pełni funkcję początkowy materialny element istnienia w stworzeniu i ostatni w rozkładzie. I to jest genialny wzrost myśli na zasadniczo nowy poziom filozoficznego rozumienia istnienia. Podstawą wiedzy są doznania. „Odwiedzający” – materialne formy rzeczy – są oddzieleni od rzeczy, pędzą we wszystkich kierunkach po pustej przestrzeni i przenikają zmysły przez pory. Jeśli pory odpowiadają wielkością i kształtem przenikającym do nich „wideo”, wówczas w wrażeniach pojawia się obraz obiektu odpowiadający samemu obiektowi. Te. już w doznaniach otrzymujemy prawidłowy obraz obiektu. Istnieją jednak przedmioty, które ze względu na swoje niewielkie rozmiary są niedostępne dla zmysłów, takie właściwości są pojmowane przez umysł i na tej wiedzy również można polegać. Przyczynowość. Rozwój wszechświata, porządek świata, w istocie wszystko jest zdeterminowane (determinowane) przez mechaniczny ruch atomów. Dlatego w jego systemie nie ma miejsca na obiektywne istnienie „przypadku”. A sam „wypadek” tłumaczy się brakiem wyjaśnienia przyczynowego, nieznajomością przyczyn pewnego zjawiska. Dla Demokryta wszystko powstaje z konieczności: przyczyną każdego zdarzenia jest wichura i nazywa to wirującą koniecznością. To pojęcie konieczności jest konsekwencją pewnej metafizycznej absolutyzacji mechanicznie rozumianej przyczynowości. (To właśnie ten punkt był głównym przedmiotem krytyki jednego z najwybitniejszych przedstawicieli starożytnego atomizmu – Epikura.) Demokrytowskie rozumienie przyczynowości jako absolutnej konieczności nie ma jednak nic wspólnego z teleologią i jest skierowane właśnie przeciwko celowości interpretacja rzeczywistości. „Demokryt odchodzi od mówienia o celu i wszystko, czego używa natura, przenosi na konieczność”.

3. Ateńska Szkoła Filozoficzna.

Sokrates (469-399 pne) - Ateny.

Twórca dialektyki subiektywnej;

Założyciel antropologii filozoficznej;

Twórca etyki filozoficznej;

Dialektyka subiektywna – dialektyka myślenia, dialektyka pojęć.

Dialektyka obiektywna to dialektyka świata rzeczywistego.

Sokrates przenosi filozofię z przestrzeni do człowieka, tj. przyjmuje zwrot antropologiczny. Od tego momentu filozofia zaczyna rozwiązywać kwestie związane z jednostką.

"Znać siebie". Według Sokratesa filozofia powinna pomóc człowiekowi znaleźć odpowiedź na pytanie, jak człowiek może istnieć na tym świecie.

Etyka jest doktryną moralności, moralnością.

Etyka filozoficzna – Sokrates stara się pozbyć pozafilozoficznych podpór dla etyki. Tworzy etykę niereligijną (to od człowieka, a nie od Boga i losu zależy, na ile jego życie będzie odpowiadać jego własnym wyobrażeniom o tym, jak żyć godnie).

Cnota to wiedza, mądrość.

Mistrzostwo dialogu . Nieocenioną zasługą Sokratesa jest to, że w jego praktyce dialog stał się główną metodą dochodzenia do prawdy. Jeśli wcześniej zasady były po prostu postulowane, Sokrates krytycznie i wszechstronnie omówił wszystkie możliwe podejścia. Jego antydogmatyzm wyrażał się zwłaszcza w odrzuceniu twierdzeń o posiadaniu rzetelnej wiedzy. Sokrates posługiwał się tzw. sztuką położniczą zwaną maieutyką – sztuką definiowania pojęć poprzez indukcję. Przy pomocy umiejętnie zadawanych pytań identyfikował fałszywe definicje i znajdował właściwe. Omawiając znaczenie różnych pojęć (dobro, mądrość, sprawiedliwość, piękno itp.), Sokrates po raz pierwszy zaczął posługiwać się dowodem indukcyjnym i podawać ogólne definicje pojęć, co było nieocenionym wkładem w kształtowanie nauki logiki.

Twórca dialektyki . Sokrates zasłynął jako jeden z twórców dialektyki w sensie dochodzenia do prawdy poprzez rozmowy i debaty. Sokratesowa metoda debaty dialektycznej polegała na odkrywaniu sprzeczności w rozumowaniu rozmówcy i doprowadzeniu go do prawdy poprzez pytania i odpowiedzi. Jako pierwszy dostrzegł w wyrazistości i jasności sądów główny znak ich prawdziwości. Sokrates w sporach starał się udowodnić celowość i racjonalność zarówno świata, jak i człowieka. Dokonał zwrotu w rozwoju filozofii, stawiając po raz pierwszy w centrum swego filozofowania człowieka, jego istotę i wewnętrzne sprzeczności jego duszy. Dzięki temu wiedza przechodzi od filozoficznego zwątpienia „Wiem, że nic nie wiem” do narodzin prawdy poprzez samowiedzę. Sokrates podniósł słynne powiedzenie wyroczni delfickiej do rangi zasady filozoficznej: „Poznaj siebie!” Głównym celem jego filozofii jest przywrócenie zachwianego przez sofistów autorytetu wiedzy. Sofiści zaniedbali prawdę, a Sokrates uczynił ją swoją ukochaną. Jego niespokojna dusza, niepowtarzalny dyskutant, nieustanną i wytrwałą pracą dążył do doskonałej komunikacji, aby zrozumieć prawdę. Sofiści nie liczyli się z prawdą ze względu na pieniądze i bogactwo, lecz Sokrates pozostał wierny prawdzie i żył w biedzie. Sofiści twierdzili, że są wszechwiedzący, ale Sokrates upierał się: wie tylko, że nic nie wie. W pytaniach etyka Sokrates rozwinął zasady racjonalizmu, argumentując, że cnota wynika z wiedzy i osoba, która wie, co jest dobre, nie będzie postępować źle. Przecież dobroć jest także wiedzą, dlatego kultura intelektu może uczynić ludzi dobrymi: nikt nie jest zły z własnej woli, ludzie są źli tylko z niewiedzy! Tutaj można sprzeciwić się wielkiemu mędrcowi: dlaczego nawet wśród ludzi bardzo wykształconych i doskonale wiedzących, co jest dobre, a co złe, jest tak wielu czyniących zło - wyrafinowanych oszustów, złodziei, kłamców i morderców?!

Polityczny Poglądy Sokratesa opierały się na przekonaniu, że władza w państwie powinna należeć do „najlepszych”, tj. doświadczony, uczciwy, uczciwy, przyzwoity i z pewnością posiadający sztukę administracji publicznej. Ostro skrytykował mankamenty współczesnej demokracji ateńskiej. Z jego punktu widzenia: „Najgorsza jest większość!” Przecież nie każdy, kto wybiera rządzących, rozumie kwestie polityczne i państwowe i potrafi ocenić stopień profesjonalizmu wybranych, ich poziom moralny i intelektualny. Sokrates opowiadał się za profesjonalizmem w sprawach zarządzania, w decydowaniu o tym, kto i kto może i powinien być wybierany na stanowiska kierownicze. Pod koniec życia Sokrates stanął przed sądem za odmienną interpretację bóstwa od przyjętej zgodnie z tradycją istniejącą w Atenach, a także za rzekome „demoralizowanie młodzieży” „wywrotowymi” poglądami. W wyniku różnego rodzaju intryg, został ostatecznie skazany na śmierć. Odmawiając możliwości ucieczki, jaką zapewnili mu przyjaciele, Sokrates przyjął śmierć poprzez wypicie trucizny (cykuty).

Platon (427-347 p.n.e.) - uczeń Sokratesa.

Doktryna idei (eidos);

Doktryna państwa idealnego;

Źródłem jest eidos (idee) – obiektywnie istniejący obiekt idealny.

1. idee są istotą przyczyny rzeczy;

2. idee są przykładami rzeczy;

3. idee są istotą celów rzeczy;

4. idee są istotą pojęcia rzeczy;

Według Platona byt jest eidos, niebyt jest materią.

Uwypukliwszy świat idei, stworzył warunki do badania samych idei;

Obiektywna natura form mentalnych;

- „doktryna państwa” V – VI wiek. PNE:

Chodzi o to, aby skonstruować jakąś idealną formę państwa. Państwo musi być sprawiedliwe.

Celem jest, aby państwo nie samo tworzyło niesprawiedliwość.

Państwo (według Platona) jest sprawiedliwe, jeśli każdy w nim jest zajęty swoimi sprawami. Państwem trzeba zarządzać, państwo trzeba chronić. Konieczne jest wyprodukowanie niezbędnych rzeczy.

Mędrcy są władcami państwa.

Wojownicy, strażnicy - ochrona państwa.

Pracownicy produkują i przetwarzają.

Dusza ludzka jest trójdzielna:

1. rozsądny - mądrość

2. odważny - uczuciowy

3. pożądliwy – umiar.

Wszystkie kłopoty w państwie wynikają z tego, że wszyscy ludzie są zajęci czymś innym niż własne sprawy, tj. ludzie, których dominująca strona duszy nie odpowiada jego działaniom.

Platon zabrania pierwszym dwóm warstwom społeczeństwa posiadania czegokolwiek.

Wprowadza granicę wieku dla mądrych mężczyzn, tj. menedżerowie państwowi (co najmniej 50 lat);

Woli arystokrację ducha od demokracji;

„Rządzenie państwem to szczególna sztuka... Ludzie różnią się zdolnościami. Niektórzy mają zdolność kierowania państwem, a inni nie... Skoro tak jest, to dlaczego nie wybrać ludzi zdolnych do rządzenia, nie wyszkolić ich, edukujcie ich i dajcie spróbować swoich sił na jakichś małych stanowiskach kierowniczych... Jeżeli zostali wychowani, przeszkoleni i pokazali swoje umiejętności w rządzeniu państwem, to tym ludziom trzeba dać władzę absolutną i inni ludzie nie powinni w tę władzę ingerować. ..Lud nie może rościć sobie pretensji do władzy...Ludzie jak dzieci, którymi powinni się kierować „mądrzy rodzice”. Filozofia Platona ustanawia pewną tradycję, że teorię rządu można konstruować według własnego uznania, co odpowiadałoby większość populacji. Rozwiązuje główne zagadnienie filozofii jednoznacznie – idealistycznie. Otaczający nas świat materialny, który postrzegamy zmysłami, jest według Platona jedynie „cieniem” i wywodzi się ze świata idei, czyli świat materialny jest wtórny. Wszystkie zjawiska i przedmioty świata materialnego są przemijające, powstają, giną i zmieniają się (i dlatego nie mogą naprawdę istnieć), idee są niezmienne, nieruchome i wieczne. Za te właściwości Platon uznaje je za byt autentyczny, ważny i podnosi do rangi jedynego przedmiotu prawdziwie prawdziwego poznania. Możliwość pojawienia się tej formy idealizmu kryje się już w pierwszej elementarnej abstrakcji („dom” w ogóle, wraz z pojedynczymi domami). Platon wyjaśnia na przykład podobieństwo wszystkich stołów istniejących w świecie materialnym obecnością idei stołu w świecie idei. Wszystkie istniejące stoły są tylko cieniem, odbiciem odwiecznej i niezmiennej idei stołu. To jest odwrócenie rzeczywistości. Tak naprawdę idea stołu powstaje jako abstrakcja, jako wyraz pewnego podobieństwa (czyli abstrakcji od różnic) wielu indywidualnych, konkretnych stołów. Platon oddziela ideę od realnych przedmiotów (jednostek), absolutyzuje ją i głosi apriorycznie w stosunku do nich. Idee, esencja, prawdziwe esencje istnieją poza światem materialnym i nie są od niego zależne, są obiektywne (hipostaza pojęć), świat materialny jest im jedynie podporządkowany. To jest sedno obiektywnego idealizmu Platona (i ogólnie rzecz biorąc racjonalnego idealizmu obiektywnego). Pomiędzy światem idei jako bytu autentycznego, realnego a nieistnieniem (czyli materią jako taką, materią samą w sobie) istnieje według Platona istnienie pozorne. Byt pochodny (czyli świat prawdziwie rzeczywistych, zmysłowo postrzeganych zjawisk i rzeczy), który oddziela prawdziwy byt od nieistnienia. Realne, realne rzeczy to połączenie idei apriorycznej (prawdziwego bytu) z bierną, bezkształtną „odbierającą” materią (nieistnieniem). Związek między ideami (bytem) a rzeczami rzeczywistymi (bytem pozornym) jest ważną częścią nauczania filozoficznego Platona. Zmysłowo postrzegane przedmioty to nic innego jak podobieństwo, cień, w którym odbijają się pewne wzorce – idee. U Platona można znaleźć także stwierdzenie o charakterze odwrotnym. Mówi, że idee są obecne w rzeczach. Ten związek idei i rzeczy, jeśli interpretować zgodnie z poglądami Platona z ostatniego okresu, otwiera pewną możliwość ruchu w stronę irracjonalizmu. Platon szczególną uwagę poświęca zagadnieniu „hierarchizacji idei”. Hierarchizacja ta reprezentuje pewien uporządkowany system obiektywnego idealizmu. Przede wszystkim, według Platona, jest idea piękna i dobroci. Nie tylko przewyższa wszelkie rzeczywiście istniejące dobro i piękno tym, że jest doskonała, wieczna i niezmienna (podobnie jak inne idee), ale także stoi ponad innymi ideami. Poznanie lub osiągnięcie tej idei jest szczytem prawdziwej wiedzy i dowodem pełni życia. Nauczanie Platona o ideach zostało najbardziej szczegółowo rozwinięte w głównych dziełach drugiego okresu - „Sympozjum”, „Prawie”, „Fedo” i „Fedrosie”.

Platon celowo.Wszystko na świecie podlega zmianom i rozwojowi. Jest to szczególnie prawdziwe w odniesieniu do świata żywych. Gdy wszystko się rozwija, dąży do celu, jakim jest jego rozwój. Stąd kolejnym aspektem pojęcia „idei” jest cel rozwoju, idea jako ideał. Człowiek też dąży do jakiegoś ideału, do doskonałości. Przykładowo, gdy chce stworzyć rzeźbę z kamienia, ma już w głowie pomysł na przyszłą rzeźbę, a rzeźba powstaje jako połączenie materiału, tj. kamień i idea istniejąca w umyśle rzeźbiarza. Rzeźba realna nie odpowiada temu ideałowi, bo oprócz idei uwikłana jest także w materię. Materia jest nicością. Materia jest nieistnieniem i źródłem wszelkiego zła, a w szczególności zła. Ideą, jak już mówiłem, jest prawdziwe istnienie rzeczy. Dana rzecz istnieje, ponieważ jest uwikłana w ideę. Na świecie wszystko toczy się według jakiegoś celu, a cel może mieć tylko coś, co ma duszę. Etapy wiedzy: opinia i nauka.

1. Przekonania i opinie (doxa)

2. Wgląd – zrozumienie – wiara (pistis). Początek przemiany ducha.

3. Czysta mądrość (noeza). Zrozumienie prawdy Bycia.

Pojęcie anamnezy (wspomnienie przez duszę w tym świecie tego, co widziała w świecie idei) wyjaśnia źródło, czyli możliwość poznania, do którego kluczem jest pierwotne przeczucie prawdy w naszej duszy. Platon definiuje etapy i specyficzne sposoby poznawania w Republice i dialogach dialektycznych. W Państwie Platon wychodzi ze stanowiska, że ​​wiedza jest proporcjonalna do bytu, tak że tylko to, co istnieje w sposób maksymalny, jest poznawalne w sposób najdoskonalszy; jasne jest, że nieistnienie jest całkowicie niepoznawalne. Ponieważ jednak pomiędzy bytem i niebytem istnieje rzeczywistość pośrednia, tj. sfera zmysłowości, mieszanina bytu i niebytu (dlatego jest przedmiotem stawania się), o ile między nauką a niewiedzą istnieje poznanie pośrednie: a tą pośrednią formą poznania jest „doxa”, „doxa”, opinia. Opinia, zdaniem Platona, jest prawie zawsze zwodnicza. Czasami jednak może być zarówno wiarygodny, jak i użyteczny, nigdy jednak nie ma gwarancji własnej trafności, pozostając niestabilnym, tak jak świat uczuć, w którym odnajduje się opinię, jest zasadniczo niestabilny. Aby nadać mu stabilność, konieczne jest, twierdzi Platon w Menonie, posiadanie „podstawy przyczynowej”, która pozwala na ustalenie opinii poprzez wiedzę o przyczynach (tj. Ideach), a następnie opinia ta zamienia się w naukę, lub „episteme”. Platon wyróżnia zarówno opinię (doxa), jak i naukę (episteme); opinię dzieli się na prostą wyobraźnię (eikasia) i wiarę (pistis); nauka jest rodzajem mediacji (dianoia) i czystej mądrości (noesis). Każdy z etapów i form poznania koreluje z formą bytu i rzeczywistości. Dwóm etapom zmysłowym odpowiadają eikasia i pistis, pierwszy - cienie i obrazy rzeczy, drugi - same rzeczy; dianoia i noesis to dwa etapy tego, co zrozumiałe, pierwszy to wiedza matematyczna i geometryczna, drugi to czysta dialektyka idei. Wiedza matematyczno-geometryczna jest medium, ponieważ wykorzystuje elementy wizualne (na przykład figury) i hipotezy, „noesis” jest najwyższą i absolutną zasadą, od której wszystko zależy, a to jest czysta kontemplacja, która zawiera Idee, których harmonijne uzupełnienie jest Idea Dobra.

Mit jaskini. W centrum Republiki znajdziemy słynny mit o jaskini. Stopniowo mit ten przekształcił się w symbol metafizyki, epistemologii i dialektyki, a także etyki i mistycyzmu: mit, w którym wyraża się cały Platon. Wyobraźmy sobie ludzi mieszkających pod ziemią, w jaskini z wejściem skierowanym w stronę światła, które oświetla całą długość jednej ze ścian wejścia. Wyobraźmy sobie też, że mieszkańcy jaskini również są związani pod nogami i rękami i będąc w bezruchu, kierują wzrok w głąb jaskini. Wyobraźmy sobie też, że tuż przy wejściu do jaskini znajduje się słup kamieni wysoki na człowieka, po drugiej stronie którego poruszają się ludzie niosący na ramionach posągi z kamienia i drewna oraz wszelkiego rodzaju wizerunki. Na domiar złego trzeba zobaczyć za tymi ludźmi ogromny ogień, a jeszcze wyżej – świecące słońce. Na zewnątrz jaskini życie toczy się pełną parą, ludzie coś mówią, a ich rozmowy odbijają się echem w głębi jaskini. Tym samym więźniowie jaskini nie widzą nic poza cieniami rzucanymi przez figurki na ścianach ich ponurej siedziby, słyszą jedynie echo czyichś głosów. Wierzą jednak, że te cienie są jedyną rzeczywistością i nie wiedząc, nie widząc ani nie słysząc niczego innego, akceptują echa i projekcje cieni za dobrą monetę. Załóżmy teraz, że jeden z więźniów zdecyduje się zrzucić kajdany i po znacznym wysiłku oswoi się z nową wizją rzeczy, powiedzmy, widząc poruszające się na zewnątrz figurki, zrozumiałby, że są one prawdziwe, a nie cienie, które miał wcześniej widziany. Na koniec załóżmy, że ktoś odważył się wyprowadzić więźnia na wolność. A po pierwszej minucie oślepienia od promieni słońca i ognia, nasz więzień widział rzeczy jako takie, a potem najpierw odbite promienie słoneczne, a potem ich czyste światło samo w sobie; wtedy, zrozumiewszy, czym jest prawdziwa rzeczywistość, zrozumiałby, że to słońce jest prawdziwą przyczyną wszystkich rzeczy widzialnych. Co więc symbolizuje ten mit?

Cztery znaczenia mitu o jaskini to idea ontologicznej gradacji bytu, typów rzeczywistości – zmysłowej i nadzmysłowej – oraz ich podtypów: cienie na ścianach to proste przejawy rzeczy; posągi są rzeczami postrzeganymi zmysłowo; kamienny mur jest linią demarkacyjną oddzielającą dwa rodzaje istnienia; przedmioty i ludzie poza jaskinią są prawdziwym istnieniem prowadzącym do idei; Otóż ​​słońce jest Ideą Dobra.

1. mit symbolizuje etapy poznania: kontemplacja cieni – wyobraźnia (eikasia), wizja posągów – (pistis), tj. Przekonania, od których przechodzimy do rozumienia przedmiotów jako takich i do obrazu słońca, najpierw pośrednio, potem bezpośrednio, to fazy dialektyki o różnych etapach, z których ostatnim jest czysta kontemplacja, intuicyjna zrozumiałość.

2. mamy też aspekty: ascetyczny, mistyczny i teologiczny. Życie pod znakiem uczuć i tylko uczuć to życie jaskiniowe. Życie w duchu to życie w czystym świetle prawdy. Ścieżką wznoszenia się od zmysłowego do intelligibilnego jest „wyzwolenie z kajdan”, tj. transformacja; w końcu najwyższą wiedzą o Dobru słońca jest kontemplacja boskości.

3. Mit ten ma także aspekt polityczny o iście platońskim wyrafinowaniu. Platon mówi o możliwym powrocie do jaskini kogoś, kto został kiedyś uwolniony. Powrócić z celem wyzwolenia i doprowadzenia do wolności tych, z którymi spędził wiele lat niewoli.

Platon poświęca zagadnieniom porządku społecznego następujące dzieła: "Państwo" („Politea”) i „Prawa” ("Ale mój"). Państwo według Platona powstaje dlatego, że człowiek jako jednostka nie jest w stanie zapewnić zaspokojenia swoich podstawowych potrzeb. Platon nie dąży do zrozumienia rzeczywistego procesu społecznego i nie bada problemów porządku społeczeństwa. Buduje teorię państwa idealnego, która w większym lub mniejszym stopniu byłaby logiczną konsekwencją jego systemu obiektywnego idealizmu. Państwo idealne powstaje jako społeczeństwo składające się z trzech grup społecznych. Grupy te to władcy – filozofowie, stratedzy – wojownicy, których zadaniem jest strzec bezpieczeństwa państwa oraz producenci – rolnicy i rzemieślnicy dbający o zaspokojenie żywotnych potrzeb. Te trzy klasy odpowiadają w zasadzie trzem częściom duszy, o których była już mowa wcześniej. U filozofów dominuje rozumna część duszy, u wojowników decydującą częścią duszy jest wola i szlachetna pasja, u rzemieślników i rolników dominuje zmysłowość i pociągi, które jednak należy kontrolować i umiarkowane. Trzy z czterech podstawowych cnót odpowiadają także trzem głównym klasom. Mądrość jest cnotą władców i filozofów, odwaga jest cnotą wojowników, a umiar jest cnotą ludu. Cnota czwarta – sprawiedliwość – nie dotyczy klas indywidualnych, lecz jest cnotą „nadklasową”, rodzajem cnoty „suwerennej”. Z pozycji swojego stanu idealnego Platon dzieli istniejące formy państwa na dwie duże grupy: formy państwa dopuszczalne i regresywne – dekadenckie. Pierwsze miejsce w grupie dopuszczalnych form państwa zajmuje oczywiście państwo idealne Platona. Z istniejących form rządów najbliższa jest arystokracja, czyli republika arystokratyczna (a nie monarchia arystokratyczna). Klasyfikuje timokrację jako dekadencką, upadającą formę państwa, która choć nie może być zaklasyfikowana jako forma akceptowalna, jest im najbliższa. Jest to siła kilku jednostek, oparta na sile militarnej, czyli na cnotach środkowej części duszy. W starożytnej Grecji temu typowi najbardziej odpowiadała arystokratyczna Sparta z V i IV wieku. pne mi. Znacznie niżej od timokracji jest oligarchia. Jest to siła kilku jednostek, oparta na handlu, lichwie, które są ściśle związane z niską, zmysłową częścią duszy. Głównym przedmiotem irytacji Platona jest demokracja, w której widzi władzę tłumu, niegodziwe demos i tyranię, która w starożytnej Grecji począwszy od VI wieku. pne mi. reprezentował dyktaturę skierowaną przeciwko arystokracji. Zwłaszcza w teoriach społecznych i poglądach na państwo wysuwają się na pierwszy plan klasowe korzenie idealizmu Platona. Etyka Platona zbudowana jest na idealistycznym rozumieniu duszy. Jej podstawą jest świadomość wrodzonych cnót właściwych poszczególnym klasom społecznym. Kierowanie się tymi cnotami prowadzi do sprawiedliwości. Ponadto Platon podkreśla wagę pobożności i czci bogów. Ważne miejsce, jakie religia zajmuje w koncepcjach społecznych Platona, zostało już określone w jego hierarchii idei, gdyż idea pobożności jest bardzo bliska idei dobra i piękna. System edukacji zaproponowany przez Platona odpowiada także funkcji społecznej i powołaniu społecznemu idealnego państwa. Ma na celu przede wszystkim kształcenie strażników i władców. Gimnastyka – wychowanie fizyczne – zajmuje w niej ważne miejsce. Kolejnym elementem edukacji jest nauczanie przedmiotów czytania, pisania i muzyki (do poziomu, jaki w dziedzinie sztuki dopuszcza stan idealny). Cały system kończy się studiowaniem arytmetyki, geometrii, astronomii i teorii muzyki. Jest to poziom wykształcenia wystarczający do kształcenia strażników. Ci, którzy mają zostać władcami, muszą także studiować filozofię, a zwłaszcza „dialektykę”.

Arystoteles (384-322 p.n.e.) – Ateny – uczeń Platona.

Liceum to szkoła powstała w Atenach po powrocie Arystotelesa do Aten, co nastąpiło po śmierci Aleksandra Wielkiego.

Tradycje obejmują podróżowanie po Grecji i zbieranie wiedzy filozoficznej.

Do głównych osiągnięć filozofii należy stworzenie logiki formalnej.

Prawa logiki:

1. prawa tożsamości a ≡ a

2. prawo sprzeczności a ۸ ā

3. prawo wyłączonego środka a ٧ ā

4. prawo racji dostatecznej - opisuje figury sylogizmów (wnioskowania o takich formach, w których nie może być błędnego wyjaśnienia).

Jako pierwszy podjął próbę oddzielenia wiedzy filozoficznej od nauk przyrodniczych (dokonuje rozróżnienia wzdłuż granic ludzkiego doświadczenia).

Filozofia jest nauką o ostatecznych podstawach bytu, tj. nauczanie tego, co wykracza poza nasze doświadczenie.

Arystoteles krytykuje doktrynę eidos. Identyfikuje cztery podstawowe przyczyny:

1. materiał – z jakiej materii jest wykonana rzecz;

2. formalne – jaki ma kształt rzecz, jak jest zaprojektowana;

3. działanie – co innego wprawia w ruch badaną rzecz;

4. cel – wszystko zmierza do celu;

Teologia jest ideą uniwersalnej celowości wszystkich rzeczy i zjawisk.

Materia jest bezwładna i to forma jest głównym celem napędowym naszego świata.

Pojęcia formy i materii są względne, tj. to, co może być materią w jednej formie, może być formą w innej. Ostateczną formą wszystkich form, wyrazem boskiej istoty jest Pan Bóg. Wszystkie formularze już istnieją. Nie może być ani więcej, ani mniej. Formy nie można stworzyć, można ją jedynie zamanifestować. Formularz jest już dostępny. Możliwość jest już potencjalnym istnieniem.

Stworzenie pierwszego systemu kategorii naszego myślenia;

W przeciwieństwie do Platona operuje materiałami dotyczącymi 158 polityk Grecji. Na podstawie źródeł empirycznych dochodzi się do wniosku, że idealna forma państwa nie istnieje. Wszystko zależy od warunków i okoliczności, tj. od ludzi i stopnia ich rozwoju.

Klasyfikacja form rządów.

Tyrania, oligarchia i demokracja to niewłaściwe formy państwa.

Ustrój to stan, w którym króluje umiar.

Logika osiągnęła wysoki stopień doskonałości w dziełach Arystotelesa. W rzeczywistości to Arystoteles jako pierwszy przedstawił logikę w sposób systematyczny, w formie niezależnej dyscypliny. Logika jest zwykle rozumiana jako nauka o prawach myślenia. Arystoteles potrafił określić te prawa w sposób jasny i precyzyjny. Arystoteles był dumny ze swojej doktryny sylogizmu (dosłownie: liczenia zdań). Sylogizm składa się z trzech zdań: pierwsze zawiera regułę ogólną, drugie - szczegółową, a trzecie - wniosek. Na przykład sylogizm to następujące rozumowanie:

(1) Jeśli wszyscy ludzie są śmiertelni, (2) I wszyscy Grecy są ludźmi, (3) Wtedy wszyscy Grecy są śmiertelni.

Arystoteles o przyczynach. Widzi przyczynową zależność zjawisk bytu: wszystko ma przyczynowe wyjaśnienie. Zgodnie z doktryną istoty Arystoteles klasyfikuje przyczyny bytu i wyróżnia 4 rodzaje przyczyn: Materiał, z czego zrobione są rzeczy, ich podłoże. Formalny, w którym objawia się forma, tworząc istotę, substancję bytu. Wszystko jest tym, czym jest. Aktywny lub produkujący– rozważenie źródła ruchu i transformacji możliwości w rzeczywistość, energetycznej podstawy powstawania rzeczy. Cel lub ostateczna przyczyna, odpowiadając na pytania „Dlaczego?” i po co?". Arystoteles zawsze kojarzył ruch z odpowiednią energią, bez której nie może nastąpić przemiana od potencjalnej do rzeczywistej. Przez entelechię (celową energię, siłę napędową zamieniającą możliwość w rzeczywistość) Arystoteles rozumie osiągnięty wynik, cel ruchu, zakończenie procesu. Według Arystotelesa każdy byt ma cele wewnętrzne. Dzięki celowi zawartemu w przedmiocie rezultat istnieje jeszcze przed jego realizacją, kiedy proces się zakończy, a ruch osiągnął swoje zakończenie, czyli cel rozwoju. Tym samym koncepcja entelechii wprowadza do ruchu charakter teleologiczny (tj. obecność superinteligentnego twórcy). Teleologizm Arystotelesa znajduje swój najwyższy rozwój w jego doktrynie o sprawcy. Wskazując, że ruch jest wieczny, Arystoteles założył, że musi istnieć coś, co wprawia w ruch wszystkie ciała. To jest pierwszy silnik. On sam nie może być w ruchu, bo wtedy trzeba by założyć obecność innego silnika. „Pierwszy poruszyciel” do swego działania nie potrzebuje istnienia innych ciał, sam jest energią, czystą aktywnością. Będąc energią, sprawcą nie jest materia, nie ma w niej kości, jest to czysta forma – cel. Dusza jest formą w stosunku do materii. Jednak według Arystotelesa jest to nieodłączne tylko od żywej istoty. Mają go tylko rośliny, zwierzęta i ludzie. Dusza rośliny odpowiada za funkcje odżywiania, wzrostu i reprodukcji - wspólne dla żywych istot. U zwierząt zwiększa się zdolność pożądania, to znaczy pragnienia przyjemności i unikania nieprzyjemnego. Tylko człowiek ma rozumną duszę. Arystoteles definiuje duszę racjonalną jako tę część duszy, która wie i myśli. Rozum jest główną zasadą tej duszy. Jest niezależny od ciała, nieśmiertelny i pozostaje w ścisłym związku z uniwersalnym umysłem. Różnica między człowiekiem a zwierzęciem polega na zdolności do życia intelektualnego. Centralnym pojęciem etyki arystotelesowskiej jest cnota. Arystoteles podzielił cnoty na dwa główne typy: dianoetyczne (intelektualne) i etyczne (wolicjonalne).

Zgromadziwszy ogromny potencjał, Arystoteles rozwinął własne nauczanie filozoficzne. Widzieliśmy powyżej, że Platon napotkał wielkie trudności w zrozumieniu natury idei. Arystoteles starał się wyjaśnić obecną problematyczną sytuację. Przeniósł akcent z pomysłu na formę. Arystoteles rozważa rzeczy indywidualne: kamień, roślinę, zwierzę, człowieka. Za każdym razem rozdziela materię (podłoże) i formę na rzeczy. W posągu z brązu materią jest brąz, a formą zarys posągu. Sytuacja jest bardziej skomplikowana w przypadku pojedynczego człowieka, jego materią są kości i mięso, a formą jest jego dusza. Dla zwierzęcia forma jest duszą zwierzęcą, dla rośliny jest to dusza roślinna. Co jest ważniejsze – materia czy forma? Na pierwszy rzut oka wydaje się, że materia jest ważniejsza od formy, ale Arystoteles się z tym nie zgadza. W końcu tylko poprzez formę jednostka staje się tym, kim jest. Oznacza to, że forma jest główną przyczyną istnienia. Powodów są w sumie cztery: formalne – istota rzeczy; materiał – podłoże rzeczy; działanie – to, co wprawia w ruch i powoduje zmiany; target – w imię tego, w imię czego wykonywana jest akcja. Zatem według Arystotelesa byt indywidualny jest syntezą materii i formy. Materia jest możliwością bytu, a forma jest realizacją tej możliwości, aktem. Można zrobić kulę, posąg z miedzi, tj. podobnie jak materia miedzi jest możliwość kuli i posągu. W zastosowaniu do pojedynczego przedmiotu istotą jest forma. Forma wyraża się poprzez koncepcję. Koncepcja ta jest ważna nawet bez materii. Zatem koncepcja kuli jest aktualna nawet wtedy, gdy kula nie została jeszcze wykonana z miedzi. Pojęcie należy do ludzkiego umysłu. Okazuje się, że forma jest istotą zarówno odrębnego, jednostkowego przedmiotu, jak i koncepcji tego przedmiotu. Arystoteles jako odkrywca dynamizmu i teleologii. W swoich sądach na temat przyczyn materialnych Arystoteles w dużej mierze powtarzał Talesa, Anaksymenesa, Anaksymandra i Heraklita, którzy nauczali, że podstawą wszystkiego są substancje materialne. W swojej doktrynie formy Arystoteles znacząco przerobił koncepcję idei Platona. Arystoteles był jeszcze bardziej oryginalny w swoich koncepcjach dynamizmu i celu. Dynamika Arystotelesa polega na tym, że nie zapomina on zwrócić przede wszystkim uwagi na dynamikę procesów, ruch zmian i to, co się za nim kryje, czyli przejście możliwości w rzeczywistość. Dynamika Arystotelesa oznacza pojawienie się nowego wzorca rozumienia. We wszystkich przypadkach zrozumienia wymagają mechanizmy zachodzących zmian oraz przyczyny, które te zmiany determinowały. Konieczne jest określenie źródła ruchu, jego pochodzenia energetycznego, sił zapewniających ruch. Arystoteles słusznie był dumny z faktu, że rozwinął, i to w najbardziej znaczący sposób, problem celu. Celem jest teleos po grecku. Na tej podstawie doktrynę celu nazywa się teleologią. Cel, według Arystotelesa, jest najlepszy w całej naturze. Dominującą nauką jest ta, która „poznaje cel, dla którego należy działać w każdym indywidualnym przypadku…”. Ostatecznym autorytetem działań ludzi są ich cele i docelowe priorytety. Teleologia, rozwinięta przez Arystotelesa, okazuje się potężnym narzędziem zrozumienia człowieka, jego działań i społeczeństwa.

Ostateczną rzeczywistością jest Bóg. Dla Arystotelesa forma w swojej dynamice wyraża hierarchię bytu. Z miedzi można zrobić wiele rzeczy, ale miedź to nadal miedź. Formularz zachowuje się znacznie bardziej hierarchicznie. Porównajmy: formę przedmiotów nieożywionych – formę roślinną – formę zwierzęcą – formę ludzką (duszę). To porównanie przenosi nas w górę po drabinie form, gdzie znaczenie osłabienia materii i wzrostu formy. A co jeśli pójdziemy o krok dalej i powiemy, że istnieje czysta forma, wolna od materii? Arystoteles jest głęboko przekonany, że ten krok, ostateczne przejście, jest całkowicie wykonalny i konieczny. Dlaczego? Ponieważ w ten sposób odkryliśmy główną siłę napędową wszystkiego, co oznacza, że ​​zasadniczo wyjaśniliśmy całą różnorodność faktów związanych z ruchem. Bóg, jak wszystko, co dobre i piękne, przyciąga i przyciąga do siebie; nie jest to powód fizyczny, ale docelowy, ostateczny. Głównym czynnikiem sprawczym jest Bóg Arystotelesa. To także umysł. Dlaczego przeszkadza? Arystoteles argumentuje przez analogię: co jest najważniejsze w duszy człowieka? Umysł. Bóg jest całkowitą doskonałością, dlatego też jest umysłem, tyle że bardziej rozwiniętym niż człowiek. Bóg jest nieruchomy. Jako źródło ruchu nie ma ono przyczyny ruchu, gdyż po jednej przyczynie ruchu musielibyśmy odkryć kolejną przyczynę ruchu i tak w nieskończoność. Bóg jest ostateczną przyczyną ruchu; samo to stwierdzenie ma sens, jeśli uważamy, że Bóg jest nieruchomy. Bóg jest więc doskonały umysłowo, jest źródłem wszelkiego ruchu, jest nieruchomy, nie ma historii, czyli jest wieczny. Bóg Arystotelesa jest beznamiętny, nie uczestniczy w sprawach ludzi. Bóg jest wspaniałym umysłem. Jeśli ktoś naprawdę chce być taki jak Bóg, musi najpierw rozwinąć swój umysł.

4. Filozofia okresu hellenistycznego.

Najważniejszym etapem rozwoju filozofii starożytnej była szkoła pitagorejska. Początek powstawania pierwszych uniwersytetów w historii ludzkości wiąże się z działalnością tej szkoły filozoficznej.

Szkołę założył Pitagoras (ur. 580-570 p.n.e. – zm. pod koniec V w. p.n.e.). Przed swoim założeniem Pitagoras zwiedził cały starożytny świat, mieszkał w Egipcie i Babilonie (22 lata w Egipcie i 12 lat w Babilonie). Celem utworzenia szkoły była misja społeczna, do której Pitagoras przywiązywał wielką wagę - reforma religijna i moralna społeczeństwa. „Pitagoras” to nie imię, ale przydomek oznaczający „przekonujący mową”.

Według starożytnego greckiego historyka filozofii Diogenesa Laertiusa, w wyniku swojego pierwszego przemówienia (wykładu) wygłoszonego w Krotonie, Pitagoras pozyskał 2 tysiące uczniów, którzy utworzyli szkołę. Stworzyli „państwo” – „Magna Graecia”. Szkoła opierała się na prawach i zasadach nauczyciela Pitagorasa. Szkoła Pitagorasa przetrwała dziewięć pokoleń.

W jego szkole na przemian odbywały się zajęcia z gimnastyki i medycyny, muzyki i nauk ścisłych (zwłaszcza matematyki).

Pitagoras pierwszy nazwał filozofię tą nazwą, a liczby i zawartą w nich proporcjonalność (harmonie) uważał za zasady filozofii. Liczby, nauczał, kryją w sobie tajemnicę rzeczy, a powszechna harmonia jest doskonałym wyrazem Boga. Siedem świętych sił, zbudowanych na siedmiu nutach siedmistrunowej, odpowiada siedmiu kolorom światła, siedmiu planetom i siedmiu rodzajom istnienia, które powtarzają się we wszystkich sferach życia materialnego i duchowego, od najmniejszej do najwspanialszy.

Szkoła Pitagorasa kładła duży nacisk na życie moralne. Życie miało sprzyjać oczyszczeniu duszy i oczyszczeniu ciała, co osiągano poprzez właściwą higienę i rygorystyczną dyscyplinę moralną. Pokonanie swoich namiętności było pierwszym obowiązkiem wtajemniczonego chłopca lub dziewczynki. Kto nie zharmonizował swojej natury, nie jest w stanie odzwierciedlić harmonii Bożej.

W szkole Pitagorasa jednocześnie uczyło się średnio 235 uczniów (217 mężczyzn i 18 kobiet). Pitagoras bardzo cenił cnotę oddanej kobiety, ale nie ufał zwykłej kobiecie. Pewien uczeń, który zapytał Pitagorasa, kiedy może zbliżyć się do kobiety, odpowiedział: „Kiedy twój spokój cię męczy”. Umiarkowany obiad uczniów w szkole składał się z reguły z chleba, miodu i oliwek.

Zachowało się wiele ciekawych legend o szkole filozoficznej. Osoba chcąca zostać uczniem zdała egzamin. (Testy były dość surowe. Przykładowo musiał spędzić noc w jaskini, gdzie „pojawiły się potwory i duchy”. Albo: student został uwięziony w celi, otrzymał tablicę i musiał znaleźć znaczenie jednego z Symbolika pitagorejska. Należało wyjaśnić: „Co robi trójkąt wpisany w okrąg?” Mężczyzna spędził przy tym zadaniu sam na 12 godzin, mając kubek wody i kawałek chleba, po czym został wprowadzony do sali zebrań, gdzie zebrali się wszyscy uczniowie, którzy mieli go prowokować do oburzenia - śmiech itp. - a on miał wykazać się inteligencją i powściągliwością; wielu płakało, było niegrzecznych, rzuciło deskę, zbeształo szkołę itp.; następnie Pitagoras wyszedł i oznajmił, czy przedmiot zdał egzamin i został przyjęty do szkoły).

Szkoła pitagorejska była rodzajem klubu politycznego i przyjaznej społeczności. Głównym zajęciem była tu filozofia. I był postrzegany jako szczególny sposób życia, inny niż zwyczajny. Ci, którzy chcieli wstąpić do tego związku, przeszli trzyletni okres próbny. Do dziś przetrwało określenie „pitagorejskie milczenie pięciu lat”. Ten myślokształt oznaczał próbę wytrzymałości dla tych, którzy nie byli zbyt pilni w nauce. Dla poważnych ludzi uważano, że cisza, ograniczona do krótkiego czasu, jest konieczna. Ale mówcy zostali ukarani czymś w rodzaju wygnania na okres do pięciu lat. Praktyka ta weszła do historii filozofii pod nazwą „cisza pitagorejska”. Pitagoras wierzył, że początkiem mądrości jest nauczenie się myślenia i zapomnienie gadania.

Bardzo szybko orientacja religijna i moralna szkoły weszła w konflikt z panującą grecką demokracją i jej zasadami, to znaczy nabrała orientacji politycznej, wywołując rozgoryczenie wśród przeciwników. Ostatecznie szkoła została spalona, ​​zginęła większość uczniów szkoły pitagorejskiej oraz sam nauczyciel (według innej wersji ukrywał się, a następnie zagłodził na śmierć).

Filozofia pitagorejska była formą obiektywnego idealizmu. Pitagoras nazywał swoich uczniów „matematykami”, ponieważ edukacja rozpoczęła się od nauki liczb. „Święta matematyka” była nauką Pitagorasa o zasadach, w której liczby oznaczały istotę rzeczy. Liczba dla Pitagorasa nie jest wielkością abstrakcyjną, ale istotną i aktywną cechą najwyższej Jednostki, czyli Boga, źródła światowej harmonii. Nauka o liczbach stała się w jego nauczaniu nauką o siłach życia, boskich cechach w działaniu; zarówno w światach, jak i w człowieku, czyli zarówno w makrokosmosie, jak i w mikrokosmosie. Zatem Pitagoras oparł zarówno teogonię, jak i teologię na doktrynie liczb.

Oto teogonia: w matematyce transcendentalnej udowodniono algebraicznie, że 0 pomnożone przez nieskończoność równa się jeden, 0 = 1. Zero to nieskończona egzystencja. Wieczność, w języku świątyń, symbolizowała okrąg lub wąż kąsający swój ogon; jest to symbol Nieskończoności poruszającej się zgodnie z własnym impulsem. Kiedy Nieskończoność się definiuje, tworzy liczby, które zawiera w swojej jedności i zarządza nimi w doskonałej harmonii. Takie jest transcendentalne znaczenie pierwszego problemu teogonii pitagorejskiej, który wyjaśnia, dlaczego wielka monada (tj. Jednostka, Niepodzielne) zawiera w sobie wszystkie małe liczby i dlaczego wszystkie liczby pochodzą z wielkiej jedności wprawionej w ruch.

Z teogonii wywodzi się także teologia: Bóg, niepodzielna istota, ma swoją liczbę Jednostkę. Zawiera w sobie Nieskończoność, której imię brzmi Ojciec, Stwórca lub Wieczna Męskość. Jej znakiem jest Ogień, symbol Ducha. To jest pierwszy.

Po drugie: wielka Monada działa poprzez twórczą Diadę. Od samego momentu swego objawienia Bóg jest dwojaki: nierozdzielna istota i podzielna substancja: zasada męska, czynna, życiodajna, oraz zasada żeńska, bierna lub plastyczna, materia żywa. Diada jest połączeniem Wiecznej Męskości i Wiecznej Kobiecości w Bogu. W ludzkości kobieta reprezentuje naturę, a doskonałym podobieństwem Boga nie jest mężczyzna, ale mężczyzna i kobieta. Stąd ich nieodparte, potężne i śmiertelne przyciąganie do siebie.

Po trzecie: przejawiony świat jest potrójny, gdyż człowiek składa się z trzech połączonych ze sobą elementów (ciała, ducha i duszy); cały wszechświat jest podzielony na trzy koncentryczne sfery (świat naturalny, świat ludzki, świat boski). Triada, czyli prawo Trójcy, jest kształtującym prawem rzeczy i kluczem życia. Zatem 1 = 2 = 3 (Monada = Diada = Triada).

Pitagoras poszedł dalej w swoim nauczaniu o liczbach. W każdym z nich zdefiniował tę lub inną zasadę, to lub inne prawo, tę lub inną siłę czynną Wszechświata. Powiedział, że główne nauki zawarte są w pierwszych czterech liczbach: 1, 2, 3, 4; bo dodając lub mnożąc je razem, możesz znaleźć wszystkie pozostałe liczby. Pitagoras przywiązywał szczególną wagę do liczb 7 i 10. 7 składa się z 3 i 4. Liczba ta oznacza zjednoczenie człowieka (jest potrójny) z Boskością (Jedną). 7 to liczba Wielkich Wtajemniczonych (znają tajemnice istnienia). 10 - powstaje z dodania pierwszych czterech liczb (1, 2, 3, 4) i jest liczbą doskonałą, ponieważ wyraża wszystkie zasady Boskości. Zasady te, po rozwinięciu, połączyły się w nową jedność.

Pitagoras wierzył, że tajemnice makrokosmosu kryją się w tajemnicy mikrokosmosu. Napis nad świątynią delficką brzmiał: „Poznaj siebie, a poznasz Wszechświat i Bogów”. Pitagoras widział w tym zdaniu wielkie znaczenie.

Pitagoras był także autorem starożytnej filozofii migracji dusz (transmigracji). Niestety, zostało to przez niego wyrażone bardzo oszczędnie (ze względu na ślub milczenia) i dotarło do nas jedynie w postaci fragmentów tego nauczania. Filozof Ksenofanes, według Diogenesa Laertiusa, powiedział o Pitagorasie: „...kiedy pobili jakiegoś szczeniaka, on przechodząc obok zlitował się nad nim i powiedział: „Przestań go bić! Zawiera duszę bliskiej mi osoby, którą rozpoznałem, gdy usłyszałem wydawane przez nią dźwięki. Wiadomo również o naukach Pitagorasa, że ​​wierzył, że dusza jest nieśmiertelna, ale przechodzi w ciało innych żywych istot. Co więcej, wszystko, co dzieje się na świecie, powtarza się w pewnych odstępach czasu, ale nie dzieje się wcale nic nowego i że wszystkie żyjące istoty należy uważać za jednorodne względem siebie.

Mówią o Pitagorasie, że był w stanie usłyszeć harmonię Wszechświata, dostrzec powszechną harmonię sfer i poruszających się w nich świateł, czego zwykły człowiek nie słyszał; Wrażenia i myślenie Pitagorasa miały niezwykłą moc, zdolność widzenia każdej istniejącej rzeczy.

Do III wieku. zanim ja. mi. Pitagoreizm jako ruch filozoficzny zniknął. Odrodziło się dopiero w I wieku. pne mi. w fuzji z platonizmem i innymi obiektywno-idealistycznymi szkołami kierunku religijno-filozoficznego.

Tak więc ontologia szkoły pitagorejskiej jest doktryną liczb. Pitagoras przyjął symbol tej istoty – liczbę – jako pierwowzór i podstawę bytu. Epistemologią szkoły jest matematyka. Za pomocą matematyki i tylko matematyki pitagorejczycy zgłębiali tajemnice istnienia, makro- i mikrokosmosu.

Kolejną szkołą filozoficzną, która działała w zachodniej części Wielkiej Grecji, czyli w południowych Włoszech, są pitagorejczycy. Myśli założyciela szkoły Pitagorasa i pitagorejczyków dotarły do ​​nas w większości przypadków w formie przedstawianej przez innych autorów. Według większości przekazów Pitagoras pochodził z wyspy Samos. Jego życie trwa około 584 (582) - 500 pne. pne mi. Unia Pitagorejska powstała w atmosferze rozwoju ruchów mistycznych i religijnych.

Sam Pitagoras nic nie napisał, a nauki przez niego założone zostały zmodyfikowane w V i IV wieku. znacząca ewolucja. Dlatego bardzo trudno jest wyizolować pierwotny rdzeń nauk Pitagorasa. Najwyraźniej nauki Pitagorasa, oprócz faktycznych treści religijnych i zaleceń religijnych, zawierały także pewien światopogląd filozoficzny z ideami naukowymi, które nie wyróżniały się na tle ogólnego składu.

Według Diogenesa Laertiusa napisał trzy książki: „O edukacji”, „O sprawach społecznych” i „O naturze”. Przypisuje się mu także szereg innych dzieł, które powstały w szkole pitagorejskiej i zgodnie z ówczesnym zwyczajem sygnowano nazwiskiem kierownika szkoły.

Głównymi punktami religii Pitagorasa były: wiara w wędrówkę duszy ludzkiej po śmierci do ciał innych istot, szereg zaleceń i zakazów dotyczących jedzenia i zachowania oraz być może doktryna trzech sposobów życia, z których najwyższy uznawano za życie nie praktyczne, ale kontemplacyjne. Filozofia Pitagorasa została naznaczona jego studiami z arytmetyki i geometrii.

Z pewnym prawdopodobieństwem możemy założyć, że w arytmetyce Pitagoras badał sumy szeregów liczb, w geometrii - najbardziej elementarne właściwości figur płaskich, ale jest mało prawdopodobne, aby odkrycia „twierdzenia Pitagorasa” i niewspółmierność związku między przypisana mu później przekątna i bok kwadratu należą do niego.

W przeciwieństwie do innych myślicieli zajmujących się wówczas matematyką, idzie on dalej niż tylko rozwiązywanie problemów geometrycznych, którymi zajmował się Tales czy Anaksymenes. Pitagoras bada także relacje między liczbami. Można słusznie powiedzieć, że Pitagoras i szkoła pitagorejska położyli podwaliny pod teorię liczb i zasady arytmetyki. Pitagorejczycy rozwiązywali wiele ówczesnych problemów geometrycznych za pomocą arytmetyki.

Badanie relacji między liczbami, a w szczególności między ciągami liczb, wymagało bardzo rozwiniętego poziomu myślenia abstrakcyjnego, co znalazło odzwierciedlenie w poglądach filozoficznych Pitagorasa. Zainteresowanie, z jakim on i jego zwolennicy badali naturę liczb i relacje między nimi, doprowadziło do pewnej absolutyzacji liczb, do mistycyzmu liczb. Liczby zostały podniesione do poziomu prawdziwej istoty wszystkich rzeczy.

Hegel w „Historii filozofii” tak interpretuje podstawowe zasady doktryny pitagorejskiej: „...pierwszym prostym pojęciem jest jednostka... nie dyskretna, wielokrotna jednostka arytmetyczna, ale tożsamość jako ciągłość i dodatniość, całkowicie esencja uniwersalna” 69. „Za jednostką podąża opozycja, dwoistość... różnica, wyjątkowość” 70.

Z tych zasad wynikają lub, ściślej, zostanie powiedziane, wszystkie inne liczby sprowadzają się do tych zasad. Pitagorejczycy uważają, że pierwsze cztery liczby ciągu arytmetycznego są podstawowe - jeden, dwa, trzy, cztery. W interpretacji geometrycznej liczby te odpowiadają kolejno: punktowi, prostej (określonej przez dwa punkty), kwadratowi (jako figurze płaskiej, określonej przez trzy punkty) i sześcianowi (jako figurze przestrzennej).

Suma tych liczb podstawowych daje liczbę „dziesięć”, którą pitagorejczycy uważali za liczbę idealną i nadali jej niemal boską istotę. Dziesięć według nauki Pitagorasa to liczba, na którą można przełożyć wszystkie rzeczy i zjawiska świata wraz z jego przeciwieństwami.

Nauka pitagorejska w początkowej fazie swego rozwoju jest w istocie historycznie pierwszą próbą (z wyjątkiem niektórych momentów w nauczaniu Anaksymenesa) zrozumienia ilościowej strony świata. Matematyczne podejście do świata polega na wyjaśnieniu pewnych relacji ilościowych pomiędzy naprawdę istniejącymi rzeczami. Szczególnie w dziedzinie geometrii związek między ilościowymi relacjami a obiektywną rzeczywistością jest w dużej mierze wizualny, a w wielu przypadkach nawet możliwy do zidentyfikowania zmysłowo.

Arytmetyka geometrii oznacza wyrażenie zależności przestrzennych w „czystych” liczbach i umożliwia ich stopniowe odrzucanie z relacji w rzeczywistości obiektywnej, którą faktycznie reprezentują. Umiejętność mentalnego manipulowania liczbami (jako obiektami abstrakcyjnymi) prowadzi do tego, że liczby te można rozumieć jako niezależnie istniejące obiekty. Stąd już tylko krok do zapewnienia, że ​​liczby te zostaną uznane za rzeczywistą istotę rzeczy. Za pomocą tej operacji pitagorejczycy dochodzą do idealistycznego wyjaśnienia rzeczywistości.

Nauka Pitagorasa o świecie przesiąknięta jest ideami mitologicznymi. Według nauk Pitagorasa świat jest żywym i ognistym ciałem kulistym. Świat wdycha pustkę z otaczającej nas bezkresnej przestrzeni, czyli – jak u Pitagorasa – powietrza. Przenikając z zewnątrz do ciała świata, pustka dzieli i izoluje rzeczy.

Pitagoras uważał religię i moralność za główne atrybuty porządku społecznego. Pitagorejskie podejście do religii różni się znacząco od ówczesnej tradycji greckiej. Na podejście pitagorejskie wpływają elementy mistycyzmu perskiego i indyjskiego. W pewnym stopniu jest to uświęcenie ekskluzywności klasowej (która nabiera charakteru niemal kastowego). Jego nauka o nieśmiertelności duszy (i jej reinkarnacji) opiera się na zasadach całkowitego podporządkowania człowieka bogom.

Uczniowie Pitagorasa

Pitagoreizm w tej czy innej formie istniał aż do III wieku naszej ery. mi. Najbliżej nauk Pitagorasa byli starsi pitagorejczycy, wśród których było wielu bezpośrednich uczniów Pitagorasa. Najwybitniejszym z nich był Alcmaeon z Krotonu. Czas jego działalności przypada gdzieś na pierwszą połowę V wieku p.n.e.

W istocie w swoich poglądach filozoficznych był wierny zasadom pitagorejskim. Głównym obszarem zainteresowań Alcmaeona była medycyna. Wiadomo o nim, że jako „pierwszy odważył się przeprowadzić sekcję zwłok”. Najważniejszą jego wiedzą medyczną i fizjologiczną jest świadomość związku pomiędzy zmysłami a mózgiem.

W filozofii wczesnych pitagorejczyków wyraźniej niż w nauczaniu ich poprzedników – Milezjanów – pojawiają się zarodki przyszłych nieporozumień odnotowanych przez Engelsa, charakterystycznych dla pierwszego okresu filozofii starożytnej Grecji. Następnie, coraz bardziej nasilające się, te nieporozumienia doprowadzą do wyłonienia się idealizmu i rozpoczęcia niekończącej się walki między materializmem a idealizmem.

Według Diogenesa Laertiusa do starszego pokolenia pitagorejczyków należeli także Epicharmus (550-460 p.n.e.) i Archytas (ok. V w. p.n.e.). Do młodszego pokolenia zaliczają się Hypias (poł. V-IV w. p.n.e.), Filolaos (ok. 440 p.n.e.) i Eudoks (ok. 407-357 p.n.e.). Po wygnaniu z Krotonu Pitagorejczycy rozproszyli się po greckich miastach i koloniach. Część z nich schroniła się w Akademii Platona w Atenach.

SZKOŁA PITAGOREJSKA

Najważniejszym etapem rozwoju filozofii starożytnej była szkoła pitagorejska. Początek powstawania pierwszych uniwersytetów w historii ludzkości wiąże się z działalnością tej szkoły filozoficznej. Celem utworzenia szkoły była misja społeczna, do której Pitagoras przywiązywał wielką wagę - reforma religijna i moralna społeczeństwa. „Pitagoras” to nie imię, ale przydomek oznaczający „przekonujący mową”. Według starożytnego greckiego historyka filozofii Diogenesa Laertiusa, w wyniku swojego pierwszego przemówienia (wykładu) wygłoszonego w Krotonie, Pitagoras pozyskał 2 tysiące uczniów, którzy utworzyli szkołę. Szkoła opierała się na prawach i zasadach nauczyciela Pitagorasa. Szkoła Pitagorasa przetrwała dziewięć pokoleń. W jego szkole na przemian odbywały się zajęcia z gimnastyki i medycyny, muzyki i nauk ścisłych (zwłaszcza matematyki).

NAUKI PITAGOREJSKIE

Nauki szkoły pitagorejskiej:

• 1) nauka liczb
• 2) nauka o harmonii
• 3) doktryna o wszechświecie
• 4) nauka o harmonii sfer
• 5) nauka o wędrówce dusz

Doktryna liczb. Opierając wszystko na pojęciach miary i liczby, szkoła pitagorejska próbowała za ich pomocą wyjaśnić formy przedmiotów i związek poszczególnych przedmiotów z pierwotną jednością bytu. Określała prawa tych relacji za pomocą prostych liczb, które jej zdaniem stanowiły istotę wszelkich przedmiotów i form przedmiotów. Pitagorejczycy porównali jednostkę do punktu, liczba 2 odpowiadała ich zdaniem prostej, liczba 3 – płaszczyźnie, a liczba 4 – odrębnemu przedmiotowi.

Oparli swoje wnioski na następujących rozważaniach: „linia prosta ma dwa punkty jako granice; najprostsza figura prostoliniowa ma trzy linie jako granice; najprostsze ciało regularne ma cztery płaszczyzny jako granice; a punkt jest jednostką niepodzielną.” Ale nie tylko figury geometryczne, ale także same przedmioty były reprezentowane przez pitagorejczyków liczbami. Ich zdaniem wszystkie ciała ziemskie składają się z cząstek w kształcie sześcianu; cząstki ognia mają kształt czworościanu lub piramidy; cząstki powietrza mają kształt ośmiościanu, cząstki wody mają kształt dwudziestościanu, cząstki wszystkich innych ciał prostych mają kształt dwunastościanu. A wiedza o formie była, zgodnie z nauką szkoły pitagorejskiej, wiedzą o istocie przedmiotu, określonej wyłącznie przez jego formę; dlatego liczby były jej zdaniem nie tylko formą, ale także samą istotą przedmiotów.

Utożsamiając materię z formą, przyjmując liczby nie po to, aby określić proporcje między przedmiotami, ale jako istotę samych przedmiotów, szkoła pitagorejska doszła do bardzo dziwnych przemyśleń. Według jej nauk wszystkie liczby większe niż dziesięć są jedynie powtórzeniami pierwszych dziesięciu liczb. Liczba dziesięć, zawierająca wszystkie liczby i wszystkie potęgi liczb, jest liczbą doskonałą, „początkiem i władcą życia niebiańskiego i ziemskiego”. Liczba cztery ma podobne znaczenie, zgodnie z poglądami szkoły pitagorejskiej: po pierwsze dlatego, że suma pierwszych czterech liczb tworzy liczbę doskonałą dziesięć, a po drugie dlatego, że liczba 4 jest pierwszą liczbą kwadratową; dlatego jest to „wielka liczba, źródło i korzeń wiecznej natury”. Jednostka, z której pochodzi liczba dziesięć, jest pierwotnym źródłem wszystkiego, co istnieje. Bardzo ważna jest także liczba siedem, zajmująca środek między 4 a liczbą 10 (4 + 3 = 7; 7 + 3 = 10); dziesięć ciał niebieskich porusza się po siedmiu kręgach.

Pitagorejczycy w pojęciu liczb umieścili cały świat fizyczny i moralny, utożsamiając ilościowe relacje między przedmiotami z istotą przedmiotów. I tak na przykład powiedzieli, że „sprawiedliwość powstaje przez pomnożenie równości przez równo, czyli jest to liczba kwadratowa, bo równa się za równą”; i nazwali sprawiedliwość liczbą 4, ponieważ jest to pierwsza liczba kwadratowa, lub liczbą 9, ponieważ jest to kwadrat pierwszej liczby nieparzystej. Liczba 5, połączenie pierwszej męskiej (nieparzystej) liczby 3 z pierwszą żeńską (parzystą) liczbą 2, była w filozofii Pitagorasa istotą małżeństwa; zdrowie, zgodnie z jej nauczaniem, było liczbą 7; miłość i przyjaźń były numerem 8; jednostką był rozum, bo rozum jest niezmienny; numer 2 to „opinia”, ponieważ jest zmienna; itp.

Doktryna harmonii. W filozofii Pitagorasa doktryna harmonii, przejścia opozycji w tożsamość, jest ściśle związana z doktryną liczby. Wszystkie liczby są podzielone na parzyste i nieparzyste; parzyste są nieograniczone, nieparzyste są ograniczone. W jednostce nie ma jeszcze rozwidlenia; pojawia się w liczbie 2; w liczbie 3 jednostka łączy się z liczbą 2; dlatego liczba 3 jest pierwszym pojednaniem przeciwieństw. Liczba nieparzysta, według szkoły pitagorejskiej, to panowanie jedności nad przeciwieństwami, dlatego jest lepsza, doskonalsza niż liczba parzysta.

Liczba parzysta to rozwidlenie, które nie mieści się w granicy jedności; nie godzą się w nim przeciwieństwa; dlatego nie ma w nim doskonałości. Każdy pojedynczy przedmiot ma charakter niedoskonałości; a doskonałość powstaje poprzez połączenie przeciwstawnych niedoskonałości w jedność. Łącznikiem między nimi jest harmonia, godzenie przeciwieństw, przekształcanie niezgody w zgodę.

Harmonia to połączenie tonów; tony są także liczbami; ale system tych liczb nie jest taki sam, jak system liczb powierzchni i ciał; jego podstawa to nie 10, ale 8 (oktawa). Pitagoras stwierdził, że różnica w tonach wytwarzanych przez struny cytary odpowiada dokładnym proporcjom długości strun; że ta sama struna, naciągnięta różnymi ciężarami, również zmienia swój ton dokładnie proporcjonalnie do ich ciężaru.

Ustalił, że ton podstawowy odnosi się do oktawy jako 1 do 2, do czwartej jako 3 do 4, do piątej jako 2 do 3. Zatem zgodnie z filozofią pitagorejską okazało się, że liczba ta jest przyczyną harmonii tonów, że cudowna moc muzyki jest wynikiem tajemniczego działania liczb.

Nauki szkoły pitagorejskiej na temat liczb i harmonii wywarły ogromny wpływ na wielu innych starożytnych myślicieli greckich - na przykład filozofię Platona. starożytna filozofia Pitagorasa

Doktryna Wszechświata. Podobnie jak mędrcy jońscy, szkoła pitagorejska próbowała wyjaśnić pochodzenie i strukturę wszechświata. Dzięki pilnym studiom matematycznym filozofowie pitagorejscy stworzyli koncepcje dotyczące budowy świata bliższe prawdy niż pomysły innych starożytnych greckich astronomów. Ich koncepcje dotyczące pochodzenia wszechświata były fantastyczne. Pitagorejczycy mówili o tym w ten sposób: w centrum wszechświata powstał „centralny ogień”; nazwali go monadą, „jedną”, ponieważ jest to „pierwsze ciało niebieskie”.

Jest „matką bogów” (ciał niebieskich), Hestią, paleniskiem wszechświata, ołtarzem wszechświata, jego stróżem, mieszkaniem Zeusa, jego tronem. Według szkoły pitagorejskiej pod wpływem tego ognia powstały inne ciała niebieskie; jest ośrodkiem siły utrzymującym porządek wszechświata. Przyciągał do siebie najbliższe części „nieskończoności”, czyli najbliższe części materii znajdujące się w nieskończonej przestrzeni; stopniowo rozszerzając się, działanie tej mocy, która wprowadziła nieograniczone w granice, nadało strukturę wszechświata.

Wokół centralnego ognia dziesięć ciał niebieskich obraca się w kierunku z zachodu na wschód; najdalszą z nich jest sfera gwiazd stałych, którą szkoła pitagorejska uważała za jedną ciągłą całość. Ciała niebieskie znajdujące się najbliżej centralnego ognia to planety; jest ich pięć. Dalej, według kosmogonii pitagorejskiej, znajdują się słońce, księżyc, ziemia i ciało niebieskie, będące przeciwieństwem ziemi, antychton, „przeciw-ziemia”. Powłoka wszechświata składa się z „ognia obwodowego”, którego pitagorejczycy potrzebowali, aby obwód wszechświata pozostawał w harmonii z jego środkiem. Centralny ogień Pitagorejczyków, centrum wszechświata, stanowi w nim podstawę porządku; jest normą wszystkiego, połączenie wszystkiego jest w niej. Ziemia obraca się wokół centralnego ognia; jego kształt jest kulisty; można żyć tylko w górnej połowie jego obwodu. Pitagorejczycy wierzyli, że ona i inne ciała poruszały się po okrężnych torach.

Słońce i Księżyc, kule złożone z substancji przypominającej szkło, otrzymują światło i ciepło od centralnego ognia i przekazują je na ziemię. Ona obraca się bliżej niego niż oni, ale między nim a nią obraca się przeciw-Ziemia, mając tę ​​samą ścieżkę i ten sam okres obrotu co ona; Dlatego też centralny ogień jest stale zamykany przez to ciało z ziemi i nie może mu bezpośrednio dać światła i ciepła. Kiedy ziemia w swoim codziennym obrocie znajduje się po tej samej stronie centralnego ognia co słońce, wtedy na ziemi jest dzień, a kiedy słońce i ono znajdują się po różnych stronach, wtedy na ziemi jest noc.

Ścieżka ziemi jest nachylona w stosunku do ścieżki słońca; Dzięki tym poprawnym informacjom szkoła pitagorejska wyjaśniła zmianę pór roku; Co więcej, gdyby droga słońca nie była nachylona w stosunku do drogi ziemi, wówczas ziemia podczas każdego swojego codziennego obrotu przechodziłaby bezpośrednio między słońcem a centralnym ogniem i codziennie powodowałaby zaćmienie słońca. Ale biorąc pod uwagę nachylenie jego ścieżki w stosunku do ścieżek słońca i księżyca, tylko czasami znajduje się na linii prostej pomiędzy centralnym ogniem a tymi ciałami i pokrywając je swoim cieniem, powoduje ich zaćmienia.

W filozofii Pitagorasa wierzono, że ciała niebieskie są podobne do ziemi i podobnie jak ona są otoczone powietrzem. Na Księżycu są zarówno rośliny, jak i zwierzęta; są znacznie wyższe i piękniejsze niż na ziemi.

Czas obrotu ciał niebieskich wokół centralnego ognia zależy od wielkości okręgów, jakie pokonują. Ziemia i przeciw-Ziemia krążą dziennie po swoich torach kołowych, Księżyc potrzebuje na to 30 dni, Słońce, Wenus i Merkury cały rok itd., a gwiaździste niebo kończy swój obrót kołowy w pewnym okresie, którego czas trwania nie został dokładnie określony przez szkołę pitagorejską, ale wynosił tysiące lat i który nazwano „wielkim rokiem”.

O stałej poprawności tych ruchów decyduje działanie liczb; dlatego liczba jest najwyższym prawem struktury wszechświata, siłą, która nim rządzi. A proporcjonalność liczb to harmonia; dlatego prawidłowy ruch ciał niebieskich powinien tworzyć harmonię dźwięków.

Nauki o harmonii sfer. Na tym opierało się nauczanie filozofii pitagorejskiej o harmonii sfer; napisano, że „ciała niebieskie, obracając się wokół środka, wytwarzają szereg tonów, których kombinacja tworzy oktawę, harmonię”; lecz ludzkie ucho nie słyszy tej harmonii, tak jak ludzkie oko nie widzi centralnego ognia. Tylko jeden ze wszystkich śmiertelników słyszał harmonię sfer, Pitagoras.

Mimo całej fantastyczności szczegółów, nauka szkoły pitagorejskiej o budowie wszechświata stanowi, w porównaniu z koncepcjami poprzednich filozofów, wielki postęp astronomiczny.

Wcześniej codzienny przebieg zmian tłumaczono ruchem słońca w pobliżu ziemi; pitagorejczycy zaczęli to wyjaśniać ruchem samej ziemi; od ich koncepcji natury jego codziennego obrotu łatwo było przejść do koncepcji, że obraca się on wokół własnej osi. Wystarczyło odrzucić element fantastyczny i uzyskano prawdę: przeciw-Ziemia okazała się zachodnią półkulą globu, centralny ogień okazał się zlokalizowany w centrum globu, obrót ziemia wokół centralnego ognia zamieniła się w obrót ziemi wokół osi.

Doktryna wędrówek dusz. Według filozofii Pitagorasa dusza łączy się z ciałem i niczym w więzieniu grzebana jest w nim kara za grzechy. Dlatego nie powinna autokratycznie uwalniać się od niego.

Kocha go, gdy jest z nim połączona, ponieważ odbiera wrażenia jedynie poprzez zmysły ciała. Uwolniona od niego prowadzi bezcielesne życie w lepszym świecie. Ale dusza, zgodnie z naukami szkoły pitagorejskiej, wchodzi do lepszego świata porządku i harmonii tylko wtedy, gdy zapanuje w sobie harmonia, jeśli dzięki cnocie i czystości stanie się godną błogości. Duszy nieharmonijnej i nieczystej nie można przyjąć do królestwa światła i wiecznej harmonii, którym rządzi Apollo; musi wrócić na ziemię, aby wyruszyć w nową podróż przez ciała zwierząt i ludzi.

Zatem pitagorejska szkoła filozoficzna miała koncepcje podobne do wschodnich. Wierzyła, że ​​życie ziemskie jest czasem oczyszczenia i przygotowania do życia przyszłego; dusze nieczyste przedłużają dla siebie ten okres kary i muszą przejść odrodzenie. Według pitagorejczyków środkiem przygotowania duszy na powrót do lepszego świata są te same zasady oczyszczenia i wstrzemięźliwości, jakie obowiązują w religiach Indii, Persji i Egiptu.

Dla nich, podobnie jak dla kapłanów wschodnich, niezbędną pomocą człowiekowi na drodze ziemskiego życia były przykazania mówiące o tym, jakich formalności należy dopełnić w różnych codziennych sytuacjach, jaki pokarm można spożywać, od czego należy się wstrzymywać. Według poglądów szkoły pitagorejskiej do bogów należy modlić się w białych lnianych ubraniach i w takim ubraniu należy go również pochować. Pitagorejczycy mieli wiele podobnych zasad.

Wydając takie przykazania, Pitagoras dostosował się do popularnych wierzeń i zwyczajów. Grekom nie był obcy formalizm religijny. Grecy mieli rytuały oczyszczenia, a ich zwykli ludzie mieli wiele przesądnych zasad. Ogólnie rzecz biorąc, Pitagoras i jego szkoła filozoficzna nie sprzeciwiali się popularnej religii tak ostro, jak inni filozofowie. Próbowali jedynie oczyścić popularne koncepcje i mówili o jedności boskiej mocy.

Apollo, bóg czystego światła, dający światu ciepło i życie, bóg czystego życia i wiecznej harmonii, był jedynym bogiem, do którego pitagorejczycy modlili się i składali bezkrwawe ofiary. Służyli mu, ubrani w czyste ubrania, myli swoje ciała i dbali o oczyszczenie swoich myśli; na Jego chwałę śpiewali swoje pieśni przy akompaniamencie muzyki i odprawiali uroczyste procesje.

Z pitagorejskiego królestwa Apolla wykluczono wszystko, co nieczyste, nieharmonijne i nieporządne; osoba, która była niemoralna, niesprawiedliwa i niegodziwa na ziemi, nie otrzyma dostępu do tego królestwa; odrodzi się w ciałach różnych zwierząt i ludzi, aż w procesie oczyszczenia osiągnie czystość i harmonię.

Aby skrócić wędrówkę duszy po różnych ciałach, filozofia pitagorejska wymyśliła święte, tajemnicze rytuały („orgie”), które poprawiają los duszy po śmierci człowieka i zapewniają jej wieczny spokój w królestwie harmonii.

Zwolennicy Pitagorasa twierdzili, że on sam był obdarzony zdolnością rozpoznawania w nowych ciałach dusz, które znał wcześniej i że pamiętał całe swoje przeszłe istnienie w różnych ciałach.

Nauczał w tajemnicy i nie pozostawił po sobie żadnych dzieł pisanych. Pitagoras przywiązywał wielką wagę numer. Jego poglądy filozoficzne są w dużej mierze zdeterminowane koncepcjami matematycznymi. Powiedział: „Wszystko jest liczbą”„wszystko jest liczbami”, podkreślając w ten sposób tylko jedną stronę rozumienia świata, a mianowicie jego wymierność wyrażenie numeryczne.

Zauważył to Arystoteles, który zauważył, że „ponieważ liczby ze swej natury są pierwszą zasadą matematyki, pitagorejczycy widzieli w nich początek wszystkiego bardziej niż w ogniu, wodzie, ziemi... Widzieli, że nuty i akordy zawarte są w liczbach i wielu innych rzeczach, a cała rzeczywistość wydaje się być obrazem liczb, dlatego też wierzyli, że elementy liczb muszą być elementami rzeczy, a cały wszechświat musi być harmonią i liczbą. Cały Kosmos, Wszechświat odzwierciedla harmonię liczb. Liczba staje się treścią.

Pitagoras wierzył, że liczby kontrolują wszystko, łącznie z cechami moralnymi i duchowymi. Uczył (według Arystotelesa): „Sprawiedliwość... to liczba pomnożona przez samą siebie”.

Wierzył, że w każdym przedmiocie, oprócz jego zmiennych stanów, istnieje niezmienna egzystencja, jakaś niezmienna substancja. To jest to numer. Stąd podstawowa idea pitagoreizmu: liczba jest podstawą wszystkiego, co istnieje. Pitagorejczycy widzieli w liczbach i zależnościach matematycznych wyjaśnienie ukrytego znaczenia zjawisk, praw natury.

Według Pitagorasa, obiekty myśli bardziej realne niż przedmioty poznania zmysłowego, gdyż liczby mają charakter ponadczasowy, tj. wieczny. Są rodzajem rzeczywistości, która stoi ponad rzeczywistością rzeczy. Pitagoras mówi, że wszystkie właściwości obiektu można zniszczyć lub zmienić, z wyjątkiem jednej właściwości numerycznej. Ta właściwość jest jedna.

Jednostka - na tym polega istnienie rzeczy niezniszczalnych i nierozkładalnych, niezmiennych. Rozbij dowolny obiekt na najmniejsze cząstki - każda cząstka będzie jedną. Twierdzenie, że byt numeryczny jest jedynym bytem niezmiennym, Pitagoras doszedł do wniosku, że wszystkie przedmioty są kopiami liczb. Na przykład kamień jest Jednym kamieniem. On jest Kopiuj liczba Jeden, czyli ucieleśnienie abstrakcyjnej Jedności w betonowym kamieniu. Człowiek jest ucieleśnieniem abstrakcyjnej Jednostki w danej osobie.

Jednostka jest liczbą bezwzględną. Jednostka ma wieczność. Jednostka nie musi być powiązana z niczym innym. Istnieje samodzielnie. Dwa to tylko relacja jeden do jednego. Wszystkie liczby są jedynie relacjami numerycznymi Jednostki, jej modyfikacji. A wszystkie formy bytu są tylko pewnymi stronami nieskończoności, a zatem Jedności. Pierwotna Jedność zawiera wszystkie liczby, zatem zawiera elementy całego świata.

Pitagoras był przekonany, że liczby są rzeczywistymi przedmiotami, a nie prostymi symbolami. Liczba to pewien stan przedmiotów materialnych, istota rzeczy. Rzeczy - są to prawdziwe przejawy abstrakcyjnej egzystencji. Pitagoras jako pierwszy określił kosmos ze wszystkimi znajdującymi się w nim rzeczami jako porządek określony liczbami. Porządek ten jest dostępny umysłowi i jest przez niego rozpoznawany, co pozwala spojrzeć na świat w zupełnie nowy sposób.

Proces poznawania świata, według Pitagorasa, to proces poznawania liczb, które nim sterują. Po Pitagorasie zaczęto postrzegać kosmos jako uporządkowany według liczby wszechświata. W kosmologii Pitagoras jest jednym z pierwszych geocentrystów. Nauczał o „harmonii sfer”. Każda planeta poruszająca się po Ziemi w eterze wydaje monotonny dźwięk o specjalnej tonacji. Na przykład dźwięk Księżyca jest wysoki i przeszywający, dźwięk Saturna jest najniższy. Razem te dźwięki tworzą harmonijną melodię, którą jednak słyszał tylko Pitagoras.

Pitagoras nauczał, że dusza ludzka jest nieśmiertelna. Wpadł na pomysł wędrówki dusz. Wierzył, że wszystko, co dzieje się na świecie, powtarza się po pewnym czasie, a dusze zmarłych po pewnym czasie zamieszkują inne. Dusza jako liczba reprezentuje Jednostkę, tj. dusza jest zasadniczo doskonała. Ale wszelka doskonałość, gdy wejdzie w ruch, zamienia się w niedoskonałość, choć stara się odzyskać dawny doskonały stan.

Pitagoras nazwał odchylenie od Jedności niedoskonałością; dlatego dwa uważano za liczbę przeklętą. Dusza w człowieku znajduje się w stanie względnej niedoskonałości. Składa się z trzech elementów: rozumu, inteligencji i pasji. Ale jeśli zwierzęta również mają inteligencję i namiętności, to tylko człowiek jest obdarzony rozumem (rozumem). Każda z tych trzech stron w człowieku może zwyciężyć, a wówczas osoba staje się przeważnie albo rozsądna, albo rozsądna, albo zmysłowa. W związku z tym okazuje się, że jest jednym i drugim filozof, Lub zwykła osoba, Lub Zwierząt.

Dusza zlokalizowana jest w różnych częściach ciała: w sercu i mózgu. Część, która jest w sercu, to afekt, a część, która jest w mózgu, to rozum, racjonalność i nieśmiertelność. Zatem irracjonalność jest śmiertelna. Diogenes: „Pitagoras nauczał, że nie należy jeść serca żadnego zwierzęcia, ponieważ... w tym przypadku dusza jednostki zostanie przytłoczona negatywnymi afektami. W stosunkach międzyludzkich człowiek powinien postępować w taki sposób, aby swoich wrogów pozyskać jako przyjaciół”.

Wniosek: W okresie powstawania pitagoreizmu pozostałości mitologii i magii były w nim bardzo duże. W odległej od Wschodu „Wielkiej Helladzie” wpływ nauki był mniej odczuwalny. Tym bardziej zaskakujący jest szybki postęp filozofii i nauki włoskiej, który rozpoczął się od Pitagorasa.