Warny to etapy na drodze do doskonałości. Pochodzenie kast w Indiach Zdefiniuj pojęcia buddyzmu wedyzmu warna

Z tego artykułu dowiesz się, czym są warny. Jak są powiązane z kastami i czy istnieją w czasach nowożytnych?

Prawie wszystkie kraje starożytności zostały podzielone na klasy. W XV-XVI w. PNE. w starożytnych Indiach podział ten był szczególnie wyraźnie widoczny w wyniku silnej organizacji społeczności i pozostałości życia plemiennego, które nie były gorsze od nich pod względem trwałości.

Zasada klasowa określa istotę systemu varna. Zastanówmy się, czym jest warna.

Historycznie rzecz biorąc, starożytne Indie zaczęły wyłaniać się jako państwo niewolnicze. W swym ostatecznym ukształtowaniu podział wszystkich wolnych ludzi na cztery varny został uznany za jedyny legalny i uświęcony przez religię.

Zajęcia zamknięte

Znaczenie terminu „warna” jest zdefiniowane w sanskrycie jako „kolor, światło”, „typ”, „klasa” ludzi.

Istnieją dwie uznane wersje tego, czym jest varna.

Warna – „kolor, światło” – służy do określenia Aryjczyków. Mieli niebieskie oczy i jasną skórę. Miejscowe plemiona miały czarną skórę.
Warny interpretowane są jako grupy zamknięte, które powstały w wyniku podziału pracy.

Warny w starożytnych Indiach:

bramini (kapłani);
ksatriyowie (wojownicy);
Vaishya (handlarze, rolnicy, hodowcy bydła);
Shudras (słudzy).

Najwyższą warną są bramini. Pełnili funkcje kapłańskie. Studiowaliśmy święte księgi i hymny wedyjskie. Brał udział w rządzie, opracowując przepisy i wytyczne.

Następną najważniejszą warną są ksatriyowie. Dotyczyło to także żołnierzy zawodowych. System varna określił ich obowiązki i uprawnienia. Kshatriyowie byli kolekcjonerami podatków i ceł. Otrzymywali łupy wojenne i schwytanych niewolników.

Trzecią warną jest Vaishya. Są to rolnicy, rzemieślnicy, chłopi i handlarze. Byli pełnoprawnymi członkami społeczności.

Czwartą warną są Shudry. To zrujnowani chłopi poza gminą, byli niewolnicy, obcy. Przeznaczony do serwisu.

Kasty

Czym są warny, kasty i klasy w starożytnych Indiach? Jest to wciąż temat dyskusji wśród orientalistów.

Z biegiem czasu każda warna została podzielona na bogatą i biedną. Jednak silne więzi rodzinne i społeczne były wspierane przez prawo i religię. Spowolniło to powstawanie klas.

Pomimo faktu, że starożytne państwo indyjskie było państwem posiadającym niewolników, prawa nie przeciwstawiały się niewolnikom i wolnym ludziom. Kasty praktycznie zastąpiły klasy.

Kasty to grupy etniczne, wspólnoty zawodowe, klany wojskowe i wspólnoty religijne.

Warny i kasty znajdują odzwierciedlenie w konstytucji stanowej Indii. Jego prawa i obowiązki zależą od tego, do której warny należy dana osoba. Kasta znajduje odzwierciedlenie w prawie rodzinnym.

Zawody ludzi nie zawsze odpowiadały ich kastom. Dlatego kasty zostały podzielone na wiele podkast.

Kasty dzisiaj

W oficjalnych spisach ludności, przeprowadzanych co dziesięć lat, usunięto rubrykę dotyczącą kasty. Ostatni spis ludności zawierający tę pozycję przeprowadzono w roku 1931. Następnie naliczyli około 3000 kast. Nie jest konieczne uwzględnienie wszystkich istniejących podcastów.

Konstytucja Indii jest największą na świecie. Mahatma Gandhi podczas odzyskiwania przez Indie niepodległości nie był w stanie obalić systemu pozostawionego przez jego przodków.

Konstytucja zachowuje prawa kastowe i plemienne, chociaż zniesiona zostaje dyskryminacja kastowa.

Powszechne prawo wyborcze jedynie wzmocniło ducha zbiorowego i spójność kast.

Politycy wykorzystują interesy kastowe, aby zyskać poparcie elektoratu.

„Okres wedyjski”. Starożytne Indie w XV – VI wieku. PNE.
Tworzenie systemu klasowego. Warna

W Indiach efektem oddzielenia szlachty od kapłaństwa było utworzenie się klas zamkniętych – Warna. Główną treścią terminu „warna” jest „typ”, „kolor”, „klasa” ludzi.

System Warneński był wynikiem rozwoju historycznego i mógł powstać dopiero na pewnym etapie. Wszystkie teksty hinduskie świadczą o tym, że Aryjczycy początkowo nie znali warn, że powstawali w ścisłej zgodzie z podziałem ze względu na rodzaj pracy. W wyniku rozkładu pierwotnego ustroju komunalnego, oprócz klas, ukształtowały się majątki ziemskie. Różnice klasowe istniały niemal we wszystkich krajach starożytności, ale właśnie w Indiach nabrały pełnego charakteru dzięki trwałości i żywotności pozostałości stosunków plemiennych oraz sile organizacji społecznej. Stowarzyszenia plemienne stopniowo włączały się do społeczeństwa klasowego, ale mocno utrzymywały swoje stare pozycje, przyczyniając się do zachowania zjawisk społecznych. Tworzenie się klas odbywało się pod bezpośrednim wpływem specyfiki stosunków plemiennych, różnic religijnych i etnicznych, a czynnikiem decydującym o powstaniu sformalizowanego hierarchicznego systemu warn były procesy zachodzące w rozwoju społeczno-gospodarczym - wzmocnienie nierówności społecznych. Koncentracja własności odpowiadała mniej więcej dokładnie podziałowi warny. Zasada klasowa określa istotę systemu varna. We wczesnym okresie wedyjskim istniał potrójny podział społeczeństwa – bramini (kapłani), rajanyowie (szlachta) i wisz (zwykli ludzie). Podział ten był w dużej mierze zdeterminowany zawódem i pozycją w społeczeństwie i nie miał nic wspólnego z ukształtowanym później systemem kastowym. W epoce wedyjskiej nie było śladów dziedzicznych zawodów i endogamii kastowej, ludzie stanowili jedną całość. Jednak w późnym okresie wedyjskim zaczęły narastać różnice między podziałami w społeczeństwie. Pojawiła się doktryna czterech varn: braminów, ksatriyów, vaisyów i śudrów.

Pierwsza i najwcześniejsza wzmianka o warnach znajduje się w hymnie Rygwedy „Purushasukta”, który opowiada o pochodzeniu warn z części ciała mitycznego pierwszego człowieka Purushy. Bramini – z ust, ksatriyowie – z rąk, vaishyowie – z ud, śudrowie – ze stóp.

Warna bramini(bramin – „znajomość świętych nauk”) zajmował najwyższą pozycję. Byli wśród nich przedstawiciele klanów pełniących obowiązki kapłańskie oraz klanów królewskich. Ustaleniu społecznej wyższości braminów nad innymi członkami społeczeństwa ułatwiła mityczna teoria ich pochodzenia. Ponieważ bramini zostali stworzeni z „najczystszej” części ciała Brahmy, bogowie porozumiewali się z ludźmi poprzez usta braminów. Los ludzi zależy od Boga i tylko bramini mogą rozpoznać wolę Boga i wpłynąć na nią. Otrzymali wyłączne prawo do składania ofiar, podstawowych rytuałów i zaznajamiania ludzi z pismami świętymi. Uważano, że osiągnęli najwyższy stopień doskonałości. Wykorzystując fakt, że powierzono im życie duchowe ludu, starali się utrwalić swoją uprzywilejowaną pozycję w społeczeństwie, przypisując sobie boskie pochodzenie. Starożytne święte księgi – śastry zawierały przepisy podkreślające ekskluzywność braminów w porównaniu z innymi przedstawicielami społeczeństwa indyjskiego. Bramini byli zwolnieni z obowiązków i zarządzali własnym majątkiem. Największym grzechem było zabijanie braminów.

Następną według schematu hierarchii klas była Warna Kszatrijowie(ksatruya - „obdarzony mocą”), który obejmował szlachtę wojskową. Warna ta miała realną władzę w społeczeństwie indyjskim, gdyż dysponowała zasobami materialnymi i siłą militarną. Istnieje wiele faktów wskazujących na rywalizację pomiędzy ksatriyami i braminami o roszczenia do uprzywilejowanej pozycji w społeczeństwie. Kszatrijowie nieustannie kwestionowali supremację braminów, argumentując, że brahman nie jest władcą, a kapłan jest jedynie sługą króla.

Większość członków gminy utworzyła trzecią warnę - Vaisyowie(vais"va – „obdarzony majątkiem”). Warna ta składała się głównie z rolników i hodowców bydła, a także handlarzy i rzemieślników. Otrzymali oni prawo do posiadania ziemi i przydzielono im niewielką rolę w rządzie. W szczególności koronacja królów odbywała się przy ich niezastąpionym udziale. Waiszjowie stanowili podstawę, na której opierał się dobrobyt braminów i ksatrijów, byli oni główną klasą płacącą podatki. Waiszjowie nie cieszyli się jednak równymi prawami z tymi warnami i byli bezimienni, w ich żyłach nie płynęła krew księży i szlachty.

Później niż pozostałe trzy, Warna wreszcie nabrała kształtu śudra. Zajmowali się pracą fizyczną, ich sytuacja była bliska niewolnictwa i narzucano im wiele ograniczeń w ich prawach. Shudrom nie wolno było uczestniczyć w rządzie, zajmować odpowiedzialnych stanowisk w aparacie państwowym, uczestniczyć w kulcie i składaniu ofiar bogom (szudrom pozwolono na dokonywanie ofiar domowych i rytuałów upamiętniających przodków). Jak poświadczają teksty wedyjskie, ponieważ Shudra została stworzona ze stóp Prajapatiego bez udziału boga, jego bogowie są właścicielami domu. Stopniowo pozycja Shudrów ulegała zmianie. Najwyższa część społeczeństwa uznała ich prawo do życia i dobrego samopoczucia. Pozwolono im uczestniczyć w koronacji nowych królów i dano im możliwość delegowania przedstawicieli do rady królewskiej.

Z reguły o przynależności do warny decydowało urodzenie. Zakazano przenoszenia się z jednej warny do drugiej, a także małżeństw mieszanych. Jednocześnie źródła zawierają dowody na to, że bariery pomiędzy warnami nie były nie do pokonania. I tak na przykład bohaterowie „Mahabharaty” – Dhritarasztra, Pandu i Vidura, byli synami bramina Vyasy, ale pierwsi dwaj należeli do Kshatriyów, ponieważ ich matki były Kshatriyami, a trzeci był Shudrą, ponieważ jego matka była Shudrą. Wierzono, że sam Vyasa miał ojca bramina i matkę rybaka.

Przywilej trzech najwyższych varn społeczeństwa indyjskiego w stosunku do śudrów został podkreślony specjalnym rytuałem inicjacyjnym (upanayana), od słowa upavita – sznur tkany w specjalny sposób i ze specjalnego materiału (innego dla każdej varny) – najbardziej istotna i znacząca część obrzędu. Istotą tego rytuału inicjacyjnego było niejako formalne przyjęcie dojrzałego już współplemieńca w pełnoprawnych członków wspólnoty. Wierzono, że podczas tego rytuału dochodzi do powtórnych narodzin, stąd członków trzech najwyższych warn – braminów, ksatriyów i vaisyów nazywano „podwójnie narodzonymi” (dvijati). Rytuał przeprowadzono w dzieciństwie, dla dzieci braminów w wieku 8 lat, Kshatriyów – 11, Vaishyów – 12 lat.

Całe życie podwójnie narodzonego należało podzielić na cztery okresy (aśram):

I - brahmacharyna - okres studiów. Uczniowie mieszkali w domu nauczyciela (guru) i pełnili funkcję sług. Pracowali dla mentora, wykonywali wszystkie jego polecenia i instrukcje. Ich pracę uznawano za zapłatę za edukację.

II – (grihastha) – okres świadomego życia rodzinnego. W tym okresie osoba podwójnie urodzona mogła założyć rodzinę i była zobowiązana do utrzymywania jej członków oraz oddawania czci bogom i przodkom.

III – (vanaprastha) – okres leśnego pustelnika. Kiedy człowiek osiągnął starość i miał wnuki, musiał wycofać się ze świata i zostać pustelnikiem. Jest to okres wiedzy filozoficznej i samowiedzy.

IV – (yati, sanyasi) – okres wędrownego ascety. Przygotowanie do życia w życiu pozagrobowym. Okres poczucia, że zbliża się koniec.

Pod koniec okresu wedyjskiego ostatecznie ukształtował się system czterech stanów - varn, którego wzmocnienie stało się jednym ze wskaźników zerwania z tradycjami prymitywnego systemu komunalnego.

Fakt, że w każdym społeczeństwie istnieją grupy społeczne różniące się cechami ludzi, a także cechami samych ludzi, sugeruje, że są one przejawem prawa natury ustanowionego przez najwyższego stwórcę.

W Bhagavad-gicie (4.13) Kryszna mówi:

„Według trzech gun (cech) natury materialnej i działań z nimi związanych, podzieliłem społeczeństwo ludzkie na cztery klasy…”

Dzisiaj, za pomocą artykułu Yu.Parszikowa (Yashomati-nandana Dasa), postaramy się dokładnie przestudiować cechy i obowiązki każdej varny (klasy), a także spróbować rozważyć je z punktu widzenia obecnego sytuacja w społeczeństwie Kali Yugi, kiedy większość ludzi nie należy do żadnej z tych warn.

Bramini

Głową społeczeństwa są bramini. bramin- to nie jest ktoś, kto dużo wie i jest bardzo mądry. Brahman jest „ ten, który urzeczywistnił Najwyższego Brahmana„, Kryszna. Braminów jest bardzo, bardzo niewielu. Prawie żaden ze współczesnych naukowców, filozofów, nauczycieli itp. nie można ich nazwać braminami. Są to raczej pracownicy intelektualni, którzy nie mają nawet cech śudry.

Naturalne cechy bramina – jest to spokój umysłu, samokontrola, wyrzeczenie, czystość, zadowolenie, przebaczenie, prostota, wiedza, miłosierdzie, prawdomówność i niepodzielne oddanie dla Najwyższej Osoby Boga .

Studiuj, nauczaj innych, wielbij Krysznę i oddawaj cześć w imieniu innych, przekazuj i przyjmuj datki - Są to naturalne czynności braminów.

W skrajnych okolicznościach bramin może tymczasowo utrzymywać się z rolnictwa, drobnego, niezależnego biznesu, płatnych lekcji lub konsultacji w niektórych dziedzinach materialnych itp., ale zawsze będzie powstrzymywał się od stosowania przemocy i pracy na umowę o pracę . Zawsze pozostanie „wolnym filozofem” i zawsze zwycięży bezinteresowny charakter jego służby.

Głównym obowiązkiem bramina jest ciągłe pamiętanie o Krysznie. Możesz znaleźć wystarczającą liczbę ludzi, którzy potrafią umiejętnie wykonywać inne czynności, ale samo pamiętanie o Krysznie, nigdy o Nim nie zapominanie i przypominanie o Nim innym jest najtrudniejszą rzeczą. Będąc stale świadomym Kryszny, bramin w naturalny sposób znajduje się w elemencie cnoty i dlatego posiada prawdziwą wiedzę i mądrość. Nie musi znać na pamięć tysiąca ślok ani umieć rozwiązywać równań różniczkowych. Ale intuicyjnie będzie wiedział, jak postępować prawidłowo w każdej sytuacji życiowej. Kryszna obdarzy go inteligencją. Bramin nigdy nie będzie zależny od wynagrodzenia. W rzeczywistości całe jego życie jest poświęcone służbie Krysznie, więc może prosić o datki i je otrzymywać. Nigdy nie zgodzi się nikogo uczyć za pieniądze, wykonywać płatnych rytuałów oczyszczających ani udzielać konsultacji. Nie potrzebuje niczego w zamian – wie, że Kryszna zawsze się nim zaopiekuje, a jego potrzeby są minimalne. Jego rady zawsze będą miały na celu zwiększenie świadomości Kryszny osoby ubiegającej się o niego. To najcenniejsza rzecz, jaką możesz zdobyć. Dlatego jest całkiem naturalne, że zwracając się do braminów, powinniśmy spróbować im w jakiś sposób podziękować, dając coś lub przekazując darowiznę z głębi serca.

Z drugiej strony, ponieważ nie interesują go pieniądze, sława ani reputacja, a jedynie prawda, nigdy nie będzie kierował się czyimiś pragnieniami materialnymi i nie będzie udzielał błogosławieństw „drugiej kategorii”. Dlatego nie powinieneś zbliżać się do bramina, jeśli nie jesteś gotowy przyjąć żadnej jego rady i nie powinieneś dawać mu zaleceń co do tego, jak dokładnie powinien rozwiązać twój problem. Jeśli masz wątpliwości co do jego kompetencji, lepiej nie zasięgać porady – w ten sposób unikniesz lekceważącego zachowania.

W rzeczywistości bramin powinien działać jako śiksa guru, a jego instrukcje powinny być zgodne z wnioskami siddhanty, tj. instrukcje od Śrila Prabhupada i innych acaryów. Bramini są nieliczni i oczywisti. Są to bhaktowie, którzy są w pełni zaangażowani w nauczanie, rozpowszechnianie książek, nauczanie i wielbienie Bóstw, a ponadto posiadają wspaniałe cechy Vaisnava: pokorę, cierpliwość, współczucie itp. Dlatego są kochane, doceniane i otoczone opieką w każdej społeczności bhaktów, a dla zwykłych ludzi są również bardzo atrakcyjne ze względu na swoją czystość.

Po kilku latach praktyki świadomości Kryszny tacy bhaktowie manifestują się. Dlatego też, jeśli otaczające społeczeństwo – zarówno bhaktowie, jak i niewielbiciele – akceptuje cię jako takiego, wówczas jesteś braminem. To najdokładniejsze kryterium.

Na zakończenie kilka słów o tym, co jest kryterium niewystarczającym do uznania człowieka za bramina.

Po pierwsze, narodziny w rodzinie bramińskiej. Należy posiadać cechy bramina i przynajmniej przestrzegać wszystkich zasad regulujących. W Indiach często można spotkać „braminów”, którzy jedzą ryby, palą, a przynajmniej piją herbatę (tych ostatnich jest całkiem sporo). Zatem osoba może być braminem według kasty, ale nie być Vaisnavą. Ponadto osoba może formalnie być Vaisnavą, ale w rzeczywistości być impersonalistą (jak większość Hindusów) lub należeć do jakiejś wypaczonej gałęzi autorytatywnej sampradayi. Dlatego należy unikać bliskiego kontaktu z takimi osobami, choć należy traktować je z szacunkiem. To samo, choć na bardziej subtelnym poziomie, odnosi się do związków z braminami należącymi do innych autorytatywnych sampradayi i organizacji Vaisnava.

Poprzez Śrila Prabhupadę i jego ISKCON, Kryszna objawił wyjątkowe aspekty siddhanty Gaudiya Vaisnava, które nieuchronnie utracimy, przestrzegając instrukcji wielbicieli, którzy nie są w pełni zwolennikami Śrila Prabhupady i jego ISKCON-u.

Podobnie w ISKCON-ie posiadanie drugiej inicjacji niekoniecznie oznacza warnę bramińską. Po pierwsze, druga inicjacja jest zwykle udzielana nieco „z góry” i często upływa trochę więcej czasu, zanim dana osoba osiągnie nisthę lub utwierdzi się w służbie oddania. Po drodze mogą wydarzyć się „wypadki” i wielbiciel może cofnąć się o kilka kroków. Ale z reguły bhakta posiadający drugą inicjację jest w rzeczywistości stabilny w służbie oddania i w rzeczywistości jest już wyższy od bramina.

Teraz jest kolejna częsta sytuacja. Kiedy ktoś oczyszcza się poprzez praktykę służby oddania, uwalnia się od niższych złych cech i stopniowo jego varna staje się jaśniejsza. Ale praktyka służby oddania prowadzi go dalej i zanim otrzyma drugą inicjację, automatycznie osiąga poziom bramina i może potencjalnie zaangażować się w czynności bramińskie: głoszenie, nauczanie, oddawanie czci Bóstwom itp.. Jeśli jego varna była warną bramina, to tak jest. Ale jeśli warna była inna, to ze względu na rodzinę lub inne okoliczności zmiana stylu życia bhakty może być trudna, jeśli nie niemożliwa. Dlatego na zewnątrz nadal angażuje się w ten sam rodzaj działalności, co poprzednio. Jednocześnie będzie musiał także wykazywać cechy odpowiadające tej warnie. Wszystko to są jedynie zewnętrzne określenia i z czasem, zaakceptowawszy wyrzeczenie, bhakta będzie mógł na zewnątrz działać jako „pełnoprawny” bramin.

Uderzającym tego przykładem jest Śrila Prabhupada, który przez trzydzieści lat prowadził życie biznesmena grhasthy, chociaż na poziomie duchowym nie był gorszy od wielu swoich sannyasinskich braci duchowych. Śastry ostrzegają, że największą obrazą jest patrzenie na Vaisnavę przez pryzmat jego tak zwanej varny, czyli aszramu.

Trzecia sytuacja jest z tym powiązana z działalnością kaznodziejską. Nawet w ramach klasycznej varnaśramy ksatriyowie mogli nauczać innych (z błogosławieństwami braminów). Co możemy powiedzieć o Vaisnavach – każdy, kto zna naukę o Krysznie, niezależnie od swojej varny i aszramu, może być guru i nauczać. Ponadto, w Kali Yudze nauczanie jest yuga dharmą– przepisana dla każdego metoda wielbienia Kryszny w jego awatarze Pana Caitanyi. Dlatego każdy wielbiciel może i powinien angażować się w nauczanie, a szczególnie w rozpowszechnianie książek Śrila Prabhupada. W 7. Canto Bhagavatam Narada Muni wyjaśnia, że w nagłych okolicznościach członek dowolnej varny może zaangażować się w czynności należące do najwyższej varny. W swoim komentarzu do tego wersetu Śrila Prabhupada wyjaśnia, że na świecie panuje obecnie sytuacja nadzwyczajna – katastrofalny brak świadomości Kryszny. Dlatego pisze, że nawet jeśli bhakta nie posiada cech i umiejętności bramina, może i powinien nauczać najlepiej jak potrafi. Naturalnie, ponieważ nie jest to naturalne zajęcie dla każdego, po pewnym czasie bhakta zmienia swoje główne zajęcie na takie, które odpowiada jego varnie, chociaż nadal w tej czy innej formie nadal naucza. To samo dotyczy każdej innej warny. Zatem czasami dana osoba może tymczasowo zaangażować się w czynności, które nie są zgodne z jej naturą i dlatego nie stanowią kryterium dla jej varny.

Kszatrijowie

„Kszatrija” przetłumaczone oznacza „ ten, który chroni przed bólem”. Kshatriyowie są ramionami społeczeństwa.

Duch walki, bohaterstwo, cierpliwość, siła, hojność, samokontrola, przebaczenie, lojalność wobec zasad bramińskich, optymizm i prawdomówność – to są naturalne cechy ksatriyi. Kszatriya jest oddany ochronie ludzi i zasad duchowych oraz utrzymuje swoje istnienie poprzez pobieranie minimalnych podatków, ceł, kar finansowych itp. od podwładnych.

Współcześni ksatriyowie pojawiają się z reguły w dwóch postaciach: szlachetni i hojni przedstawiciele rządu(wojsko, funkcjonariusze organów ścigania, urzędnicy rządowi itp.), a także szefowie firm i przedsiębiorstw lub ich oddziałów. Ci ostatni, w przeciwieństwie do Vaisyów, sami mogą być złymi biznesmenami, ale mają władzę i potrafią dobrze zorganizować innych – tych, którzy mają niezbędne cechy. Posiadając naturalną siłę i entuzjazm, ksatriyowie podążają własną drogą w życiu i zdobywają wiodącą pozycję. Nawet jeśli ksatriyowie otrzymują pensję, nadal „wybijają” i dostają za biznes, w który się angażują, znacznie więcej, niż otrzymują. Uznają potęgę siły i łatwo poddają się hierarchii, choć duchem pozostają nadal niezależni. Poza tym prawdziwi ksatriyowie uznają moc wiedzy i dlatego przyjmują rady i przewodnictwo braminów. Kszatriya, który używa siły w stosunku do braminów, jest skazany na zagładę – jest najniższym z ludzi i każde jego przedsięwzięcie zakończy się katastrofą zarówno dla otaczających go osób, jak i dla niego samego.

W otaczającym społeczeństwie jest całkiem sporo potencjalnych ksatriyów. A jeśli bhaktowie podejdą do nich we właściwy sposób – odwołując się do ich naturalnej cechy hojności, pragnienia pomocy i ochrony fizycznie słabszych, wówczas szczęśliwie zaczną angażować się w praktyczną służbę oddania. W tym przypadku zwycięstwo wielbicieli jest gwarantowane.

Przypomnij sobie historię o Pan Vamanadewa, który przybrał postać bramińskiego chłopca, i Bali Maharaja, nie tylko króla, ale króla demonów. Jeśli ksatriya stanie przed wyzwaniem, odpowie tym samym i tutaj zwycięży najsilniejszy.

Kiedy ksatriya pojawia się w świątyni lub w społeczności wielbicieli, jego naturalnym pragnieniem jest idealne zorganizowanie wszystkiego wokół niego. Zaczyna starać się, aby wszyscy byli zajęci różnymi praktycznymi zajęciami i staje się rozczarowany, jeśli nie spotyka się z przeciwną aktywnością biznesową i spokojem. Ponieważ z definicji ISKCON jest stowarzyszeniem mającym na celu rozwój Vaisnavy, a co za tym idzie, cech bramińskich, stwarza to namacalne napięcie. Jeśli na tym samym polu działania pojawi się drugi ksatriya, rozpoczyna się rywalizacja, w której wygrywa najsilniejszy. Co więcej, często zdarza się, że przegrany, nie znajdując siebie, po prostu opuszcza społeczeństwo wielbicieli.

Idealnym ujściem dla niestrudzonej energii praktycznej i wojowniczego ducha ksatriyi jest świat zewnętrzny. Jesteśmy w stanie wojny z mayą, iluzoryczną energią. Pokonanie maji oznacza zaangażowanie jej w służbę oddania.

Bramini nie wiedzą, jak się organizować, wiedzą, jak doradzać. Wielbiciele Kshatriya mogą zaangażować cały świat w praktyczną służbę oddania. To jest dokładnie to, czego brakuje ISKCON-owi. Niewielbiciele mogą wykonywać jakąkolwiek czynność inną niż czynność czysto bramińska. Dlatego bhaktowie ksatriya powinni organizować jak najwięcej niezależnych projektów i zatrudniać w nich jak najwięcej ludzi, poświęcając owoce tych działań służbie Krysznie, bhaktom i nauczaniu. Sami znajdą dla niej pieniądze i ludzi. Tam, gdzie wymagane są czynności czysto bramińskie, należy zaprosić bhaktów braminów, po uprzednim upewnieniu się, co muszą w tym celu zorganizować. W ten sposób wszyscy odnoszą korzyść: nauczanie rozwija się, ksatriyowie są zajęci (nie przeszkadzając innym bhaktom), bramini są zajęci, duża liczba ludzi jest zaangażowana w służbę oddania, a bramiński status ISKCON-u nie zostaje zagrożony. Krótko mówiąc, baranek jest w domu, a lew jest na polowaniu.

Kshatriyowie, czyli politycy, mają charyzmę i dlatego mogą przekonać innych ludzi. Dlatego bhaktowie o skłonnościach do ksatriyi są doskonałymi nauczającymi. Ważne jest jedynie, aby działali pod przewodnictwem braminów, aby nie dać się ponieść elementom pasji, co doprowadzi do tymczasowych rezultatów takiego nauczania.

Vaishya

Następną klasą naturalną są Vaisyowie. Vaisyowie są żołądkiem społeczeństwa.

Oddanie dla półbogów, mistrza duchowego i Najwyższego Pana Wisznu, pragnienie postępu w dziedzinie religii, ekonomii i zadowalania zmysłów, wiara w słowa mistrza duchowego i pisma święte, ciągłe wysiłki i sztuczki w zarabianiu pieniędzy – to są oznaki Vaishyi.

Czynnościami Vaishyi są: rolnictwo, handel, bankowość i ochrona krów.

Podobnie jak bramini i Kszatrijowie, Vaishya jest niezależna. Będzie mógł zarobić na każdej sytuacji i „promować” nawet od zera - stworzy dla siebie niezbędne warunki. Jeśli masz takie zdolności, to jeśli masz wszystkie inne cechy, możesz sklasyfikować siebie jako Vaishyę.

Wyraz oddania dla półbogów, którzy przynoszą szczęście i dobrobyt w rolnictwie, biznesie itp. w obecnych czasach najlepiej jest wykonywać sankirtan-yajnę – zbiorowe intonowanie mantry Hare Kryszna i nauczanie świętego imienia. Innym tłumaczeniem „oddania półbogom” we współczesnym kontekście byłoby dbanie o bhaktów na wszelkie możliwe sposoby: karmienie ich, ubieranie itp. Służba bhaktom, mistrzowi duchowemu (osobiście i sprawie głoszenia świętego imienia) i Krysznie jest miejscem, w którym warto wydawać pieniądze. W przeciwnym razie, co jeszcze można z nimi zrobić? Potrzeby organizmu są zawsze ograniczone – nawet przy wysokim standardzie życia nie można zjeść więcej, niż mieści się w żołądku i nie można założyć trzech garniturów na raz.

Podobnie jak ksatriyowie, vaisyowie również są w stanie lepiej realizować się w świecie zewnętrznym. Rynek wewnętrzny ISKCON-u jest bardzo wąski: książki, akcesoria, prasad. Potrzeby wielbicieli są minimalne. I z reguły wielbiciele są złymi biznesmenami. Dlatego vaiśya może zobaczyć swoje zadanie, jak to ujął Śrila Prabhupada: Obecnie Lakszmi (bogactwo) jest u materialistów i Lakszmi należy zwrócić Narayanie . Dzięki duchowej wizji braminów, skutecznemu przywództwu ksatriyów, geniuszowi finansowemu vaiśyów i odpowiedzialności reszty personelu, można zrealizować tak wiele wspaniałych projektów nauczania, że nie tylko Kryszna, Śrila Prabhupada i ISKCON , ale cały świat może być dumny.

Szudry

Śrimad Bhagavatam opisuje cechy i zawód śudrów w następujący sposób:

wyrażanie szacunku dla najwyższych warstw społeczeństwa (bramini, ksatriyowie i vaisyowie), czystość, wolność od hipokryzji, służenie swojemu panu (postępując zgodnie z instrukcjami przywódcy), spełnianie ofiar bez wypowiadania mantr, niekradzenie, zawsze mówienie prawdy i w każdym możliwy sposób ochrony krów i braminów.

We współczesnej sytuacji oznacza to osobę uczciwą, odpowiedzialną i przyzwoitą, całkowicie usatysfakcjonowaną tym, że pracuje i otrzymuje za to stabilną pensję – akordową lub godzinową. Co zarobiłeś, to masz. Nie dążą specjalnie do władzy, nie mają pasji do zarabiania pieniędzy i nie udają, że posiadają głęboką filozoficzną wiedzę o otaczającym ich świecie. Po prostu pracują w fabryce, firmie, instytucie, wojsku itp. lub produkować i sprzedawać niektóre towary lub usługi w sposób rzemieślniczy. 90% ludzi jest zadowolonych z tej sytuacji- stabilną pracę i dobre wynagrodzenie. Całe społeczeństwo opiera się na takich uczciwych, sumiennych ludziach.. Dla większości bhaktów taka praca, jeśli jest wykonywana w towarzystwie innych bhaktów i w ramach niektórych projektów nauczania, jest w istocie idealną sytuacją do spokojnego życia i kultywowania służby oddania.

Oprócz czterech warn

We współczesnym społeczeństwie większość ludzi nie należy do żadnej z tych warn. Należą do kategorii varna-śankara . Słowo „sankara” dosłownie oznacza „mieszany”. Innymi słowy, są to ludzie, którzy nie znają swoich obowiązków materialnych ani duchowych. Ich umiejętności stoją w sprzeczności z ambicjami i... angażując się w czynności charakterystyczne dla którejkolwiek z warn, nie posiadają niezbędnych cech. Ludzie nie mogą się odnaleźć, więc są ciągle niezadowoleni, a otaczający ich ludzie również są z nich niezadowoleni. Tacy ludzie w rzeczywistości nie mają nawet cech śudrów.

Współczesna rodzina i społeczeństwo stale produkują coraz więcej osób należących do tej kategorii. Tylko raz w rodzinie lub kręgu wielbicieli dana osoba stopniowo zaczyna oczyszczać się z fałszywych ambicji i odnajdywać swoją naturalną pozycję w społeczeństwie.

Oczywiście prawdziwe życie jest zawsze dużo bardziej złożone niż taki prosty podział na cztery klasy. Szczególnie we współczesnym świecie Kali-południa często nawet bhakta będący godnym przedstawicielem jednej z czterech varn nie może znaleźć nic do roboty. Kryszna z pewnością zaopiekuje się Swoim szczerym bhaktą, ale tymczasowo może być konieczne zaangażowanie się w inne zajęcia, które nie leżą w jego naturze. W sytuacjach awaryjnych Bhagavatam ostrzega, że w żadnym wypadku osoba należąca do jednej z czterech warn nie powinna podejmować zatrudnienia u osób znajdujących się na poziomie śudry lub niższym, to znaczy u osób niegodnych, pozbawionych wszelkiego szacunku. , do duchowości i niezdolny do opieki nad podwładnymi. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku bhaktów, którzy w rzeczywistości przewyższają braminów. Z drugiej strony, nawet chwilowo zaangażowany w czynności bramińskie, nikt poza braminami nie ma prawa przyjmować datków(pamiętajcie, prawdziwy Vaisnava jest wyższy od bramina), ponieważ jego motywy nie będą całkowicie czyste. Ludzie z łatwością to odczują, co skompromituje całą kulturę bramińską.

Dlatego np. sprzedając książki, lepiej w takich sytuacjach nazwać rzeczy po imieniu – pensję lub odsetki i wyjaśnić to kupującym.

Innym szczególnym przypadkiem jest pozycja kobiet.

Tradycyjnie w kulturze wedyjskiej główną rolą kobiety było: troska o dom, męża, rodzinę, a także rodzenie i wychowywanie dzieci. Zawodowo kobiety pomagały swoim mężom najlepiej, jak potrafiły. W ten sposób żony braminów brały udział w ofiarach i innych ceremoniach oczyszczenia, żony królów zarządzały wewnętrznymi sprawami pałacu, a żony Vaisyów zajmowały się „wtórnym przetwarzaniem produktów rolnych” (wytwarzaniem jogurtu, ubijaniem masło, topienie ghee itp.) lub handel na rynku. Uznając ogromną pracę i ciężar odpowiedzialności za rodzenie i wychowywanie dzieci, kultura wedyjska uznała za niedopuszczalne obarczanie kobiet dodatkowymi obowiązkami zawodowymi, choć w wielu przypadkach były one nie mniej kompetentne niż ich mężowie.

Nowoczesna „kultura” wręcz przeciwnie, zachęca kobiety do pracy i opieki nad dziećmi w żłobkach, przedszkolach i szkołach. Ani same kobiety, ani mężczyźni, ani zwłaszcza dzieci nie stały się z tego powodu szczęśliwsze. Na tyle, na ile to możliwe, przynajmniej ci, którzy zawierają związek małżeński już w świadomości Kryszny, mają wszelkie szanse na zorganizowanie swojego życia rodzinnego zgodnie z zasadami wedyjskimi. U niektórych kobiet z różnych powodów: rodzinnych, towarzyskich, finansowych, dotychczasowego wychowania itp. – w praktyce może to być niewykonalne. I nawet jeśli sami nie mamy możliwości podążania za tradycyjnym wzorcem, powinniśmy wychowywać nasze dzieci w tej tradycji.

Oczywiście Vaisnava przewyższa bramina i na pewnym etapie życia, po wypełnieniu wszystkich swoich obowiązków społecznych, kobieta może podobnie poświęcić swoje pozostałe lata czysto bramińskim czynnościom: osobistej praktyce duchowej, nauczaniu i nauczaniu innych o świadomości Kryszny. Rolę kobiet w kulturze wedyjskiej omówimy bardziej szczegółowo w rozdziale poświęconym aszramowi grhastha.

Zatem Kryszna stworzył cztery varny, czyli porządki społeczne: braminów, ksatriyów, vaiśyów i śudrów. Celem warnaśramu jest uduchowienie codziennego życia danej osoby i przekształcenie go w służbę oddania dla Pana. Cechy i zajęcia właściwe tym czterem klasom są całkowicie naturalne i gdy ktoś oczyszcza się z niższych instynktów i nawyków, już na początkowych etapach służby oddania, stopniowo znajduje się w jednej z tych varn. Chociaż czasami, z powodu różnych okoliczności, bhakta może być zmuszony do wykonywania obowiązków, które nie są dla niego najbardziej naturalne. W każdym razie system ten w dalszym stopniu pomoże bhakcie w dążeniu do dojrzałości i rozwinięcia 26 cech Vaisnavy. Dojrzały bhakta automatycznie wznosi się na platformę transcendentalną, ponad platformę bramina. Wtedy wszelka jego aktywność zewnętrzna nabiera charakteru duchowego, niezależnie od tego, czy przypomina tę czynność bramin, ksatriya, vaishya, śudra, lub nawet w sytuacji „mieszanej”, jest całkowicie oddany służbie oddania i nauczaniu świadomości Kryszny. Dlatego patrząc na bhaktę przez pryzmat jego varny czy aśramu ( Vaisnava jati buddhih) jest jednym z najcięższych przestępstw, jakie można popełnić.

© Yashomati-nandana das

Post ten powstał w trakcie dialogu z Aleksandrą. W komentarzu do poprzedniego wpisu Warneńczyk. Jak uzyskuje się jakość warny? Jak określić swoją warnę? Aleksandra zadaje następujące pytania: ...napisałeś to...

Czasami takie pytania pojawiają się w umysłach wielu wielbicieli i osób po prostu zaznajomionych z kulturą wedyjską. Kryszna i Jego wieczny sługa Śrila Prabhupada pędzą im na pomoc....

Indie to niesamowity kraj, którego kultura i tradycje wydają się pod wieloma względami niezwykłe dla Europejczyka. System kastowy Warny w starożytnych Indiach, który powstał u zarania cywilizacji, przez wiele setek lat miał ogromny wpływ na życie społeczeństwa. Jego znaczenie w społeczeństwie indyjskim jest nieograniczone.

Pojawienie się warn

Warna to klasa społeczeństwa indyjskiego, która powstała pod wpływem hinduizmu. Według starożytnych wyobrażeń o życiu cztery warny powstały z ciała boskiej zasady – Brahmy. Przedstawiciele każdej warny rodzą się, aby wypełniać swoją misję i muszą żyć zgodnie ze swoim przeznaczeniem.

Ryż. 1. Brahma.

Często mylone są dwa pojęcia: warna i kasta. Różnica polega na tym, że warny są klasami społecznymi, a kasty w starożytnych Indiach są grupami społecznymi. Oznacza to, że społeczeństwo indyjskie podzielone jest na varny, które z kolei składają się z różnych kast.

Przynależność do tej czy innej warny była dziedziczona od urodzenia, nie można było jej w żaden sposób zmienić, dać w prezencie ani kupić. Małżeństwa pomiędzy przedstawicielami różnych warn były surowo zabronione, a wszelkie naruszenia w tej kwestii były surowo karane. Jeśli więc kochankowie mimo to zdecydowali się na małżeństwo mieszane, zostali uznani za grzeszników, a ich dzieci automatycznie stały się wyrzutkami społeczeństwa.

Różnica między warnami

W starożytnych Indiach istniały cztery warny, na które podzielone było całe społeczeństwo.

Bramini (kapłani) - najwyższa warna. Ich wyższość tłumaczono wysokim pochodzeniem - według starożytnych wierzeń wszyscy przedstawiciele tej warny zostali stworzeni przez boga Brahmana z jego ust. Ich główną misją było poznawanie prawd religijnych, uważne studiowanie Pisma Świętego i modlitwa przed Bogiem w imieniu wszystkich innych ludzi. Warna braminów należała do koloru białego, co podkreślało ich czystość i czystość duchową.

Ryż. 2. Bramini w starożytnych Indiach.

Kszatrijowie - kolejna najważniejsza warna, której przedstawicielami byli władcy i wojownicy. Wierzono, że zostali stworzeni z rąk Boga i dlatego dzierżyli władzę w swoich rękach. Od najmłodszych lat szkolono ich w sztuce władania bronią, jeździe konnej i prowadzeniu rydwanów. Dlatego dla kshtariya wybrano najjaśniejszy i najbardziej energetyczny kolor - czerwony.
Vaishya - nie mniej szanowana warna w starożytnych Indiach. Vaisyowie zostali stworzeni z ud Boga i służyli jako rolnicy i rzemieślnicy. Byli bardzo szanowani w społeczeństwie, ponieważ swoją pracą faktycznie zapewniali reszcie warn wszystko, czego potrzebowali. Kolor tej warny jest żółty, co od dawna symbolizuje ziemię.
- najmniej szanowana warna, do której należeli słudzy. Ich głównym celem była służba pozostałym trzem varnom. Według starożytnego wierzenia Shudry zostały stworzone ze stóp Boga, poplamionych błotem i dlatego ich kolor zawsze był uważany za czarny.

Ryż. 3. Shudry.

Oprócz czterech warn, w starożytnych Indiach istniała szczególna kategoria ludzi, którzy nie należeli do żadnej warny. Są to tak zwani „nietykalni” - Chandals. Pogardzano nimi, starano się ich nie dotykać i nawet nie słyszeć ich głosu. Jakikolwiek kontakt z niedotykalnymi uznawano za profanację. Ich los polegał na najbardziej niewdzięcznej pracy: garbowaniu skór, sprzątaniu ścieków.

Późniejsze pomniki powtarzają zarówno ideę czterech warn, jak i motyw ich pochodzenia od pewnego demiurga, czyli bohatera kulturowego, twórcy tradycji. Jedna z najbardziej znanych wersji fabuły przemiany boskiego charakteru lub pierwszego człowieka w elementy struktury społecznej (w tym przypadku varn) zawarta jest w „Prawach Manu” (gdzie struktura varny społeczeństwa otrzymała swój kodyfikacja):

I dla pomyślności światów Brahma stworzył ze swoich ust, dłoni, ud i stóp bramina, ksatriyę, vaiśję i śudrę.

I dla zachowania całego wszechświata On, Najświętszy, ustanowił specjalne zajęcia dla tych, którzy zrodzili się z ust, dłoni, bioder i stóp. Ustanowił nauczanie, studiowanie Wed, poświęcenie dla siebie i poświęcenie dla innych, dawanie i przyjmowanie jałmużny dla braminów. Określił ochronę poddanych, rozdawanie jałmużny, ofiary, studiowanie Wed i nieprzestrzeganie doczesnych przyjemności dla ksatriyów. Hodowla bydła, dawanie jałmużny, składanie ofiar, studiowanie Wed, handel, lichwa i rolnictwo są dla Vaisyów. Ale Pan wskazał śudrom tylko jedno zajęcie – służenie tym varnom z pokorą.

Należy zauważyć, że Brahman miał prawo otrzymywać jałmużnę (w istocie przejąć na swoją własność dowolną własność, jaką chciał. Kszatrija miał prawo komuś przebaczyć. Po inicjacji na ucznia chłopiec otrzymał sznur wykonany z różne materiały dla przedstawicieli różnych warn, które był zobowiązany nosić przez resztę życia.

Już w starożytnych Indiach w obrębie warn rozpoczęło się rozwarstwienie, które doprowadziło do powstania licznych kast.

Bramini

Na typowym obszarze wiejskim najwyższą warstwę hierarchii kastowej tworzą członkowie jednej lub większej liczby kast bramińskich, stanowiących od 5 do 10% populacji. Wśród tych braminów jest wielu właścicieli ziemskich, kilku wiejskich urzędników i księgowych, a także niewielka grupa duchownych, którzy pełnią funkcje rytualne w lokalnych sanktuariach i świątyniach. Członkowie każdej kasty bramińskiej zawierają związki małżeńskie tylko w swoim kręgu, chociaż możliwe jest poślubienie panny młodej z rodziny należącej do podobnej podkasty z sąsiedniego obszaru. Bramini nie powinni podążać za pługiem ani wykonywać pewnych rodzajów pracy fizycznej; kobiety spośród nich mogą służyć w domu, a właściciele ziemscy mogą uprawiać pola, ale nie orać. Bramini mogą również pracować jako kucharze lub pomoc domowa.

Brahman nie ma prawa jeść jedzenia przygotowanego poza jego kastą, lecz członkowie wszystkich innych kast mogą jeść z rąk braminów. Wybierając jedzenie, bramin przestrzega wielu zakazów. Członkowie kasty Vaisnavów (którzy czczą boga Wisznu) wyznają wegetarianizm od IV wieku, kiedy stał się on powszechny; Niektóre inne kasty braminów oddające cześć Śiwie (Shaiva Brahmans) w zasadzie nie wstrzymują się od dań mięsnych, lecz wstrzymują się od mięsa zwierząt wchodzącego w skład diety kast niższych.

Bramini służą jako duchowi przewodnicy w rodzinach większości kast o wysokim lub średnim statusie, z wyjątkiem tych uważanych za „nieczyste”. Braminów, a także członków wielu zakonów często można rozpoznać po „znakach kastowych” - wzorach namalowanych na czole białą, żółtą lub czerwoną farbą. Jednak takie znamiona wskazują jedynie na przynależność do większej sekty i charakteryzują daną osobę jako czciciela na przykład Wisznu czy Śiwy, a nie jako podmiot określonej kasty czy podkasty.

Bramini bardziej niż inni przestrzegają zawodów i zawodów przewidzianych w ich warnie. Na przestrzeni wielu stuleci spośród nich wyłonili się uczeni w Piśmie, urzędnicy, duchowni, naukowcy, nauczyciele i urzędnicy. Jeszcze w pierwszej połowie XX wieku. na niektórych obszarach bramini zajmowali aż do 75% wszystkich mniej lub bardziej ważnych stanowisk rządowych.

W komunikowaniu się z resztą populacji bramini nie dopuszczają wzajemności; Dlatego przyjmują pieniądze lub prezenty od członków innych kast, ale sami nigdy nie czynią prezentów o charakterze rytualnym lub ceremonialnym. Pomiędzy kastami Brahmana nie ma całkowitej równości, ale nawet najniższa z nich stoi ponad resztą najwyższych kast.

Kszatrijowie

Po braminach najważniejsze miejsce w hierarchii zajmują kasty Kshatriya. Na obszarach wiejskich są to np. właściciele ziemscy, być może związani z byłymi domami panującymi (np. książęta radżputowie w północnych Indiach). Tradycyjne zawody w takich kastach to praca zarządców majątków ziemskich i pełnienie różnych stanowisk administracyjnych oraz w wojsku, ale obecnie kasty te nie cieszą się już tą samą władzą i autorytetem. Pod względem rytualnym Kshatriyowie stoją bezpośrednio za braminami i również przestrzegają ścisłej endogamii kastowej, chociaż dopuszczają małżeństwo z dziewczyną z niższej podkasty (związek zwany hipergamią), ale w żadnym wypadku kobieta nie może poślubić mężczyzny z niższej podkasty niż ona sama. Większość ksatriyów je mięso; mają prawo przyjmować jedzenie od braminów, ale nie od przedstawicieli innych kast.

Vaishya

Trzecia kategoria kast „podwójnie urodzonych” obejmuje rolników, a także kupców, sklepikarzy i lichwiarzy. Kasty te uznają wyższość braminów, ale niekoniecznie wykazują takie samo podejście do kast Kshatriya; z reguły waiśjowie bardziej rygorystycznie przestrzegają zasad dotyczących pożywienia i jeszcze ostrożniej unikają rytualnego zanieczyszczenia. Tradycyjnym zajęciem Vaisyów jest handel i bankowość; zazwyczaj trzymają się z daleka od pracy fizycznej, ale czasami są włączani do zarządzania gospodarstwami właścicieli ziemskich i wiejskich przedsiębiorców, nie uczestnicząc bezpośrednio w uprawie ziemi.

Szudry

„Czyste” Shudry

Członkowie powyższych kast „podwójnie urodzonych” stanowią jedynie mniejszość mieszkańców dowolnego obszaru wiejskiego, podczas gdy większość populacji rolniczej składa się z jednej lub więcej kast, zwanych „czystymi” kastami Shudry. Choć kasty takie zaliczane są do czwartej warny, nie oznacza to, że zajmują najniższy szczebel w hierarchii społecznej: jest wiele obszarów, na których kasta chłopska, ze względu na swoją liczebność i posiadanie znacznej części tutejszej ziemi, odgrywa rolę kluczową rolę w rozwiązywaniu problemów społecznych i politycznych. W starożytności kasty chłopskie Shudra uznawały polityczną dominację rządzących tym obszarem Kshatriyów, dziś jednak te stosunki należą już do przeszłości, a wyższość właścicieli ziemskich Kshatriya uznawana jest jedynie w kategoriach rytualnych i nawet wtedy nie zawsze . Chłopi zatrudniają braminów jako rodzinnych kapłanów i sprzedają swoje produkty za pośrednictwem członków kast kupieckich. Osoby z „czystych” śudrów mogą działać jako dzierżawcy działek od braminów, właścicieli ziemskich i kupców. Wszystkie kasty chłopskie są endogamiczne i nawet przy w przybliżeniu równym statusie, jak obserwuje się w wielu obszarach, małżeństwa pozakastowe nie są dozwolone. Zasady dotyczące pożywienia wśród kast rolniczych są mniej rygorystyczne niż wśród „podwójnie urodzonych”, jedzą mięso. Ich regulacje pozostawiają też znacznie więcej miejsca na czynności społeczne, dopuszczając np. zawieranie małżeństw wdów i rozwiedzionych kobiet, co wśród „podwójnie urodzonych” jest surowo zabronione.

Dolne Shudry

Poniżej Shudrów zajmujących się rolnictwem znajdują się liczne kasty, których zawód jest wysoce wyspecjalizowany, ale ogólnie uważany jest za mniej szanowany. Są to kasty garncarzy, kowali, stolarzy, stolarzy, tkaczy, olejarzy, gorzelników, murarzy, fryzjerów, muzyków, garbarzy, rzeźników, padlinożerców i wielu innych. Członkowie tych kast powinni wykonywać swój dziedziczny zawód lub rzemiosło; jednakże, jeśli Shudra jest w stanie zdobyć ziemię, każdy z nich może zająć się rolnictwem. Członkowie wielu kast rzemieślniczych i innych kast zawodowych tradycyjnie utrzymywali tradycyjne relacje z członkami kast wyższych, które polegały na świadczeniu usług, za które nie pobiera się wynagrodzenia, lecz roczne wynagrodzenie w naturze. Płatności tej dokonuje każde gospodarstwo domowe we wsi, którego prośby spełnia dany członek kasty zawodowej. Przykładowo kowal ma swój krąg klientów, dla których przez cały rok wykonuje i naprawia sprzęt oraz inne wyroby metalowe, za co z kolei otrzymuje określoną ilość zboża.

Nietykalni

Grupa kast nietykalnych wyrosła w starożytności z lokalnych plemion, które nie weszły w skład społeczeństwa Aryjczyków, którzy podbili Indie. Niedotykalnym przypisano takie zajęcia, jak zbieranie śmieci, praca ze skórą lub gliną. Członkowie tych kast mieszkali w odrębnych dzielnicach lub wioskach na obrzeżach osiedli „czystych” kast, nie posiadali własnej ziemi i w większości byli pracownikami zależnymi w cudzych gospodarstwach rolnych. Obecnie stanowią 16-17% populacji Indii.

Nietykalni nie są objęci systemem czterech warn. Uważa się, że mogą zanieczyszczać członków wyższych kast, zwłaszcza braminów.

Nietykalni dzielą się ze względu na tradycyjne zajęcia swoich przedstawicieli, a także ze względu na obszar ich zamieszkania. Najczęstszymi kategoriami niedotykalnych są chamarowie (garbarze), dhobias (praczki) i pariasi.

Ci, których zawody wymagają fizycznego dotykania klientów (np. fryzjerzy czy osoby specjalizujące się w praniu), służą członkom kast wyższych niż ich własna, natomiast garncarze czy kowale pracują na rzecz całej wioski, niezależnie od kasty klienta. Działania takie jak garbowanie skóry czy ubój zwierząt są uważane za wyraźnie zanieczyszczające i choć praca ta jest bardzo ważna dla społeczności, ci, którzy się nią zajmują, są uważani za nietykalnych.

Członkom kast nietykalnych zabrania się odwiedzania domów „czystych” kast i czerpania wody z ich studni. Większość świątyń hinduistycznych do niedawna była zamknięta dla niedotykalnych, obowiązywał nawet zakaz zbliżania się do osób z wyższych kast na odległość mniejszą niż ustalona liczba kroków. Charakter barier kastowych jest taki, że uważa się, że Haridżanie w dalszym ciągu zanieczyszczają członków „czystych” kast, nawet jeśli już dawno porzucili swe zajęcia kastowe i zajęli się rytualnie neutralną działalnością, taką jak rolnictwo. Chociaż w innych kontekstach społecznych i sytuacjach, takich jak przebywanie w mieście przemysłowym czy w pociągu, nietykalny może mieć fizyczny kontakt z członkami wyższych kast i nie zanieczyszczać ich, w jego rodzinnej wiosce nietykalność jest z nim nierozerwalnie związana, bez względu na to, czym się zajmuje. robi.

Walka o prawa niedotykalnych w latach 30. i 40. XX wieku. na którego czele stoi Bhimrao Ramji Ambedkar. Wezwał niedotykalnych Dalitowie(uciskany). Mahatma Gandhi zaproponował eufemizm „harijans” („dzieci Boga”), który stał się powszechnie używany. Ambedkarowi udało się zapisać w prawie Indii kolonialnych, a następnie w konstytucji niepodległych Indii w 1950 r., system, w myśl którego kwoty wolnych stanowisk w służbie cywilnej i miejsc w organach ustawodawczych przydzielano członkom kast znajdujących się na specjalnej liście („kasty zaplanowane”) oraz w szkołach wyższych. Praktyka nietykalności jest konstytucyjnie zabroniona, a dyskryminacja ze względu na kastę jest przestępstwem.