Terminy chińskie o szczególnej trudności. Lingwistyczny słownik encyklopedyczny - terminy języka chińskiego w języku chińskim

Chińskie terminy o szczególnej trudności XIN, świadomość, serce. Termin ten pojawia się w tekście stale, czasami w sensie „jego świadomości”, „twojej świadomości” itp., a czasami w znaczeniu ŚWIADOMOŚCI, która jest właściwie synonimem Rzeczywistości, Absolutu itp. To również ma zastosowanie

BBK Sz 171.11

OR Ochirov

terminologia współczesnego języka chińskiego

Badanie terminologii stało się jednym z najważniejszych obszarów współczesnych badań językowych zarówno chińskich, jak i rosyjskich naukowców. Artykuł ukazuje ich znaczenie i rolę we współczesnym językoznawstwie.

Słowa kluczowe: terminologia chińska, terminologia rosyjska, językoznawstwo, terminy.

współczesna terminologia chińska

Badanie chińskiej terminologii musi być koncepcyjnie powiązane z chińską leksykologią i leksykografią. Artykuł poświęcony jest roli i miejscu terminologii chińskiej w językoznawstwie.

Słowa kluczowe: terminologia chińska, terminologia rosyjska, językoznawstwo, terminy.

Od połowy ubiegłego wieku istnieje potrzeba głębszego lingwistycznego teoretycznego zrozumienia terminologii współczesnego języka chińskiego. Zagadnienia terminologiczne stały się jednym z najpilniejszych obszarów współczesnych badań językoznawczych, zarówno chińskich, jak i rosyjskich naukowców. Jest to spowodowane rosnącym znaczeniem terminologii w języku oraz niewystarczającą znajomością procesów powstawania, rozwoju i funkcjonowania terminów we współczesnym języku chińskim. Warstwa terminologiczna słownictwa staje się coraz bardziej dynamicznym elementem języka chińskiego, co z kolei wymaga bardziej szczegółowego i analitycznego przestudiowania terminów. Badanie wzorców tworzenia terminów w języku chińskim, ich struktury i semantyki stało się jednym z najważniejszych zadań współczesnej sinologii.

Język chiński staje się coraz bardziej bogaty w informacje, stale pojawiają się nowe terminy i wyrażenia terminologiczne. Współczesny rozwój nauki i technologii, informatyzacja wszystkich dziedzin działalności człowieka, aktywna integracja Chin ze światowym systemem gospodarczym spowodowały radykalną przebudowę aparatu pojęciowego wielu dyscyplin naukowych i pojawienie się nowych gałęzi wiedzy, wzrost

szereg nowych koncepcji wymagających nowych nominacji.

Terminologia współczesnego języka chińskiego wyrosła z doświadczeń praktycznej pracy nad systemami terminologicznymi i powstała na podstawie leksykografii (Zheng Shupu, Feng Zhiwei itp.). W rosyjskiej literaturze filologicznej terminologia współczesnego języka chińskiego rozpatrywana jest głównie w zakresie zagadnień związanych z problematyką języków specjalnych (I. D. Klenin, V. V. Iwanow, O. P. Frolova). Przez współczesny chiński rozumiemy język, który rozwijał się od drugiej połowy XX wieku. i do chwili obecnej.

Przedmiotem badań terminologii dowolnego języka, w tym chińskiego, który rozważamy, jest badanie słowotwórstwa i użycie specjalnych słów, za pomocą których oznacza się wiedzę zgromadzoną przez ludzkość; identyfikowanie cech wspólnych dla wszystkich terminów; poszukiwanie optymalnych sposobów tworzenia nowych terminów i ich systemów; doskonalenie istniejących systemów terminologicznych; poszukuje faktów uniwersalnych, wspólnych dla terminologii różnych języków; uogólnienie doświadczeń zawodowych poszczególnych badaczy rosyjskich, chińskich i innych zagranicznych oraz szkół zajmujących się problematyką terminologiczną.

Terminologia współczesnego języka chińskiego koncentruje się przede wszystkim na słownictwie specjalnym, a dopiero potem na denotacji. Zagadnienia synonimii i homonimii, ze względu na specyfikę języka chińskiego, są dość złożone i wymagają odrębnego opracowania. Cechą terminów języka chińskiego i słownictwa specjalnego jest specyfika powiązania jego jednostek z pojęciami i nazwanymi przedmiotami. W szczególności A. V. Superanskaya, N. V. Podolskaya, N. V. Vasilyeva zajmują się problemem specjalnego słownictwa w ogólnej teorii terminologii. Chiński badacz Zheng Shupu, podkreślając znaczenie teorii rosyjskiej szkoły terminologicznej w rozwoju chińskiej terminologii, twierdzi, że prace teoretyczne rosyjskich naukowców A.V. Superanskaya, N.V. Podolskaya, N.V. Wasiljewa pomogła mu podjąć decyzję o utworzeniu szkoły terminologicznej, która rozwinęła się na Uniwersytecie w Heilongjiang.

Ważną właściwością systemów terminologicznych dowolnego języka jest ich spójność, która powstaje w wyniku klasyfikacji pojęć i jest realizowana w jednolitej konstrukcji terminów.

Filologia, historia, orientalistyka

Terminologia jako nauka powstała całkiem niedawno. S.V. Grinev zauważa, że ​​ta młoda nauka odegra niezwykle ważną rolę w przyszłym rozwoju ludzkości.

Czynnik sąsiedztwa i wspólnej długiej granicy, bogate doświadczenie współpracy międzynarodowej i przyjaźni sprawia, że ​​studiowanie terminologii języka chińskiego ma ogromne znaczenie naukowe i praktyczne.

Jest całkiem naturalne, że w okresie kształtowania się młodej nauki teoretyczne podstawy współczesnej chińskiej terminologii stanowią konglomerat koncepcji i przepisów przedstawianych przez poszczególnych naukowców i szkoły naukowe. We współczesnej terminologii chińskiej powstały trzy główne szkoły terminologiczne, prowadzące badania naukowe w kilku różnych obszarach terminologii: Harbin, Pekin, Szanghaj.

Zheng Shupu, doktor filologii, profesor, dyrektor Instytutu Terminologii na Uniwersytecie w Heilongjiang, jest w rzeczywistości założycielem Szkoły Terminologii w Harbinie. Jej główną cechą jest to, że przedstawiciele tej szkoły w swoich badaniach trzymają się kierunku rosyjskiej szkoły terminologicznej.

Szkoła pekińska, reprezentowana przez doktora filologii profesora Feng Zhiwe-ema, podąża za kierunkiem kanadyjskiej szkoły terminologicznej.

Szkołę Szanghajską reprezentują naukowcy z Uniwersytetu Tongji w Szanghaju.

Wspólne badania terminologiczne, zdaniem profesora Zheng Shupu, powinny opierać się na teoretycznych zasadach rosyjskiej szkoły terminologicznej, uwzględniając bogate doświadczenie w leksykografii terminologicznej chińskiej szkoły terminologicznej. Bogate doświadczenie praktyczne zgromadzone przez chińskich badaczy można wzbogacić teoretycznymi osiągnięciami rosyjskich naukowców.

Badacz musi usystematyzować te teoretyczne zapisy współczesnej terminologii światowej, które większość czołowych ekspertów może uznać za akceptowalne, aby wykorzystać je jako solidną podstawę do dalszych badań mających na celu rozwinięcie i doprecyzowanie istniejącej teorii, poszukiwanie zależności i praw rozwój specjalnego słownictwa współczesnego języka chińskiego.

Aktualizacja badań terminologicznych wynika także z postawionego przez rządy krajów SCO (Szanghajskiej Organizacji Współpracy) celu, jakim jest harmonizacja współpracy międzynarodowej w przestrzeni edukacyjnej SCO. Taka współpraca

promuje efektywną współpracę naukową i edukacyjną pomiędzy uniwersytetami, instytucjami akademickimi i innymi organizacjami terminologicznymi.

Wiosną 2009 roku, zgodnie z decyzją Rady Akademickiej Państwowego Humanitarnego Uniwersytetu Pedagogicznego Transbaikal. N. G. Chernyshevsky (ZabGGPU) na podstawie Porozumienia pomiędzy ZabGGPU im. N. G. Chernyshevsky (Czita, Federacja Rosyjska) oraz Instytut Terminologii Uniwersytetu w Heilongjiang (Harbin, Chiny) utworzyły międzynarodowe centrum badań terminologicznych w celu prowadzenia badań naukowych i prac dydaktycznych w zakresie ogólnej teorii terminologii, terminologii prywatnej poszczególnych gałęzi nauki wiedza, specjalne słownictwo.

Znaczenie tych wspólnych badań w dziedzinie terminologii wynika z szeregu czynników obiektywnych i subiektywnych. Wśród istotnych czynników wymienić należy przede wszystkim czynnik geograficzny – bliskość i tradycyjną partnerską współpracę uczelni w obszarze nauki i edukacji.

W oparciu o integrację potencjału naukowo-pedagogicznego Instytutu Terminologii Uniwersytetu w Heilongjiang i rosyjskiego, prowadzone będą badania naukowe podstawowe i stosowane, opracowywane będą nowe programy i metody rozwijające i łączące podstawowe badania naukowe z procesem edukacyjnym .

Utworzenie takiego centrum zapewni współpracę uniwersytetów rosyjskich i chińskich z wiodącymi akademickimi instytucjami badawczymi w Rosji i Chinach w celu rozwoju potencjału badawczego uniwersytetów.

Międzynarodowe Centrum Terminologiczne będzie zaangażowane w przygotowanie i rozwój wspólnych projektów naukowych i programów edukacyjnych na rzecz terminologicznego wsparcia współpracy rosyjsko-chińskiej zarówno w ramach SCO, jak i w dwustronnej współpracy międzynarodowej.

Wyniki wspólnych badań w pewnym stopniu przyczynią się do rozwiązania aktualnych problemów leksykologii i terminologii, zwłaszcza w obrębie współczesnego języka chińskiego, biorąc pod uwagę fakt, że badania takie stanowią pierwszą próbę wielowymiarowej analizy językowej terminologii współczesnego języka chińskiego. języka chińskiego, a także, że terminologia języka chińskiego jest jednym z najsłabiej zbadanych problemów we współczesnych studiach chińskich.

LITERATURA

1. GrinevGrinevich S.V. Terminologia: podręcznik. pomoc dla studentów wyższy podręcznik zakłady. M.: Wydawnictwo. centrum „Akademia, 2008. 304 s.

2. Iwanow V.V. Terminologia i zapożyczenia we współczesnym języku chińskim. M.: Nauka, 1973. 135 s.

3. Klenin I. D., V. F. Szczeczko. Leksykologia i frazeologia języka chińskiego: cykl wykładów. M., 1978.

4. Reformatsky A. A. Co to jest termin i terminologia? Kwestie terminologiczne. M.: Nauka, 1961. 324 s.

5. Superanskaya A.V., N.V. Podolskaya, N.V. Vasilyeva. Terminologia ogólna: Zagadnienia teoretyczne. M.: Nauka, 1989. 243 s.

6. Superanskaya A.V., N.V. Podolskaja, N.V. Wasilijewa. Terminologia ogólna: Działalność terminologiczna. Wydanie 3. M.: Wydawnictwo LKI, 2008. 288 s.

7. Semenas A. L. Słownictwo języka chińskiego. M.:AST: Wostok-Zapad, 2007. 284 s.

8. Shelov S. D. Termin. Terminologia. Definicje terminologiczne. Petersburg: Fakt filologiczny Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu, 2003. 280 s.

9. Frolova O.P. Tworzenie słów w słownictwie terminologicznym współczesnego języka chińskiego. Nowosybirsk: Nauka, 1981. 132 s.

10. f/^1^025-270Ш, 2007^0

11. Wu Likun. Na temat tworzenia terminologii w języku chińskim // Zbiór materiałów konferencji naukowej „Terminologia naukowo-techniczna”. M.: VNIKI, 2002. Wydanie. 2.

BBK Ř 5(2 = Р)7

L. Yu Papyan

zmiana punktu widzenia w powieści a. Pan Malyshkina „Ludzie z buszu”

Artykuł naukowy analizuje ruch punktu widzenia. Jest to ważne nie tylko dla zrozumienia konkretnego dzieła, ale ma także implikacje dla teorii tekstu.

Słowa kluczowe: punkt widzenia, organizacja narracji, techniki subiektywizacji.

zmiana punktu widzenia w A. G. powieść Malyshkina „Ludzie z ostępów”

Autor artykułu analizuje zmianę punktu widzenia. Jest to ważne nie tylko dla zrozumienia konkretnego dzieła literackiego, ale wiąże się także z teorią tekstu.

Słowa kluczowe: punkt widzenia, organizacja narracji, techniki subiektywizacji.

Podczas opracowywania powieści A. G. Malyshkina „Ludzie z ostępów”, opublikowanej po raz pierwszy w 1937 r., w niemal każdej stosunkowo niezależnej jej części obserwuje się mobilność i zmienność punktu widzenia na obrazie.

obiekty badawcze. Po pierwsze, wszystko w tekście – zarówno bohaterowie, jak i otaczający ich świat – jest ukazane z zewnątrz, a ściślej z punktu widzenia, który znajduje się niejako ponad wszystkimi, „z góry”. Ten punkt widzenia należy oczywiście przypisać wizerunkowi autora wszechwiedzącego, gdyż najczęściej tworzy go powtarzający się ciąg słów, który dominuje w obrazie rzeczywistości literackiej.

Zatem początek rozdziału lub podtematu powieści dość często ujawnia się z perspektywy wszechwiedzy. Podobny charakter konstrukcji tekstu widać chociażby w poniższym fragmencie.

Od siódmej rano przed koszarami na mrozie jechały trzy lub cztery ciężarówki. W ciemnościach, zapinając guziki, mieszkańcy koszar wybiegli ze wszystkich drzwi, trzymając się kudłatej kulki do każdego wagonu. Ci, którzy dotrzymali kroku, stojąc lub siedząc, mieli szczęście przelecieć po śniegu aż do samego miejsca pracy – do torów kolejowych, gdzie na jarmarku roiło się od rozładunków. Ale Zhurkin za każdym razem był zdezorientowany tym cholernym futrem, haczyki nie wpadały w pętle, kołnierz nie pękał, a gdzie można szybko biegać w takim dzwonku! Tishka, choć ubrana, zgodnie z umową, czekała na wujka Iwana – jego opiekę. Obaj wyskoczyli prawie jako ostatni i jakimś cudem wcisnęli się wśród ogólnych przekleństw do przepełnionej ciężarówki. Zastępca kierowcy odpowiedzialny za wejście na pokład nie mówił zbyt wiele. "Iść!" - krzyknął do woźnicy, zdarł czapki z tych zbędnych, z tych spóźnionych i rzucił je na ziemię. Gdy zeskakiwali i podnosili, ciężarówka już grzechotała za mostem i malała...

Mówienie o wszechwiedzy jako zasadzie organizacji

VU, wgląd, świadomość. Piękna Perła używa tego słowa w znaczeniu Iluminacji, Oświecenia itp., jest więc odpowiednikiem japońskiego satori; jednakże fakt, że używa on jeszcze innych terminów na określenie oświecenia, takich jak Bodhi i Anuttara-Samyak-Sambodhi, a także niektórych chińskich tłumaczeń tych terminów, prowadzi mnie do wiary, że oryginalne iluminacja, która jest prawdziwym celem tej książki chociaż ma identyczny charakter z Najwyższym Oświeceniem, może różnić się od niego stopniem i trwałością. Popularne japońskie słowo satori również oznacza coś mniejszego niż najwyższe oświecenie. W niektórych miejscach Beautiful Pearl używa również VU w mniej wzniosłym znaczeniu „przebudzić się” i „natychmiast stać się świadomym” itp. Użyłem słów Przebudzenie, Iluminacja lub Oświecenie wszędzie tam, gdzie VU zostało użyte w ich podstawowym znaczeniu, oraz indyjskich słów o tym samym znaczeniu co Bodhi, gdziekolwiek pojawiły się w tekście.

DAO, tak czy siak. W tej książce nie jest ono używane w jego dokładnym taoistycznym znaczeniu, takim jak Siła lub Duch, który rządzi wszechświatem i obejmuje go, z wyjątkiem dialogów, w których przemawia taoista; ale często jest używane abstrakcyjnie w odniesieniu do Ścieżki Buddów, Ścieżki Oświecenia, Ścieżki Zen itp. Jest również używany w bardziej szczegółowym znaczeniu w odniesieniu do metody, sposobu lub sposobu.

KYUN, shunya, Shunyata, pusty, pustka, próżnia, niematerialny, niematerialność. Jest to podstawowe pojęcie w całym buddyzmie mahajany, chociaż jego dokładne definicje różnią się w zależności od szkoły lub sekty. Według szkoły Chan prawdziwy jest tylko umysł. Jest to bynajmniej pustka w tym sensie, że jest próżnią, ale w tym sensie, że nie ma swoich własnych cech i dlatego nie może być postrzegana zmysłami jako coś, co ma kształt, rozmiar, kolor itp. Zjawiska są puste, ponieważ wszystkie są tymczasowymi wytworami UMYSŁU, który ma cudowną zdolność wytwarzania w sobie wszelkiego rodzaju zjawisk. Jako istoty mentalne są z natury puste lub nieistotne.

GRZECH, umysł, serce. Termin ten pojawia się w tekście stale, czasami w sensie „jego umysłu”, „twojego umysłu” itp., a czasami w znaczeniu UMYSŁU, który jest w istocie synonimem Rzeczywistości, Absolutu itp. Używa się go również do wskazania celu użycia umysłu, mniej więcej w znaczeniu „myślenia”, „wiedzy”, „realizowania” itp. Dlatego może oznaczać UMYSŁ, umysł, procesy mentalne, myślenie, myśli itp.; lub mają podstawowe chińskie znaczenie „serca”; co więcej, nawet użyte w znaczeniu „umysł”, w dużej mierze sugeruje znaczenie, które ludzie Zachodu rozumieją przez słowo „serce”. Ma odcienie i podtekst podobne w znaczeniu do słów takich jak podświadomość, podświadomy umysł i (że tak powiem) dusza. Znak Xing może czasami sugerować kilka znaczeń jednocześnie; zwyczajowe pominięcie jakiegokolwiek zaimka osobowego w tekście chińskim zawsze ma na celu ustalenie tożsamości pomiędzy „naszymi umysłami” a UMYSŁEM.

XING, PEN XING, ZI XING, natura pierwotna, natura własna, natura osobista. Naucza się nas, że wszyscy mamy identyczną naturę, naturę pustki (niezróżnicowanej niematerialności). Kiedy jesteśmy oświeceni, doświadczamy naszej własnej natury jako takiej; rozumiemy, że nie mamy i prawdopodobnie nie możemy mieć innej natury, a przecież jest ona nasza, nie w sensie mojej czy twojej, ale w sensie przynależności do wszystkich. W tym momencie ślady egoizmu z przeszłości ustępują miejsca bezgranicznemu współczuciu dla tych, którzy wciąż uważają, że są rzeczy do zyskania lub stracenia i dlatego walczą przeciwko „ty” lub „mu” w imię „ Ja”, które niczym nie różni się od skontrastowanych „ty” lub „on”.

TIN lub SANVEY lub SELF, samadhi, kontemplacja naszej pierwotnej natury - Wiecznie Istniejącego Umysłu. Jednakże tam, gdzie TIN oznacza drugą z trzech metod treningu – dyscyplinę, koncentrację i mądrość – przetłumaczyłem TIN jako dhjanę.

THI i YUN, esencja i manifestacja. THI jest uniwersalną substancją umysłu, bezkształtną, niematerialną, niedostrzegalną. YN jest jego funkcją, dzięki niemu powstają lub mogą powstać wszelkiego rodzaju zjawiska w odpowiedzi na prośby czujących ludzi. Kiedy ktoś prosi o ten YN, może swobodnie używać swojego umysłu; staje się zdolny do bycia w pełni świadomym wszystkiego, pozostając nieskażonym niczym.

FA, Dharma lub Dharma. Dharma może być używana jako synonim Absolutu, Prawa Wszechświata, doktryny buddyjskiej, właściwej wiary, właściwego działania itp. Bez dużego „D” dharma oznacza dowolne zjawisko – rzeczy, idee, siły, części składowe rzeczy, nieskończenie małe „momenty”, które łączą się, tworząc jedną chwilę myśli, jednostki takie jak atomy, w które wierzą buddyści Theravady, zjawiska składają się itp. do nieskończoności. Fair Pearl używa terminu FA w niektórych wskazanych znaczeniach, a także w jego czysto chińskim znaczeniu jako metody lub rodzaju przyrostka, który czasami można pominąć. Ogólnie rzecz biorąc, w całej książce używałem dużej litery „D”, gdy słowo to oznaczało coś w rodzaju Uniwersalnego Prawa Doktryny Buddy, i małego „d”, gdy oznaczało coś w rodzaju „rzeczy”. Tam, gdzie było to konieczne, w nawiasach umieściłem tłumaczenia na język angielski.

CHAN, czyli CHAN-NA, dhyana, czyli medytacja, co oznacza powstrzymywanie się od błędnego myślenia, to znaczy od myślenia pluralistycznego lub dualistycznego itp.

CZANOWANIE, dhjana, samadhi.

CHI i HUI, Jnana i Prajna, czysta świadomość i wnikliwa mądrość. Hui jest czasami używane w znaczeniu poznania i zrozumienia rzeczy w zwykłym znaczeniu tych słów, czasami w znaczeniu Prajny, Najwyższej Mądrości, która odsłania nam naszą własną naturę, której pustka (niematerialność) jest rzeczywista i jednocześnie uświadamia nam najmniejsze różnice w formie. Piękna Perła czasami używa indyjskiego słowa „Prajna” w tekście chińskim, w tych nielicznych przypadkach, gdy staje się ono jednym z wielu synonimów odzwierciedlających różne aspekty Absolutu, Rzeczywistości.

CHIEKH TIO, wyzwolenie. Fair Pearl używa go jako synonimu iluminacji lub raczej do określenia naturalnego rezultatu iluminacji; dzieje się to nagle, podobnie jak woda, która po stopniowym podgrzewaniu nagle wrze.

SHEN i FAN FU, święci i zwykli (zwykli) ludzie. Terminy te są używane odpowiednio do określenia ludzi, którzy są Oświeconymi i tych, którzy nimi nie są, to znaczy Buddów i czujących istot, ale jasne jest, że nie ma między nimi żadnej rzeczywistej różnicy, ponieważ wszyscy mają tę samą naturę; jedyna różnica polega na tym, że SHEN, czyli święci, są świadomi swojej własnej natury, podczas gdy FAN FU, czyli zwykłe istoty, jeszcze nie zdali sobie z tego sprawy.

SŁOWNIK TERMINÓW SANSKRYckich

(Wszędzie tam, gdzie Piękna Perła wyraźnie odbiega od podanych poniżej znaczeń, można je zrozumieć z tekstu).

AVIDYA, pierwotna ignorancja, nieznajomość naszej prawdziwej natury.

ANUTTARA-SAMYAK-SAMBODHI, patrz SAMYAK-SAMYA-BODHI.

ASAMSKRTA, nie należący do nietrwałego, wu wei.

ASURA, to samo co Tytan czy upadły anioł.

ACHARYA, uczony, erudyta - wyraz szacunku.

BODHI, Oświecenie, całkowite Oświecenie.

BODHIKAYA, Ciało Absolutu, uważane za wynik Oświecenia.

BODHIMANDALA, miejsce lub sfera, w której można osiągnąć Oświecenie.

BODHISATTWA, (1) przyszły Budda, (2) osoba duchowa, która odmówiła natychmiastowego wejścia w Nirwanę, aby pomóc innym w niej wejść, (3) szczery wyznawca Ścieżki.

Budda (1) Osoba, która osiągnęła Oświecenie, (2) synonim Buddhy, czyli Absolutu.

BUDDAKAJA, Absolut, uważany za stan Buddy.

BHUTATATHATA, Absolut, uważany za uniwersalne łono.

WAdżRA, diament, bardzo twardy; oznaczało niezniszczalny, prawdziwy, ostateczny.

WAdżRAJANA, szkoła buddyzmu mahajany występująca w Tybecie i Mongolii, jest powszechnie znana na Zachodzie jako lamaizm, gdzie jej doktryny i praktyki są powszechnie źle rozumiane.

VINAYA, dyscyplina przestrzegana przez mnichów buddyjskich.

VIRYA, pracowitość.

GATHA, werset, zwykle święty.

DANE, (1) jałmużna lub podarunki przekazywane ze względów religijnych lub charytatywnych, (2) koncesja.

DEVAKANYA, grupa pomniejszych bóstw żeńskich.

DHARMA, (1) Doktryna Buddy, (2) Prawo Uniwersalne, (3) metoda lub ścieżka, (4) byt dowolnego typu – rzecz, idea, koncepcja itp.

DHARMA-DHATU, Absolut, tj. Sfera Dharmy.

DHARMAKAYA, Ciało Dharmy lub Absolut, uważane za Ostateczną Rzeczywistość, z którą Buddowie lub Oświeceni Ludzie są jednym i nierozłącznym.

DHYANA, głęboka abstrakcja, do której nie mogą przeniknąć złe myśli, jest tłumaczona na chiński jako Chan lub Chan-na, a na japoński jako Zen, od którego wzięła swoją nazwę szkoła buddyzmu Chan (Zen).

KARMA, proces przyczynowy, który wiąże każde działanie z przyczynami poprzedzającymi i współistniejącymi oraz ze skutkami, które z niego wynikają.

KLESHA, zanieczyszczenia, pasja itp.

KSHANTI, abstynencja.

MAHAPARINIRWANA, ostateczna Nirwana. (Nirwanę można osiągnąć w tym życiu; ostateczna Nirwana następuje po śmierci).

MAHAJANA, jedna z dwóch wielkich gałęzi buddyzmu; jest to powszechne w bardziej północnych krajach Azji - Chinach, Tybecie, Japonii itp.

NIRMANAKAYA, Ciało Przemiany, w którym Buddowie i Bodhisattwowie przyjmują właściwości podobne do właściwości zwykłych ludzi, w celu wyzwolenia takich ludzi.

NIRWANA, ostateczny stan, w który ludzie wchodzą, gdy osiągają oświecenie, nie będąc już dłużej ograniczeni świadomością fałszywego ego.

PARAMITA, sposób dotarcia do odległego brzegu, przez który można osiągnąć Nirwanę; do tego celu potrzebnych jest tylko sześć z nich.

PRAGNA, mądrość najwyższa, mądrość transcendentalna itp. Termin ten jest również używany jako synonim uniwersalnej „substancji”.

PRATYEKA BUDDHA, osoba, która osiąga Oświecenie i nie idzie dalej, aby głosić Dharmę.

PRETA, głodny duch, dręczony fałszywymi nadziejami, wprowadzony przez szkodliwą karmę w ten smutny, ale tymczasowy stan.

SAMADHI, stan całkowitego wycofania umysłu z otoczenia, będący wynikiem doskonale wykonanej medytacji; składa się z czystej kontemplacji naszej pierwotnej natury, czyli umysłu.

SAMBODHI, najwyższe oświecenie.

SAMBHOGAKAYA, ciało, w którym Oświeceni ludzie cieszą się nagrodami wyzwolenia od rzeczy doczesnych i w którym mogą ukazywać się innym ludziom w nierzeczywistej formie.

SAMSARA, sfera względności, przemijania i iluzji w kontraście do stałości i spokoju Nirwany.

SAMSKRTA, odnoszący się do nietrwałości, yu wei.

SAMYAK-SAMBODHI, Najwyższe Oświecenie.

SIDDHI, nadprzyrodzona moc.

SKANDHA, składnik osobowości; jest ich pięć.

SUTRA, księga zawierająca rzeczywiste nauki Buddy. (Termin ten jest używany sporadycznie w odniesieniu do świętej księgi, której autorstwo nie jest bezpośrednio przypisywane Buddzie.)

TATHAGATA, (1) termin używany do określenia Buddy, dosłownie – Tak Przychodzący, Ten, Który-Jest-Taki, Ten-Który-Jest-Takością; (2) Takość wszystkich Dharm.

TRIPITAKA, kompletny zbiór pism buddyjskich.

UPASAKA, laik żyjący według pewnych ścisłych zasad.

HINAYANA, jedna z dwóch części buddyzmu; rozpowszechniony w Azji Południowo-Wschodniej.

SHASTRA, święty traktat, a także komentarz do sutry.

SHILA, instrukcje, moralność przestrzegana przez buddystów.

SRAVAKA, słuchacz, to osoba, która zbliża się do Dharmy w wyniku słuchania tego, co ona głosi.

Zenit, nadir i osiem punktów kompasu.

Wyzwolenie z Samsary, kręgu niekończących się narodzin i śmierci, poprzez wejście w Nirwanę. Jednakże najwyższa nauka mahajany, jak zobaczymy w tej książce, wskazuje, że Nirwana i Samsara są jednym i że Oświecony człowiek postrzega je jako takie.

Chińskie słowa to „tong wu”, z których pierwsze oznacza „nagłe”, a drugie jest identyczne z japońskim słowem „satori”.

Złudzone myśli to te, które tworzą dwoistość przeciwieństw, takich jak miłość i nienawiść, różnice między sobą a innymi oraz wszystkie niezliczone procesy myślowe, które pochodzą z nieoświeconych umysłów.

Czysta Kraina (Sukhavati) jest bezpośrednim celem niezliczonych chińskich, japońskich, koreańskich i wietnamskich buddystów, którzy wyobrażają ją sobie jako Krainę Buddy, stworzoną w wyniku współczującego ślubowania złożonego przez Buddę Amidę dla zbawienia wszystkich czujących istot, które wierzą w nim. W tej krainie ludzie, którzy nie są jeszcze przygotowani na Nirwanę, Budda przygotowuje ich na ten ostateczny etap. Są inni buddyści, dla których Czysta Kraina jest symbolem Dharmakai, oczyszczonego umysłu itp. Chociaż niektórzy zachodni buddyści pisali z pogardą o formie buddyzmu „czystej ziemi”, istnieje wiele dowodów sugerujących, że jej metody często prowadzą do oświecenia. Symbole, których używa, reprezentują te same prawdy, których naucza Szkoła Zen i oferują lżejsze podejście dla niektórych typów ludzi. Ciągłe powtarzanie imienia Buddy Amidy w połączeniu z prawidłową praktyką umysłową to tylko kolejny sposób na osiągnięcie całkowitej koncentracji i wejście w samadhi. Poświadczyli to dr D. T. Suzuki i inni znani autorytety zen.

Pierwotna natura, własna natura, własna natura (pen xing i zi xing) oznaczają to samo. Pominięcie słów takich jak „twój”, „jego” itp. w języku chińskim. pomaga czytelnikowi pamiętać, że wewnętrzna natura wszystkich czujących istot jest taka sama.

Sześć stanów istoty śmiertelnej, czyli sześć królestw, to narodziny w niebiosach (jako bogowie), narodziny jako asurowie (półbogowie demoniczni), narodziny jako ludzie, zwierzęta, prety (głodne duchy) lub narodziny w piekle. Wszystkie takie rzeczy są warunkami tymczasowymi, choć o różnym czasie trwania, i żaden z tych warunków nie jest prawdziwym celem buddystów, ponieważ nawet mieszkańcom najwyższych niebios grozi ponowne wyrzucenie w powietrze przez obrót Koła Samsary.

Mówi się, że samsara składa się z trzech rodzajów światów – światów pragnień, takich jak ten; światy form, w których nie ma pragnień; i światy bezkształtu.

Buddhakaja (Ciało Buddy) to inna nazwa Dharma-kai – niepodzielnego „Ciała”, w którym Buddowie i wszystkie inne istoty wydają się stanowić jedność z Absolutem. Wszyscy mamy to „Ciało”, ale nie jesteśmy tego świadomi aż do oświecenia.

Akt percepcji, będący przejawem natury każdego człowieka, trwa niezależnie od obecności obiektów percepcji.

„U jan” można przetłumaczyć jako czysty, nieskalany, nieskalany itp. Wolę bardziej dosłowne i przenośne określenie „nieskalany”, ponieważ doskonale pasuje ono do analogii do powierzchni lustra. Lustro może odbijać najróżniejsze formy, a mimo to pozostać bez ani jednej plamki, gdyż jest zupełnie obojętne na to, co odbija. Nasze umysły, gdy zostaną oczyszczone, stają się podobnie odporne na plamy. Trzeba dodać, że z buddyjskiego punktu widzenia plama jest plamą, nieważne z czego pochodzi – z tego, co nazywamy dobrem, czy złem.

Diamentowe Ciało – inna nazwa Buddhakai – tego „Ciała”, które symbolizuje jedność natury każdego człowieka.

Odnosi się to do pierwotnej niewiedzy, przyczyny wszystkich naszych wędrówek w kręgu Samsary, w której ukrywa ona przed nami fakt naszej Natury Buddy i prowadzi nas w dwoistość miłości i nienawiści, dobra i zła, istnienia i nieistnienia itp. Oświecenie oznacza rozproszenie ciemności tej niewiedzy.

Patrz uwaga 10.

Krótkie znaczenie słów „ti” i „yong” („esencja” i „przejaw”) podane jest na liście chińskich słów o szczególnej trudności, która znajduje się po niniejszych uwagach. Te dwa słowa mają ogromne znaczenie dla zrozumienia Chan (Zen). „Esencję” często porównuje się do lampy, a manifestację do jej światła; pierwsza byłaby bezużyteczna, gdyby się nie objawiła, tworząc światło; ten drugi nie istniałby bez pierwszego. Jak już wyjaśniono, „esencja” oznacza niepojętą i niedefiniowalną Rzeczywistość, która jest prawdziwą naturą każdego, a „przejaw” oznacza jej nieograniczoną zdolność do wytwarzania wszelkiego rodzaju energii, formy itp.

Tu i tam w tym tekście czasami tłumaczę „ting” jako „samadhi”, ale trójca „chi ting hui” jest zwykle tłumaczona jako „dyscyplina, koncentracja i mądrość”.

„Czystość” oznacza znacznie więcej niż czystość moralna, którą zwykle rozumie się przez to słowo w języku angielskim; oznacza to wolność od WSZYSTKICH przywiązań i dyskryminacji do czegokolwiek; byłoby zepsute zarówno przez przywiązanie do dobra, jak i przez przywiązanie do zła.

Kiedy wspomnienia i marzenia zostaną odcięte, przeszłość i przyszłość przestają istnieć. Teraźniejszość oczywiście istnieje w ścisłym sensie, w porównaniu z dwoma pozostałymi, ale nie jest teraźniejszością bez myśli dotyczących przeszłości i przyszłości. Stan umysłu Oświeconej osoby nie zależy od tymczasowych związków.

Dosłownie „świadomość” zdolności pacjenta do zniesienia Wiecznie Istniejącego „anutpattikadharmakshanti”. Ten sanskrycki termin mahajany oznacza „cierpliwą zdolność do przetrwania, pociągającą za sobą wchłonięcie w zrównoważoną Rzeczywistość poza narodzinami i śmiercią”. Pradżniaparamita Sutra definiuje ją jako „niezachwiane trzymanie się niezachwianej wiary w Bhutatathatę, która jest wolna od teorii względności i nie podlega stworzeniu ani zniszczeniu”.

Dharmakaja jest tą stroną Buddów (i musisz to tylko sobie uświadomić, zrozumieć) czujących istot, w której nie różnią się one od Absolutu. Dlatego nie można go podzielić na pięć typów. Pięć różnych imion podanych w tym tekście to imiona jednej Dharmakai, które są nadawane w zależności od pięciu różnych przejawów lub pięciu punktów widzenia.

Dharma-Natura jest zwykłym tłumaczeniem sanskryckiego terminu Dharmata, który odnosi się do natury leżącej u podstaw wszystkich rzeczy i dlatego jest blisko spokrewniony, jeśli nie taki sam, ze słowem Bhutatathata. Ta istotna koncepcja mahajany wydaje się mało znana buddyzmowi hinajany.

Musi to oczywiście oznaczać Dharmakaję, czystą i prostą, na którą nie patrzy się już z różnych punktów widzenia.

Devakanaya, czyli apsara, to rodzaj pomniejszej bogini obdarzonej pięknym głosem.

Trzy trucizny powstałe w wyniku pierwotnej ignorancji to pożądanie, złość i namiętność oraz nieznajomość swojej prawdziwej natury przez jednostkę. Z tych trzech trucizn powstają kolejno wszystkie myśli i działania, które mocno wiążą nas z Kołem Samsary odrodzenia.

Buddyści, którzy odwrócili się od świata i szukali schronienia w pustce, dążą do stanu, który nie jest tak wysoki, jak stan, za którym podążają wyznawcy Chan (Zen), Wadżrajany i niektórych innych szkół – stan, który nie wymaga wycofania się z świat, ale postrzega świat i wszystko inne jest jak Nirwana. Oznacza to spokojną kontemplację przepływu ciągle zmieniających się form, której towarzyszy świadomość, że żadna z nich nie jest prawdziwa (nic do dostrzeżenia) i stan umysłu odporny na możliwość skażenia.

Te. nie z umysłami przypominającymi klocki drewna czy kamienia, ale z umysłami wolnymi od rozróżniania pomiędzy tym a tamtym, wolnymi od koncepcji, pojęć, osądów, ocen, upodobań, niechęci i wszystkiego innego.

W tekście chińskim słowo „chao” używane jest zarówno w znaczeniu „odzwierciedlać” w pierwszej analogii, jak i w znaczeniu „świecić” w drugiej.

Maitreja to imię Bodhisattwy, który stanie się Buddą i będzie prowadził istoty epoki bezpośrednio następującej po naszej.

Doktryna anihilacji, która zakłada wcześniejsze narodziny lub stworzenie zniszczonej rzeczy, jest przeciwna buddystom wszystkich szkół. Fale morskie wznoszą się i opadają bez żadnego dodawania ani odejmowania od morza. Formy mogą przychodzić i odchodzić, ale cudowna istota rzeczywistości nie zwiększa się ani nie maleje; nic nie jest stworzone ani narodzone; nic nie przestaje istnieć.

Niewiedza i wszystko, co z niej wynika, jest niewyczerpane, natomiast mądrość i rzeczywistość, która staje się widoczna w świetle mądrości, są niewyczerpane.

Przez zjawiska szkodliwe rozumie się takie zjawiska, które mają charakter przyczynowo-skutkowy i dlatego są przemijające. Korzystne zjawiska nie są niczym uwarunkowane i mają charakter stały.

Umysł nieszczelny to umysł, który nieustannie traci prawdę, której nie może pomieścić, to znaczy umysł zwiedziony, który wciąż trzyma się kręgu samsary. Termin „wyciek” może również oznaczać moc wyjściową, tj. te reakcje, które wynikają ze skażenia umysłu przywiązaniami.

Patrz uwaga 17.

Mahajaniści często używają terminu „Budda” jako mniej więcej synonimu Absolutu i w tym sensie używa go Piękna Perła; ale tutaj słowo to jest użyte w bardziej powszechnym znaczeniu Oświeconego Człowieka, który po Oświeceniach głosi czującym istotom.

„Nauczanie” oznacza głoszenie Dharmy zgodnie z Pismem; „Przekazywanie” oznacza głoszenie lub przekazywanie intuicyjnego zrozumienia prawd odkrywanych w drodze bezpośredniego poznania, a zatem niezależnego od Pisma Świętego. W niektórych przypadkach przekaz może nastąpić w ciszy, jak w przypadku Pana Buddy, kiedy zerwał kwiat i pokazał go swoim uczniom, po czym Kashyapa, tradycyjnie uważany za pierwszego patriarchę Chan (Zen), uśmiechnął się, rozumiejąc prawdę przekazywaną przez ten gest.

„Yu wei” i „wu wei” to terminy użyte po raz pierwszy przez mędrców taoistycznych; są bardzo trudne do przetłumaczenia. Aktywność i brak działania (w sensie zamierzonej aktywności) to słowa, które implikują tylko jeden aspekt całego ich znaczenia. Używane są tutaj w szerokim znaczeniu „światowe” i „transcendentalne”, tj. „odnoszące się do sfery zjawisk przemijających” i „odnoszące się do rzeczywistości wiecznej”.

Budda osiągnął Nirwanę podczas Oświecenia, a Parinirwanę (Najwyższą Nirwanę) w momencie, gdy opuścił swoje ciało fizyczne, nabyte przed Oświeceniem. Cały ten fragment oznacza, że ​​od początku swoich poszukiwań aż do końca swego życia Pan Budda nigdy nie zaprzeczał światu zjawisk i nie uważał osiągnięcia Nirwany za żadne osiągnięcie; ponieważ Nirwana i Samsara są dwoma aspektami jednej, wiecznie istniejącej rzeczywistości, nie ma czemu zaprzeczać ani nic do osiągnięcia - Oświecenie jest doświadczeniem umysłu, który odkrywa, kim zawsze byliśmy od początku.

Niektórzy buddyści wierzą w istnienie prawdziwych piekieł jako stanów, w których ludzie z dużą ilością złej karmy cierpią, dopóki nie zostaną uwolnieni od swojej (złej) karmy, ale nigdy nie postrzegają ich jako miejsc wiecznych mąk! Inni postrzegają słowo „piekło” jako przenośny wyraz całego cierpienia w tym życiu lub jakimkolwiek innym, będącego wynikiem złej karmy.

Słowa przetłumaczone jako „stworzenie i zniszczenie” to „czyj huai”, co jest tłumaczeniem sanskryckich terminów „vivarta i samvarta”. W mahajanie cykl istnienia składa się z czterech etapów - formacji (vivarta), istnienia (vivarta-siddha), zniszczenia (samvarta) i pustki (samvarta-siddha).

Te. pięć rodzajów świadomości związanych ze zmysłami naszego ciała, intelekty (manovijnana), świadomość rozróżniająca (klista-manovijnana), która prowadzi do myślenia w kategoriach siebie i innych itp., oraz skarbnica świadomości (alapavijnana), z której pochodzą nasiona lub embriony innych typów świadomości.

„Trikaya” oznacza Potrójne Ciało Buddy (i być może wszystkich czujących ludzi). Dharmakaja jest tym aspektem Buddy, w którym stanowi on jedność z Absolutem; Sambhogakaja, czyli Ciało Nagrody, to stan duchowy, w którym – choć nie konkretnie – Budda jest postrzegany jako posiadający indywidualne cechy (jak obraz we śnie); Nirmanakaja, czyli Ciało Przemiany, jest ciałem równie konkretnym jak ciała innych czujących ludzi, którego Budda używa do całkowitego wyzwolenia innych. Oczywiście różnice między jednym ciałem a drugim są tylko względne.

„Właściwe uczucie dotyczące kontemplowanego obiektu” jest jedną z wielu interpretacji samadhi.

„Zasadniczo zmienny” to tłumaczenie trudnego terminu „wu chu pen”. Ponieważ przedmioty nie mają swojej indywidualnej natury, są nietrwałe; pojawiają się tymczasowo, tylko w odpowiedzi na powstałe przyczyny współistniejące i ustają, gdy przyczyny te ustaną. Zatem wszystko zakorzenia się w nietrwałości, łącznie z koncepcją Trikai. Prawdziwa esencja i natura Trikai odnosi się do tego, co trwałe, w którym pojęcia „trzech” i „ciał” nie mają zastosowania.

Prawdziwe Ciało Buddy, oczywiście, w ogóle nie jest Ciałem i nie można go podzielić na dwa lub trzy. To jest Rzeczywistość, Bezforemność, Nieuwarunkowane, Dharmakaja wraz z dwoma pozostałymi kaya(ami) przez nią wchłoniętymi.

W rzeczywistości nigdy nie byliśmy oddzieleni od prawdziwej Buddhakai, ale nie możemy tego zrozumieć, dopóki jesteśmy zaślepieni iluzją.

Tutaj termin „Budda” jest synonimem „Buddakai”. Absolutny.

Patrz uwaga 36.

Mówi się, że pięć skandh jest składnikami tego, co wydaje się być naszym ego. Ich sanskryckie imiona to Rupa, Vedana, Sanyana, Samskara i Vijnana. Forma oznacza dowolną formę, mentalną lub materialną, która wchodzi w pole naszej świadomości. Wrażenie oznacza natychmiastową świadomość tych form, poprzez które „bierzemy je w siebie”. Następnie następuje postrzeganie ich odmiennej natury, co prowadzi do impulsów (aktów woli) opartych na naszej ocenie każdej formy jako dobrej lub złej, przyjemnej lub nieprzyjemnej. Świadomość to nazwa nadana sumie czynności umysłowych i indywidualnych cech mentalnych, które powstają i utrzymują się w wyniku tego procesu.

Te. te wpływy, które nadmuchują namiętności - zysk i strata, oszczerstwa i wywyższenie, pochwały i kpiny, smutek i radość.

Za radą mojego przyjaciela, nieżyjącego już Pun Indata, poprawiłem coś, co wyglądało na błąd w wydrukowanym bloku, zmieniając „lin shou-chun shen” na „lin-na shou-sheng”. W każdym razie znaczenie jest całkiem jasne z kontekstu.

Patrz uwaga 7.

Lista dziesięciu wad różni się nieznacznie w różnych tekstach mahajany. Jednakże zawsze są trzy wady ciała, cztery wady mowy i trzy wady umysłu. Różnice występują zazwyczaj w obrębie kategorii wad wymowy.

Negatywne podejście do dziesięciu cnót wskazuje, że po osiągnięciu wyższych etapów ścieżki lgnięcie do cnoty jest taką samą przeszkodą, jak lgnięcie do występku.

Odnosi się to do środka tego miejsca w księdze, które (oznaczone cyfrą 7.

Te. myśli dotyczące Buddy, Dharmy, Sanghi (zasad postępowania, jałmużny i zasług. Chociaż niektórzy (Nauczyciele radzą swoim uczniom, aby bawili się tymi myślami tak często, jak to możliwe, ostatecznie muszą zostać odrzucone (wraz ze wszystkimi innymi rodzajami myślenia pojęciowego).

Powstrzymanie się od myślenia nie oznacza otępienia (jak trans, ale oznacza lśniący stan (umysłu), w którym szczegóły wszystkich zjawisk są świadome, jednakże bez (osądu i przywiązania).

Innymi słowy, zawsze, od samego początku, byliśmy potencjalnymi Buddami.

Różnica między osobą oświeconą a osobą nieoświeconą nie jest różnicą w naturze, ale jedynie sukcesem lub porażką w zrozumieniu natury wspólnej dla wszystkich.

Według Mahajany Nirwana i Samsara (stan, w którym jesteśmy narażeni na skażenie przez kleśę) są nierozłączne. Dlatego nie ma czegoś takiego jak opuszczenie Samsary, aby wejść w Nirwanę.

„Samadhi uniwersalności”, jeśli przetłumaczone bardziej dosłownie, byłoby samadhi jednego działania. W tym jednym działaniu łączą się możliwości ciała, mowy i umysłu. Ogólną ideą jest więc trzymanie się jednego kierunku. To jest samadhi prowadzące do uświadomienia sobie, że natura wszystkich Buddów jest identyczna.

Percepcja nie zatrzymuje się, tyle że nie ma już podziału pomiędzy postrzegającym a procesem percepcji lub procesem percepcji a przedmiotem percepcji.

Wyrażenie „reszta Buddów” przypomina nam, że gdybyśmy mogli zobaczyć siebie takimi, jakimi naprawdę jesteśmy, wiedzielibyśmy, że my również jesteśmy Buddami.

Bodhikaja, Buddhakaja i Dharmakaja to synonimy, z których każdy może zostać użyty w najbardziej odpowiednim kontekście. Dosłownie Bodhikaja oznacza Ciało Oświecenia.

Kali Yuga to nazwa nadana obecnej epoce, a mianowicie erze upadku naszego zrozumienia Dharmy.

Rahula jest synem Buddy Siakjamuniego, którego czasami uważa się za twórcę ezoterycznego buddyzmu.

„Ostateczny” tutaj i w poprzednich miejscach jest używany w znaczeniu „absolutny” – terminu, którego Fair Pearl używa oszczędnie w obawie, że zostanie odebrany jako przeciwieństwo słowa „względny” i w ten sposób stworzy dualistyczne myślenie.

Jest to przypomnienie, że pustka nie jest niczym, lecz cudowną istotą, pozbawioną własnych cech, a mimo to zdolną do przejawienia się w dowolnej formie.

Jest to odniesienie do tych fragmentów Sutr Diamentu i Sutr Lotosu, które mówią o Buddach, którzy przepowiadają swoim uczniom przyszłe osiągnięcie stanu Buddy. Na przykład Budda Dipamkara przepowiedział osiągnięcie stanu buddy przez Siakjamuniego.

Odniesienie do podstawowego dogmatu Ch'an zaczerpniętego z Diamentowej Sutry, który stwierdza, że ​​Tathagata nic nie osiągnął swoim Oświeceniem i że nie miał Dharmy do głoszenia. Oznacza to, że Oświecenie zamiast zmienić nasz stan, odsłania nam to, czym zawsze byliśmy; i że wewnętrznej prawdy Dharmy nie można wyrazić słowami. Dlatego Tathagata użył względnych prawd dla dobra nieoświeconych ludzi.

Chien Chow, obecnie nazywane Chien Ou, znajduje się w prowincji Phu Ken.

„Idź i odpocznij” to idiom Chana oznaczający „powinieneś skupić swoje myśli na odpoczynku.” Sformułowanie Chan zawiera ideę „pójścia do siebie”, więc powiedzenie to bezpośrednio odnosi się do umysłu.

Księżyc symbolizuje Oświecenie, a woda w stawie symbolizuje własną naturę. Znaczenie tego jest następujące: „Jak można osiągnąć Oświecenie?”

Tutaj równie często słowo „Tathagata” zostało użyte w podwójnym znaczeniu lub przynajmniej w znaczeniu, które ma jedną z dwóch interpretacji, ponieważ są one sobie równoważne: 1 – Budda Siakjamuni (Gautama) jako ucieleśnienie Takość; 2 - Sama takość lub Absolut.

Mistrz wskazuje bezpośrednio na Umysł, który jest wszechobejmujący i wszechobecny.

Fa Ming pomylił chiński odpowiednik słowa Siddham (alfabet sanskrycki) z terminem oznaczającym Sarvathasiddhu (osobę, która urzeczywistniła każde pragnienie, zwaną także Siakjamuni).

Kanon buddyjski składa się z trzech części: 1 – kazanie przypisywane samemu Buddzie; 2 - regulamin klasztorny; 3 - komentarze, dzieła filozoficzne i metafizyczne cudze.

Pytanie zostało obliczone tak, aby złapać Piękną Perłę, ponieważ ani jeden na dziesięć tysięcy buddystów nie zna odpowiedzi ani nie przejmuje się nią. Budda Amitabha jest postrzegany jako symbol Nieskończonego Współczucia i Nieograniczonego Światła; rzadko był uważany za postać historyczną. Natychmiastowa reakcja Pięknej Perły świadczy o jego ogromnej erudycji. Mistrzowie Chan od samego początku nie byli pozbawieni książek, podobnie jak niektórzy ludzie na Zachodzie wydają się mieć skłonność do myślenia. Nie mogą obejść się bez książek, gdy potrzebują odpowiedniej ilości wcześniejszej wiedzy, aby wyjść poza pisma święte poprzez bezpośrednią wiedzę empiryczną. Nic dziwnego, że Fa Ming był zdumiony nieoczekiwaną wykazaniem się erudycją.

Trzy trucizny to: (złe) pragnienie, złość i ignorancja. Trzy ogólne przykazania to: 1 – formalny zestaw pięciu, ośmiu i dziesięciu wskazań, wspólnych dla wszystkich szkół buddyjskich; 2 - wszystko, co należy zrobić ze współczucia; 3 - wszystko, co należy zrobić dla wyzwolenia czujących ludzi. Punkty 2 i 3 można również postrzegać jako kontynuację każdego z dziesięciu przykazań z punktu 1. Na przykład, nie zabijając, okazujemy współczucie i nie przeszkadzamy życiu zmierzającemu do wyzwolenia.

Szkoła Północna Chan, która w Chinach upadła kilka wieków po jej powstaniu, wierzyła w stopniowe Oświecenie. Południowa Szkoła Chan, znana również jako Szkoła Hui Neng lub Szkoła Południowa, podkreśla nagłą naturę Oświecenia i to jest właśnie centralna teza nauk Pięknej Perły.

Kiedy Oświecona osoba je lub śpi, w przeciwieństwie do laika, który pozwala sobie na przyjemność dokonywania rozróżnień, nie robi żadnych rozróżnień.

Odnosi się to do ludzi, którzy znają sutry na pamięć, ale zaniedbują praktykę i trening.

Umysł JEST Buddą, ale nie wolno nam się niczego chwytać, gdyż trzymanie się prawdy wciąga nas w dualizm jej wyłącznego przeciwieństwa. Ci, którzy osiągnęli ciche rozpoznanie własnej natury, nie zachowują koncepcji istnienia lub nieistnienia tego czy tamtego. Termin „diabły”, który jest silniejszy niż wszystkie terminy używane do opisania innych kategorii zagubionych ludzi, być może oznacza, że ​​zbliżenie się do prawdy, a następnie zbłądzenie jest gorsze niż bycie po prostu głupim i ignorantem.

Idiom Chan odnoszący się do tych, którzy są obojętni na zewnętrzne (formy) i ich nie szukają.

Budda, Dharma i Sangha łącznie oznaczają Buddę, doktrynę i porządek monastyczny; dla niektórych są one określeniem Absolutu, Prawa Uniwersalnego i porządku Bodhisattwów i Arhatów; ale dla wtajemniczonych, podobnie jak Piękna Perła, oznaczają Trzy Aspekty Jedynej Prawdy.

To jest główna sutra szkoły Hua Yen (Kegon).

Znaczenie idiomu Ch'an jest następujące: „Zbadaj, co cię tu trzyma tak długo; idź i zadbaj o swoje umysły!”

Te. po prostu idź i skup swoje myśli na spokoju.

Dosłownie: „...Brama Prajny, która odsłania pustkę trójkołowego stanu wszystkich jałmużny (danych)”.

Jedynym środkiem wyrazu jest środek wyrazu Buddhy, w przeciwieństwie do trzech środków wyrazu śrawaków, buddów pratjeki i bodhisattwów.

Te. Porzuciłem wszelkie przywiązania do bycia w jakimś miejscu, albo mój umysł nie przywiązuje się do niczego - więc gdzie mogę gromadzić ludzi?

Gdyby rozumiał siebie, podzieliłby w ten sposób swoją niepodzielną całość na podmiot i przedmiot. Mistrz starał się uczyć gościa, ale ten nie był w stanie wydobyć głębokiego znaczenia z jego słów.

Sutra Vimalakirti Nirdesha odnosi to do zdarzenia, kiedy Subhuti, jeden z uczniów Buddy, zapukał do drzwi Vimalakirti i poprosił go o jedzenie. Apsaka mówi te same słowa, aby pouczyć swojego gościa. Zazwyczaj mnisi buddyjscy unikają heretyków, aby nie utonąć w herezji; chwalą tych, którzy dają jałmużnę i uważają ich za mistrzów „sfer szczęścia”; trzymają się idei, że ci, którzy przekazują datki mnichom, nigdy nie popadną w trzy złe stany istnienia; czczą Buddę i chronią Dharmę; i przyłączają się do Zakonu w nadziei osiągnięcia wyzwolenia. Na prostym poziomie teorii względności wszystkie te idee i działania są wspaniałe, ale są teorią. Rozwój uniwersalnego umysłu, który jako jedyny może umożliwić im osiągnięcie celu, wykracza poza takie dualności. Słowa Vimalakirtiego oznaczają, że uważa on Subhutiego za wystarczająco zaawansowanego, aby zacząć wznosić się ponad wszelkie koncepcje obejmujące dwoistość; w przeciwnym razie nigdy nie osiągnie celu w swoich poszukiwaniach Bodhi. Sześciu heretyków to sześć zmysłów; choć nieustannie wprowadzają nas w błąd, nie powinniśmy przed nimi uciekać, aby odnaleźć Absolut gdzie indziej. Innymi słowy, musimy urzeczywistnić Absolut z samego środka względności i przeciwieństw.

Te. z powodu przywiązania do rzeczywistości ego i jego obiektów. Pytanie zostało zadane w nawiązaniu do tego, co zostało powiedziane w tej części tekstu, która jest oznaczona numerem 19 „Niezbędne bramy do prawdy”.

Po wstąpieniu na tron ​​księcia stanu Chi, powołany przez niego minister rządził ludem tak słabo, że sytuacja szybko się pogorszyła. Nowy, mianowany na jego miejsce minister najpierw przeklął księcia wymienionymi tutaj słowami, a następnie służył mu wiernie i przywrócił krajowi dobrobyt.

Link do fragmentu Sutry Vimalakirti Nirdesh: „Mandżurszri powiedział Vimalakirti: „Wszyscy rozmawialiśmy o wejściu przez niedualną Bramę Dharmy do Oświecenia. Dobry Człowieku, w tej chwili rzucasz światło na Wejście Bodhisattwów do niedualnej Bramy Dharmy. „Vimalakirti milczał. Wtedy Mandziuśri pochwalił go, mówiąc: „Wspaniale! Doskonały! To, czego nie można wyrazić słowami ani słowami, jest prawdziwym wejściem do niedualnej Bramy Dharmy.

Istnieje dziesięć etapów, poprzez które bodhisattwowie zmierzają do stanu buddy.

Mistrz Vinaya rozróżniał i nie mógł zrozumieć tego, co rozumieją ci, którzy urzeczywistnili Mądrość Buddy.

Asamkheyya kalpa oznacza niezliczone wieczności. Czasami mówi się, że bodhisattwa potrzebuje trzech z nich, aby rozwinąć się w Buddę.

Medytacja ta odpowiada „Doskonałemu Treningowi” szkoły Tien Thai i została zaczerpnięta z Nagarjuna Shastra z Sutry Prajnaparamita: wyjaśnia doktrynę przedstawioną w tej śastrze „Jeden Umysł i Trzy Aspekty Mądrości”. Praktyka przeznaczona jest dla osób o ostrych korzeniach (wysoki stopień duchowości). Uczy, że kontemplacja jednego aspektu mądrości implikuje jednoczesną kontemplację wszystkich trzech jej aspektów. Trzy cechy iluzorycznej egzystencji – tworzenie, utrzymywanie i niszczenie – zamieniają się w ten sposób w trzy aspekty mądrości. Ten sam rezultat osiąga się poprzez potrójny trening medytacyjny Tien-Tai pustki, nierzeczywistości i środka. Ten „doskonały trening” szkoły Tien Thai jest przeciwny stopniowym metodom tych szkół, które rozróżniają różne aspekty i etapy Prawdy.

Chi Che jest czwartym patriarchą szkoły tajskiej Tien.

Pytania pokazują, że zadający je posunął się tak daleko, że rozumie, że rzeczy niematerialne mogą być jednocześnie duże i małe; w przeciwnym razie drugie pytanie nie nastąpiłoby po odpowiedzi na pierwsze; lecz Piękna Perła chciała zniszczyć całą dwoistość związaną z takim myśleniem. Pradżnia jest wszechobecna, ale nie myśli się o niej w kategoriach przestrzeni.

Sutra ta opowiada, że ​​Upasaka Vimalakirti poprosił kilku Bodhisattwów, którzy go odwiedzili, aby opowiedzieli o środkach, dzięki którym weszli do niedualnej Bramy Dharmy. Kiedy wyjaśnili, jak tego dokonali, niszcząc dualistyczne koncepcje, takie jak te, które tworzą „ja” i „innego niż ja”, Manjusri wyraził opinię, że wejście do tych drzwi nie powinno mieć „żadnych słów, żadnej mowy”, żadnych wskazówek, żadnych wiedzy i żadnych pytań ani odpowiedzi dotyczących wszystkich dharm (zjawisk, doktryn itp.), czymkolwiek one są.” Kiedy nadeszła kolej na Vimalakirtiego, milczał, nic nie mówiąc. W ten sposób Bodhisattwowie używali słów i mowy, aby wydobyć niedualność, czyli Rzeczywistość Absolutną; Mandżuszri objawił to poprzez brak słów i mowy; W ten sposób, ujawniając to, zachowując całkowitą ciszę, Vimalakirti zniszczył z jednej strony dualizm słów i mowy, a z drugiej koncepcję ich nieobecności.

Pen ti (podstawowa esencja) i chi yung (przejaw celu) to terminy, które mają w przybliżeniu to samo znaczenie co (esencja) i yung (cel).

Przedstawiona jest tutaj nauka Ch'an, która polega najpierw na połączeniu obu imion w jedną niepodzielną całość, a następnie zniszczeniu koncepcji Jednego, pozwalając przezwyciężyć ostatnie subtelne przywiązanie, aby urzeczywistnić Absolut, który nie jest ani jeden ani wiele.

Nazwa tego komentarza pochodzi od nazwy klasztoru, w którym mieszkał komentator Tao Yin.

Trzy wglądy to możliwości, które wyrastają z uniwersalnego wglądu Buddy, że wszystko, co wydarzyło się w poprzednich wcieleniach, dzieje się teraz i wydarzy się w przyszłości. Oto różne listy sześciu transcendentalnych możliwości – to są siddhi, które powstają jako produkt uboczny ciągłej właściwej medytacji, ale które niektórzy ludzie błędnie (i ryzykownie) wybierają jako główny cel.

Istnieje wiele historii o boskich reakcjach; ich celem jest przekonanie ludzi do regularnego recytowania sutr i praktykowania dobrych uczynków.

W Chinach, zgodnie z wiedzą Feng Shui, czyli geomancji, położenie grobów przodków znacząco wpływało na przyszłość potomków.

Suchy, niezapłodniony stan mądrości (tj. niezapłodniony Prawdą Buddy), zwany inaczej mądrością światową, jest pierwszym z dziesięciu etapów wspólnych dla trzech środków wyrazu.

Niektórzy mahajaniści unikają świata jako przejawu zła i rozwijają formy medytacji prowadzące do czegoś bardzo podobnego do opróżnienia umysłu.

Mistrz zniszczył dualizmy wynikające z „robić” i „nie robić”, „dobrze” i „zło”, aby odsłonić Absolutną Dharma-kaję, która jest nieporównywalna, niepojęta i niepodzielna.

Ucząc swoich uczniów, Mistrzowie Chan zwykle bezpośrednio zwracali uwagę na umysł nękany ziemskimi uczuciami i namiętnościami oraz na to, co ich otacza. W zależności od okoliczności odbywało się to poprzez mowę, ciszę, gesty, mimikę itp.

Cytat z Sutry Vimalakirti Nirdesh. Vimalakirti kieruje te słowa do Mandziuśriego. „Niekonsekwencja” jest tutaj tłumaczona jako „wu chu” (brak zaangażowania).

„Natura nasion” lub „natura zarodka” oznacza naturę, która może wykiełkować i rozwinąć się z natury, która jest jej istotą.

„Dharani” oznacza absolutną kontrolę nad dobrymi i złymi namiętnościami i wpływami.

To. pierścień ognia uzyskany z okrążenia pochodni.

Te. do zwykłych celów.

Te. to, co Mistrz powiedział właśnie w odniesieniu do umysłu, który nie znajduje się ani wewnątrz, ani na zewnątrz, ani pomiędzy nimi, jest bardzo jasne.

Umysł każdego jest zasadniczo umysłem Buddy i może naprawdę osiągnąć Stan Buddy poprzez oczyszczenie się ze zmartwień i przywiązań.

Wielka Sutra, czyli Wielka Księga, to inna nazwa Umysłu lub Mądrości.

Szósty indyjski patriarcha Michaka intonował następującą gathę, przekazując Dharmę siódmemu patriarsze

Wasumitra:

Żadnego umysłu, żadnej świadomości

Natomiast to, co można urzeczywistnić, nie jest Dharmą.

Dopiero gdy umysł stanie się nierealny,

Dharmę wszystkich umysłów można naprawdę zrozumieć.