< ... >Ale to, co trzyma nas w naszej istocie, utrzymuje nas tylko wtedy, gdy my sami trzymamy to, co nas trzyma. I trzymamy to, dopóki nie wypuścimy tego z pamięci. Pamięć to zbiór myśli. Myśli o czym? O tym, co trzyma nas w naszej istocie, o ile o tym myślimy. W jakim stopniu powinniśmy myśleć o tym, co nas trzyma? I w sposób, w jaki od niepamiętnych czasów jest to coś, co należy zrozumieć. Kiedy go pojmiemy, wyposażymy go w pamięć, ponieważ jest przez nas pożądany jako wezwanie naszej istoty.

Myśleć możemy tylko wtedy, gdy pragniemy tego, co trzeba w sobie pojąć. Abyśmy mogli zająć się tym myśleniem, my ze swojej strony musimy nauczyć się myśleć. Co to znaczy studiować? Człowiek uczy się wtedy, gdy swój sposób działania dostosowuje do tego, co jest w jego istocie skierowane do niego w danym momencie. Uczymy się myśleć, gdy podporządkujemy swoją uwagę temu, co jest nam dane do zrozumienia.

< ... >Co wymaga najwięcej myślenia?< ... >To, co wymaga zrozumienia, przejawia się w tym, że jeszcze nie myślimy. Wciąż jesteśmy nie do pomyślenia, choć stan świata coraz bardziej wymaga zrozumienia. To prawda, wydaje się, że bieg wydarzeń raczej sprzyja człowiekowi do działania niż< ... >krążą jedynie wokół pomysłów na temat tego, co powinno być i jak powinno być zrobione. Dlatego brakuje działania, a nie myślenia.< ... >

< ... >Jednak twierdzenie, że nie myślimy, wydaje się aroganckie. Mówi: to, co w naszych czasach najbardziej wymaga zrozumienia, przejawia się w tym, że wciąż nie myślimy. To stwierdzenie wskazuje, że to, co najbardziej wymaga zrozumienia, manifestuje się.< ... >To, co wymaga zrozumienia, pozwala myśleć. Wzywa nas, abyśmy zwrócili się ku niemu, myśląc. To, co wymaga zrozumienia, nie jest w żaden sposób stworzone przez nas. W żaden sposób nie opiera się na tym, jak sobie to wyobrażamy. To, co wymaga zrozumienia, pozwala nam myśleć. Daje nam to, co ma w sobie. Ma to, czym jest. To, co przede wszystkim pozwala nam myśleć od siebie, co przede wszystkim wymaga zrozumienia, musi objawiać się tym, że wciąż nie myślimy. Co nam to mówi? Mówi: nie weszliśmy jeszcze świadomie w sferę tego, co pierwotnie można pomyśleć przede wszystkim. Dlaczego jeszcze tam nie dotarliśmy? Może dlatego, że my, ludzie, nie zwróciliśmy się jeszcze dostatecznie ku temu, co wciąż wymaga zrozumienia?< ... >

To, że wciąż nie myślimy, nie wynika w żadnym wypadku z tego, że człowiek nie zwrócił się dostatecznie ku temu, co można od siebie pomyśleć. To, że jeszcze nie myślimy, wynika raczej z tego, że to, co powinno być pojęte, samo się od człowieka odwróciło, co więcej, odwracając się już dawno temu, podtrzymuje to stanowisko.

Ale chcemy wiedzieć, kiedy i jak nastąpiło to odwrócenie się? Przede wszystkim chcemy wiedzieć, skąd w ogóle możemy wiedzieć o takim zdarzeniu. Pytania tego typu są zbyt pochopne – przecież mówimy o tym, co najbardziej wymaga zrozumienia: o tym, co tak naprawdę zostało nam dane, abyśmy to pojęli, odwróceni od osoby nie w pewnym momencie, który pozwala dla datowania historycznego, lecz od początku to, co wymaga zrozumienia, odwrócenie się, utrzymuje taki stan. Odwrócenie się następuje tam, gdzie już nastąpiło odwrócenie się. Jeśli to, co przede wszystkim wymaga zrozumienia, nadal się odwraca, to dzieje się to w swojej kolejce, to znaczy w taki sposób, że dało nam już zdolność myślenia. To, co wymaga zrozumienia, choć się odwróciło, to jednak skierowało już oś ku istocie człowieka. Dlatego człowiek naszej historii zawsze myślał zasadniczo.< ... >To, co wymaga zrozumienia, pozostaje temu myśleniu powierzone, choć w sposób szczególny. Mianowicie: dotychczas myślenie w ogóle nie pojęło, że to, o czym należy pomyśleć, zostaje jednak usunięte i w jaki sposób jest to usuwane.

< ... >Nic z tego nie ma nic wspólnego z nauką.< ... >nauka nie myśli. Ona nie myśli, bo jej sposób działania i środki nigdy nie pozwolą jej myśleć – myśleć w sposób, w jaki myślą myśliciele. To, że nauka nie potrafi myśleć, nie jest jej wadą, ale zaletą. Tylko to daje jej możliwość zgłębienia tematu i zadomowienia się w nim. Nauka nie myśli. W przypadku zwykłych idei stwierdzenie to jest nieprzyzwoite, chociaż nauka, podobnie jak wszystkie ludzkie działania, zależy od myślenia. Związek nauki z myśleniem jest prawdziwy i owocny tylko wtedy, gdy widoczna staje się przepaść istniejąca między nauką a myśleniem. Od nauki do myślenia nie ma mostów, możliwy jest jedynie skok. I przeniesie nas nie tylko na drugą stronę, ale także w zupełnie inny obszar. Tego, co zostanie za jego pomocą ujawnione, nie da się udowodnić. Kto chce tego, co oczywiste, bo samo się pojawia, jednocześnie ukrywając, kto chce to także udowodnić, nie ocenia według najwyższych i rygorystycznych standardów wiedzy. Bo i my będziemy odpowiadać temu, co objawia się jedynie w tym, że objawia się w samoskrytości. Ta prosta demonstracja jest główną cechą myślenia, ścieżką do tego, co pozwala ludziom myśleć.< ... >

Przede wszystkim to, co wymaga zrozumienia, objawia się w naszych czasach, co wymaga zrozumienia w tym, że jeszcze nie myślimy. Wciąż nie myślimy dlatego, że to, co wymaga zrozumienia, odwróciło swą oś od człowieka, i wcale nie dlatego, że człowiek nie zwrócił się dostatecznie ku temu, co wymaga zrozumienia. To, co wymaga zrozumienia, odwraca się od człowieka. Unika go, ukrywając się. Ale to, co ukryte, jest już stale przed nami.< ... >I w ogóle jesteśmy tylko tacy, jacy jesteśmy, kiedy wskazujemy na to samousunięcie. To wskazywanie jest naszą istotą. Jesteśmy tym, czym wskazujemy w opiece. Jak ktoś tam wskazuje, człowiek jest wskaźnikiem. I nie jest tak, że osoba jest najpierw osobą, a potem wskazówką, wskazującą w ten sposób na odejście, po raz pierwszy osoba staje się osobą. Jego istota polega na byciu takim wskaźnikiem. To, co samo w sobie jest czymś wskazującym, nazywamy znakiem. Wciągnięty w siłę samounicestwienia, człowiek jest znakiem.< ... >

Jeśli prawdziwe jest twierdzenie, że jeszcze nie myślimy, to mówi ono także, że nasze myślenie jeszcze nie porusza się w swoim nieodłącznym elemencie, a mianowicie dlatego, że to, co wymaga zrozumienia, wymyka się nam.< ... >Pozostaje nam tylko jedno: poczekać, aż to, co należy przemyśleć, zwróci się w naszą stronę. Jednak czekanie tutaj w żadnym wypadku nie oznacza, że ​​myślimy na później. Czekanie oznacza tu: w tym, co już zostało pomyślane, wypatrywanie tego, co nieprzemyślane, które wciąż kryje się w tym, co już zostało pomyślane. Jeśli tak na to czekamy, to już myślimy w drodze do tego, co należy pomyśleć.< ... >Jak może nam się objawić to, co najbardziej wymaga zrozumienia?< ... >Do tej pory nie wnikaliśmy w naszą własną istotę myślenia, aby się w niej osiedlić. W tym sensie jeszcze tak naprawdę nie myślimy. Ale to oznacza po prostu: już myślimy, ale wbrew wszelkiej logice nadal powierzono nam faktyczny element, w którym myślenie naprawdę myśli. Dlatego wciąż nie wiemy wystarczająco dużo, w jakim elemencie myślenie nadal występuje, ponieważ jest myśleniem. Główną cechą myślenia, która istniała dotychczas, jest percepcja. Zdolność do tego nazywa się inteligencją.

Co postrzega umysł? W jakim elemencie znajduje się percepcja, aby przez nią zachodziło myślenie? Percepcja z języka greckiego oznacza: zauważyć coś obecnego, przyjąć to i przyjąć jako obecne. W Parmenidesowskiej interpretacji myślenia (która w dalszym ciągu w dużej mierze determinuje istotę myślenia zachodnioeuropejskiego) to, co nazwalibyśmy myśleniem, nie jest na pierwszym miejscu. Przeciwnie, określenie istoty myślenia opiera się na tym, co myślenie postrzega jako percepcję, czyli na bycie w swoim byciu.< ... >Ze słów Parmenidesa wynika, że ​​myślenie swoją istotę – percepcję – czerpie z bytu bytów. Ale co oznacza istnienie bytów?

dla Greków i dla myślenia zachodnioeuropejskiego? Odpowiedź na to pytanie, które nie zostało jeszcze postawione, brzmi następująco: byt bytu oznacza obecność teraźniejszości, obecność teraźniejszości. Ta odpowiedź to skok w nieznane.< ... >Główną cechą dotychczasowego myślenia jest reprezentacja. Według starożytnej doktryny myślenia reprezentacja dokonuje się w logosie. Percepcja rozwija się w reprezentacji. Samo przedstawienie jest reprezentacją. Fakt, że myślenie opiera się na reprezentacji, a reprezentacja na reprezentacji, ma długą historię. Jest ono ukryte w wydarzeniu: na początku dziejów Europy Zachodniej byt bytów przez cały swój bieg jawił się jako obecność, jako obecność. Fenomen bycia jako obecności samej teraźniejszości jest początkiem historii Europy Zachodniej. Bycie oznacza obecność.

< ... >Teraźniejszość jest trwaniem, które wchodzi w nie-istnienie i istnieje w niej. Obecność pojawia się tylko tam, gdzie panuje już Nieskrytość. Ale to, co obecne, istnieje o tyle, o ile jako obecne rozciąga się w nieskrytość. Zatem obecność obejmuje nie tylko nieskrytość, ale także teraźniejszość. (Teraźniejszość, która dominuje nad obecnością, jest właściwością czasu, którego istota jednak w żaden sposób nie daje się ująć w tradycyjnym pojęciu czasu.

Jednak w bycie, które objawiło się jako obecność, nie myśli się jeszcze ani o panującej w nim nieskrytości, ani o istocie teraźniejszości i czasu. Prawdopodobnie nieskrytość i teraźniejszość jako istota czasu są ze sobą powiązane. Ponieważ postrzegamy istniejące rzeczy w ich bycie, ponieważ w języku New Age przedstawiamy przedmioty w ich obiektywności, już myślimy. Myślimy w ten sposób od dłuższego czasu. Jednak nie myślimy jeszcze prawdziwie, dopóki nie pomyślimy o tym, na czym opiera się byt, gdy jawi się jako obecność.

Heidegger: „Polna droga”

„Opuszcza bramę ogrodową w stronę Enrid. Prastare lipy opiekują się nią przez Płot, czy to poranek wielkanocny, wszystko w zieleni pędów, czy wieczór bożonarodzeniowy, zasypany śniegiem na polach. Za krucyfiksem pochyla się w stronę lasu. Tutaj wita ją rozłożysty dąb, zakrywający gałęziami grubo ciosaną ławkę.

Czasami leżały na nim dzieła wielkich umysłów, ekscytując młodą duszę. A jeśli nie starczyło sił, aby pojąć przytłaczające tajemnice, na ratunek przyszła droga. Prowadziła bowiem ku bezmiarowi surowej ziemi.

Wciąż na nowo myśl porusza się – w słowie pisanym lub zrodzonym przez nas – tą samą drogą, co polna droga. Krok myśliciela, czym różni się od sposobu, w jaki wieśniak idzie przez rosę w stronę nokos?

Z biegiem lat coraz bardziej pociąga mnie dąb: kryje w sobie wspomnienie dzieciństwa. Wycięty w zaroślach, oddany ojcu do prac stolarskich. W swoim warsztacie pilnie pracował w chwilach wolnych od pracy na wieży, gdzie wybijał zegar, przypominając nam, że czas płynie i jesteśmy śmiertelni.

Zrębki trafiły do ​​dzieci, z których zbudowały statki i wrzuciły je do stawu lub szkolnego basenu. Jak blisko był cel podróży i jak szybko nastąpił powrót na rodzime brzegi. Królestwo snów i snów kryło się za każdym przedmiotem. Ręce i spojrzenie matki chroniły cały świat i zapewniały mu bezpieczeństwo. A bezkresne wędrówki były jeszcze przed nami. Tymczasem uczono nas o sile dębu i jego zapachu: żyje tylko to, co rośnie, wydaje owoce, sięga nieba i ma korzenie w ziemi; Tylko ten, kto opanuje jedno i drugie, kto widzi wysokie niebo i kto twardo stoi na ziemi, rozkwitnie.

Polna droga wie o tym od dębu. Wie dużo, ale szepcze podróżnikowi tylko to, co go niepokoi. Otaczają go pola i łąki, za każdym razem inaczej. A jednak wszystko pozostaje takie samo jak zawsze: te same Alpy wznoszą się ponad lasami, te same tryle, które słowik gwiżdże o poranku, gdzie droga schodzi w pagórki, ten sam rodzimy zapach unosi się z miejsc, gdzie moja mama skąd pochodzi, ten sam leśniczy na noc ciągnie zarośla do ogniska, ten sam wóz przy drodze wywozi zboże, te same dzieci zbierają kwiaty na skraju lasu, ta sama mgła spowija łąki.

Prostota jest odwiecznym sekretem wielkości. Jest to wrodzone człowiekowi. I niezmienny obraz pojawia się przed nim niewidzialnie. Niewypowiedziane słowo uczy nas: świat emanuje tym samym bogactwem. Jak powiedział kiedyś stary mędrzec Meister Eckhart: przed Bogiem był Bóg.

Głos drogi słychać tak długo, jak żyją ludzie tu urodzeni. Są otoczeniem fortecy, ale nie niewolnikami okoliczności. Na próżno ludzie starają się stworzyć nowy porządek na świecie, nie zwracając uwagi na głos drogi. A teraz istnieje niebezpieczeństwo, że dotychczasowy głos drogi stanie się niewyraźny. Uznają hałas swoich urządzeń za objawienie Boże. Zatem wszystkie punkty orientacyjne zostaną utracone. Ale dla tych, którzy je utracili, prostota jest niedostępna. Widzą w tym jedynie monotonię i denerwują się. Źli ludzie nie przejmują się niczym. Prostota zniknęła. Jej spokojna siła zniknęła. Coraz mniej jest osób, które potrafią docenić prostotę. Ale niech ci nieliczni przetrwają na zawsze. To im jest przeznaczone stawić czoła potwornej sile bomby atomowej, którą ludzie stworzyli samodzielnie, dzięki swojej zdolności liczenia.

Mądra klarowność pachnie przy każdej pogodzie i jest zauważalna nawet za ponurą twarzą. W naszych miejscach ta jasna mądrość nazywana jest po imieniu. Kto jest jej pozbawiony, ten traci. A polna droga go rodzi. W mroźną zimę i w południowy upał żniw, wiosną i jesienią zbiegają się tutaj zabawy i doświadczenia życiowe, stare lata i młode dni. A hałaśliwe echa spotkania pochłania droga.

Mądra jasność jest bramą do nieskończoności, której pętle zostały wykute przez zręczne ręce z tajemnic istnienia.

Od Enrid ścieżka prowadzi z powrotem do bramy ogrodu. Po przekroczeniu ostatniego wzniesienia leży wąską wstęgą w pobliżu murów miejskich. Świeci słabo w migoczących gwiazdach. A za pałacem widać już wieżę św. Marcina. Powoli bije zegar miejski. Stary dzwon, na linach, na których dziecięce dłonie rozcierały odciski, drży od uderzeń. To zostaje wyryte w pamięci.

Było o tyle ciekawe, że niemożliwe (w przeciwieństwie do zbiorowej kampanii naszej inteligencji „do Sartre’a” w Moskwie kilka lat wcześniej), bo nie było to przypadkowe spotkanie we Fryburgu w 1967 roku.

O niej - tekst ze strony www.heidegger.ru
(Polecam dodać do Ulubionych).

Włodzimierz Kudryawcew

ZĄB UMYSŁU: DIALOG „ANDREY WOZNESENSKY – MARTIN HEIDEGGER”

Wspomnienie spotkania z Heideggerem, spisane wiele lat później.

Jak wszystko w tym gatunku, mówi więcej o autorze niż o Heideggerze.

Błyszczy żółtawą kościstą łysą głową, krępy, silny, zatopiony głęboko w szkarłatnym fotelu, Martin Heidegger, trzonowiec niemieckiej filozofii.

Czai się w ciemnym zakątku mojej pamięci, głęboko zakorzeniony, siedzi w półmroku restauracji, próbując sznycla wiedeńskiego - siedzi twardo. Ostatni geniusz myśli europejskiej. Ząb umysłu.

Widziałem ten wypolerowany blask, nie rozróżniając wyrazu twarzy, ze sceny podczas mojego przemówienia na uniwersytecie we Fryburgu - migotał w prawo w swoim zasadniczym miejscu, w rzędzie prostych jak szczęka krzeseł, patrząc podejrzliwie na wokół lśnią sztuczne uśmiechy postępu. Był 14 lutego 1967 r.

Potem zjedliśmy kolację i nie warto byłoby o tym pamiętać, gdyby nie nagły przebłysk jakiegoś przygnębienia, krępego grymasu, nawiedzonego strachu przed komunikowaniem się z ludźmi. To oczywiste, że wiele przeszedł.

Rozmowa odbyła się w jego domu, w jego biurze, gdzie znajdowały się „ciche, ciężkie tomy. jak zęby w ośmiu rzędach.” Właściciel był jednym z nich. Martin Heidegger, lśniący okostną mózgu, wciąż żył i nie stał na półce.

Naszą rozmowę nagrał hrabia Podevils, prezes Akademii Bawarskiej. Przyjechał z Monachium biedronką swojego volkswagena, pełen wdzięku, chudy, z francuskim wiatrem we włosach i mrugnięciem oka oznajmił, że zostałem wybrany do Akademii. Polimat, wieloletni dziennikarz w Paryżu, pod wielkim wrażeniem swojego idola, szczegółowo notował przebieg rozmowy. Niestety, gospodarza zapisał krócej niż gościa, ale słowa gościa pokazują także to, co zainteresowało wielkiego filozofa w 1967 roku.

Właściciel prowadził rozmowę rzeczowo, bez rozgrzewki. To był inny Heidegger – potężny, ale pozbawiony arogancji, a jednocześnie jakoś bezradny i załamany wewnętrznie, z jakimś załamaniem psychicznym. „Dość szybko rozmowa schodzi na problem technologii, który Wozniesienski w nowy sposób wprowadza do języka swojej poezji. Wozniesienski, architekt z wykształcenia, ma zdolność myślenia matematycznego i nie jest obca sferze technicznej (w przeciwieństwie do artystów awangardowych, którzy bawią się jedynie słownictwem naukowym i technicznym).

HEIDEGGER: „Czy duch jest w stanie opanować technologię?”

Woznesenski wspomina, że ​​wśród wielotysięcznej publiczności znaczną część stanowią przedstawiciele młodej inteligencji technicznej Rosji.

HEIDEGGER: „Architektorze! Tektonika. Zgodnie ze znaczeniem greckiego słowa jest to starszy budowniczy. Architektura poezji”.

Nawet podskoczył jak kogut, krzycząc: „arch-tektor!”

Filozof niejednokrotnie w swoich pismach posługiwał się obrazem świątyni stojącej na skale jako metaforą stworzenia.

„Świątynia, będąca dziełem architektury, niczego nie odzwierciedla. Przez świątynię Bóg mieszka w świątyni. Boga nie przedstawia się po to, żeby łatwiej było dostrzec, jak wygląda; obraz jest tworem, który pozwala Bogu przebywać, a zatem sam jest Bogiem. To samo dotyczy stworzenia słowa. Stworzenie pozwala ziemi być ziemią.” Piękno to sposób, w jaki istnieje prawda.

Czytając teraz te ulotki monachijskie, leżące w archiwum hrabiego, dziwię się zbieżności myśli mistrza fryburskiego z poglądami mnie wówczas, który o Heideggerze wiedział jedynie ze słyszenia (jego książki nie ukazały się jeszcze w naszym czasopiśmie). kraju, ku naszemu wstydowi). Dziś czytam moje słowa prawie jak mowę nieznajomego. Potem próbowałem czytać Heideggera po angielsku, ale łamałem sobie głowę, widząc jego trudne do przetłumaczenia terminy. To prawda, że ​​w tamtym czasie porwały nas rozproszone, zakazane tomy Bierdiajewa, Kierkegaarda i Szestowa, którzy pisali artykuły o Husserlu, z którego gniazda wykluł się filozof fryburski.

Wiedziałem oczywiście, że od Heideggera pochodził Sartre, z którym los mnie już połączył.

Kieruję źrenice do wewnątrz, zaglądam w pamięć i dostrzegam nie tylko wielką kość czołową, ale także ostre brwi rysia, włosie wąsów przypominające uszczypnięcie paznokcia, solidny trzyczęściowy garnitur i intensywne oczy, które w miarę postępu rozmowy zacznij się rozgrzewać i lśnić blaskiem koniaku. Szukam w nim odbicia miłości do marburskiej studentki, młodej egzystencjalisty, nie-Arendt Hannah Arendt i tragedii zerwania z nią. Ale twarz jest nieprzenikniona.

Tymczasem zapytałem go o Sartre’a.

Zmarszczył brwi, przeżuwając tę ​​myśl. Uśmiechnął. Co mu daje Sartre – dajcie mu Chartres!

Sartre'a? Źródłem jego oryginalnego pomysłu jest słaba znajomość języka niemieckiego. Sartre popełnił błąd i błędnie przetłumaczył dwa terminy z moich prac. Z tego błędu zrodził się jego egzystencjalizm.

Hrabia zatrząsł się zmysłowo, słysząc to przejście. Wyczuwając moją nieufność, właściciel kontynuuje poważnie.

„Woznesenski pyta o stosunek Heideggera do Sartre’a. Heidegger wskazuje na różnicę. Jego własne myślenie jest zrozumieniem „tutaj”. Sartre jest przedstawicielem „istnienia”. Różnica jest już w języku. Heideggerowskie rozumienie „istnienia” to byt ekstatyczny jako otwartość na teraźniejszość, przeszłość i przyszłość.

Zbliżone jest to do tego, co napisał w „Źródle twórczości artystycznej”: „...człowiek w swoim istnieniu w ekstazie pozwala sobie na nieskrytość bytu”.

„Woznesenski, podejmując tę ​​myśl, mówi o „wierszu otwartym”, który opiera się na aktywności słuchacza lub czytelnika”.

HEIDEGGER: „Wzajemne połączenia w sferze poetyckiej”.

WOZNESENSKI: „Pole magnetyczne”.

Dla Heideggera przedstawiony tu wiersz jest jedynie idealnym przykładem stworzenia, to jest jego stara myśl: „twórcza prawda, która wkłada stworzenie do środka. Esencja poetycka polega na tym, że sztuka rozprzestrzenia otwartą przestrzeń w środku istnienia, a w tej otwartości wszystko jest zupełnie niezwykłe.” Czyli „otwarcie na wnętrze”.

Tutaj nerwowa twarz Sartre'a niczym rozbite lustro unosi się na krępej postaci Heideggera. Były tego samego rozmiaru. Ich zadymione twarze, utraciwszy ciała, stoją w mojej pamięci na tym samym poziomie, jak dwie szklanki okularów o różnych dioptriach.

Świat był wówczas zadziwiony duchowym fenomenem naszych odczytów poezji, gdy na stadionach przez kilka godzin słuchano samotnego poety. Obaj filozofowie podzielali jednakowe zainteresowanie tym zjawiskiem.

Sartre wziął udział w czytaniu i dyskusji na temat „Trójkątnej gruszki” w bibliotece w Ełochowskiej. Następnie w wywiadzie nazwał to wydarzenie, które najbardziej go uderzyło w Moskwie. Jak szaleniec szeroko otwartymi oczami wpatrywał się uważnie w słuchające twarze uczniów. Sartre przybył z monumentalną Simone de Beauvoir w ciasno upakowanych bukietach i E. Zoniną, która była tajemniczą „m-me Z”, której dedykowane są „Słowa”.

Nauczyciel zabierający głos w dyskusji skrytykował moje wiersze za użycie słów, których nikt nie rozumiał – „scuba”, „tranzystor”, „komża” oraz brak szacunku dla generalissimusa. Młoda publiczność wybuchnęła śmiechem. Sartre nachylił się do mnie i szepnął: „Prawdopodobnie zatrudniłeś ją do takiego filipika”.

Podobało mu się pełne pasji przemówienie w obronie poezji wygłoszone przez młodą poetkę Sashę Aronow. Kręcone włosy Sasha wyglądała jak młoda uczennica liceum czytająca pod okiem Derzhavina. Derzhavin to Simone de Beauvoir, gęsta od loków.

Przez kilka lat byłem zafascynowany Sartrem. Już wtedy interesowałem się egzystencjalizmem. Sartre był żądny wrażeń. W Paryżu pokazał mi „Paryż bez muszli”, zabrał do „Alcazaru”, na striptiz młodych mężczyzn zamienionych w dziewczyny. W przerwie zaciągnięto mnie za kulisy, gdzie z gośćmi flirtowali upudrowani faceci ze wspaniałymi biustami. Cuchnęło męskim sportowym potem. Nozdrza Simone drżały.

Zabrałem ich do Kolomenskoje, gdzie architekt zastosował zasady „piękna ukrytego-otwartego”. Wielka Dzwonnica do ostatniej sekundy jest zasłonięta sylwetką bramy i, niespodziewanie pojawiając się, ogłusza. Tę samą technikę stosuje się w japońskich świątyniach. Nie zdając sobie z tego sprawy, Sartre nawiązał do poezji rosyjskiej. „Poezja jest wtedy, gdy wygrywa ten, kto przegrywa” – czyż nie słychać za tym słowa Pasternaka „a ty sam nie odróżniaj porażki od zwycięstwa”?

Sartre napisał: „Często zarzuca się mi, że zaniedbuję poezję: dowodem, jak mi mówią, jest fakt, że magazyn Tan Modern prawie nie publikuje poezji”. Zaprzeczając temu, opublikował mój wybór w Tan Modern. Gardził dziennikarstwem opisowym w poezji: „Nie należy sobie wyobrażać, że poeci są zajęci poszukiwaniem i przedstawianiem prawdy. Tu chodzi o coś innego. Zwykły człowiek, mówiąc, jest po drugiej stronie słowa, blisko przedmiotu, ale poeta jest zawsze po tej stronie. Nie wiedząc, jak użyć słowa jako znaku tego czy innego aspektu świata, widzi w nim obraz jednego z takich aspektów.

W wierszu „Paryż bez rymu” opisałem to w ten sposób:

I Sartre, nasz drogi Sartre,

Myślący jak łagodny konik polny.

Konik polny milczy na liściu

Z szaleńczą agonią na twarzy.

„No cóż, jakim konikiem polnym jest Sartre? - I. G. Erenburg był zaskoczony. „Konik polny jest lekki i pełen wdzięku, ale Sartre wygląda bardziej jak ropucha”. - „Widziałeś twarz konika polnego? Jego twarz jest dokładną kopią surrealistycznej twarzy Sartre’a” – broniłem się. Tydzień później, widząc głowę konika polnego Brema, Ilja Grigoriewicz powiedział: „Masz rację”. A w straszny dla nas Nowy Rok, po rozproszeniu inteligencji przez Chruszczowa, Erenburg wysłał mi telegram: „Życzę ci, abyś w Nowym Roku bawił się na łące ze wszystkimi konikami polnymi świata”.

Niestety, przez Pasternaka skończył się mój kontakt z Sartrem. Odmawiając przyjęcia Nagrody Nobla, Sartre, oskarżając Akademię Szwedzką o politykowanie, od niechcenia zaatakował Pasternaka. Wywołało to radość w obozie naszych retrogradantów, którzy dotychczas piętnowali Sartre’a.

Wkrótce zaprosił mnie na obiad wydany na jego cześć w Centralnym Domu Pisarzy. Ostre zakręty i starcia są dla mnie zawsze trudne. Odwołałem gościa od stołu i powiedziałem: „Nic nie rozumiesz z naszych spraw. Dlaczego obraziłeś Pasternaka?” Aby odciąć drogę do pojednania, dodał bezczelności: „Przecież wszyscy wiedzą, że odmówiłeś nagrody ze względu na Camusa”. Albert Camus otrzymał nagrodę przed Sartrem i w swoim przemówieniu Nobla podziwiał Pasternaka. Myliłam się w swojej chłopięcej niegrzeczności. Sartre i ja nigdy więcej się nie spotkaliśmy. Pod koniec życia popadł w marksistencjalizm.

Wróćmy jednak do zapisów we Freiburgu:

„Toczy się rozmowa o metaforze, która zdaniem Heideggera należy do sfery poetyckiej, pierwotnego źródła języka, gdzie słowo było otwarte i wieloaspektowe. Wyjątkowość to zawężenie, które pojawiło się wraz z nauką i logiką.”

Metafora zawsze była dla mnie nie środkiem technicznym, ale łącznikiem pomiędzy „byciem tutaj” i „byciem tam”. To nie przypadek, że Hiob wyraził swoją najbardziej rozdzierającą serce myśl metaforą: „Och, oby moje krzyki rzeczywiście zostały zważone, a wraz z nimi moje cierpienia zostały wyważone! Z pewnością przeniósłby piasek morski!”

Z tej strasznej metafory narodziła się najlepsza książka Szestowa, jednego z ojców egzystencjalizmu. „Metafora jest motorem formy” – oświadczyłem z pasją w 1962 roku.

Metaforyzm jest obecnie najbardziej twórczym i różnorodnym kierunkiem naszej „nowej fali”. Są „fetometaforyści”, „metametaforyści”, „metaironiści”, „fotometaforyści”, „mahometaforyści”, „magometaforyści”, ale za tym wszystkim kryje się po omacku ​​jedno – ustalenie związku pomiędzy „tu-byciem” i „tam- istnienie". Obserwuje się także metafobię.

Próbowałem wyjaśnić Heideggerowi podstawy melometaforyzmu, w którym wówczas próbowałem swoich sił.

WOZNESENSKY: „Słowo pisane jest jak zapis muzyczny, który ożywa dźwiękiem. Opowiada o swojej przynależności do kierunku „muzycznego” we współczesnej poezji rosyjskiej, ten wers wywodzi się ze starożytnych tradycji, bardów, śpiewaków (dla porównania możemy przypomnieć celtycki zachód Europy, Irlandię). Alexander Blok i Mandelstam przed publikacją czytali swoje wiersze na głos, podkreślając rytm. To właśnie z tą szkołą Wozniesienski czuje swoje zaangażowanie. Odpowiadając w Monachium na oskarżenie o „deklamację”, rzekomo obcą tradycji europejskiej, Wozniesienski zwrócił uwagę na tę rosyjską tradycję i na fakt, że jego lektura jest niejako reprodukcją, odtworzeniem wiersza jako aktu twórczego z maksymalne stężenie wewnętrzne.”

Pomyślałem wtedy: co niemiecki filozof może zrozumieć w nieznanej, na wpół azjatyckiej rosyjskiej mowie i metodologii, kiedy słucha uważnie, a kościsty czubek jego głowy lśni od ciemnej dziąsła pierwszej publiczności studenckiej?

Zapewne, jak wykazała jego szczegółowa analiza naukowa, w poetyce rosyjskiej widział jedynie potwierdzenie swoich tez. „Jestem Goya” postrzegał jako wyraz prajęzyka z podwójnym „ja”, które dla niego było greckim „początkiem” i „końcem” – czyli dwiema jednolitymi zasadami stworzenia. „Jak ołówek zaostrzony na obu końcach” – pamiętam. Pewnie czerwony i niebieski, a może w Niemczech mają różne ołówki? Nie zawsze rozumiałem, po prostu kiwałem głową na znak zgody. Później, czytając jego dzieła, usłyszałem w tekście jego głos. „Język nie jest poezją dlatego, że jest w nim pierwotna poezja, ale poezja rezyduje w języku, ponieważ język zachowuje pierwotną istotę poezji. prawda kieruje się ku stworzeniu.”

Kiedy czytałem we Fryburgu, na scenie spadło ze mnie sto potów. Bardzo chciałam, żeby zrozumiał wiersze.

Moje wiersze tłumaczył w klasie Sasha Kempfe, drogi człowieku, tłumacz książek Sołżenicyna i „nowej fali”. Bulgotał w koszuli i spodniach, sapał i stanowił całkowity kontrast w stosunku do grzecznego hrabiego. Kiedy hrabia przemówił, Sasza poczuł zazdrość i zgniótł w dłoni wilgotną chusteczkę.

Miałem okazję rozmawiać z wieloma znaczącymi myślicielami stulecia. Styl mówienia każdej osoby wiele mówi o jej wyjątkowej osobowości. Papież Jan Paweł II Wojtyła w rozmowie zdawał się próbować zaprowadzić harmonię w Waszych myślach – na przykład, gdy zapytałem go o Niezidentyfikowane Obiekty Latające w sakramencie Biblioteki Watykańskiej, on, wytrząsając słomiane loki spod białej czapki, spokojnie wyjaśnił mi, jak nauczyciele wyjaśniają przedmiot w szkole. Chudy jak wieża telewizyjna, McCluhan był telewizją w swoich formułach. Zadziwił Cię swoimi aforyzmami i klipami wideo. Jaskraworóżowy Adorno, przeciwnik Heideggera, emanował dowcipem i biznesową energią wśród białych fartuchów jego frankfurckiego instytutu. Heidegger był fotelem w stylu XIX wieku, sprawiał wrażenie, jakby wraz ze swoim rozmówcą szukał prawdy. Wizualne metafory „Ozy” okazały się mu bliższe, może dlatego, że były bardziej przetłumaczalne lub przypominały strukturę poetyki jego młodości i korespondowały z jego nienawiścią do rewolucji naukowo-technicznej. „Przedmiot całkowicie przezroczysty” – w jego terminologii.

Hrabia sucho komentuje rozmowę:

„W rozmowie z Heideggerem, podobnie jak w przemówieniu otwierającym jego koncert na uniwersytecie we Fryburgu, Wozniesienski poruszył problem przekładu. Nawet najlepsze tłumaczenie pozostaje niedoskonałe. Ale to samo dotyczy samej poezji, która przekłada rzeczy, „głos rzeczy” w sferę słowa poetyckiego. Ale jednocześnie zawsze pozostaje resztka tajemnicy, coś niezrozumiałego (właśnie dlatego, że tłumaczenie nie odbywa się na jednoznaczny język logiki). (Tutaj Heidegger skinął głową.) Niemniej jednak ludzie rozumieją poezję, zwłaszcza gdy jej słuchają, niemal w taki sam sposób, w jaki staje się zrozumiała liturgia łacińska czy starożytnej Grecji, nawet jeśli jest wykonywana w nieznanym języku.

Heidegger pyta o znaczenie słowa „prawda”.

Odpowiedziałem, że prawda jest w stworzeniu.

WOZNESENSKI: „Prawda jest prawdą, ale także sprawiedliwością, poprawnością, wskazówką, jak postępować i postępować. Słowo „prawda” pochodzi od rdzenia „jest”. Mamy tu na myśli rzeczywistość, bycie, istnienie. Poezja zajmuje się odkrywaniem prawdy.”

HEIDEGGER: „Poezja niczego nie odtwarza, to pokazuje”.

I tu dochodzimy do głównej właściwości poezji według Heideggera. Zdefiniował to słowem „nakreślanie”, a dokładniej „nakreślanie”, „projektowanie” przyszłości.

Nazwałbym tę właściwość ESKIZENTALIZM POEZJĄ.

Egzystencjalizm poezji w jej rozumieniu filozoficznym przejawia się w szkicowaniu, odgadywaniu przyszłości, a przez to uczestniczeniu w historii, jej tworzeniu. Esencjalizm poezji jest niewypowiedziany, pośpieszny ze względu na krótki czas życia wśród cichego Wszechświata.

U Chlebnikowa czytamy: „Prawa czasu i obietnica ich odnalezienia zostały zapisane na brzozie (we wsi Burmakin w obwodzie jarosławskim) wraz z wiadomością o Cuszimie. Błyskotliwym sukcesem okazała się poczyniona kilka lat wcześniej przepowiednia o upadku państwa w 1917 r.”.

Poezja potrafi wyczuć nie tylko echo po zdarzeniu, ale także echo poprzedzające wydarzenie, nazwijmy to POECH. Poecho, niczym zwierzęta oczekujące trzęsienia ziemi, przepowiada zjawiska.

Zasłyszane na początku stulecia przez poetę „Shagadam, Magadam, korzyści, piz, klepnięcia”. przewidział zarówno „Magadan, stolicę Kołymy”, jak i trzask kul w oblodzone kamienie.

Oraz wiersz Chlebnikowa „Razin”, w którym cała ogromna, złożona lawina śnieżna rozdziałów z każdą linią zamieci jest czytana w odwrotnej kolejności, do przodu i do tyłu, - przewidziała odwrotny przebieg procesu rewolucyjnego, „nakreślając” w ten sposób historię.

Heidegger przetłumaczył na swój sposób heraklitowską formułę Wyroczni - „nie mówi i nie ukrywa się”. „Ani bezpośrednio nie ujawnia, ani po prostu nie ukrywa, ale odkrywa, ukrywając się”. Taka jest mroczna mowa poezji, oświetlająca przyszłość.

Ojcowie totalitaryzmu byli nie tylko przestępcami, ale także ofiarami ignorancji. Niszcząc chłopstwo, zniszczyli podstawę, „ziemię”, jak to określił filozof: „Nazywamy tę podstawę ziemią. Ani idei gleby, ani nawet astronomicznej idei Planety nie należy mylić z znaczeniem tego słowa. Ziemia jest tą, w której kwitnienie-kwitnięcie kryje wszystko, co kwitnie jako takie.”

Rzeczywiście „Rosja cierpiała przez marksizm”.

Bliźniacze reżimy, zdusiwszy swoich myślicieli, zastąpiły wydziały filozoficzne kompaniami propagandystów. Hegel przepowiedział śmierć sztuki, ale niestety, najpierw zniszczona została filozofia. Teraz wnętrzności „fundacji” strajkują; za nędzą bezdomnych poniżej normy ubóstwa kryje się ubóstwo nie tylko gospodarki, ale także ubóstwo ducha społeczeństwa bez filozofii.

Myśl rosyjska, wypędzona z Rosji, założyła gniazda za granicą. Miałem okazję odwiedzić i porozmawiać z Arcybiskupem ks. Jan z San Francisco, urodzony jako książę Szachowski, brat Zinaidy Szachowskiej, kaznodzieja, subtelna poetka, publikowana pod pseudonimem Wędrowiec. Pomagał mi radami teologicznymi podczas pracy nad Junoną i Avosem, a także listy od niego.

Potwierdza się ulubiona myśl filozofa, że ​​ciało nie jest materią, ale formą duszy.

Czuje się jakąś nową energetyczną egzystencję. Idealistyczny materializm czy coś. Instruktorzy nauki i polityki nie są w stanie tego wyjaśnić. Jak sądził Heidegger, „jednoznaczność nauki i logiki” nie wyczerpuje tych sygnałów nowej prawdy. A tych zjawisk nie można zamienić na zwykłe poranne ćwiczenia – rodzaj hathayogartu.

Prawda ontologiczna patrzy na nas z progu, ubranych dziś nie w starożytną togę, ale w rekwizyty Bożego bezdomnego. Kto może za nas opanować nasze najbardziej potworne doświadczenie zniewolenia i prób wolności?

Czy nowa filozofia wytnie sobie zęby, czy wszystko zakończy się drapaniem dziąseł?

Ząb przeszkadza?

SUBRAINT?

Bierdiajew rozwiązuje to na swój sposób: „Moim tematem było: czy można przejść od twórczości doskonałych dzieł do twórczości doskonałego życia?”

HEIDEGGER: „Poezja to ofiarowanie darów, fundament i początek. Oznacza to nie tylko, że sztuka ma historię. oznacza to jednak, że sztuka jest historią w sensie istotnym: kładzie podwaliny historii”.

W tym sensie esencjalizm poezji lat 60. nakreślił podstawy niektórych współczesnych procesów duchowych. Poprzez metaforę, rytm i poszukiwanie nowej struktury językowej przeciwstawiającej się stereotypowi Systemu, poezja zapowiadała chaos współczesnych procesów, chaos poszukujący konstruktywności. Poezja reprezentowała „rewolucję personalistyczną, która jeszcze tak naprawdę nie wydarzyła się w świecie, oznaczała obalenie władzy uprzedmiotowienia, przełom do innego świata, świata duchowego”.

Są nieporozumienia. Czasami poezję mylono z jej rolą użytkową – polityką. Scena poetycka była wówczas jedynym miejscem publicznym o nakładzie tysiąca, które nie było sprawdzane przez cenzurę, w przeciwieństwie do gazet, wykładów i teatru, gdzie wymagana była pieczątka zezwalająca. Oczywiście, jeśli poeta za bardzo naruszył zakaz, następnego wieczoru został wyrzucony. To zdarzało się cały czas. Ale często były zakazane nie z powodu najważniejszej rzeczy, jaką poezja komunikowała w tamtym czasie. Zatem Galilejczyk został aresztowany za znieważenie Cezara, ale jego nauczanie wcale nie dotyczyło tego, choć oczywiście po drodze obraziło też Cezara. Świadczy o tym pośpieszny egzystencjalizm zapisów ewangelistów.

„Tutaj przedmiot wiedzy filozoficznej jest egzystencjalny. W tym sensie moja filozofia jest bardziej egzystencjalna niż filozofia Heideggera. (Berdiajew). Bierdiajew nie raz powraca do porządkowania swojej relacji z Heideggerem, dostrzegając jego talent, ale zauważając jego racjonalność i nieporównywalność ich egzystencjalnego doświadczenia. Znalazłem innego Heideggera, który przeżył zerwanie z Hanną – niestety, nawet geniusze stają się niewolnikami więzi rodzinnych, oszczerstw – który przeżył jej wyjazd z Marburga na studia najpierw u Husserla, potem u Jaspersa, a potem z nazistowskiej Europy, który przeżył upadek złudzeń, ostracyzm tłumu, najpierw w prawo, potem w lewo – przeżycie egzystencjalne złamało go psychicznie. Hannah nazwała jego myśl „namiętną”.

Filozofia racjonalna to ząb bez nerwów. Schopenhauer to koszmar nocnego bólu zęba.

Klasyków literatury rosyjskiej cechuje głód filozofii niemieckiej. Ale tylko V.A. Żukowski miał szansę przyjechać do Goethego. Tajnego Radnego Weimaru nieco zabolała wiadomość, że odwiedzający go poeta był Tajnym Radcą Imperium Rosyjskiego.

Dlaczego poszedłem do Heideggera?

W powodzi lat sześćdziesiątych chciałem fundamentalnej prawdy ontologicznej, do praskiego upadku nadziei pozostał jeszcze rok, ale niepokój już był odczuwalny, a w imieniu ostatniego niemieckiego geniusza brzmiały „x”, „gg” , „r”, rzadkie w języku rosyjskim, magicznie zmiażdżone, kiedyś tak podziwiane przez ludzi. Nawet Velimir „w krainie zwanej Niemcami odkrył dźwięk „g” określający nasiona Słowa i Rozumu”. Poza tym chyba skrycie urzekło mnie porównanie z moim idolem Peredelkino, który studiował filozofię w Marburgu u Cohena. W latach dwudziestych tym samym wydziałem w Marburgu kierował już Heidegger. Urzekł mnie także wyrzutek myśliciela, który wypadł z łask tłumu – ale cóż mogę powiedzieć, spotkanie we Fryburgu dało mi wiele i pod wieloma względami utwierdziło mnie w przekonaniu. Tempo podróży nie pozwoliło mi się zatrzymać i zrozumieć tego, co usłyszałem. Przemówienia Heideggera przeplatały się z rozmowami z M. Friedem, „nową lewicą”, która była mi bliska pomimo naszych zaciekłych sporów (wiele z nich czytała już Hannah Arendt), z W. Kazakiem, wówczas przeklętym przez naszą biurokrację, z młodym G. Ueckerem, który tworzył arcydzieła z gwoździ, co wydawało mi się anty-Kizhi, przeciwieństwo rosyjskiego, drewnianego arcydzieła zbudowanego bez gwoździ.

Trzeba powiedzieć, że Monachium, gdzie mieściła się Akademia, wydawało się naszej ówczesnej propagandzie wojskowej gniazdem odwetu, była tam zagłuszana stacja Radio Liberty. Tymczasem to Akademia Monachijska i sam hrabia Podevils próbowali zbliżyć nasze kultury. Akademia po raz pierwszy zdecydowała się wówczas wybrać do swojego składu pisarzy z naszego kraju. Mój wybór niemal zbiegł się z wyborem A.I. Sołżenicyna. Kempfe pytał mnie o Sołżenicyna, z powodu którego tłumaczeń nie pozwolono mu nas odwiedzać. Saszę interesowało wszystko, wszystko, co dotyczy autora „Gułagu”. Powiedziałem, co wiedziałem. Nie miałem okazji poznać go bliżej. JuLubimow przedstawił nas w swoim gabinecie, gdzie Sołżenicyn wstał z widowni po obejrzeniu sztuki „Antyświaty”. Wtedy rozmawialiśmy po raz pierwszy.

Następnie Sołżenicyn napisał do mnie notatkę w TsGALI, pozwalając mi przeczytać skonfiskowaną już jego powieść „W pierwszym kręgu”.

Słowa „Monachium” i „akademia” wywołują dziś u mnie szum z tyłu głowy i ból głowy, krzyk taksówkarza: „Precz, do cholery!”, cios, omdlenie i widok zaklejonej biała czapka oczyszczana z krwi przez śnieg. Na autostradzie pod Moskwą zderzyliśmy się z lodówką. Uciekłem z poważnym krwawieniem i wstrząśnieniem mózgu. Nie było powodu do odpoczynku, bo cztery dni później w Łużnikach odbył się wieczór charytatywny Taganów, podczas którego zbierano fundusze dla Fundacji Wysockiego, a tydzień później musieliśmy jechać do Monachium, aby wystąpić w Akademii podczas Tygodnia Rosyjskiego. Od tego czasu bóle głowy pozostały.

Bóg objawia się w stworzeniu, uczy Heidegger. Dziś imię filozofa niewiele znaczy dla naszej publiczności.

Heideggera? „Haryu, drań, czy on zjadł?!”. „Hardrockowiec?!” W Kolonii rozkwitło Towarzystwo Heideggera. Czy mamy Towarzystwo Berdiajewa?

Europa przeżywa obecnie boom na Heideggera, gazety publikują o nim paski, ukazują się książki. Ekolodzy, „zieloni”, biorą to po imieniu. Młodych Amerykanów pociąga jego postać, która pozostaje sobą pomimo wszelkich wpływów środowiska. Gdyby tylko wiedzieli, jaka to jest cena i co się w nim dzieje! „Język tworzy człowieka” - to wpłynęło na wielu francuskich pisarzy i zagraniczną „szkołę Langwich”. Jednak w latach sześćdziesiątych europejscy intelektualiści go zignorowali.

Któregoś razu w Domu Pisarzy zatrzymała mnie miniaturowa kobieta, która wyglądała jak miedzianowłosy troll w spodniach dla lalki. „Jestem Renata, profesor historii we Fryburgu. Jako student widziałem ciebie i Heideggera. Szczerze mówiąc, nie byliśmy nim wtedy zbytnio zainteresowani. Pobiegliśmy, żeby na ciebie popatrzeć.” Przyjeżdżający cudzoziemiec był dla nich bardziej interesujący niż rodzimy geniusz!

Został oskarżony o oślepienie przez Rzeszę. Czy Szostakowicz, Pasternak, Korin, którzy żyli i pracowali pod reżimem, są winni stalinizmu?

Czytając jednak jego kodowe pojęcia „ziemia”, „gleba”, „byt”, rzeczywiście może się wydawać, że mamy do czynienia z retrogradantem, choć wykształconym. Przecież naziści kupili te symbole. Spędza pół strony z miłością wychwalając chłopskie buty. Ale, niestety, te buty chłopów i ludzi namalował nie smutny kopista, ale Van Gogh, „degenerat” i diabelska obsesja na punkcie retrogradacji. Hannah Arendt w liście do Jaspersa nazwała go niemal mordercą Husserla. Heidegger wyczuł siłę elementu narodowego i przyznał się do tego. My, którzy to zignorowaliśmy, teraz czerpiemy korzyści. Naziści rozpracowali filozofa już w 1935 r., usuwając go z kierownictwa we Fryburgu, kładąc kres iluzji ich wspólności.

Hannah powstrzymywała go od zainteresowania się włoskimi futurystami, uważając ich za podobnych do Mein Kampf.

W 1935 roku pisze: „Jest poezja. przedsiębiorstwo. Sztuka pozwala płynąć prawdzie. czy sztuka może być źródłem i czy powinna być krokiem naprzód, czy też sztuka powinna pozostać tworem, który dodaje i uzupełnia, aby potem mogła być obok nas jak każde zjawisko kulturowe, które stało się znane i obojętne?

Ten rodzaj sztuki skierowanej wstecz istniał nie tylko dzisiaj. Nazwijmy to zjawisko eks-trutyzmem. I nie ulegajmy jego mrocznym pokusom.

Czym rosyjski egzystencjalizm różni się od zachodniego? Rozwińmy „Samowiedzę” Bierdiajewa: „...filozofia egzystencjalna była dla mnie jedynie wyrazem mojego człowieczeństwa, człowieczeństwa, które nabrało sensu metafizycznego. W tym różnię się od Heideggera, Jaspersa i innych.

Ojcowie rosyjskiego egzystencjalizmu kierowanego przez Boga, Bierdiajew i Szestow, sens prawdy widzą w twórczości: „...człowiek sam musi stać się Bogiem, tj. stworzyć wszystko z niczego” – pisząc to zdanie, L. Szestow zaraz po nim cytuje tajemnicze słowa Lutra: „...bluźnierstwo brzmi czasem przyjemniej dla ucha Boga niż nawet Alleluja czy jakakolwiek uroczysta doksologia, jaką sobie życzysz. A im straszniejsze i obrzydliwe bluźnierstwo, tym milsze Bogu”. Wydaje się, że „bluźnierstwo” Jesienina („pluwam na te ikony” i inne wersety, co gorsza) brzmi znacznie przyjemniej Bogu niż bezsensowny charakter pisma. Taka jest relacja poety z Bogiem – nie jest ona dla niewtajemniczonych. Tak, każda metafora-oświecenie Jesienina, Zabołockiego, Dalego czy Filonowa pochodzi „od Boga” i przez niewtajemniczonych jest odbierana jako bluźnierstwo z powodu analfabetyzmu. Nasi opiekunowie próbują wyobrazić sobie artystę na swoje podobieństwo, brudzić go, po bratersku dzielić się z nim swoimi brudami: „On jest mały, jak my, jest podły, jak my! Kłamiecie, łajdaki.” - jakby Puszkin napisał to dzisiaj.

„Stworzenie zostaje zachowane w prawdzie, którą samo stworzyło. O zachowanie prawdy dbają potomkowie.”

Byłem świadkiem, jak Afrykanin w fioletowej todze nagle i z pasją rozpoczął dyskusję na temat Heideggera. To właśnie na wzgórzu w Budapeszcie odbyło się kolejne spotkanie Fundacji Kulturalnej Getty, założonej przez współczesnych zachodnich Tretiakowów – piękną, marzycielską Anne Getty i wydawcę Lorda George’a Weidenfelda, który swego czasu wydał „Lolitę” i o nią walczył w rozprawie. Kieruje nimi misja zachowania prawdy.

Zachodnia prawda? Prawda Wschodu?

Myśl Dostojewskiego: „Ja, my, Rosja, mamy dwie ojczyzny: Zachód i Wschód”.

Zatem Afryka zaczęła mówić o Heideggerze. Podniebny Dürrenmatt, wycierając okulary z wysokogórskiej mgły, stwierdził, że narodowa fala niosła filozofa tylko z prądem i ze względu na niezrozumiałość filozofii próbowali go wykorzystać.

M. Kruger stwierdził, że jego pokolenie i powstańcy 1968 r. nie szanowali Heideggera i tęsknili za jego filozofią. Laureat Nagrody Nobla, wspaniały poeta Czesław Miłosz i siwobrody Rob Grillet oraz ulubieniec forum Adam Michnik, faun Solidarności, zapalony czytelnik literatury rosyjskiej, a także południowoafrykańska prozaiczka Nadine Gordimer i Susan Sontag, byli pochłonięci rozmową.

Kiedy opowiedziałem o swoim spotkaniu z Heideggerem, nagle okazało się, że nikt z obecnych nie miał okazji z nim rozmawiać. I rzeczywiście dziwne, że to nie Niemiec, a Rosjanin odczytał fragmenty rozmowy z europejskim filozofem. Wtedy zdecydowałem się opublikować te strony – przestępstwem byłoby ukrywanie nawet najmniejszej rzeczy o geniuszu.

W notatkach do wykresu znajdziemy także ziarno nieznanych dotąd informacji. Na przykład ani razu w swoich pracach Heidegger nie wspomniał o Zygmuntie Freudzie. Choć łączy ich wiele, a uczniowie Freuda, zwłaszcza Szwajcar Binswanger, otwarcie łączyli Freuda z Heideggerem.

Freideggerzy?

Hrabia napisał:

„Woznesenski pyta o stosunek Heideggera do psychoanalizy. Heidegger wypowiada się negatywnie. Zdecydowanie oddziela się od Freuda i jego uczniów.

Woznesenski mówi, że kiedy opublikowano „Ozę”, do jego domu przyszło trzech psychoanalityków, aby zbadać jego stan psychiczny. W kilku fragmentach wiersza dostrzegli anomalie psychiczne. Jednak na szczęście dla niego wszystkie trzy opinie ekspertów były ze sobą sprzeczne.”

Naiwny hrabia! Uważał, że wszyscy nasi psychiatrzy są psychoanalitykami. Niestety, w tamtych latach Freud był zakazany w naszym kraju. Większość rodzin na Zachodzie ma swoich psychoanalityków. Nie sądzę, że jesteśmy zdrowsi psychicznie.

Po wojnie Hannah wysłała Heideggerowi niepodpisaną pocztówkę: „Jestem tutaj”. Spotkali się. „Hannah nie zmieniła się ani trochę przez 25 lat” – zauważył sucho. Był pasją jej życia. Jego portret stał na stole w Jerozolimie, gdzie pisała o procesie Eichmanna. Wybaczyła Heideggerowi. W swoim pamiętniku nazwała go „ostatnim wielkim romantykiem”.

Przewracam ostatnią stronę notatek. Sudecki hrabia, który je napisał, urażona bańka Sashy, kamizelka wielkiego nierozwiązanego właściciela – ziemskie skorupy idei – rozpuszczają się w pamięci. Zniknęli, pozostawiając nas z pytaniami. Czy da się naszkicować prawdę?

„Czy historycznie jesteśmy umiejscowieni w naszym tu-byciu, u źródła? Czy znamy istotę źródła, czy go słuchamy? Czy też w swoim podejściu do sztuki opieramy się wyłącznie na wyuczonej wiedzy o przeszłości?”

Jaki jest dzisiaj nasz egzystencjalizm? Czy Francis Bacon jest szkicem embrionu przyszłości? Czy sztuka może stworzyć trzecią rzeczywistość? Jakie objawienie myśli zrodzi nasze potworne doświadczenie egzystencjalne?

Czy potomność rozpozna czaszkę naszej epoki po genialnym zębie trzonowym Heideggera?

Co przemawia za tym, żeby nazwać czas i bycie razem? Od początków myślenia zachodnioeuropejskiego aż po dzień dzisiejszy bycie oznacza to samo, co obecność. Z obecności, obecności przemawia teraźniejszość. Według konwencjonalnych koncepcji teraźniejszość wraz z przeszłością i przyszłością stanowi cechę charakterystyczną czasu. Bycie jako obecność jest zdeterminowane przez czas. To już wystarczy, aby stale powodować zakłócenia w myśleniu. Zakłócenia te nasilają się, gdy tylko zaczniemy zastanawiać się nad tym, jak podana jest ta definicja bycia w czasie.

Jak? – oto pytanie, jak, dlaczego i dlaczego coś takiego jak czas przemawia w bycie. Próba przemyślenia relacji bytu i czasu za pomocą potocznych i przybliżonych wyobrażeń o bycie od razu zostaje wplątana w splątaną sieć słabo przemyślanych relacji.

Czas nazywamy czasem, gdy mówimy: wszystko ma swój czas. Oznacza to, że wszystko, wszystko, co istnieje, przychodzi i odchodzi w swoim czasie, w swoim czasie i pozostaje w wyznaczonym czasie. Wszystko ma swój czas.

Ale czy bycie jest rzeczą? Czy byt, jak wszystkie istniejące rzeczy, jest umiejscowiony w czasie? I w ogóle, czy istnieje? Jeśli istnieje, to nieuchronnie musimy przyznać, że jest to jakiś byt i dlatego szukać go wśród innych istniejących rzeczy. Ta sala wykładowa Jest. To jest lit. Bez wahania i wahania przyznajemy, że ta sala wykładowa istnieje. Ale gdzie w całym pomieszczeniu znajdziemy to „jest”? Nie znajdziemy istnienia nigdzie wśród rzeczy. Wszystko ma swój czas. Ale byt nie jest rzeczą, nie jest czymś umiejscowionym w czasie. Mimo to byt nadal definiuje się jako obecność, jako teraźniejszość poprzez czas, poprzez doczesność.

To, co jest w czasie i w ten sposób jest zdeterminowane przez czas, nazywa się doczesnym. Kiedy ktoś umiera i zostaje zabrany z tu i tu, istniejemy, mówimy: „Błogosławił tymczasowe”. Tymczasowe oznacza przejściowe, coś, co przemija w czasie. Nasz język wyraża się jeszcze precyzyjniej: coś, co przemija w czasie, bo sam czas przemija. Ale chociaż czas stale płynie, wciąż pozostaje czasem. Pozostać nie oznacza zniknąć, ale pozostać obecnym. Zatem czas jest definiowany poprzez bycie.

M. Heidagger „Rozmowa na wiejskiej drodze”. M.: Szkoła wyższa. - 1991. s. 81-82.

Pytania do rozważenia

1. Co, zdaniem M. Heidaggera, daje podstawę do rozumienia bytu i czasu jako nierozłącznych?

3. Wyraź swoją opinię na omawianą kwestię.

Pojęcie materii w filozofii

Spośród różnorodnych form istnienia istotne są przede wszystkim dwie - egzystencja materialna i duchowa. Jednocześnie na pierwszy plan wysuwają się kategorie „materia” i „świadomość”.

Materiał(z łac. - realny) - jedno z najbardziej ogólnych pojęć w ontologii, proces rozumienia, który kojarzony jest z nazwiskami P. Holbacha, F. Engelsa, V.I. Lenin i inni.Tak więc V.I. Lenin, podsumowując to, co powiedzieli jego poprzednicy, definiuje materię jako obiektywną rzeczywistość daną nam w doznaniach, która znajduje odzwierciedlenie w świadomości ludzkiej, istniejącej niezależnie od niego.

Najważniejszymi formami istnienia materii są ruch, przestrzeń i czas. Ruch jako kategoria filozoficzna wyraża wszelkie zmiany zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie. Materializm dialektyczny podkreśla nierozerwalny związek materii z ruchem i uważa ruch za przejaw wewnętrznego działania materii.

Pojęcia „przestrzeni” i „czasu” są podstawowymi kategoriami filozoficznymi i ogólnonaukowymi. Wyrażają najbardziej ogólny stan istnienia. Przestrzeń jest formą koordynacji współistniejących obiektów i stanów materii. Przestrzeń charakteryzuje zasięg, strukturę, współistnienie i interakcję elementów we wszystkich systemach materialnych. Czas jest formą istnienia materii, wyrażającą czas jej istnienia, sekwencję zmian stanów w zmianie i rozwoju układów materialnych. Według nauczania dialektycznego przestrzeń i czas są ze sobą nierozerwalnie związane, ich jedność objawia się w ruchu i rozwoju materii.

Uniwersalne właściwości przestrzeni i czasu to:

Obiektywność;

Nierozerwalne połączenie ze sobą i z materią;

Połączenie przestrzeni i czasu z ruchem;

Nieskończoność

W naukach przyrodniczych do początków XX wieku dominowało pojęcie absolutnej przestrzeni i czasu (Newton). Tradycyjne koncepcje dotyczące przestrzeni i czasu zostały poddane radykalnej rewizji w teorii względności A. Einsteina w XX wieku. Szczególna teoria względności zjednoczyła je w jedną całość, ustanawiając nowe idee - pojedynczą czterowymiarową rozmaitość czasoprzestrzenną. Ponadto ustalono zależność właściwości przestrzeni i czasu od prędkości ruchu ciał. Ogólna teoria względności doprowadziła do kolejnego fundamentalnego wniosku: materia, w zależności od swojej gęstości, jest w stanie zagiąć kontinuum czasoprzestrzenne.

Współczesna nauka mówi, że Wszechświat miał swój własny początek („Wielki Wybuch”), że świat materialny jest strukturalnie niewyczerpany i zjednoczony.

Teksty do analizy

Co to znaczy myśleć?

Heidegger M. Rozmowa na wiejskiej drodze. M., 1991, s. 2. 134-145

Kiedy myślimy samodzielnie, wchodzimy w coś, co nazywa się myśleniem. Aby odnieść sukces, musimy chcieć nauczyć się myśleć.

Gdy tylko podejmiemy tę naukę, natychmiast zrozumiemy, że nie możemy myśleć. Mimo to człowieka uważa się, i słusznie, za istotę potrafiącą myśleć. Człowiek jest bowiem istotą rozumną. Ale rozum, stosunek, rozwija się w myśleniu. Będąc istotą racjonalną, człowiek musi umieć myśleć, jeśli chce. Jednak człowiek chce myśleć, ale nie może. Być może człowiek, chcąc myśleć, chce za dużo i dlatego może zrobić za mało.

Człowiek potrafi myśleć, bo ma taką możliwość. Ale sama ta możliwość nie gwarantuje, że potrafimy myśleć. Bo móc coś zrobić, to pozwolić temu czemuś wejść w jego istotę i stale utrzymywać ten dostęp otwartym. Jednak zawsze możemy robić tylko to, co chcemy. 2 coś, do czego jesteśmy tak skłonni, że na to pozwalamy. Tak naprawdę pragniemy tylko tego, czego sami pragniemy, pragniemy w naszej istocie. Jednocześnie to coś skłania się ku naszej istocie i przez to staje się bardziej wymagające. Tą tendencją jest nawrócenie. Przywołuje naszą istotę, wzywa nas do naszej istoty i w ten sposób nas w niej trzyma. Trzymać oznacza właściwie chronić. Ale to, co trzyma nas w naszej istocie, utrzymuje nas tylko wtedy, gdy my sami trzymamy to, co nas trzyma. I trzymamy to, dopóki nie wypuścimy tego z pamięci. Pamięć -

134
to zbiór myśli. Myśli o czym? O tym, co trzyma nas w naszej istocie, jeśli o tym myślimy. W jakim stopniu powinniśmy myśleć o tym, co nas trzyma? I w tym, w którym od niepamiętnych czasów należy to rozumieć 3 Kiedy to zrozumiemy, obdarujemy go pamięcią 4 Dajemy mu wspomnienie, bo jest przez nas pożądane jako wezwanie do naszej istoty.

Myśleć możemy tylko wtedy, gdy pragniemy tego, co trzeba w sobie pojąć.

Abyśmy mogli zająć się tym myśleniem, my ze swojej strony musimy nauczyć się myśleć. Co to znaczy studiować? Człowiek uczy się, gdy swój sposób działania dostosowuje do tego, co jest do niego w danym momencie kierowane w jego istocie.Myślenia uczymy się, gdy podporządkowujemy swoją uwagę temu, co jest nam dane do zrozumienia.

Nasz język nazywa przyjaznym to, co należy do istoty drugiego i z niego pochodzi 5 . W związku z tym to, co należy zrozumieć samo w sobie, nazwiemy wymagającym zrozumienia 6 . Wszystko, co wymaga zrozumienia, pozwala nam myśleć. Ale daje nam ten dar tylko dlatego, że od niepamiętnych czasów jest to właśnie rzecz, którą należy zrozumieć. Dlatego odtąd będziemy nazywać to, co pozwala nam stale myśleć, ponieważ raz na zawsze to, co pozwala nam myśleć przede wszystkim, a więc na zawsze, najbardziej potrzebuje zrozumienia 7 .

Co wymaga myślenia przede wszystkim? Jak objawia się to w naszych czasach, co wymaga refleksji?

To, co wymaga zrozumienia, przejawia się w tym, że jeszcze nie myślimy. Wciąż jesteśmy nie do pomyślenia, choć stan świata coraz bardziej wymaga zrozumienia. To prawda, wydaje się, że bieg wydarzeń sprzyja człowiekowi działającemu, a nie wygłaszającym przemówienia na konferencjach i kongresach, krążącym jedynie w wyobrażeniach o tym, co powinno i jak powinno być zrobione. W rezultacie brakuje działania, a w żadnym wypadku myślenia.

A jednak możliwe jest, że człowiek od wieków za dużo działał, a za mało myślał.

Ale jak dzisiaj możemy powiedzieć, że jeszcze nie myślimy, dzisiaj, kiedy wszędzie panuje żywe zainteresowanie filozofią, które staje się coraz bardziej aktywne, tak że każdy chce wiedzieć, jak tam się sprawy mają z filozofią.

Filozofowie są myślicielami. Nazywa się je tak, ponieważ myślenie występuje głównie w filozofii. Nikt nie zaprzeczy dzisiejszemu zainteresowaniu filozofią. Ale czy dzisiaj pozostało coś, czym człowiek nie byłby zainteresowany w takim sensie, w jakim słowo „interesować się” jest rozumiane przez współczesnych ludzi?
135

Inter-esse oznacza: być wśród rzeczy, pomiędzy rzeczami, być w centrum rzeczy i niezachwianie przy niej trwać. Jednak dzisiejsze zainteresowanie ceni tylko to, co interesujące. I jest tak, że już za chwilę może stać się obojętne i zostać zastąpione przez coś innego, co równie mało nas dotyczy.Dzisiaj ludzie często wierzą, że gdy znajdą coś ciekawego, raczą się temu poświęcić uwagę. W istocie taka postawa sprowadza to, co interesujące do poziomu obojętności i szybko zostaje odrzucona jako nudna.

Zainteresowanie filozofią w żadnym wypadku nie oznacza gotowości do myślenia. A to, że od lat uporczywie studiujemy dzieła wielkich myślicieli, nie gwarantuje, że myślimy lub przynajmniej jesteśmy gotowi nauczyć się myśleć. Praktykowanie filozofii może nawet dać nam trwałe złudzenie, że myślimy, ponieważ „filozofujemy”.

Jednak twierdzenie, że jeszcze nie myślimy, wydaje się aroganckie. Jednak brzmi to inaczej. Mówi: to, co w naszych czasach najbardziej wymaga zrozumienia, a co wymaga zrozumienia, przejawia się w tym, że wciąż nie myślimy. To stwierdzenie wskazuje, że to, co najbardziej wymaga zrozumienia, manifestuje się. To stwierdzenie w żaden sposób nie idzie tak daleko, aby widzieć wszędzie jedynie panowanie bezmyślności. Stwierdzenie, o którym jeszcze nie myślimy, nie chce napiętnować jakiegoś zaniedbania. To, co wymaga zrozumienia, pozwala myśleć. Wzywa nas do zwrócenia się ku temu, a mianowicie do myślenia. To, co wymaga zrozumienia, nie jest w żaden sposób stworzone przez nas. W żaden sposób nie opiera się na tym, jak sobie to wyobrażamy. To, co wymaga zrozumienia, daje - pozwala myśleć. Daje nam to, co ma w sobie. Ma to, czym jest. To, co przede wszystkim pozwala nam myśleć, co przede wszystkim wymaga zrozumienia, musi objawiać się w tym, że wciąż nie myślimy. Co nam to teraz mówi? Mówi: nie weszliśmy jeszcze świadomie w sferę tego, co pierwotnie można pomyśleć przed wszystkim innym i dla wszystkiego innego. Dlaczego jeszcze tam nie dotarliśmy? Być może dlatego, że my, ludzie, nie zwróciliśmy się jeszcze dostatecznie do tego, co wymaga jeszcze zrozumienia, wówczas to, o czym jeszcze nie myślimy, byłoby jedynie zaniedbaniem ze strony ludzi. Wówczas należałoby wyeliminować ten brak poprzez zastosowanie odpowiednich środków wobec danej osoby.

To, że wciąż nie myślimy, nie wynika w żadnym wypadku z tego, że człowiek nie zwrócił się dostatecznie ku temu, co można od siebie pomyśleć. To, że jesteśmy jeszcze nie do pomyślenia, wynika raczej z tego, że to, co powinno być pojęte, samo odwróciło się od człowieka, co więcej, odwracając się już dawno temu, podtrzymuje to stanowisko.

Ale od razu chcemy wiedzieć, kiedy i jak miało miejsce odwrócenie się, o którym tu mowa? Przede wszystkim chcemy wiedzieć, skąd w ogóle możemy wiedzieć o takim zdarzeniu. Pytania tego typu są zbyt pochopne – przecież mówimy o tym, co najbardziej wymaga zrozumienia: o tym, co tak naprawdę jest nam dane, abyśmy to pojęli, odwróceni od osoby nie w pewnym momencie, pozwalając dla datowania historycznego, ale od samego początku, co wymaga zrozumienia, odwrócenia się, utrzymuje ten stan. Jednakże odwrócenie się następuje tylko tam, gdzie zawrócenie już nastąpiło. Jeśli to, co przede wszystkim wymaga zrozumienia, nadal się odwraca, to dzieje się to już w swojej turze i jest możliwe tylko w tej turze, czyli w taki sposób, że pozwoliło nam już myśleć. To, co wymaga zrozumienia, choć odwrócone, zwróciło się już jednak do istoty człowieka. Dlatego człowiek naszej historii zawsze myślał zasadniczo. Myślał nawet o najgłębszych rzeczach. To, co wymaga zrozumienia, pozostaje temu myśleniu powierzone, choć w sposób szczególny. Mianowicie: aż dotąd myślenie w ogóle nie pojęło, że to, co należy pomyśleć, zostaje jednak usunięte i w jaki sposób jest to usuwane.

Ale o czym my mówimy? Czy to, co zostało powiedziane, nie byłoby jedynie łańcuchem bezpodstawnych stwierdzeń? Gdzie jest dowód? Czy wysuwane twierdzenia mają jakiś związek z nauką? Byłoby dobrze, gdybyśmy jak najdłużej utrzymali tę defensywną pozycję w stosunku do tego, co się mówi. Tylko w ten sposób zachowamy niezbędny dystans biegu, z którego jeden z nas będzie mógł dokonać skoku w myślenie o tym, co najbardziej wymaga zrozumienia.

Bo prawdą jest, co następuje: wszystko, co zostało powiedziane wcześniej i wszelkie późniejsze dyskusje, nie mają nic wspólnego z nauką, chyba że oczywiście odważy się ona stać się myśleniem. Ten stan rzeczy polega na tym, że nauka nie myśli. Ona nie myśli, bo jej sposób działania i środki nigdy nie pozwolą jej myśleć – myśleć w sposób, w jaki myślą myśliciele. To, że nauka nie potrafi myśleć, nie jest jej wadą, ale zaletą i dopiero to daje jej możliwość zgłębienia aktualnego obszaru tematycznego i zadomowienia się w nim. Nauka jest bezmyślna. W przypadku zwykłych pomysłów to stwierdzenie jest nieprzyzwoite. Zostawmy to stwierdzenie z jego nieprzyzwoitym charakterem, chociaż od razu dodamy, że nauka, jak każde działanie
137

Człowiek jest zależny od myślenia. Stosunek nauki do myślenia jest prawdziwy i owocny tylko wtedy, gdy uwidacznia się przepaść istniejąca między nauką a myśleniem, i to taka przepaść, przez którą nie da się przejść mostem. Od nauki do myślenia nie ma mostów, możliwy jest jedynie skok. I przeniesie nas nie tylko na drugą stronę, ale także w zupełnie inny obszar. Tego, co się dzięki niemu ujawni, nie da się udowodnić, jeśli udowodnienie oznacza wyciągnięcie wniosku o pewnym stanie rzeczy z odpowiednich przesłanek. Kto chce tego, co oczywiste, skoro samo się pojawia, a jednocześnie się ukrywa, kto chce to także udowodnić i dowieść, nie ocenia według najwyższych i rygorystycznych standardów wiedzy. Wszystko mierzy tylko jedną miarą i to w dodatku niewłaściwą. Bo i my będziemy odpowiadać temu, co objawia się jedynie w tym, że objawia się w samoskrytości 8 ; możemy mu odpowiadać w jeden jedyny sposób: wskazać na niego i zarazem nakazać sobie, aby pozwolić temu, co się objawia, ujawnić się w swej wrodzonej nieskrytości 9 . Ta prosta demonstracja jest główną cechą myślenia, drogą do tego, co od niepamiętnych czasów i na zawsze pozwala ludziom myśleć. Wszystko da się udowodnić, czyli wywnioskować z odpowiednich przesłanek. Ale tylko trochę pozwala i bardzo rzadko pokazać się z takim wskazaniem, które otworzyłoby mu drogę.

Przede wszystkim to, co wymaga zrozumienia, objawia się w naszych czasach, co wymaga zrozumienia w tym, że jeszcze nie myślimy. Wciąż nie myślimy dlatego, że to, co wymaga zrozumienia, odwróciło się od człowieka, i wcale nie dlatego, że człowiek nie zwrócił się dostatecznie ku temu, co wymaga zrozumienia. To, co wymaga zrozumienia, odwraca się od człowieka, wymyka mu się, ukrywa. Ale to, co ukryte, jest już stale przed nami. To, co zostaje usunięte, ukrywając się, nie znika. Ale skąd możemy wiedzieć cokolwiek o tym, co tak bardzo się wymyka? Jak to się dzieje, że w ogóle możemy to nazwać? To, co zostało usunięte, nie chce przyjść. Ale samousunięcie to nie jest nic. Usunięcie jest tutaj jawnym ukryciem i jako takie wydarzeniem. To, co zostaje usunięte, zwraca się do człowieka bardziej istotowo i poszukując, domaga się go głębiej niż jakikolwiek byt, który go dotyczy i z którym jest powiązany. To odniesienie do realności jest chętnie akceptowane jako to, co stanowi rzeczywistość realności. Ale to odniesienie do rzeczywistości może precyzyjnie zamknąć drogę człowieka do tego, co do niego zwraca się, zwraca się do niego w jakiś tajemniczy sposób, tak że to odwołanie odwraca się od osoby, omija ją. Dlatego to wycofanie, samousunięcie tego, co należy rozumieć, jest być może obecnie bardziej nowoczesne jako wydarzenie niż wszystko, co istotne.
138

Prawda jest taka, że ​​to, co nas unika w opisany sposób, opuszcza nas. Ale to nas po prostu niesie ze sobą i na swój sposób przyciąga, urzeka. To, co wymyka się, wydaje się całkowicie nieobecne. Ale ten wygląd jest mylący. To, co odchodzi, przychodzi 10 , a mianowicie w taki sposób, aby nas przyciągał, urzekał, niezależnie od tego, czy zauważamy to od razu, czy nie zauważamy tego wcale. To, co nas przyciąga, już przybyło. Kiedy wpadamy w skłonność do wycofania, przyciąga nas to, co nas przyciąga, jednocześnie unikając tego.

Ale skoro jesteśmy wciągnięci w przyciąganie ku… ciągnięciu nas, to nasza esencja została już wyryta, a mianowicie: poprzez to „w przyciąganiu ku…”. Wybite w ten sposób sami wskazujemy na samousuwanie się. I w ogóle jesteśmy tylko sobą, sobą, takimi, jakimi jesteśmy, kiedy wskazujemy na to samousunięcie. To wskazywanie jest naszą istotą. Jesteśmy tym, czym wskazujemy w opiece. Gdy ktoś tam wskazuje, osoba jest wskaźnikiem. A poza tym to nie jest tak, że osoba jest przede wszystkim osobą, a potem przypadkiem także wskazówką, ale wciągniętą w samousunięcie, w wciągnięcie w nią, a tym samym wskazującą na odejście , po raz pierwszy osoba staje się osobą. Jego istota polega na byciu takim wskaźnikiem.

To, co samo w sobie, w swej najgłębszej kompozycji, jest czymś wskazującym, nazywamy znakiem. Wciągnięty w siłę samounicestwienia, człowiek jest znakiem.

Jednakże znak ten wskazuje na to, co się wymyka, zatem znak ten nie może bezpośrednio wskazywać na to, co się stąd oddala. Znak pozostaje więc bez interpretacji.Hölderlin w szkicu jednego z hymnów mówi:

„Jesteśmy nic nie znaczącym znakiem,
Nie czujemy bólu i prawie
Straciliśmy nasz język w obcym kraju.”

Szkice do tego hymnu noszą takie tytuły jak: „Wąż”, „Nimfa”, „Znak”, a także „Mnemosyne”. Możemy przetłumaczyć to greckie słowo na niemiecki jako „pamięć”. W języku niemieckim słowo „pamięć” jest nijakie. W języku niemieckim słowa „die Erkenntnis” (świadomość), „die Befugnis” (po prawej) są rodzaju żeńskiego, a słowa „Begr” abnis„(grób) i „das Geschehnis” (incydent) - środek. U Kanta słowo „Erkenntnis” (poznanie, świadomość) jest albo rodzaju żeńskiego („die Erkenntnis”), albo nijakiego („das Erkenntnis”). Możemy zatem tłumaczyć bez użycia dużej siły μνημοσύνη według greckiego rodzaju żeńskiego jako „Ged” ä chtnis„(pamięć - z kobiecym artykułem).
139

To jest greckie słowo μνημοσύνη - imię jednej z Tytanii.Jest córką nieba i ziemi. Mnemosyne, jako narzeczona Zeusa, w ciągu dziewięciu nocy została matką muz. Dramat i taniec, śpiew i poezja wyszły z łona Mnemosyne, pamięć. Oczywiście słowo to oznacza coś innego niż po prostu psychologicznie rozumianą zdolność zatrzymywania przeszłości w wyobraźni. Pamięć myśli o tym, co się myśli. Ale imię matki muz nie oznacza myślenia o niczym, co można pomyśleć. Pamięć jest tutaj zbiorem myśli o tym, co zostało już z góry pomyślane, ponieważ można o tym myśleć stale i przede wszystkim. Pamięć to zbiór wspomnień o czymś, co należy zrozumieć przede wszystkim. Zbiór ten skrywa w sobie to, o czym zawsze należy pomyśleć w pierwszej kolejności, wszystko, co istnieje i zwraca się do nas, nazywa nas istniejącymi lub przeszłymi. Źródłem poezji jest pamięć, zebrane wspomnienie czegoś, co wymaga zrozumienia. Zatem istota poezji ma swoje źródło w myśleniu. Mówi nam o tym mit, czyli legenda. Jego powiedzenie wymienia najstarsze, najwcześniejsze nie tylko w sensie liczenia czasu, ale także dlatego, że w swej istocie było, jest i będzie jak najbardziej godne przemyślenia. Oczywiście, dopóki nie wyobrazimy sobie myślenia słowami logiki, dopóki poważnie nie zrozumiemy, że sama logika opiera się już na pewnym typie myślenia, do tego czasu nie będziemy w stanie zobaczyć, jak poezja opiera się na pamięci.

Wszystko, co jest powiedziane w poezji, ma swój początek w przywołanej pamięci. Pod tytułem „Mnemosyne” Hölderlin mówi:

„Jesteśmy nic nie znaczącym znakiem…”

Kim jesteśmy? My, ludzie dzisiejsi, ludzie dzisiaj, co trwa już od dawna (i będzie trwało) od tak dawna, że ​​historia nie jest już w stanie wskazać granicy – ​​początku. W tym samym hymnie „Mnemosyne” czytamy: „ Czas płynie już od dłuższego czasu" - mianowicie czas, kiedy jesteśmy znakiem bez znaczenia. Czy nie wystarczy zrozumieć, że jesteśmy znakiem, a jednocześnie nic nie znaczymy? Być może te kolejne słowa Hölderlina odnoszą się do tego samego, w czym najbardziej potrzebujemy zrozumienia, do tego, że wciąż nie myślimy. Zatem to, o czym jeszcze nie myślimy, opiera się na tym. że jesteśmy znakiem bez znaczenia i nie odczuwamy bólu, a może jesteśmy znakiem bez znaczenia i nie czujemy bólu,
140

skoro jeszcze nie myślimy? Jeśli to drugie jest prawdą, to myślenie byłoby tym, przez co początkowo zadawano by ból śmiertelnikom, a poprzez myślenie znak, że są, nadawałby znaczenie. To myślenie wprowadziłoby nas po raz pierwszy w dialog z poezją i poetami, których wypowiedzi jak nic innego czekają na odpowiedź w myśleniu. Ale nawet jeśli odważylibyśmy się wprowadzić w sferę myśli słowo poezji Hölderlina, to jednak powinniśmy się wystrzegać bezmyślnego utożsamiania tego, co zostało powiedziane w poezji Hölderlina, z tym, co mieliśmy pomyśleć. To, co mówi poeta i to, co mówi myśliciel, nigdy nie jest tym samym. Ale obaj potrafią mówić na różne sposoby, jedno. Udaje się to jednak tylko wtedy, gdy rozdźwięk między poezją a myśleniem staje się wyraźny i zdecydowany. Dzieje się tak, gdy poezja jest wysoka, a myślenie głębokie. To, co Hölderlin wiedział na ten temat, możemy wywnioskować z jego dwóch zwrotek zatytułowanych
„Sokrates i Alkibiades”

„Czemu się kłaniasz, błogosławiony Sokratesie,
Przed tym młodym mężczyzną? Czy naprawdę nie ma na świecie szlachetniejszego człowieka?
Dlaczego z miłością, jak do Boga,
Patrzysz na niego?

Odpowiedź znajduje się w drugiej zwrotce:

« Tylko ci, którzy myśleli o głębinach, pokochają żywe istoty,
Wzniosłą młodość zrozumiesz tylko wtedy, gdy spojrzysz na światło.
I często mądry człowiek skłania się ku pięknemu.»

Linia, która jest dla nas istotna, to:
„Tylko ci, którzy myśleli o głębinach, pokochają żywe istoty”. Ale zbyt łatwo możemy przegapić to, co naprawdę mówi, a zatem główne słowa w tym wersecie. Wypowiadanie słów to czasowniki. Usłyszymy je, jeśli zaakcentujemy je w inny, nietypowy dla słyszenia sposób:

„Tylko ten, który ma głębię myśl, będzie kochaćżywy."
Bliskość czasowników „myśli” i „kocha” tworzy środek linii. Dlatego miłość opiera się na tym, że myśleliśmy najgłębiej. Taka mentalność bierze się zapewne z tej pamięci, na myśleniu, na której opiera się nawet poezja, a wraz z nią cała sztuka. Co jednak znaczy myśleć? Co to znaczy na przykład pływać, nie dowiemy się z podręcznika pływania. Co to znaczy pływać, powie nam skok do rzeki. Tylko w ten sposób po raz pierwszy rozpoznamy żywioł, w którym powinno odbywać się pływanie. Ale jaki jest element, w którym zachodzi myślenie?
141

Jeśli prawdziwe jest twierdzenie, że jeszcze nie myślimy, to jednocześnie mówi ono, że nasze myślenie nie porusza się jeszcze konkretnie w swoim nieodłącznym żywiole, a mianowicie dlatego, że to, co wymaga zrozumienia, wymyka się nam. Tego, co w ten sposób jest przed nami ukryte i dlatego pozostaje nieprzemyślane, sami nie możemy zmusić do ukazania się, nawet w sprzyjającym przypadku, jeśli już jasno przygotowaliśmy się w myślach

sposoby 11 co jest przed nami ukryte.

Pozostaje nam więc tylko jedno, a mianowicie: poczekać, aż to, co należy pomyśleć, zwróci się do nas. Jednak czekanie tutaj w żadnym wypadku nie oznacza, że ​​nadal odkładamy myślenie na później. Czekanie oznacza tu: w tym, co już zostało przemyślane, wypatrywanie tego, co nieprzemyślane, które wciąż kryje się w tym, co już zostało przemyślane. Jeśli tak na to czekamy, to już myślimy w drodze do tego, co należy pomyśleć. Na tej ścieżce można się zgubić. Jednak tylko ta jedna ścieżka jest skonfigurowana w taki sposób, aby odpowiadać na to, co jest nam dane do zrozumienia.

Ale mimo wszystko, po co w ogóle zwracać uwagę na to, co od samego początku przede wszystkim daje człowiekowi do myślenia? Jak może nam się objawić to, co przede wszystkim wymaga zrozumienia? I powiedziano: to, co wymaga zrozumienia przede wszystkim, objawia się w naszych czasach, co wymaga zrozumienia przede wszystkim, w tym, że jeszcze nie myślimy, lecz robimy nie myśleć w taki sposób, aby konkretnie odpowiedzieć na to, co przede wszystkim wymaga zrozumienia. Do tej pory nie wnikaliśmy w naszą własną istotę myślenia, aby się w niej osiedlić. W tym sensie jeszcze tak naprawdę nie myślimy. Ale to właśnie oznacza: już myślimy, ale wbrew wszelkiej logice nie powierzono nam jeszcze faktycznego elementu, w którym myślenie naprawdę myśli. Dlatego wciąż nie wiemy wystarczająco dużo, w jakim elemencie myślenie nadal występuje, ponieważ jest myśleniem. Główną cechą myślenia, która istniała dotychczas, jest percepcja. Zdolność do tego nazywa się inteligencją.

Co postrzega umysł? W jakim elemencie znajduje się percepcja, aby przez nią zachodziło myślenie? Percepcja jest tłumaczeniem greckiego słowa uoetu, które oznacza: zauważyć coś obecnego, zauważyć, wziąć to przed siebie i przyjąć jako obecne. To postrzeganie typu „branie przed sobą” jest reprezentacją w prostym, szerokim, a jednocześnie istotnym sensie, w której pozwalamy, aby teraźniejszość stała i leżała przed nami taka, jaka stoi i leży.
142

W interpretacji myślenia Parmenidesa (tego wczesnogreckiego myśliciela, który w dalszym ciągu w dużej mierze wyznacza istotę myślenia zachodnioeuropejskiego) w żadnym wypadku nie jest na pierwszym miejscu to, co nazwalibyśmy myśleniem. Przeciwnie, określenie istoty myślenia opiera się bezpośrednio na tym, co będzie odtąd decydować o jego istocie, na tym, co myślenie postrzega jako spostrzeżenie, czyli na bycie w swoim bycie. Parmenides mówi (Fram. VIII, 34/36):

„W końcu to samo jest percepcją i tym podobnymi
dla którego ono (percepcja) istnieje.
Bo bez bytu bytów, w którym
miało to wpływ (tj. percepcję),
nie znajdziesz zrozumienia.”

Z tych słów Parmenidesa wynika, co następuje: myślenie swoją istotę – percepcję – otrzymuje z bytu bytów. Ale co oznacza istnienie bytów? Co to oznacza tutaj, i dla Greków, i dla całego myślenia zachodnioeuropejskiego - aż do ostatniego razu? Odpowiedź na to pytanie, które dotychczas nie zostało postawione, bo jest zbyt proste, brzmi następująco: byt bytu oznacza obecność 12 obecny, obecność obecna. Ta odpowiedź to skok w nieznane.

To, co myślenie postrzega jako percepcję, jest tym, co jest obecne w jego obecności. Na tej podstawie – obecność – myślenie podejmuje środki dla swej istoty – dla percepcji. Dlatego myślenie jest prezentacją 13 teraźniejszość, która daje nam to, co jest obecne w swojej obecności i stawia ją przed nami, abyśmy mogli stanąć przed teraźniejszością i znieść to stanie w obecności. Myślenie jako takie przedstawienie przekazuje nam to, co obecne i przywraca to w relacji do nas. Zatem prezentacja jest reprezentacją. Słowo repraesentatio to późniejsza nazwa zwyczajowa reprezentacji.

Główną cechą dotychczasowego myślenia jest reprezentacja. Według starożytnej doktryny myślenia reprezentacja zachodzi w λόγος , to słowo tutaj oznacza stwierdzenie, osąd. Dlatego doktryna myślenia o λόγος , nazywa się logiką. Kant po prostu akceptuje tradycyjną cechę myślenia – reprezentację,
143

Kiedy definiuje podstawowy akt myślenia, sąd jako reprezentacja przedstawienia przedmiotu (Krytyka czystego rozumu. A. 68, B. 93). Na przykład, gdy wyrażamy sąd „Ta ścieżka jest skalista”, w tym sądzie reprezentacja przedmiotu, czyli ścieżka, jest reprezentowana z pewnej strony przedstawienia, a mianowicie ze strony skalistej.

Główną cechą myślenia jest reprezentacja. Percepcja rozwija się w reprezentacji. Samo przedstawienie jest reprezentacją. Dlaczego myślenie opiera się na percepcji? Czy dzieje się tak dlatego, że percepcja rozwija się w reprezentacji? Dlaczego reprezentacja jest reprezentacją?

Filozofia zachowuje się tak, jakby nie było tu o co pytać.
Jednak fakt, że myślenie w dalszym ciągu opiera się na reprezentacji, a reprezentacja na reprezentacji, ma długą historię. Jest ono ukryte w niepozornym wydarzeniu: na początku dziejów Europy Zachodniej bycie bytów przez cały swój bieg jawiło się jako obecność, jako obecność.To zjawisko bycia jako obecność teraźniejszości jest samo w sobie Początek 14 Historię Europy Zachodniej, jeśli oczywiście wyobrażamy ją sobie nie jako zwykłe zdarzenia, ale myślimy o niej przede wszystkim w zgodzie z tym, co było przesyłane przez historię od samego początku i dominuje nad wszystkim, co się dzieje.

Bycie oznacza obecność. Ale ta łatwo wymawialna główna cecha bytu, obecność, po chwili staje się znów tajemnicza, gdy tylko się obudzimy i zwrócimy ku temu, do czego nasze myślenie odnosi się przez to, co nazywamy obecnością.

Teraźniejszość jest trwaniem, które wchodzi w nieskrytość i istnieje w niej. Obecność ma miejsce tylko tam, gdzie panuje już nieskrytość. Ale to, co obecne, istnieje o tyle, o ile jako obecne rozciąga się w nieskrytość.

Zatem obecność obejmuje nie tylko nieskrytość, ale także teraźniejszość. Dominująca nad obecnością teraźniejszość jest właściwością czasu, którego istota jednak w żaden sposób nie daje się ująć w tradycyjnym pojęciu czasu.

Jednak w bycie, które objawiło się jako obecność, niepojęta jest jeszcze ani panująca w nim nieskrytość, ani istota teraźniejszości i czasu, która w nim panuje. Prawdopodobnie nieskrytość i teraźniejszość jako istota czasu są ze sobą powiązane. Ponieważ postrzegamy byty w ich bycie,
144

Ponieważ w języku New Age przedstawiamy przedmioty w ich obiektywności, już myślimy. Myślimy w ten sposób od dłuższego czasu. Jednak nie myślimy jeszcze prawdziwie, dopóki nie pomyślimy o tym, na czym opiera się byt, gdy jawi się jako obecność.

Pochodzenie istoty bytu bytów jest nie do pomyślenia. To, co naprawdę wymaga zrozumienia przede wszystkim, jest wciąż ukryte. Dla nas nie stało się to jeszcze warte myślenia. Dlatego nasze myślenie nie osiągnęło jeszcze własnego żywiołu. Nie myślimy jeszcze we właściwym tego słowa znaczeniu. Pytamy więc: co to znaczy myśleć?

Notatki

1 Raport „Czy hej Nie Denken? wyemitowany w maju 1952 r. w radiu bawarskim, opublikowany w czasopiśmie „Merkury” (VI, 1952), na podstawie cyklu wykładów „Co to znaczy myśleć?”, odczytanych w roku akademickim 1951/52 na uniwersytecie we Fryburgu , które ukazały się w tomie ósmym Zbioru. Op.
2 On ja βen- wiedzieć, zostać wezwanym. Przykład charakterystycznej dla M. Heideggera gry z polisemią słowa, w której jedno znaczenie ujawnia znaczenie drugiego. Pytanie „Co to znaczy myśleć?” („Co nazywa się myśleniem?”) wyjaśnia się pytaniem „Co nazywa się myśleniem?” („Co go woła?”), co odsyła nas do bytu. Bycie zwraca się do myślenia, szuka go, domaga się tego. Myślenie jest odpowiedzią, odpowiedzią, odpowiedzią na to wezwanie istnienia, korespondencją z nim.
2 M. Heidegger wyprowadza to stwierdzenie z faktu, że w języku niemieckim chcieć, chcieć – m.in ögen; móc, móc - verm ögen.
3 zu-Bedenkende – to, co jest dane dla zrozumienia, dla czego istnieje myślenie.
4 Andenken. Graj słowami: denken – pomyśl, andenken – pamiętaj.
5 das Freundliche (przymiotnik uzasadniony).
6 das Bedenkliche – pod warunkiem zrozumienia.
7 das Bedenklichste – najbardziej podlegający myśleniu.
8 Sichverbergen
9 Unverborgenheit – nieskrytość. Cząstka ujemna un - w Unverborgenheit (heideggerowska wersja tłumaczenia greckiego. ἀ ληθεια - prawda) Heidegger rozumie także w sensie wzmocnienia i w sensie asymilacji. Nieskrytość nie jest własnością, stanem, lecz wydarzeniem, dokonaniem (Geschehnis, Ereignis). Nieskryte, nieskryte - to jest szczególnie, niezwykle ukryte, „podkreślone i wyraźnie ukryte”.
10 wesen to neologizm M. Heideggera. Czasownik utworzony przez rzeczownik istotę (Wesen) i obecność (Anwesen). W czasowniku wesen słychać spontaniczny wzrost, wzrost esencji. Inne opcje tłumaczenia: istnieć, powstać. Ten neologizm M. Heideggera jest próbą przełamania tradycyjnego rozróżnienia na istotę i istnienie i ponownego wprowadzenia doczesnej natury bytu.
11 vordenken – myśleć z wyprzedzeniem, przygotowawczo, tj. to znaczy patrzenie w przyszłość i przygotowywanie drogi na to, co ma nadejść.Vordenken to myślenie przygotowawcze, przez samo swoje istnienie pomaga dojść do tego, co się pojawi.
12 Agshezep – obecność, obecność rozumiana jest jako przybycie, przybycie „esencji”, jej zakorzenienie, wysunięcie się, wyjście bytu w „nieskrytość”.
13 Pr zdanie- prezentacja, czynność przedstawiania, przedstawiania, stawiania przed siebie.
14 der Anfand - oznacza dla M. Heideggera coś więcej niż tylko punkt wyjścia w czasie czy historii, to początek, który zachowuje się w tym, że go zaczyna i wyznacza, źródło z niewyczerpanego źródła, czyli ma znaczenie języka greckiego. arche.

Tłumaczenie: A. S. Solodovnikova