Православный человек в современном мире. Что касается настольных книг…. Православное Богослужение

Можно ли сегодня жить по-христиански?

Наша жизнь протекает в том времени, которое назначил ей Господь. Это время - Божия данность, и мы не властны сменить его на другое. В нем должны мы пройти свой путь спасения. Как, имея целью жизнь будущего века, можно и должно нам использовать время века нынешнего? Об этом мы сегодня беседуем с наместником Данилова ставропигиального мужского монастыря города Москвы архимандритом Алексием (Поликарповым)

Трудности или неудобства для спасения можно найти во всяком времени. И про наше время нельзя сказать, что оно - особенно затруднительно. Когда преподобному Серафиму Саровскому, а жил он почти двести лет тому назад, задали вопрос: «Почему так мало людей сейчас спасается?», он ответил: «Христос один. Он всегда был, есть и будет». То есть спасение наше всегда совершается, когда спасаемся мы от греха, испол-няем Евангельские заповеди, очищаем себя от беззакония, и так наследуем жизнь вечную. Христос один и Тот же, но, по словам преподобного Серафима, у нас часто не хватает муже-ства и сил, чтобы понуждать себя к спасению. Сказано в Еван-гелии: Царство Небесное силою берегся, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 1 2), то есть те, кто понуждает себя. Область же понуждения, говорят святые отцы, должна распространяться на все. На большое и на малое.

Если при мысли о пути спасения, о христианской жизни, в на-шем сознании сразу являются великие и страшные подвиги, ко-торые совершали святые, нам, конечно, кажется, что нам это не под силу. Но у каждого из нас подвиг свой. И суть его в том, что мы, побуждаемые любовью ко Христу, побуждаемые страхом Божиим, побуждаем себя жить no -Божьи. Во всем: в большом и в малом. Апостол нам говорит: Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию (1 Кор. 10, 31). И если человек, совершая всякое свое дело, будет совершать его во славу Божию, а начиная любое предприятие, станет осмысливать его: п o -Божьи ли оно задумано или нет, то все дела его будут хрис-тианскими. И он преуспеет в своем спасении.

И все же, наверное, есть какие-то особенности именно нашего времени?

Сегодня нет такого явного засилья атеизма, которое было у нас совсем недавно. Человек может исповедовать свою веру открыто, может сказать, что он христианин. Но опять же, если у него достаточно мужества. И лело не в том, что его будут терро-ризировать, а в том, что эти свои слова он должен будет засви-детельствовать жизнью. Действительно жить по-христиански. А если каждый из нас залает себе вопрос: Христианин ли я? Вот именно так, с большой буквы. Действительно ли я ученик Хрис-тов? То, конечно, многие должны будут сознаться, что хоть и чи-тают Евангелие, но далеко отстоят от него. Владыка Антоний Сурожский в одной из своих бесед привел такой пример. Однажды, человек далекий от христианства, от Церкви, попросил дать ему почитать Священное Писание. И когда он познакомился с Еван-гелием, то, может быть, резко, горячо, но так искренне сказал: «Да кто же вы такие после этого, если знаете эту истину и не жи-вете по ней?!»

Теория христианства сегодня доступна всем, есть возмож-ность проводить ее в жизнь. Однако, практика, зачастую, быва-ет вялой. Безволие наше...

Приходилось слышать термин: «потребительское христианство». Так говорят, когда люди приходят в церковь только для того, чтобы поставить свечку, потому что им что-то от Бога нужно. Придут в какой-то нужде, а потом опять «свободны». Что Вы скажете о таком явлении?

Бывает... Но я не склонен клеймить это позором. По-разно-му люди приходят в Церковь. Кто-то пришел по велению сердца. А кто-то - пережив жизненную трагедию, потеряв близких. Если человек чувствует, что близкие нуждаются в его молитвах, а ему самому необходимо утешение, он идет в храм. Кто-то приходит по велению ума. Ум запросил возвышенных истин, и человек, ра-зобравшись в себе, в своей жизни, приходит в церковь, чтобы найти доказательства своим мыслям.

Люди приходят в церковь для того, чтобы поставить свечку... Что ж, есть и такой образ благочестия: человек приходит в оп-ределенное время своей жизни в храм, ставит свечу, молится ка-кой-то своей молитвой и уходит. Хорошо это или плохо? Навер-ное, и не плохо на каком-то этапе. Но этот этап непременно нужно расширять. Чтобы уже приходить в храм осознанно и об-щаться с Христом не только обрядовым образом, но и по-друго-му: душой и сердцем. Такое общение изменяет человека, и мы часто можем наблюдать это. Вчера он заходил на минуту, чтобы поставить свечку, а сегодня стоит всю службу и вместе со всеми молится о «свышнем мире и спасении душ наших», «о благостоянии святых Божиих церквей», «о благорастворении воздухов и изобилии плодов земных».

Люди молятся о разном. Почему бы не быть и «потребитель-ским» молитвам? Молятся о здоровье, о детях, о семье. Кто-то пришел помолиться за кошечку свою, за собачку, как мы, быва-ет, слышим или читаем в записках. Нас это веселит немного и умиляет. Но и на такую молитву откликается Господь. Владыка Нестор, миссионер Камчатский, вспоминал, что когда-то в дет-стве молился, чтобы Господь помиловал его, маму, папу и собач-ку Ландышку. Всякая молитва приемлется Господом. И это хоро-шо. В духовной жизни плохо, когда мы стоим на месте. Когда возникает у нас пагубное привыкание, и наша вера и церков-ность становятся неким ритуалом. Пусть даже необходимым, без которого мы и жить не можем, но, тем не менее - холодным и черствым. Когда вера превращается в ханжество - порочное со-стояние души, при котором человек имеет только внешние, об-рядовые формы православного. Имеющие вил благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 5).

Как же быть, чтобы избежать этого?

Надо чаще ставить себя перед Богом: Господь и я. Как я живу, no -Божьи или нет? И если есть разногласия между на-шей жизнью и Евангельскими заповедями, то стараться эти разногласия изживать. Для этого мы имеем такую помощь Божию, как Таинство Исповеди, в котором мы открываем перед Ним свою душу, и Таинство Причащения, в котором мы со-единяемся со Христом. В церковных таинствах Господь дает нам силы и мужество противостоять греху, укрепляет нашу веру.

В обществе в последнее время активно развивается эгоизм. И к нему уже не относятся как к чему-то негативному. Напротив, и телевидение, и светская печать, и, особенно, реклама пропо-ведуют любовь к себе как самую удобную и перспективную жизненную позицию. Иногда «инфицированными» такими на-строениями оказываются и церковные люди. Что можно им ска-зать?

Эгоизм как жизненная позиция не может быть перспектив-ным. Разве что ненадолго. Когда заботы о личной выгоде, о сво-их удобствах делаются ведущими в нашей жизни, то из нее неиз-бежно ухолит любовь к близким и ко всем окружающим. А затем уходит и Христос. Какие же тут перспективы? «Без Бога ни до по-рога», - говорят в народе. А прилет ли на помощь к нам Господь в каких-то наших делах, если мы во всем руководствуемся не лю-бовью, которую должны проявлять к ближнему, а лишь своими эгоистическими соображениями?

Где люди заняты только собой, думают только о себе, любу-ются только собой, непременно рождаются равнодушие и черст-вость. Общество, можно сказать, «черствеет». Узаконивается принцип: моя хата с краю. А Христос говорит нам, что мы не мо-жем быть равнодушными к ближнему, и хата наша не может быть с краю.

Интересны в связи с этим мысли старца Паисия Афонского, который говорит, что равнодушный человек не может стать ни монахом, ни семьянином. Вообще получается, что равнодушно-му человеку трудно быть хорошим христианином. Потому что христианство познается по любви. По любви к Богу, по любви к ближнему и по разумной любви к самому себе.

Старец Паисий говорил о себе, что когда он, живя на Афо-не, выходил из своей кельи, то всегда прислушивался: нет ли где бедствия, и принюхивался, а тогда часты были пожары, - не пахнет ли гарью. Помочь он особо ничем не мог, но мог помо-литься. Это пример, как должен человек относиться к себе и к окружающему миру. В христианской жизни важно не только исключить руководство страстей, но «включить» руководство любовью.

Преподобный авва Дорофей в своих поучениях приводит за-мечательную схему, в которой показаны отношения людей к Бо-гу и друг к другу. Круг, в его центре - Бог, люди по радиусам идут к Богу и становятся ближе друг к другу. То есть, чем ближе к Богу - тем ближе между собой, чем ближе между собой - тем ближе к Богу.

Как Вы считаете, появились ли в сегодняшней жизни какие-то новые грехи?

Появилось больше соблазнов. И возможностей им следовать. Наркомания, зависимость от игровых автоматов, компьютерная зависимость, когда компьютеры используются не во благо. По-рой телевизор становится хозяином души и тела человека. А то вот еще телефономания. У женщин особенно. Можно сказать, что это новые грехи. Но сопротивляться им надо так же, как и старым. А чтобы Господь помогал нам, хранил нас от греха, нужно во всяком действии давать себе отчет: правильно ли я посту-паю, не пора ли мне на исповедь.

Прежде, когда была хотя бы всеобщая относительная чисто-та нравов, люди иначе смотрели на свои отношения друг с дру-гом. Иначе смотрели на супружеские устои, на созидание семьи, на хранение верности. Сейчас и мужчины, и женщины слишком легко к этому относятся. Обвинять их, клеймить позором, я ду-маю, не стоит. Жизнь дает свои уроки, и не всегда лучшие. Сей-час много нечистой, греховной информации. Идет она не толь-ко из средств массовой информации, но и от окружающих. Раньше было не принято говорить о своих грехах, их скрывали, сейчас люди стесняются намного меньше.

Активная гражданская позиция. Уместна ли она для православ-ного человека?

Активно реагировать на антихристианские, антиобществен-ные явления нужно. Говорят, что молчанием предается Бог. Но реакция должна быть уместной. Если ты считаешь должным что-то сказать, и при этом знаешь, что тебя услышат, го сказать нуж-но. Если ты как-то иначе хочешь свидетельствовать свою пози-цию, и это твое свидетельство может изменить ситуацию, то поступай, как считаешь нужным, по сердцу. Но в Священном Писании есть такие слова: Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя (Притч. 9, 8). Не лишнее иметь их в уме. Иногда ситуация может быть изменена или, хотя бы, разрежена, упрошена твоими сло-вами. А иногда ты знаешь заведомо, что будет только всплеск твоих эмоций и не более того, и реакция на твои действия будет отрицательной, тогда лучше удержаться. Словом, действовать необходимо еще и по разуму.

Но если в своем бездействии и молчании человек руковод-ствуется страхом, эгоизмом или ленью, то, конечно, он будет не прав.

Появилась информация, что молитвословы будут переводить на русский язык. Хотелось бы узнать Ваше мнение по этому вопросу.

Бывает, что человек молится и своими словами, и Господь его слышит. Келейная, домашняя молитва может быть и на рус-ском языке. А что до перевода... Если кому трудно читать на церковно-славянском, то можно сначала прочесть толкование мо-литв. Чтобы не язык сводить до нашего уровня, а самим подтягиваться до церковно-славянского языка. Хотя где-то уме-стны и переводы, чтобы человек мог себя выражать привычными словами. Но дома. Богослужебный язык - это сокровище, кото-рое нам необходимо хранить. Русификация языка вполне может привести к вульгаризации, к огрублению, а это, в свою очередь, может ослабить духовные основы.

Приходилось слышать от молодых людей, что христианство сей-час не жизненно, потому что христианство - это когда ничего нельзя. Что Вы ответите на такое высказывание?

Почему это христианство - когда ничего нельзя? Такой ве-ликий последователь Христа, как апостол Павел, сказал: Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ни-что не должно обладать мною (1 Кор. 6, 12). Если речь идет о жизненных удовольствиях, то все можно, но в меру. А если ме-ры нет, то это уже страсть.

Конечно, в молодости все интересно, все хочется попробо-вать, везде успеть. Но если хочешь чего-то добиться, необходи-мо себя ограничивать. Вот если у реки широкий путь, то она -мелкая. Течет, течет, да и теряется в заводях. А если путь узкий, сжат берегами, то река глубже. Она с трудом, но пробьет себе русло и притечет куда-нибудь.

Каждый человек руководствуется в жизни своими ценностя-ми. Если центр моих ценностей - Бог, то и все в мире я прове-ряю, Божие ли оно, Христово ли? И если да - то это мое и мож-но. А если нет - не мое. Когда же в центре ценностей - одни наслаждения, то и высшее образование покажется нежизнен-ным. Ведь когда учишься, тоже многое нельзя. Кому-то и табли-ца умножения может показаться нежизненной. Тоже ведь нель-зя, чтобы трижды семь получилось сорок.

В современном мире развод стал привычным решением неудач-но сложившейся семейной жизни. Церковь всегда стояла на страже семьи, и негативно относилась к разводу. Но стоит ли продолжать семейную жизнь, если оба супруга, как говорится, терпеть друг друга не могут?

То, что они терпеть друг друга не могут, не означает, что они друг другу не подходят. А только то, что у них нет терпе-ния. А это не мотивация для развода. Ну, предположим, они развелись. Она не терпела Петю, а потом выйдет за Ваню - теперь его нужно терпеть. Сможет она? Вопрос. И вопрос большой. Оно так и случается: по нескольку раз на одни и те же грабли наступают.

Христианин или христианка, прежде всего, должны обратить свое внимание на себя. Бороться со своими недостатками, изжи-вать свои страсти, чаше бывать на исповеди. Призывать на по-мощь Бога. И стараться, с Божией помощью, сохранить семью. Но это - труд. И серьезный труд.

Конечно, если человек вступает в брак только для того, чтобы получать удовольствия, то когда эти удовольствия, по тем или иным причинам, кончаются, он уже видит свое пребывание в семье бес-смысленным. Да и само бытие его семьи кажется ему бессмыслен-ным. Но это - не по-христиански. Христианин знает, что вступает в брак не только для радостей. И не только утешение он будет иметь в семье. Брак это крест. Крест жизни вдвоем, крест смире-ния перед своей половиной, крест терпения ее недостатков. Православные супруги вдвоем несут этот крест и идут во след Христа.

В чем Вы видите основную проблему современной семьи?

Именно в недостатке терпения. В том, что нет привычки ус-тупить, промолчать. Поучать и обличать своих домашних можно и нужно, но с любовью к ним, со снисхождением к их слабости. И здесь не так важно правильное слово, как удачно выбранное для него время.

В правильной православной семье, обычно, главой бывает муж. Но что делать, если по жизненным обстоятельствам или по ха-рактеру, жена - генерал, а муж - рядовой?

Если воспользоваться этим сравнением, то замечу, что гене-рала без армии, состоящей из рядовых, быть не может. Если в се-мье «генерал» командует, а «армия» подчиняется и все довольны друг другом - то такая семья живет и благоденствует. Но жена, при своем «генеральстве», должна иметь к мужу снисхождение и любовь, а он, в свою очередь, ценить жену за то, что она взяла на себя какие-то его тяготы и проблемы. Хотя и при таком по-ложении она должна помнить, что глава семьи, все-таки — муж. И в жизни могут быть, даже обязательно будут, ситуации, когда ей придется ему подчиниться.

А если в такой семье муж, не имея каких-то талантов, не имея твердости, а, прежде всего, не имея мудрости христиан-ской, будет время от времени спрашивать: «Кто в доме хозяин?», да еще кулаком по столу... Но при этом он ни жизнью своей, ни мудрым поведением, ни делами не может показать, что он —дей-ствительно хозяин. Тогда, что ж, супругам остается одно - тер-петь друг друга. И все.

Скажите, есть ли особенности поведения женщины в храме?

В Русской Православной Церкви принято, чтобы девушки и женщины приходили на богослужения в скромной одежде, при-крывающей все ее тело, с покрытой головой и без косметики. В некоторых храмах женщины стоят слева, а мужчины - справа. Этот обычай особо уместен во время поклонов. Конечно, сейчас на Западе, да и у нас иногда в храм приходят женщины в брюках и без платка... Но наша традиция кажется мне целомудренней, чище. Она, можно сказать, освящена десятью веками христиан-ства на Руси. Мы основываем ее на словах Апостола, что укра-шение женщины не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в не-тленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1 Пет. 3, 3-4).

И здесь есть повод сказать еще об одной особенности пове-дения христианки в храме - о молчании. Порой на службу при ходит женщина не соответствующе одетая. По неведению, или оттого, что у нее сложился такой особый взгляд на себя и она по-другому одеться не может. А на нее из-за этого шикают, грубо одергивают, случается, и прогоняют. Вот такое активное «благо-честие» некоторых церковных прихожанок, конечно, неуместно. Тут как раз можно вспомнить апостольскую заповедь: жены ва-ши в церквах да молчат (1 Кор. 14, 34).

А как относиться к женским брюкам? Можно или нельзя?

Если отвечать можно или нельзя, то необходимо указать -где об этом сказано. А о женских брюках нигде не сказано. В Священном Писании упоминается лишь, что женщина не мо-жет носить мужскую одежду. Но по тому времени брюк не но-сили ни женщины, ни мужчины. Однако, в народных костюмах христианских стран женских брюк мы нигде не встретим. Рус-ская традиция тоже представляет женщину в юбке или платье. Зачем ее ломать?

Но если какая-то женщина хочет отстоять свое право на брю-ки... Что ж, пожалуйста. И в храм, если иначе не может, пусть приходит в привычной одежде. Но пусть приходит. А там, со временем, ее сознание будет меняться, и она увидит, что хоро-шо, а что неуместно.

Насколько дети должны слушаться родителей, и до какого воз-раста?

Дети должны слушаться своих родителей всегда. А насколь-ко?.. Младенца, конечно, никто не спрашивает. Его просто пеле-нают, упаковывают, распаковывают. Он может выражать свое неудовольствие, но мама на это мало обращает внимания. Но постепенно дитя растет, и вместе с тем растет его послушание. Послушание должно быть основано на любви. И потому оно за-висит как от детей, так и от родителей.

Иногда, в больших семьях, где есть уже совсем взрослые дети и старички-родители, родители все свои заботы и дела пе-рекладывают на детей. А дети всем занимаются и обо всем за-ботятся. Кормят, поят, холят и покоят родителей. И если такие взрослые дети уважают себя, уважают своих родителей, то они слушают их всегда. И слово родителей для них бывает значимо, серьезно и важно. В любом возрасте.

Бывает, к примеру, совсем старенький папа, уже может быть, несколько не в себе, скажет сыночку: «Ты уж там помедленнее». А любящий сын прислушается: «Почему это - помедленнее? Мо-жет ему так возвестилось? Может помедленнее и лучше?» И ста-нет помедленнее свое дело какое-то делать. А там, глядишь - оно и хорошо вышло.

Как защитить ребенка от негативной информации, которую он может получить в школе от других детей или даже от педагога?

Хорошо, когда ребенок дружит со своими родителями. При-дет из школы и все им расскажет. Тогда они смогут предосте-речь его.

Отправляя ребенка в школу, мама должна обязательно мо-литься. Чтобы Господь хранил ее дитя. Послал Ангела мирна, который охранял бы его. Мама должна благословить ребенка, чтобы его головка была вместилищем добрых знаний, чтобы он был благонравным. И не просто говорить: нельзя этого или то-го делать. Он уже, наверное, знает эту памятку наизусть. А вот так помолиться... Вместе с ним, может быть. От сердца прочи-тать краткую молитовку, чтобы Господь услышал и маму и ре-бенка. Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попроси ли булет им от Отца Моего Небес-ного (Мф. 18, 19).

Как относиться к так называемому гражданскому, то есть не зарегистрированному браку?

Негативно. Мы знаем, что юноша и девушка но должны иметь физической близости до церковного брака. Л венчать мы можем только после гражданской регистрации. Так что - сначала реги-стрироваться, потом венчаться, и это будет семья.

Частая история. Девушка полюбила молодого человека. Хоро-шего, но не верующего. Ей кажется, что в браке она сможет при-вести его к вере. Насколько это реально, на Ваш взгляд?

Все надо решать до брака. А когда уже в браке идет выяс-нение отношений, тем более на религиозной, духовной почве, на почве веры, - то это очень непросто. Конечно, случается, что человек в этом смысле растет, глядя на свою половину. Но лучше, если это совершается до брака, когда, кажется, слома-ны все копья, кажется, выяснены все вопросы, узнаны харак-теры друг друга. Тогда: Господи, благослови!

Если он хороший человек, и она видит свое счастье только с ним, и не видит для себя никаких препятствий - тогда уж по-здно и совета спрашивать. Только вот говорят: замуж - не на-пасть, лишь бы замужем не пропасть. Я знаю одну женщину, сейчас она уже пожилая, а когда была помоложе, с горечью говорила: «У меня с мужем нет ни одного разделенного таин-ства, кроме Таинства Брака». Она из церковной семьи, верующая, и, видимо, в свое время он пошел ей навстречу и они по-венчались. Но и все. Духовной общности у них не было. И ей это было горько.

Есть еще слова Апостола, что мужья, не покоряющиеся сло-ву, могут быть приобретены для Церкви повиновением и жи-тием жен своих... когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие (1 Пет. 3, 1-2). Можно на них основать свое упование. Но тогда верующей жене нужно неукоснительно являть в се-мье это богобоязненное житие . Быть послушной, не возно-ситься, не пилить постоянно мужа за то, в чем он не прав. Мо-литься о нем, во всем быть примером христианской жизни: верности, любви и согласия. Тогда, возможно, и муж последу-етза ней.

С архимандритом Алексием Беседовал

Протоиерей сергий Николаев

Очевидно, что человек и человечество со временем меняются. Вместе с ними изменяется и христианство. Сразу стоит сказать, что речь идет не о каких-то «качественных отличиях», но о тех «образах» христианства, которые складываются в разные эпохи. К тому же в сегодняшнем мире часто за христианство выдается то, что не имеет к нему никакого отношения. Как распознать подделку?

Мы попросили помочь нам разобраться с этим протоиерея Владимира Воробьева - настоятеля храма во имя святителя Николая в Кузнецах, основателя и ректора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета - крупнейшего в России православного вуза для мирян. Отец Владимир - замечательный пастырь и духовник, мнению которого доверяют тысячи наших современников. Кроме того, он лучше, чем кто бы то ни было, может проанализировать изменения, произошедшие с Церковью и христианством в ХХ веке: отец Владимир возглавляет в ПСТГУ отдел новейшей истории Русской Церкви, в котором собираются и систематизируются материалы о российских новомучениках, о гонениях на Церковь в предыдущем столетии.

- Быть христианином сегодня - это то же самое, что быть христианином пятьдесят, сто, тысячу лет назад?

И да, и нет. Христианином быть трудно всегда. Апостолы говорят нам: Мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19), и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3, 12). Гонимы не обязательно так, как это было при советской власти, когда сажали в тюрьмы и расстреливали за веру. А в том смысле, что во все времена этот мир не будет христиан принимать. Он будет относиться к ним, как к чуждому элементу, будет постоянно их отталкивать от себя, выдавливать, выгонять, и от этого им будет очень трудно. Это во-первых.

Во-вторых - всегда трудно бороться со своими страстями. Трудно встать на тот путь, который только и может сделать человека христианином. Этот путь - крестный, ведь Господь сказал прямо: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). То есть нужно отвергнуться себя, чтобы быть со Христом, распять себя со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Это всегда трудно, и трудность эта от времени не очень зависит.

Но есть и специфические трудности той или иной эпохи. В первые века христианства - гонения от язычников, требования приносить жертвы идолам. Потом - ереси. Нужно было сохранить христианскую жизнь в условиях Римской империи, Византийского государства, которое воцерковлялось медленно, с большим трудом и сохраняло очень многие языческие черты. Быть христианином в то время тоже было очень нелегко, об этом свидетельствуют писания древних святых отцов.

В наше время есть свои трудности, потому что время это, конечно,- особенное. Время, которое наводит на мысль о каких-то качественных изменениях всего мира. Происходит глобализация, мир объединяется - но не в каких-то добрых усилиях. Повсюду говорят о благополучии, благоденствии, но что происходит на самом деле? Все вооружаются. Торжествуют пороки, они катастрофически распространяются и губят уже целые поколения, и физически, и нравственно.

Можно сказать, что гибнет культура. Памятники культуры сохраняются, а в душах людей зерна культуры теряются, молодое поколение даже знать о ней не хочет. Оно вполне удовлетворяется субкультурой, поддельной современной культурой, которая, конечно, к культуре истинной никакого отношения не имеет.

Появляется новый язык, новое мироощущение. И даже, как в свое время заметил замечательный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин), меняется сам состав человека: каким-то таинственным образом меняется его душевный строй. Очень часто в молодых людях мы не можем найти тех основных свойств, которые, казалось бы, были присущи человеку всегда. Но сегодня мы не находим глубины, не находим в человеке того инстинкта, который должен был бы приводить его в себя, даже если он пал. Этот инстинкт - совесть. Мы видим, что в молодом поколении многие голоса совести не слышат. В этих условиях быть христианином, конечно, трудно.

Мы должны признать и то, что во всем мире христианство в значительной степени скомпрометировано. Прежде всего, самими христианами, чей облик чаще всего мало соответствует евангельскому … И очень много подделок, когда за христианство выдается неведомо что. Это беда не только нашей Церкви и нашего народа - нет, это во всем мире так.

Например, мы знаем, что в разных христианских деноминациях сейчас легализуются пороки, которые всегда признавались несовместимыми со званием христианина и назывались смертными грехами . Теперь они получают «права гражданства» по той причине, что существуют права человека. А раз обществу надо уважать права человека, то и Церкви нужно разрешить пороки - потому что люди «имеют право» и на порок. Таким образом, права человека, которые, казалось бы, являются общечеловеческой ценностью, все больше используются как средство для легализации пороков - то есть во зло, а не на добро.

Такая направленность современного мира - всегда совершить подмену, подделку,- естественно, обращает нашу мысль к антихристу. Потому что антихрист - это ведь тот, кто придет вместо Христа, выдавая себя за Христа, будет лже-Христом. Этот дух антихриста все явственнее проявляется в современном мире, и прежде всего - в таком поддельном христианстве . И поэтому мне кажется, самым главным для современного христианина является умение отличить подделку от истины, стремление жить подлинной жизнью, быть христианином настоящим, а не фальшивым.

- К сожалению, очень часто подделки закрадываются и в жизнь людей, которые искренне считают себя верующими. Какие искажения, или подмены, распространены сегодня именно в церковной среде?

В церковной среде распространены те же проблемы, которые доминируют в обществе: те же пороки, которые окружают нас, как бы под давлением извне проникают в Церковь. Ведь в Церковь приходит сейчас очень много людей, и они приносят с собой все то, что есть в миру.

Какие это пороки? Страшное явление - сребролюбие, жажда денег, поклонение деньгам. Поклонение мамоне как никогда активно. Жажда устроиться в этом мире пороскошнее и как бы навечно, нежелание терпеть лишения, трудности, нести крест... В результате появляется «удобное христианство», «легкое», комфортабельное, зажиточное христианство - одна из подделок, конечно. Потому что христианство - это крестный подвиг, настоящему христианину трудности сопутствуют всегда .

Потом - сегодняшние проблемы семейной жизни. До революции таких проблем все же не было: что такое православная семья, все понимали, и эти православные семьи держали Россию, были опорой России. Хотя среди церковных людей идеал семьи в какой-то степени сохраняется, он тоже находится под огромным давлением извне, и это давление направлено на то, чтобы семью разрушить.

Одновременно возникли совершенно новые принципы семейной жизни: желание «планировать» семью, ограничить рождение детей, то есть опять-таки - строить комфортную жизнь. Ведь когда в семье детей много - это подвиг для родителей. Нужно их и родить, и вскормить, и выучить, и воспитать, и с ними может быть и тесно, и трудно, и беспокойно. Это - трудный подвиг. Современные люди не хотят оставаться одни, они хотят, чтобы у них были семьи, но, по возможности, без таких трудов. Чтобы, если уж будет ребенок - то один или, максимум, два. В большинстве случаев это отказ от подвига семейной жизни.

Этот дух проникает всюду, и в семьи тех, кто называет себя верующими, тоже. Это тоже подделка, очень опасная, которая скоро даст свои страшные плоды. Не будет православных семей, а значит, не будет и Православия, православного народа не будет. Потому что, если нет детей, кто же будет в церковь ходить?

Огромной проблемой является, конечно, священническое, пастырское служение сегодня. В наше время место священника в мире не всегда определено ясно.

За рубежом православные священники часто должны работать на светской работе для того, чтобы выживать, потому что община их не содержит. И в России тоже такое появляется. Надеюсь, что пока мало таких случаев, но они все-таки есть. В нашем народе укрепляется потребительский дух, и народ не берет на себя ответственности за жизнь Церкви. Он не считает, что должен Церковь содержать, помогать ей чем-то. Даже для того, чтобы сделать ремонт в храме, священнику приходится искать спонсоров. Раньше, до революции, конечно, тоже были богатые люди - купцы, дворяне, которые на свои средства могли построить храм и строили их, но и весь народ участвовал в этом. Много было храмов, возведенных «миром», были храмы «обыденные»: собиралась вся деревня и за один день ставили сруб для храма. И очень много было таких примеров, а сейчас их нет.

Место священника в этом мире становится многим непонятно в разных аспектах. Уже нет духовного сословия, как это было раньше, и в каком-то отношении это, может быть, и хорошо. До революции тоже были разные священники - и получше, и похуже, но кто такой священник, было всем понятно, и путь священнического подвига был очень четко очерчен. Сегодня же к священническому служению приходят самые разные люди, и многие из них не совсем понимают, что это такое - быть священником. Вот послужил священник в храме, потом вышел из храма - и он хочет быть таким, как все. У него в сердце не вмещается, что, если он стал священником, то уже не может быть «как все», что он взят от этого мира и уже не должен в этот мир стремиться.

Мне кажется, что эта проблема стоит уже во весь рост перед нами, и это тоже - проблема подделки: другими становятся и пастыри, и прихожане.

- По-видимому, причина в том, что в ХХ веке насильно была прервана традиция священнического служения. Например, в нашей Саратовской епархии практически не осталось духовенства старшего возраста. Как Вы начинали свое служение, как складывалось Ваше представление о том, каким должен быть священник?

Мой дедушка был священником и умер в тюрьме за веру . Я родился через год после его смерти, меня назвали его именем, и с самого детства я чувствовал связь со своим дедушкой. Мне все говорили, что я буду священником, и я сам как-то чувствовал, что должен им быть. Я вырос в православной среде, и вот это преемство, может быть, уже на краю, на пределе - все-таки я думаю, что успел воспринять его. Я видел старых священников, близко знал многих замечательных старцев, и поэтому я остро переживаю то, что сейчас среди молодого духовенства этого преемства не заметно или оно еле-еле теплится.

Действительно, там, где не осталось старшего поколения духовенства, преемство это передать и сохранить очень трудно. Появляются новые поколения, и они могут быть - другого духа. Это тоже преемство, но не с теми, с кем надо. Вот при советской власти были тихоновцы и обновленцы, и с кем из них преемство? Обновленцы после войны влились в клир Русской Церкви, а их было очень много.

Для того чтобы сохранить духовную преемственную связь с подлинно христианской жизнью, нужно знать наших новомучеников. Нужно с ними почувствовать духовную связь, духовное родство. Мы в нашем университете очень много сил к этому прилагаем: стараемся сохранить их память, как можно больше сведений дать нашим современникам о новомучениках. Чтобы они присутствовали в нашей жизни, чтобы дух их подвига был нам родным и близким…

- …тем более, что множество людей сегодня не имеют духовных наставников.

Да, отсутствие духовных наставников - это тоже особая черта нашего времени. Еще недавно вся Россия знала старцев - отца Иоанна (Крестьянкина), отца Николая Гурьянова, отца Кирилла (Павлова). Сейчас отец Иоанн и отец Николай уже ушли, отец Кирилл лежит на смертном одре, и замены им не видно. Еще в первые времена христианства было предсказано, что святые никогда не оскудеют у Бога, но в последние времена они удобно скроют себя от людей. Я не хочу сказать, что сейчас последние времена, это один Бог знает, но что наставников мало, что велико оскудение - это факт. И это, конечно, другая сторона той же проблемы: когда нет преемственности и нет духовного руководства, тогда и происходит замена подлинной духовной жизни суррогатами.

- В Вашей книге «Покаяние. Исповедь. Духовное руководство» высказана очень горькая мысль: современные христиане не совершают смертных грехов, но и не растут духовно. Там же есть наглядные образы «духовного туризма» и «духовного альпинизма».

- «Туризмом» я назвал как раз такое вот «комфортное христианство», когда забрался на какую-то красивую дорожку, гуляешь по ней и говоришь: «Нет, дальше уже не полезу». Так получается, когда человек удовлетворяется либеральными ценностями, вполне совместимыми со многими тяжкими пороками. А «альпинизм» - это движение вверх, как бы ни было трудно. Если человек не хочет подвига, то как можно говорить, что он принимает свой крест?

Обретение истины в этом мире совершается только через подвиг. Вообще, настоящая христианская жизнь должна быть подвигом.

- Преодоления себя?

Да, и это уже подвиг. А поскольку окружает нас падший мир, то быть в нем настоящим христианином - несомненный подвиг. Устремленность ко Христу, а значит, к подвигу Христову - вот это подлинное христианство.

- Сегодняшняя жизнь (особенно в столице) такова, что вполне благонамеренные верующие люди, получив образование, устроившись на хорошую работу, могут жить достаточно спокойно, комфортно. Для достижения такого материального положения они ничего плохого не делают, особо не стремятся к богатству - просто есть средства, просто дает их этот мир. Как же быть таким людям? Неужели они не могут считать себя христианами?

- Специально для нашего времени Господь послал совершенно особенного святого - отца Иоанна Кронштадтского . Говорят, что он был богат: после него остался миллион царских рублей, а это были огромные деньги по тем временам; у него было много митр, шелковых ряс, у него были кареты, пароход какой-то его возил. В общем, он жил в достатке. Но если почитать его дневники, то мы увидим, что он не только никогда не стремился к комфорту, он даже его не ощущал, не тяготился им, потому что комфорт в его жизни как бы и не присутствовал.

Почему? Просто он жил другим - огромным личным подвигом, он каждый день полностью отдавал себя Богу и людям так, что ему некогда было поесть, он спал не более 2–3 часов. Он не знал покоя, нисколько не жил для себя, весь был в сострадании людям. И если у него появлялась какая-то возможность, то он шел не отдыхать - а в трущобы, в страшные подвалы к убогим, падшим, пьяным, преступникам… Если ему давали деньги, он, не считая, раздавал их бедным сразу же. И весь комфорт, который, казалось бы, мог доставить ему отдых, что-то приятное - все это мимо него проходило, не затрагивая души.

Слава Богу, сейчас нет гонений на верующих, нет войны, голода. Мы, действительно, живем пока благополучно. Так вот, чтобы нас эти благополучие и комфорт не погубили, не лишили бы нас подлинной христианской жизни, нужен наш личный подвиг - подвиг молитвы, подвиг служения Богу и людям. Тогда никакой комфорт и никакие деньги не будут страшны.

Беседовала Наталья Горенок

СПРАВКА

Протоиерей Владимир Николаевич Воробьев родился 28 марта 1941 года в Москве. В 1965 году окончил физический факультет Московского государственного университета. Работал в МГУ, затем с 1968 года учился в аспирантуре и с 1971 года работал в Вычислительном центре Академии наук СССР. В 1973 году защитил диссертацию и получил ученую степень кандидата физико-математических наук.

В 1978 году поступил в Московскую Духовную семинарию, по окончании ее - в Московскую Духовную Академию.

В 1979 году был рукоположен во диакона, а затем во священника.

Служил в храмах г. Москвы. В 1997 году назначен настоятелем храма святителя Николая Чудотворца в Кузнецах и приписного к нему храма Живоначальной Троицы в Вешняках, который был открыт и восстановлен под руководством отца Владимира.

В октябре 1990 года вместе с близкими друзьями создал, а затем стал духовником Братства во имя Всемилостивого Спаса, со временем превратившегося в одно из крупнейших братств в России (в 1994 году опекало 14 храмов, из которых 13 восстанавливались). Под руководством отца Владимира были созданы православная общеобразовательная и воскресная школы, детские лагеря, столовая для бедных, книжный магазин «Православное слово».

В 1990 году стал одним из организаторов Богословско-катехизаторских курсов, в мае 1991 года был избран ректором курсов, затем в 1992 году - ректором Православного Свято-Тихоновского богословского института, в который были преобразованы курсы. В мае 2004 года институт получил статус университета и стал называться Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом. В университете читал лекции по предметам «Введение в литургическое предание Православной Церкви» и «Пастырское богословие».

Возглавляет в ПСТГУ отдел новейшей истории Русской Православной Церкви, который проводит большую работу по сбору материалов о гонениях на Православную Церковь в России в период советской власти и издает научную серию «Материалы по новейшей истории РПЦ» (с 1994). С 1998 года - член Синодальной комиссии по канонизации святых, активно участвовал в подготовке масштабной канонизации новомучеников и исповедников Российских на Архиерейском юбилейном Соборе Русской Православной Церкви 2000 года.

Протоиерей Владимир Воробьев является заместителем председателя Учебного комитета при Священном Синоде по вопросам лицензирования, аккредитации и стандартам (с 2002 года); членом Синодальной богословской комиссии, Издательского Совета МП, научно-редакционного совета по изданию «Православной энциклопедии», членом редколлегии журнала «Православная беседа» и других церковных и светских научно-образовательных объединений и организаций. Является заместителем председателя Совета по теологии в Учебно-методическом объединении по классическому университетскому образованию в России.

Христос говорил: «Не мир пришел Я принести, но меч», а еще – «Как Меня мир возненавидел, так и вас возненавидит». Христианин призван до известной степени к конфронтации с миром. Как совместить это со стремлением к карьере, благополучию? Как подготовить детей к этому, не воспитав из них мрачных всеосуждающих фанатиков, и не оттолкнув их от Церкви? Об этом рассуждает духовник Свято-Владимирского православного учебного центра, ведущий телепередачи «Православная энциклопедия» прот.Алексий УМИНСКИЙ.

Цель и целостность

Что значит «социальные затруднения»? У человека низкая пенсия, плохое медицинское обслуживание, отсутствие социальных гарантий, то есть он в обществе несвободен, да? В связи с его религиозной позицией, в моем представлении, в нашем обществе он этого испытывать не может.

А возможность работать в некоторых сферах? Возможность получить болееоплачиваемую работу?

Да, христианин не может работать в некоторых областях – в порнобизнесе, в игорном бизнесе и других местах, где пропагандируется грех и где есть индустрия, связанная с грехом. Это все знают.

Но в принципе – обязан ли православный человек быть успешным?

Нет, не обязан. Так же, как он не обязан быть неуспешным. Кроме Бога, он никому ничего не обязан. То есть, как гражданин, он обязан исполнить законы своей страны, платить налоги и жить, не нарушая гражданский и уголовный кодекс. А все остальное касается его долженствования перед Богом, которое нам дает Евангелие. Успешность или неуспешность – это личное дело каждого, по желанию.

Но вопрос может звучать по-другому: должен ли человек ставить перед собой цель быть успешным? Может ли вообще позволить себе православный человек ставить такую цель? Ответ – может, хотя и не обязан. Я не обязан, но имею право.

Сейчас появилось мнение, что современный православный человек обязан ставить перед собой такие задачи – профессиональная карьера, успех, чтобы иметь больший вес в глазах нецерковных людей, создавать образ Церкви как сообщества успешных.

Надо понимать, о какой успешности идет речь. Если о понятиях современного мира – то к такой успешности стремиться не надо, потому что это равно сребролюбию и желанию утвердить свою жизнь без Бога, опираясь только на себя. Если речь идет о том чтобы быть ответственным за свою жизнь, то в этом случае человек, конечно, должен быть успешным.

Успешность понимается в современном мире совершенно определенно – как успешность в достижении внешних целей с вытекающим из этого повышением благосостояния. Если успешность не приносит доход, то она и не воспринимается как таковая. В этом смысле мир ставит перед всеми такую задачу – быть впереди прогресса, быть на первых ролях, и все способы достижения этой цели хороши.

Что для человека верующего – быть успешным? Доводить дело до конца, до победы; в своем деле быть профессионалом; совершенствоваться в той области, в которой ты призван… Это скорее целостность. Такая успешность не ставит перед собой цели любым способом повысить благосостояние, но часто – естественным образом – к этому приводит. Так и должно быть – человек, который умеет работать, получает за это зарплату. Профессионал должен быть востребован и получать хорошие деньги – но это не самоцель.

Можно быть прекрасным музыкантом – ради музыки; или быть хорошим врачом и помогать людям, но не рваться к карьерным достижениям, расталкивая всех локтями… В христианском смысле надо быть успешным. Христианин не должен быть троечником в жизни – в семье, на работе, в церкви. Он должен успешно бороться с грехом и «победителем греха явитися» . Отношения между супругами, профессиональный долг и активная церковная жизнь – вот чем это измеряется. Это четкий критерий того, насколько ты правильно живешь, и насколько твоя жизнь идет по воле Божией. А если человек оправдывает свое нежелание трудиться, быть ответственным за свою жизнь, за свою семью в том числе, за свое церковное послушание тем, что «грешно вообще думать об успешности» – то это очевидная подмена и ложь.

Сейчас очень часто сталкиваются успешность в семье и успешность в карьере. Получается, ты либо в одном успешен, либо в другом.

Так вот надо правильно успешность для себя выбирать.

Вопрос об успешности надо правильно ставить, иначе может быть такое: «ой, мы христиане, мы не успешны и этим будем мы хвалиться». Юродство такое.

Открыть двери внешним

Воспитывая детей, сталкиваешься с той же оппозицией социальности и ортодоксии. Как избежать появления в ребенке чувства превосходства по отношению к нецерковным людям, пафоса принадлежности к узкому (или широкому) кругу православных?

Чувство превосходства по отношению к нецерковным людям, конечно, воспитывается. Избежать его можно только если сами родители его не испытывают. И не воспитывают это сознательно в ребенке – ведь чувство превосходства, элитарности, избранности действительно способно ребенка оградить от ненужных с точки зрения родителей встреч, дружбы, занятий и так далее. Существуют приходы, в которых культивируется мнение, что с нецерковными детьми вообще нельзя дружить, что ребенку вообще нельзя гулять во дворе, что ребенок должен ходить только туда, куда ходят из их прихода. Например, внушают, что все дети, которые в храм не ходят – они… «заразные»…

От них можно научиться плохому. Все песни, которые там поют – бесовские. И так далее, в разной степени накала, от мракобесного до интеллигентского. Но суть в одном: мы не такие, как все, а если вот туда попасть, то можно быстро помереть. Как только ребенок начинает дружить с кем-то не из храма, не из прихода – все, он под подозрением, дескать, это может кончиться плохо. То есть это попытка создать ребенку некий православный вакуум, поместить его под колпак. В итоге ребенок либо станет гнусным фарисеем с этим чувством превосходства, либо первым же делом с радостью его выбросит и пустится во все тяжкие.

Бывает и другое чувство по отношению к нецерковным сверстникам: зависть. При воспитании детей у нас часто звучит слово «нельзя», и оно становится превалирующим словом в воспитании. То нельзя, это нельзя – а неверующим все можно. Мне кажется, надо идти каким-то средним путем, воспитывая в ребенке возможности и желание общаться с другими детьми, приглашать этих детей на свою территорию, открыть для «друзей со стороны» двери своей семьи, общаться с ними, и тогда все станет на свои места.

Это касается подростков…

Подростков это уже не касается, они уже к этому моменту чем-то сформированы, это все о более младших.

Учитывая, что в обществе размыты вообще всякие понятия и ценности, желание отгородить своего ребенка от мира – понятно. Даже неверующие родители, как мне кажется, ищут какой-то уголочек, какую-то сферу, где можно почувствовать хоть какую-то более или менее твердую почву под ногами, на что-то опереться…

Это понятно, да. И что – если люди нашли Церковь, у них есть свои ориентиры – надо оградить этот мир стенами и сделать «мир царевича Гаутамы»? В таком случае ребенок, выйдя из «подполья», ни себя, ни Евангелия в мир не принесет – не сумеет.

Но как объяснить детям, что некоторые поступки окружающих греховны, что мир лежит во зле, при этом не осуждая никого? Как, например, не осуждая, объяснить почему у кого-то две мамы, или два папы?

Когда мы говорим с детьми, нужно понять, что дети осуждать не умеют. И мы говорим не о том, какой плохой человек, а о том, какие поступки плохие. Что касается «двух мам или двух пап» – здесь вообще не идет разговор о том, кто плохой, кто хороший, какой папа, почему две мамы… Это остается за скобками, потому что ребенок сам какие-то вещи понимает, кроме того, ребенку всегда можно сказать: «Ну знаешь, в жизни бывают разные ситуации».

Не надо все объяснять подробно. Мне кажется, что не так уж сложно с этим разобраться, ведь когда мы объясняем, что поступки плохие, это не столько касается окружающих, сколько принципов того, что такое хорошо, что такое плохо. А если ребенок задает вопрос «А почему он так плохо поступает?»… Тогда, наверное, можно сказать, что наверное, этому мальчику не успели объяснить, что это плохо, но ты-то это знаешь! Ему об этом расскажут.

А если у ребенка появится желание сказать другому что-то, чтобы его исправить?

Пусть скажет. Это будет его детское дело.

То есть мы делегируем ребенку возможность кого-то «исправить»? Нам нельзя, а ему можно?

Почему нам нельзя? Давайте относиться к словам, которые мы читаем или слышим, не как к всеобъемлющим и абсолютным правилам. Совершенно верно, есть точное аскетическое правило – не говорить ни о ком плохо, думая тем, что ты говоришь о нем плохо, кого-то вразумить и воспитать. Но все же понимание этих слов не может быть узконаправленным. Не стоит из святоотеческих цитат делать клише и этим клише измерять всю оставшуюся жизнь, более ни о чем не задумываясь. Жизнь всегда бывает шире, глубже и неожиданней.

Так что говорить плохо о ком-то – это одно, а объяснять ребенку, что такое хорошо и что такое плохо – это другое. Надо же как-то ставить проблему зла и объяснять отношение к этому злу. А когда ребенок сталкивается с этим, родители должны давать ему способы разрешения этой проблемы, помогать ему разрешать ее, а если он сам пытается это сделать – ну что ж, это нормально. Если он ошибается, то мы можем его исправить, кто же не ошибается?

При этом родитель может исправлять только своих собственных детей. Он не обязан и даже не имеет права исправлять чужих.

О ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА

ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА

1 - Цель христианской жизни.

Цель христианской жизни - соединение с Богом и с другими людьми по подобию Троичного, единосущия - достижима через приобщение к жизни Господа Иисуса Христа. Мы должны привиться к Нему, как ветви к лозе (Иоан. 15,4-9). Это совершается силою Святого Духа, почему можно сказать, что цель христианской жизни есть приобретение Святого Духа или Его благодатных даров. А наибольший из даров Святого Духа - это и есть объединяющая всех святая любовь, или вдохновение любви и святой жизни. Тот, кто обрел дар любви, живет уже не по своим влечениям и соображениям, а по внушению Божию, являясь храмом Святого Духа, и может повторить за Апостолом “уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2,20). Такой человек усыновлен Богу Отцу, он - святой, в силу чего говорят, что цель христианской жизни есть святость.

2 - Божественное Откровение. (Священное Писание и Священное Предание).

Через Свое Божественное Откровение Бог Сам указывает нам цель истинной жизни и как достичь ее. Божественное Откровение дано Церкви, т. е. союзу людей, уже пожелавших единения с Богом и между собою. Церковь хранит Божественное Откровение, или живой опыт богообщения, и передает его своим членам. Это называется Священным Преданием. В составе его - самым драгоценным является Священное Писание, т. е. запечатленное письменно особо избранными для того Богом людьми Божественное Откровение.

Усвоение Священного Писания - это первый шаг на пути к Богу.

Священное Писание Ветхого и Нового Заветов является единым целым, но для христиан - Новый Завет - лежит в основе всего, и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Самого Иисуса Христа, явленный в событиях Его жизни, в делах и словах Его.

Боговоплощение и Сошествие Святого Духа на Церковь совершилось единожды, чем обусловлена единственность Писаний Нового Завета. К ним нельзя ничего ни прибавить, ни убавить от них.

Благоговейное чтение Священного Писания не только дает нам знание о Боге, но, отчасти, знание Самого Бога, в некоторой мере приобщая нас Ему, особенно через Евангелие.

Священное Предание это не итог отвлеченных знаний, передаваемый для запоминания. Передается живая истина для усвоения живым сердцем. Это возможно при благодатной помощи, иначе говоря, при новом частном богооткровении. Божественная истина всегда та же, но форма ее усвоения изменяется в зависимости от лица, которое ее воспринимает, а также от времени и места (эпоха, страна), где усвоение истины происходит. Отсюда - различие молитв, обрядов, проповедей, богословских трудов, а также неизбежное изменение некоторых их форм.

3 - Состав Священного Предания.

В состав Священного Предания может войти, кроме Священного Писания, всякое письменное и устное слово, предлагаемое Церковью в духовное назидание верующим, так же как и некоторые священнодействия. После Священного Писания наибольшее значение имеют догматические постановления Вселенских Соборов и таинства Церкви, Богослужебные тексты и обряды, а также канонические постановления, писания святых Отцов, богословские труды и проповеди, но не все они равноценны, и могут, в согласии с живым опытом Церкви, обретать то большее, то меньшее значение в составе Священного Предания.

Содержание Божественного Откровения можно разделить на пять частей. 1) Откровение о Самом Троичном Боге и Его Божественной жизни. 2) Учение о Боге - Творце мира, о сотворении мира и человека, об их предназначении и грехопадении. 3) О Боге воплотившемся и о Святом Духе, действующем в мире, т. е. учение о деле спасения человечества. 4) О Церкви и святых таинствах. Это уже переход к учению нравственному. И, наконец, 5) учение о духовной или нравственной жизни человека (этика).

Эту последнюю часть лучше, в свою очередь, разделить на три отдела: 1-ый, об образах истинной, праведной жизни человека; 2-ой, о препятствиях к истинно христианской жизни, т. е. о страстях и о грехах; 3-ий, о средствах преодоления зла и обретения благодатной жизни.

5 - Догматическое и нравственное учение Церкви.

Из Божественного Откровения о Самом Боге, о мире и человеке, запечатленном в догматах Церкви, мы узнаем, что Бог есть любовь (1 Иоан. 4,16), и это позволяет нам видеть всю пагубность зла и сделать правильный выбор между светом и тьмою. Но кроме этих истин, являющихся предметом догматического богословия, Божественное откровение учит нас и тому, как именно идти к свету, что составляет предмет нравственного богословия.

6 - Основные законы духовной жизни человека и раскрытие их в Ветхом Завете.

“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею” и “возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Марк. 12,30-31). Эти два основные закона жизни человека “в духе и истине”, выраженные в форме советов или заповедей, указаны уже в Ветхом Завете, где значение их раскрыто в образе людей, старавшихся жить согласно им. Но в Ветхом Завете за ближних почитались только сыны избранного народа. Такая ограниченность нравственного идеала неприемлема для христиан, знающих об универсальности Божественной любви. Но нельзя забывать, что Ветхий Завет лишь подготовлял Новый Завет, а Израиль не был только одним из многих народов, но был школой верности Богу, народом Божиим, ветхозаветной Церковью, т. е. зачатком Церкви новозаветной, вселенской.

Образы некоторых ветхозаветных праведников столь прекрасны, что являются прообразами Самого Господа. Например, невинно страдающие и кроткие Авель, Исаак, Иосиф, Иов или Моисей - вождь и учитель своего народа, всецело отдавшийся служению ему, в прообраз спасительного для всех людей служения Христова.

Но в Ветхом Завете есть также примеры отступничества от Бога и образы злых людей и поступков. Таково, например, повествование о Каине и Авеле, в котором заклеймено с сверхчеловеческой силой «убийство человека человеком (чего нет ни в одной древней религии).

Богооткровенное учение Ветхого Завета о духовной жизни человека раскрыто во многих заповедях, среди которых десять заповедей Моисея или Декалог сохраняют свое значение и для христиан. Первые четыре из них раскрывают заповедь о любви к Богу, а остальные - о любви к человеку. Большинство их имеет отрицательную форму запретов, указывая основные препятствия на пути к богоугодной жизни.

8 - Первая и вторая заповеди.

Первая заповедь провозглашает главную истину, что Бог один: “Я Бог твой и да не будет у тебя других богов, кроме Меня”.

Вторая заповедь поясняет первую: “не делай изображений чего-либо, что на небе, что на земле, или что в воде, не поклоняйся и не служи им”. Это предупреждение против языческого поклонения ложным богам. Между тем, идолопоклонники имеются и поныне, притом среди тех, кто себя за таковых не считает, и даже среди христиан. Это все те, кто какую-либо относительную ценность признают за высшую, считая, например, самым важным торжество своего народа, или своей расы, или своего класса (шовинизм, расизм, коммунизм). Идолопоклонник и тот, кто жертвует всем ради денег, ради личной славы, ради вина или других наслаждений. Все это - измена Богу, подмена истинной цели ложной, подчинение целого частному и высшего низшему. Это извращение жизни, болезнь, уродство и грех, ведущие к распаду личности самого идолопоклонника, и нередко к гибели других людей. Ввиду этого вторую заповедь можно понять как предупреждение против всякого греха вообще.

9 - Третья заповедь.

Третья заповедь: “не произноси Имени Господа Бога твоего напрасно” охраняет основу нашего общения с Богом - молитву. Словом Своим Бог сотворил мир. Слово Божие, воплотившись, стало нашим Спасителем. Поэтому и наше слово (ведь мы образ Божий) имеет великую силу. Должно произносить осторожно каждое слово, и в особенности Имя Божие, открытое нам Самим Богом. Можно пользоваться им только для молитвы, для благословения и для научения правде. Произнося Имя Божие напрасно, мы отучаемся пользоваться им как должно и ослабляем свою способность богообщения. Господь Иисус Христос предостерегает нас еще и от клятвы (Матф. 5,34 37). Особенно вредны для человека богохульство, ропот на Бога, кощунство и божба. Но всякое злое или лживое слово имеет разрушительную силу: оно может разрушить дружбу, семью и даже целые государства. О необходимости обуздывать язык с особой силой пишет Апостол Иаков в 3-ей главе своего послания. Если Бог и Слово Его есть Сама Истина и Жизнь, то дьявол и его слово - ложь и источник смерти. Господь сказал, что дьявол есть человекоубийца от начала, лжец и отец лжи (Иоан. 8,44).

10 - Четвертая заповедь.

“Помни субботу, чтобы освятить ее. Трудись шесть дней, седьмой же день отдай Господу Богу твоему”. Это напоминание, что наши дела - путь к Богу, вне Которого нет успокоения. В Ветхом Заве с суббота была образом покоя Божия по сотворении мира, или, иначе. Его внутренне-божественной жизни, а тем самым и образом высшей духовной (созерцательной) жизни человека, к которой субботний покой призывал и приучал. Для христиан день Господень это день воскресный, день молитвы, день усвоения Слова Божия и Евхаристии. Первые христиане отлучались от Церкви, если они не причащались два воскресенья подряд.

Свое учение о нераздельности любви к Богу и к человеку Христос подкреплял тем, что исцелял больных в день Божий, в субботу. Теперь знак нашей нераздельной любви к Богу и к человеку - это, прежде всего, участие в Евхаристии: она дает нам силы творить добро. Поэтому во все воскресные и праздничные дни у нас совершается литургия.

11 - Пятая заповедь.

“Почитай отца твоего и матерь твою, и будет тебе хорошо, и ты будешь долго жить” - это не только призыв любить родителей, но и указание на основу любви к каждому человеку. Чтобы научиться любить всех, надо сперва полюбить тех, кто нам всего ближе (1 Тим. 5,8). Прообразом совершенной любви является любовь Господа Иисуса Христа к Своему Небесному Отцу. Единство всех, к которому призываются люди, начинается в христианской семье. Почитание родителей и внимание к их советам - основание культуры. Неуважение к ним (которое олицетворяет второй сын Ноя, Хам) - начало распада всякого человеческого общества и отпадения от Церкви.

12 - Шестая заповедь.

“Не убей” - заповедь основная, так как убийство есть предельная противоположность любви. Любить - значит желать полноты всякого блага любимому и, прежде всего, полноты жизни, следовательно и вечного бытия. Убийство есть и самоубийство так как оно уничтожает в сердце убивающего основу жизни - любовь.

Но прямое самоубийство есть тягчайший грех. В нем отрицание всякого доверия к Богу и надежды на Него, а также отказ от возможности покаяния. Это практическое безбожие и самое противоестественное, что может совершить человек. Способы убийства и самоубийства неисчислимы, в особенности если принять во внимание косвенное убийство. Убить можно не только оружием и руками, но и словом и молчанием, и взглядом и нежеланием взглянуть. В конце концов, всякий грех, как нарушение законов истинной жизни, есть косвенное убийство. Убийством является и нежелание защитить или спасти другого. Защита же может потребовать не только самопожертвования, но и насилия, иногда и убийства. Этим оправдывается, в значительной мере, воин, убивающий на войне, но если он убивает не по ненависти, или из жажды крови. Но этим далеко не всегда оправдывается война, которая сама по себе есть зло. Главная ответственность за войну лежит на правителях и вождях народов. Политика и способы ведения войны подлежат нравственной оценке, что все больше и больше забывается в наш век.

13 - Седьмая заповедь.

Прямым нарушением заповеди “не прелюбодействуй” является всякое внебрачное соединение мужчины и женщины, но за нарушение ее почитается и любое чувственное излишество, и всякое действие, способствующее этому. В христианском брачном союзе, где родовая жизнь обусловливается исполненными глубокой любви личными отношениями, она не нарушает душевной гармонии. Вне же брака проявление родового инстинкта легко обособляется в самостоятельную сферу, что разрушает цельность человеческой личности. Это тем более опасно, что все высокие творческие порывы человека тесно связаны с его родовой жизнью. Воздержанность повышает духовные силы, а распущенность их расслабляет и, нередко, приводит к различным болезням, которые отражаются и на потомках согрешившего. Беспорядочность половой жизни вызывает беспорядок в отношениях с людьми, иногда - жестокую вражду. В борьбе с греховными искушениями, в особенности в родовой области, недостаточно прямых долевых усилий. Здесь требуется еще выращивание в себе иных, более высоких интересов, и, конечно, молитва и участие ч благодатной жизни Церкви, и, главное, живая любовь к Богу и к людям.

14 - Восьмая, девятая и десятая заповеди.

Заповедь “не укради” предостерегает от греха, который может сильно повредить любви между людьми. Собственность, нередко, есть необходимое условие жизни человека, обеспечение его будущего, а иногда связь с прошлым; часто она есть условие для творчества, а порою его плод. Подобно имени, собственность бывает символом самого человека. Поэтому ворующий может задеть очень глубокие стороны личности обворованного, нанести ему настоящее нравственное увечье. Тем не менее, нельзя придавать абсолютное значение отдельным видам собственности, частной или общественной. Согласно учению преподобного Кассиана Римлянина, собственность - ни благо, ни зло, но нечто среднее, могущее стать благом или злом.

Христово учение не дает основания для какой-либо определенной экономической системы, но дает критерий, как в различных случаях судить о собственности. А этот критерий - духовное благо человека.

Девятая заповедь : “не лжесвидетельствуй на своего друга”, кроме обличения греха ложного показания на суде, понимается церковными толкователями как предупреждение против всякого греха словом, т. е. рассматривается как дополнение к третьей заповеди.

Десятая заповедь предупреждает против зависти и пожелания чужого добра, иначе говоря, против внутреннего зла, которое есть причина внешнего. В этом отношении десятая заповедь сходна с новозаветными заповедями.

15 - О нравственном учении Нового Завета в сравнении с учением ветхозаветным.

В ветхозаветных заповедях о любви к Богу и к ближнему дано уже откровение об основе истинной жизни, но внутреннее ее содержание едва приоткрыто. Дека-лог, например, указывает лишь на то, что противоречит любви, да и то больше на плоды зла. В Новом Завете истинная жизнь раскрывается в полноте как совершенная Божественная любовь. Она явилась в лице Господа Иисуса Христа - Самого Бога, ставшего человеком, в Его жизни и в Его учении, а потом, после Пятидесятницы, силою Святого Духа в сердцах христиан.

16 - О делах Христовых, о Его чудесах.

О жизни Господа Иисуса Христа, о Его искупительном подвиге и о Его торжестве сказано выше, но учение Христово и Его чудеса, которые Он называл Своими “делами”, дают образы истинной жизни н пути человека. Чудеса Христовы свидетельствуют о совершенстве и могуществе Божественной любви, избавляющей человека от зла и одаряющей полнотою всякого блага. Так, претворив воду в вино браке в Кане Галилейской, Господь умножил радость; изгоняя бесов, исцеляя больных, воскрешая мертвых, Он избавлял от страданий и скорбных последствий греха В чудесах над природой: укрощение бури, хождение по водам, умножение хлебов, Господь также являл Свою любовь, восстанавливая утраченную по грехопадении власть человека над стихиями. Но, кроме того, Господь воскрешал умерщвленные грехом души, средством чему служили, наряду с Его словом, и все другие чудеса. Посредством их Господь укреплял в людях любовь к Нему и веру в Него, т.е. те силы, без которых душа мертва. Господь отказывался творить чудеса, поражающие воображение и принуждающие верить, но чудотворил, приметив зародившуюся уже веру, показывая тем самым, что Он не понуждает, а зовет к добру. Совершавшиеся силою Святого Духа, т. е. силою Божественной любви, чудеса Христовы не превосходили возможностей человеческой природы, и Господь даровал силу чудотворения Своим последователям.

Наконец, установив святые таинства, Господь даровал людям возможность, по сошествии Святого Духа, быть всегда свидетелями и участниками Его чудес. Таинства Церкви - это продолжающееся Христово чудотворение. В таинстве Евхаристии обретается все, чем Господь во время Своей земной жизни одарял людей: власть духа над материей, изгнание злых духов, исцеление души и тела и залог, нашего воскресения во славе.

Таким образом чудеса Христовы являются для нас Божьим призывом к милосердию, надежде, вере и любви. Не менее слов Господних они научают нас, что нам следует делать, чтобы стать участниками вечной жизни.

17 - Призыв Христов к любви примерами любви.

Любовь есть всегда свободный акт; поэтому нельзя повелеть любить. К любви можно только призывать. Можно и зажечь любовь, но только своею любовью. Все, что нам надо знать о любви, чаще всего Господь открывал в образах, а образы - не веления, по призывы. Величайший образ любви и призыв к ней - Сам Господь. Образами совершенной любви были чудеса Христовы, но и слова Его чаще всего образны: Господь Иисус Христос постоянно обращается к нам ” притчах.

18 - Притчи об Отце Небесном.

Призывая нас быть “совершенными, как совершен Отец Небесный” (Матф. 5,48), Который повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. 5,45), Господь в притчах Своих прежде всего дает нам образ Божественной любви Своего Отца. Таким откровением о любви Отца Небесного является, например, притча о блудном сыне (Лук. 15,11-32); в ней раскрывается, что Бог готов, при первом покаянном движении души, возродить и всецело облагодатствовать ее. Эта притча показывает нам еще и то, что любовь есть не только сострадание, но и сорадование.

О милосердии Небесного Отца Господь говорит также в притче о неправедном судье (Лук. 18,1-8), о сыне, просящем хлеба и рыбы (Матф. 7,9-11), о Виноградаре, отдающем в жертву Своего Сына (Матф. 21, 33-41; Марк 12,1-12; Лук. 20,9-19). Милосердие Отца открывается еще в притче о работниках, нанятых в разное время и получающих одинаковую плату (Матф. 20, 1-16). Все эти притчи - призыв познать совершенную любовь Небесного Отца и причаститься ее силе и блаженству.

19 - Притчи о Самом Спасителе.

В других притчах Господь говорит о -Самом Себе. Так в притче о мудрых и неразумных девах (Матф. 25,1-13) Христос открывает Себя Носителем высшей радости. Женихом Церкви и каждой души. В притче о Добром Пастыре (Иоан.. 10,1-16) Господь говорит о Своей спасительной для всех жертве, о Своей заботе об единстве Церкви, и о Себе, как единственной двери, через которую возможно войти в область преизбыточной жизни. В притче о потерянной овце Господь учит о том, что одна душа человеческая имеет для Него ту же цену, что и все души вместе. Смысл этой притчи особенно важно усвоить пастырям Церкви, как призванным быть живым примером Христовой любви.

Особое значение имеет притча о Страшном Суде (Матф. 25,31-46). В ней содержится учение и Господе, как Судье всех людей, и о том, что мир судится любовью. Главное оправдание человека в плодах его милосердия и в стремлении к нему. Притча указывает основные признаки сострадательной любви: накормить голодного, напоить жаждущею, посетить больного и заключенного. Господь по безмерной любви Своей отожествил Себя с каждым человеком, поэтому ублажая или, наоборот, обижая нашего ближнего, мы ублажаем или обижаем Его Самого. Любящий своего ближнего, сознает ли он то или нет, любит Самого Бога, так как любить значит видеть в любимом бесконечно ценное, образ Божий. Но придет мгновение, когда человек узнает, что полюбив, пожалев ближнего, он встретил Бога, потому что Бог есть любовь; а пройдя мимо страждущего - он отверг Самого Господа. Каждая встреча наша с ближним, особенно пораженным неудачей и страданием, есть для нас начало Страшного Суда, Кто это пойме г, тот может с надеждой ожидать последнего приговора.

Господь Иисус Христос учит нас еще тому, что без Него мы не можем сделать ничего истинно доброго, и что христианская жизнь не есть простая цеп„ добрых дел, не просто филантропия, но постоянное восхождение к Богу; и в этом восхождении Он всегда идет с нами и нам помогает.

20 - Притчи о Царствии Божием, о Церкви и благодати.

Евангелие есть добрая весть о Царствии Божием. О нем Господь и учил более всего, ибо Он пришел основать это Царство и в него призывал войти. Царство Божие есть Христово Царство, но оно же и Отчий Дом, а также Царство благодати и область Святого Духа.

Начаток Царства Божия на земле - это Церковь Христова. Но Господь обитает преимущественно в сердцах людей, поэтому Царство Божие не есть только Церковь, которая посреди нас, но и Дух Божий, вселяющийся в чистом сердце. В том и другом смысле Царство Божие является наивысшей ценностью. В Своих притчах Господь называет его сокровищем, скрытым на поле (Матф. 13,44), ради которого нельзя не отдать всего, что имеешь; драгоценной жемчужиной, стоящей всего прочего имущества (Матф. 13,45); домом, построенным на камне и которого ничто не сокрушит (Матф. 7,24).

О превосходящих все иные ценности высших благодатных дарованиях единогласно свидетельствуют святые, удостоившиеся взойти на высшие ступени духовной жизни. Они утверждают, что ничто на свете не стоит близости Божией. Но и грешные люди испытывают иногда, например, после Причастия или при встрече с благородным поступком, ни с чем не сравнимое чувство радости и умиления. Для многих же - высшим переживанием бывает освобождение от греха и умирение совести.

В притчах о зерне горчичном (Матф. 13,31; Марк 4,31), о закваске (Матф. 13,33), или еще о семени, брошенном в землю (Мк. 4,26), Господь заранее, для ободрения людей, указывает, как неприметно будет совершаться рост Церкви, а в ней - и духовное возрастание человека.

21 - Притчи о поведении человека.

В некоторых притчах, наконец, Господь дает образы должного и недолжного поведения человека. В них все согласное с волей Божией сияет небесной красотой, а недолжное отталкивает.

Такие примеры даны в притчах о мытаре и фарисее (Лук. 18,10), о блудном сыне (Лук. 15,11), о милосердном самарянине (Лук. 10,30), о царе и злом рабе (Матф. 18,23), о богаче и нищем Лазаре (Лк- 16,19), о двух должниках (Лук. 7,40), о двух сыновьях (Матф. 21,28), о сучке и бревне в глазе (Матф. 7,3; Лук. 6,41) и некоторых других.

22 - Учение Господне о причинах греха.

Помимо притч. Господь учил и прямым словом как о Небесном Отце, о Себе и о Святом Духе, так и о духовной жизни человека. Ибо Он пришел не нарушить, а исполнить закон (Матф. 5,17).

Ветхозаветный закон предостерегал, главным (образом, от внешних проявлений зла и его плодов, Господь же указывал на самые корни греха. Так, шестая заповедь декалога гласит: “не убей”, а Господь Иисус Христос говорит: не гневайся, не мсти, прощай, не осуждай и даже не суди. Седьмая заповедь поучает; “не прелюбодействуй”, а Господь поясняет, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем (Матф. 5,28). Таким образом Господь открыл нам, что грех зарождается в нашем сердце, и потому-то и надо начинать борьбу с грехом с очищения сердца от дурных пожеланий к мыслей, так как “из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Это оскверняет человека” (Матф 15,19).

23 - О возникновении греха и о борьбе с ним.

Следуя заповеди Господней о необходимости очищать свое сердце от дурных расположений и на основании собственного опыта духовной борьбы святые Апостолы, а за ними святые Отцы выработали подробное учение о том, как зарождается грех и как надо ним бороться.

Сперва появляется греховное представление. Это еще не грех, а искушение. Если человек начинает сочувственно приглядываться к этому представлению - это уже начало греха. От замедления на греховном представлении появляется греховное чувство и услаждение им. Наконец и воля склоняется ко греху и человек совершает его самым делом. Однажды допущенной грех легко повторяется, а повторение вызывает греховную привычку, и тогда человек оказывается уже во власти того или иною порока или страсти.

Легче всего победить зло, если бороться с ним в самом начале, когда оно только зарождается, при появления дурного представления. Чем дальше, тем борьба становится труднее. Борьба со страстью, пороком или дурной привычкой очень трудна. Но чтобы отгонять дурные мысли в самом начале, надо уметь разбираться в них, научиться быть внимательным к себе, познать себя. Распознав дурной помысел, следует отсечь его, то есть перевести внимание на более высокий предмет. Это не легко. Лучше всего сразу при появлении дурного помысла (будь то помысел злобы, обиды, зависти, жадности или чувственного вожделения) молиться Богу, прося Его отогнать искушение.

Более других молитв Отцы Церкви советуют произносить Иисусову молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного”. Поступающий так научается, мало-помалу, владеть собою, а потом приобретает постоянно мирное и радостное состояние души. Работу над устроением своей души святые Отцы называют “наукой из наук” и “искусством из искусств”, и без нее - нет настоящей христианской жизни. Святой Исихий Иерусалимский говорит: “если не сотворит человек воли Божией внутри сердца, то и во вне не сможет исполнить ее” (2-ой том Добр. § 86).

24 - О любви к врагам.

Господь Иисус Христос не только призывал к очищению сердца, но учил и новому внешнему поведению. Он учил не мстить обидчикам и уступать домогателям: “Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Матф. 5,39-40.42).

Более того, Господь призывал любить врагов: “любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас” (Матф. 5,44). Господь призывал людей к совершенству, зная, что любовь не делится: кто любит одних, а таит злобу к другим, у того нет настоящей цельной любви, и любовь к друзьям может вскоре обернуться враждой. У Бога не так: Он всецело и всегда любовь, “Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф. 5,45).

25 - О прощении и неосуждении ближних.

Препятствием к совершенной любви является не только прямая злоба и неумение прощать обиды, не и простое осуждение. “Не судите, да не судимы будете. И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего” (Матф. 7,1-5).

Суд и особенно осуждение уже и есть то бревно, мешающее видеть в другом человеке образ Божий и любить его. Господь неоднократно указывал, что грех есть не что иное, как болезнь, и что Он пришел исцелять грешников: “Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, по грешников к покаянию” (Матф. 9,12-13). Господь Сам показал высочайшие примеры прощения и отказа судить и осуждать: на кресте Он молился за распинающих Его; и ранее - Он не осудил женщину взятую в прелюбодеянии; не осудил по преизбытку любви, а такая именно любовь стыдит, пожигает и очищает своим светом.

“Кто поставил Меня судить или делить вас?” (Лук. 12,14), сказал Господь. И еще: “Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него” (Иоан. 3,17) и “Я пришел не судит”. мир, но спасти мир” (Иоан. 12,47).

Тем не менее, в другой раз Господь не отрекается, что именно Ему принадлежит окончательный суд - “Отец весь суд отдал Сыну” (Иоан. 5,22), но поясняет, что “суд состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет” (Иоан. 3,19), а свет - это Сам Господь: “Я свет миру, кто последует за Мною… будет иметь свет жизни” (Иоан. 8,12; 9,5).

Так и мы, последуя Христу, должны светить любовью, светом всепрощенья. Только этот свет может быть нашим судом. Теряющий неомраченную, всепрощающую любовь, лишается силы, предохраняющей мир от гниения. “Вы соль земли, - говорит Христос, если же соль потеряет силу (любовь), она уже ни к чему негодна” и, далее, “вы свет мира, так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матф. 5,13-16).

26 - Об опасностях богатства.

Господь предостерегает не только против прямого зла, но и против всего того, что может отвлечь нас от Бога, - против излишних развлечений и забот. Так, Господь показывает, как предавшийся удовольствиям богач даже не замечает страдающего рядом с ним нищего Лазаря. “Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы” (Матф. 6,25-34). Это, конечно, не призыв к праздности и беспечности, но предостережение против излишнего попечения о будущем, которого, может быть, и не будет. Только настоящее принадлежит нам, а, между тем, человек часто склонен разрушать его ради мечты о неверном будущем. Таковы, например, все утописты, которые, то ради будущего будто бы лучшего социального строя, то ради торжества своей расы, не останавливаясь перед массовыми убийствами и другими насилиями, разрушают настоящее. Такой утопизм нередко пользуется формулой - “цель оправдывает средства”. Но и в частной жизни люди устремляются за будущим, попирая настоящее. Особенно опасно если этой погоней движет корысть. “Время - деньги” - вот другая формула, которой пользуются эти любители будущего. Эта формула сама по себе, в достаточной мере, изобличает греховность принимающих ее. Деньги - это всегда только средство, а не ценность и цель. Обоготворяющий деньги, то есть средства, отрицает действительные цели и ценности. Каждое мгновение времени может стать настоящей ценностью, если оно не служит только средством к последующему и если мы непосредственно готовы отдать его чему-либо ценному. Это возможно, если мы живем не только будущим, но и настоящим, и если мы умеем не только действовать, но и созерцать. Только через настоящее и через внимание к нему можно достигнуть вечного. И Бога можно встретить только в настоящем мгновении, а не в мечтах о будущем. Между тем, цивилизация нашей эпохи с ее техникой и ускоренным темпом жизни почти лишает человека возможности жить настоящим, созерцать, молиться, встречаться с Богом. Господь предупреждает против этой опасности в притче о богаче, решившем сломать свои зернохранилища, чтобы построить новые, не зная, что в ближайшую ночь он умрет (Лук. 12,16-21). Говоря об опасности чрезмерной озабоченности, Господь предупреждает и против богатства вообще: “Не можете служить Богу и мамоне” (Матф. 6,24), и еще “удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие” (Матф. 19,24). Смущенные этими словами, Апостолы вопрошают Господа: “кто же может спастись?” (Матф. 19,25)

27 - О смысле и характере Евангельских заповедей.

Вопрос учеников Христовых: “Кто же может спастись?” - это содрогание человеческой немощи перед абсолютностью Евангельского призыва. Подобный вопрос может поставить и тот, кто слышит призыв: “Любите врагов ваших” (Лук. 6,27). Как любить, когда нет любви? Кто же может спастись? Ответ Господа снимает все сомнения и в нем вся сила и весь смысл нравственного учения Христова: “Человекам это невозможно, но Богу все возможно” (Матф. 19,26). Все Евангельские заповеди, и особенно заповедь о любви, не веления, а призывы. В ответ на призыв человек может взыскать любовь, но самую любовь дает уже Сам Бог. Любовь - это высший дар Святого Духа, но Бог в этом даре не отказывает; “если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим”, говорит Господь, “тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него” (Лук. 11,13). Сам Бог есть любовь. От человека же требуется, прежде всего, устранить все, что мешает любви, и это во власти человека, как и во власти человека просить Бога, молиться. Во власти человека сделать и большее: стараться поступать так, как будто он уже любит. Именно об этом Господь заповедал: “как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки” (Матф. 7,12).

28 - О благодатной жизни.

Хотя заповеди Христовы, а среди них основные о любви к Богу и к людям, не веления, а. призывы, тем не менее они являются основными законами духовной жизни человека, созданного по образу и по подобию Божию. Вне любви - нет истинной жизни, а только смерть, адская мука и пустота. Поэтому неисполнимость Евангельских призывов только мнимая. Свои заповеди, например о любви к врагам, Господь Сам исполняет за нас Своею благодатною силою, впрочем, не без нас, но ожидая от нас только того, что в наших силах. Любовь человека к Богу никогда не безответна. В этом и есть закон жизни человека - жить всегда с Богом.

Христианская жизнь вовсе не есть лишь некоторое добропорядочное поведение, соответствующее внешним правилам, исполняемым из страха наказаний, особенно жестоких за гробом. Это жизнь действительно богочеловеческая, вдвоем с Богом, подобная брачному союзу. Человек вопрошает. Бог отвечает; человек скорбит. Бог утешает; человек заблуждается. Бог указывает путь.

Христианская жизнь есть жизнь благодатная, и в этом ее коренное отличие от всякой, хотя бы и высоконравственной жизни вне Церкви. Потому-то Господь говорит: “Иго Мое благо и бремя Мое легко” (Матф. 11,30).

29 - Узкий путь христианина. Несение креста. Умирание и воскресение со Христом.

Иго Христово действительно благо и бремя Его воистину легко. В них сокрыто блаженство всегда свободной любви, но, вследствие греховной испорченности человека, в Царство Божие ведет трудный, узкий путь. Нужно отречься не только от всего злого, от напрасных развлечений и забот, но иногда и от всего своего имущества: “если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах” (Матф. 19,21). Господь говорит и о больших жертвах: “Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником” (Лук. 14,26).

Как понять это, когда Господь Сам призывает к почитанию родителей (Матф. 19,19)? Слова эти означают, что любовь к близким не должна препятствовать любви к Богу, или иначе, она не должна быть корыстной. Надо любить людей самих по себе, а не ради пользы или удовольствия, которые они нам приносят, чтобы любимые не оказались лишь средством к самоублажению. Такая любовь не прочна и удаляет от Бога.

Господь ждет наконец от человека полного отречения от всего и от самого себя, это и есть сораспятие Христу. “Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лук. 14,33), говорит Христос; и еще: “если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною” (Лук. 9,23; Марк. 8,34).

Но все эти жертвы сами по себе цены не имеют; они только путь к высшему благу - к любви. Апостол Павел пишет: “Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не. имею, нет мне в том никакой пользы” (1 Кор. 13,3).

Необходимость полного самоотречения проистекает оттого, что грех, удаливший нас от Бога, есть крайнее самоутверждение, самозамыкание и эгоизм. Чтобы вновь принять в себя Бога, надо до конца распахнуть двери своего сердца.

30 - Бог принимает наши жертвы.

Но Бог принимает все искренние и смиренные жертвы, приносимые ради Его Царства. “Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной” (Лук. 18, 29-30).

По объяснению святых Отцов, слова Господни “в сие время” означают, что уже в настоящей жизни христианин должен явственно ощутить радость облагодатствования, иначе он не обретет ее и в будущем веке. Действительно, святые люди в этой жизни не только освобождались от насилия греха, но исполнялись духовной радости и света. Для чистого ока все чисто, и святые видят всех людей и весь мир прекрасными, предвкушая блаженство рая. Все, чего они лишили себя ради Господа, возвращается им в преображенном виде. Святой Марк Подвижник пишет: “Ничего не потеряешь ты из того, что оставил для Господа, ибо в свое время оно придет к тебе многократно умноженным” (Добр. т.1, К тем, которые думают оправдаться делами: §50).

31 - Заповеди блаженства (Матф. 53-12).

В заповедях блаженства Господь указывает на те духовные свойства, которые нужны для достижения Царствия Божия. Они являются одновременно плодами и признаками истинной жизни; в них и через них уже в земной жизни предвкушается блаженство будущего века.

Для возрастания в истинно христианской жизни необходимо, прежде всего, смирение, то есть сознание своих грехов и собственного бессилия в борьбе с ними без помощи Божией. Происходящее от этого сознания постоянное покаянное состояние души и есть то, что называется нищетою духовной; БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ.

Образ противоположного состояния самодовольства запечатлен в притче о Мытаре и Фарисее (Лук. 18,10).

“Восчувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвой воскрешает мертвых”, а “кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше видевших Ангелов”, говорит преподобный Исаак Сирии. Знание самого себя я своих грехов приводит к покаянному плачу, который омывает грехи и приносит утешение. Некоторые святые имели “дар слез”, постоянно оплакивая свои грехи. Чем больше света в душе, тем яснее видит человек свои пятна, замечая малейшие оплошности. О таких людях сказал Господь: БЛАЖЕННЫ ПЛАЧУЩИЕ, ИБО ОНИ УТЕШАТЬСЯ. К ним принадлежат и те, кто плачет из сострадания и умиления.

БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ, ИБО ОНИ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ - Нищие духом и оплакивающие свое недостоинство не осуждают других, прощают обиды, становятся кроткими. Таким терпеливым, кротким людям всюду хорошо; они всюду как дома, как наследники. Легко уживаясь, они нередко переживают других, но настоящее наследство их - это новая земля будущего века, куда не войдут враждующие.

БЛАЖЕННЫ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ, ИБО ОНИ НАСЫТЯТСЯ. - Это, во-первых, все те, которые хотят, чтобы каждый их поступок был бы согласен с волей Божией, имел бы смысл и чтобы вся жизнь их была бы озарена высшим смыслом. Это и те, которые желают, чтобы справедливость царила..округ них, чтобы в семейных, общественных и государственных отношениях торжествовала красота Христовой правды. За редкие исторические периоды морального просвета, как отдельные народы, так и все человечество, обязаны людям, алкавшим и жаждавшим правды.

БЛАЖЕННЫ МИЛОСТИВЫЕ, ИБО ОНИ ПОМИЛОВАНЫ БУДУТ. - О делах милосердия - плодах сострадательной любви - Господь говорит в притче о Страшном Суде (Маф. 25,31-46), о том же свидетельствуют Его чудеса. Милосердие полезно, прежде всего, для самих благотворителен: оно укрепляет в них человеколюбие. “Нищие преследуют тебя, это значит - милость Божия тебя преследует”, говорил отец Иоанн Кронштадтский. Но милостив и тот, кто умеет прощать. Злопамятный и мстительный мучает самого себя, он заключает себя в темницу своей злобы. Не умирившись, он не выйдет из этой темницы, пока не отдаст последней полушки (своей любви) (Лук. 12,59; Матф. 18,34; 5,26).

БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ, ИБО ОНИ БОГА УЗРЯТ. - Сердце, или дух человека есть самая основа и глубина его личности. В сердце совершаются человеком все основные оценки и всякий выбор; в сердце своем он принимает жизненные решения. В отношении нравственных оценок сердце - это совесть, но сердцем познается также истина и красота. К сердцу нужно отнести слова Господа: “Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Итак смотри: свет, который в тебе. не есть ли тьма? (Матф. 6,22; Лук. 11,34-35). Апостол Павел желает Ефесянам, чтобы Бог “просветил очи сердца” их (Еф. 1,18). Испорченность человека столь глубока, что простирается и на сердце. Постоянно уступающий греху перестает ясно различать добро и зло. Очищение сердца достигается работой человека над собою и завершается действием Божественной благодати. Окончательная потеря сердечной чистоты (или зрения) есть духовная смерть, напротив же спасение человека есть сердечное просветление. В сердце своем человек встречает Бога, ибо в сердце человека Бог посылает Своего Духа (Гал. 4,6), и в сердца людей вселяется Христос (Ефес. 3,17), влагая в них Свой закон (Евр. 10,16). Сердцеведец Бог судит людей по качеству их сердец: “Я есмь испытующий сердца и внутренности”, говорит Господь (Откр. 2,23).

БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ, ИБО ОНИ БУДУТ НАРЕЧЕНЫ СЫНАМИ БОЖИИМИ. - Хорошо быть кротким, но еще лучше сеять мир вокруг себя. Однако же это возможно только тем, кто превзошел обычную степень кротости внутри себя. Великий русский святой - преподобный Серафим Саровский говорил: “умирись с собою, и вокруг тебя спасутся тысячи”, а другой русский праведник - отец Иоанн Кронштадтский писал: “без мира и согласия с другими, нельзя иметь мира и согласия в самом себе”. Но все же мирить других не всем и не всюду дано; а тот, кто мирит с гордостью и раздражительностью легко напортит дело.

“Бог не есть Бог неустройства, но мира” (1 Кор. 14,33), “Он есть мир наш” (Ефес. 2,14), и потому только миротворцы могут именоваться Его сынами. Являясь ученикам, воскресший Христос говорил им: “Мир вам”, и заповедал Апостолам обращаться к людям с тем же приветствием (Матф. 10,12). Апостолы в Посланиях постоянно обращаются к своим ученикам со словами: “благодать вам и мир да умножится” (1 Петр. 1,2.; 2 Петр. 1,2; Иуда 1,2), или просто “Мир тебе” (3 Иоан. 15), и еще: “благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа” (Рим. 1,7; 1 Кор. 1,3; 2 Кор. 1,2; Гал. 1,3; Ефес. 1,2; и др.).

Эти апостольские приветствия и слова Самого Господа, особенно сказанные Им во время Его прощальной беседы, свидетельствуют, что мир Христов есть дар Святого Духа.

БЛАЖЕННЫ ВЫ, КОГДА БУДУТ ПОНОСИТЬ ВАС И ГНАТЬ И ВСЯЧЕСКИ НЕПРАВЕДНО ЗЛОСЛОВИТЬ ЗА МЕНЯ. РАДУЙТЕСЬ И ВЕСЕЛИТЕСЬ, ИБО ВЕЛИКА ВАША НАГРАДА НА НЕБЕСАХ: ТАК ГНАЛИ И ПРОРОКОВ, БЫВШИХ ПРЕЖДЕ ВАС.

Страдание за Христа - высший подвиг человека, а отречение от Него - глубочайшее падение. “Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным” (Матф. 10,33). Отрекающийся от Христа отрекается от всего истинно человеческого, так как истинно человеческое есть образ Божий, воссиявший во Христе во всей полноте и чистоте. Это тоже отречение от самого себя, от лучшего в себе, иначе - духовное самоубийство.

Предельная верность Господу - смерть за Него, а предельная любовь к людям - смерть ради них. “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Иоан. 15,13).

32 - Христианин перед лицом смерти.

Ужасна смерть, но в ней мера всего высокого, мера достоинства человека. Готовностью умереть измеряется храбрость, верность, надежда, любовь, вера. Истинный христианин готов принять как насильственную, так и обычную смерть от болезни или от старости. Принятием смерти измеряется его вера в Воскресение и во всеблагость Божию. Христианин должен иметь “память смертную”, то есть не забывать своей смертности, и того, что конечное торжество света явится только по воскресении мертвых. Но готовность к смерти не означает, что земная жизнь теряет свою цену. Напротив, она остается величайшим благом, и христианин призван к полноте настоящей жизни, поскольку он может наполнить каждое мгновение ее светом Христовой любви. И только истинный христианин может это сделать.

33 - Полнота христианской жизни. Умножение талантов.

Только расцвет всех духовных сил человека в земной жизни, иначе - полное использование духовных дарований или талантов, дает надежду на участие и полноте жизни будущего века. Об этом Господь учит в притче о талантах (Матф. 25,14-30) и в притче о минах (Лук. 19,12-27). Человеку легче всего исполнить свое предназначение через деятельность по призванию. Призвания и таланты бывают разные. Это, во-первых, прямые дары Святого Духа, те харизмы, которыми были богаты первохристиане (дары пророчества, языков, исцелений и др.). Во-вторых, это личные способности, например, красноречия, организационные, педагогические, художественные. Это также призвания естественные, свойственные возрасту, полу, семейному положению (например: супружество, девство, отцовство, материнство). Творческая деятельность по призванию лучше всего образует, формирует личность человека и помогает осуществить общее для всех христиан призвание: строительство Царствия Божия в себе и в мире. Этой основной цели должны служить все таланты, как в отдельности, так и в их гармоническом сочетании. Без этого основного творчества, совершаемого со Христом и во Христе, всякая человеческая деятельность, хотя бы и по призванию, искажается и увядает. Так, вянет искусство, не питаемое религиозным духом, мертвеет государственное строительство, и даже военное дело при забвении Христовой правды готовит гибель равно побежденным и победителям.

Но нельзя забывать, что всякое призвание есть крест, что оно требует усилия и жертв, без чего таланты не умножаются. Надо помнить, что крестный путь есть конечное жизненное призвание Самого Господа, и что окончательное принятие Господом Своего креста - это высшее напряжение жизни, предельный всплеск ее. “Крест есть воля, готовая на всякую скорбь”, говорит один из древних Отцов. Но в то же время крест есть и благословение всякого призвания, и он не отделим для верных последователей Христовых от раскрытия их даровании и от умножения их талантов. Но крест каждого человека должен быть привит ко кресту Христову. Это лучше всего совершается тогда, когда крест любого творческого призвания становится служением Богу и Церкви. Тогда более всего умножаются данные человеку таланты.

34 - Исполнение воли Божией

Если в жизненном (онтологическом) отношении христианская жизнь имеет целью обожение, то есть соединение с Богом, и в Нем - с другими людьми, в чем достижение Царства Божия, то в нравственном отношении эта цель в исполнении воли Божией.

Сам Господь дал нам тому пример и завещал нам это. “Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца” (Иоан. 6,38), говорит Господь о Себе, а нас предупреждает: “Не всякий, говорящий Мне - Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7,21).

Для того, чтобы творить волю Божию, надо ее знать; а для познания Божественного Откровения, в котором эта воля открывается, надо жить в Церкви, так как истина дана во всей полноте не отдельному человеку, а Церкви. Но для членов ее воля Божия открывается еще и через лично получаемые свыше указания.

На вершине духовной жизни христианин живет уже под непосредственным водительством Святого Духа, руководимый Его постоянными внушениями, ясно различая в сердце своем, чего хочет от него Бог. На менее высоких ступенях водительство Божие совершается менее ощутительно, но при духовном возрастании становится более различимым; например, внимая слову Божию, человек все более и более различает, что в нем относится к обстоятельствам его жизни, а при встрече с людьми все чаще извлекает из них указания на свою духовную пользу. Так, встречая кого-либо безобразно гневающегося, он может найти в этом предостережение против зреющей в нем самом обиды и недовольства. Для возрастания в духовной жизни и для все более ясного, различения воли Божией и точного ее исполнения пригодны все средства, предлагаемые Церковью: участие в святых таинствах, чтение Слова Божия и духовных книг, общественные и частные молитвы, очищение своего сердца от помыслов, ограничение своих естественных потребностей (пост) и стремление к исполнению заповедей, хотя бы не было еще к тому настоящего расположения. Необходимо и личное общение с живущими церковной жизнью людьми и испрашивание у них духовных советов, особенно у своего духовного отца. Эти советы следует исполнять, как и всё, в чем человек прозревает указание свыше. Необходимо еще развивать все свои дарования, следуя своему призванию и обращая его на служение Богу и людям. Среди всех указанных средств исключительное значение имеет молитва. В ней самая сердцевина духовной жизни, которой, просто и нет без молитвы. Молитва бывает частная и общественная, а по содержанию - просительная, благодарственная и хвалебная. Прошения возносятся за себя и за других, как о даровании внешних, так и духовных благ, в особенности же о прощении грехов, о помощи в борьбе с искушениями и, наконец, об указаниях свыше о том, как поступить. Язычники более всего молятся о своей удаче, а христиане о том, как поступать по воле Божией. Бог отвечает на такую молитву, в особенности если она касается других. Молитва за других - путь к любви и плод любви. Еще выше совместная молитва - “если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Матф. 18, 19-20).

35 - Молитва Господня.

Пример должной молитвы - молитва Господня. Первое слово ее “Отец” учит молиться с любовью и доверием к Богу, второе же “наш” указывав!, что надо молиться за себя и за других, и лучше - сообща.

“ОТЕЦ НАШ, КОТОРЫЙ НА НЕБЕ” - указание на небо как на местопребывание Бога есть напоминание о превосходящем все земные понятия Божьем совершенстве.

В силу этого нельзя не желать, чтобы самое имя Божие было свято для всех и чтобы мы сами, словом и делом прославляя Его, были бы достойными детьми Небесного Отца. “ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ” - в этих словах все наше воздыхание о святости.

В прошении “ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ” - мольба о том, чтобы святость Божия просияла всюду, чтобы правда Божия восторжествовала внутри и вне нас и чтобы мир стал царством любви.

Но во всей полноте Царство Божие откроется в будущем веке, по всеобщем воскресении из мертвых, и доступ в него будет открыт лишь тем, кто творит волю Божию. А без помощи Божией мы не можем исполнить Его волю, откуда необходимо постоянно взывать: “ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ НА ЗЕМЛЕ, КАК на НЕБЕ”. Волю Божию следует творить охотно, радостно, как творят ее Ангелы и святые.

Говоря “ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ СЕГОДНЯ”, мы просим, прежде всего, хлеба духовного, то есть евхаристического хлеба, пречистого Тела Господня, о котором Он Сам сказал: “ядущий хлеб сей жить будет вовек” (Иоан. 6,58). Хлеб насущный — это также Слово Божие, про которое сказано: не хлебом одним Судет жить человек, но всяким словом Божиим” (Лук. 4,4). Наконец, под хлебом насущным надо понимать все потребное для нашей земной жизни. Бог, конечно, знает наши нужды, но молитва с них необходима для нашей пользы: она укрепляет веру и ограничивает наши желания; молитва же о нуждах других людей возвышает нас.

В прошении о прощении грехов - “И ПРОСТИ ИМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ” - должна выражаться нищета духовная, без которой нет ни исправления, ни духовного роста. Прощение же грехов познается в освобождении от их власти над нами. А упоминание о том, что и мы прощаем - это, прежде всего, призыв прощать. Объясняя это прошение. Господь Сам сказал: “если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших” Матф. 6,15).

“НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ”. - Бог ада не сотворил и не может быть причиной зла, но Он попускает сатане нас искушать для укрепления нашей доброй воли в борьбе за благо. Апостол Иаков пишет: “Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: - Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью” (Иак. 1,12-14).

Искушение, побуждая нас с ним бороться, устремляет нас молиться, и Бог внимает такой молитве. Господь Иисус Христос, по словам Апостола, “быв искушен, может и искушаемым помочь (Евр. 2,18). Кроме того, Бог знает меру наших сил и не попускает никому искушаться свыше его возможности. Апостол Павел пишет: “Верен Бог, Который не попустил вам быть искушаемым сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести” (1 Кор. 10,13).

Словом “искушение” в Священное Писания и б духовной литературе обозначается не только греховный соблазн, но также испытание страданием. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие” (Деян. 14,22).

В последнем прошении: “НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО” мы отрицаемся от всякого зла и, тем самым, от его носителя - сатаны, и обещаем, молясь о помощи Всевышнего, бороться за добро, как истинные воины Божьего воинства.

Заключительное славословие: “ИБО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО И СИЛА И СЛАВА” свидетельствует о нашей вере в Бога Троичного в Лицах и в Его несомненное торжество над всяким злом.

36 - Общественная и частная молитва.

Кроме молитвы Господней Церковь предлагает нам множество молитв, входящих в состав различных богослужений. Но Церковь стремится также упорядочить домашнюю и индивидуальную молитву, предлагая с этой целью молитвенное правило. Хотя при пользовании этим правилом молящимся предоставляется известная свобода, тем не менее пренебрегать этим правилом нельзя, как и указаниями святых Отцов с сущности самого молитвенного труда. Нельзя думать, что молиться можно не обучаясь этому делу, полагаясь только на собственное настроение. По словам Отцов Церкви, молитва это наука, или искусство, она требует научения и навыка. Молитва является основой и центром христианской жизни.

37 - Молитва Иисусова.

Исключительно важное значение Церковь придает молитве Иисусовой: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного”. Монашествующие должны повторять ее постоянно, а живущим в миру предлагается пользоваться ею для отражения всякого дурного движения души и при совершении всякого ответственного дела. Молитву эту можно произносить сокращенно, самая краткая форма ее: “Господи помилуй”. О сущности этой молитвы и пользовании ею существует пространная духовная литература, с которой следует, в той или иной мере, ознакомиться каждому православному христианину.

38 - О духовном чтении.

Чтение Слова Божия совершенно необходимо. Священное Писание составляет неотъемлемую часть Богослужения, и внимание этому чтению в храме имеет исключительное значение для духовной жизни. Но необходимо питаться Словом Божиим и дома, в особенности, когда обстоятельства не допускают частого посещения церковных служб. Пособием для восприятия Слова Божия в храме является проповедь священнослужителя, а дома - чтение писаний святых отцов и Учителей Церкви.

Священное Писание открывает нам истинную Божественную жизнь, а святые Отцы научают нас, как именно, при различных обстоятельствах, мы можем воспринять эту истинную жизнь и жить ею. Религиозное чтение полезно сочетать с молитвой, или молитву сопровождать таким чтением.

39 - Православное Богослужение.

Жизнь в Православной Церкви есть одно неразделимое целое: это богочеловеческая жизнь и путь, ведущий ко спасению, иначе - обожение человека. На этом пути важно не только усвоение Священного Писания, не только участие в святых таинствах и поведение, согласное с Христовой правдой, но и возможно полное вхождение в богослужебную жизнь Церкви.

В православном богослужении спасительны как отдельные молитвословия, так и самая структура его и сопровождающие молитву священнодействия. Благодаря праздничным богослужениям мы не только благочестиво вспоминаем празднуемое событие, но и духовно делаемся его свидетелями и соучастниками, а оно становится, в доступной нам мере, событием и нашей личной жизни. Тем самым наша жизнь начинает преображаться: в самой ткани ее, как золотая вышивка, выявляется жизнь Господа и Его Церкви, и таким образом сквозь наше временное бытие уже проступает вечность.

Все православное богослужение, как иконопись, глубоко символично. В нем образно передается’ спасительный для нас смысл событий священной истории. Иконопись иногда называют “богословием в красках”, а богослужение можно назвать богословием в действиях и в звуках. Но, конечно, оно заключает в себе, прежде всего, прямое словесное богословие.

Благодаря храму и совершаемому в нем богослужению, душа научается откликаться на Божественную истину и красоту всеми своими струнами, а священные символы становятся для нас духовной действительностью, преимущественно через наше участие в святых таинствах. Именно благодаря им события священной и церковной истории обретают значение событий вашей личной жизни, а последние, в свою очередь, могут включиться в цепь событий церковных. Так, через таинство брака, естественная любовь мужчины и женщины и созидаемая новая семья обретают значение немаловажное для жизни всей Церкви. Так и болезнь одного члена Церкви, через таинство елеосвящения, становится событием для всей церковной общины, побуждая се к деятельной, сострадательной любви к больному, а последнего - по новому включает в церковную жизнь. Даже самое горькое и страшное в нашей жизни - грех, через таинство покаяния может стать как бы началом глубокого возрождения грешника, радостного для Церкви, так как в ней, как на небе, бывает большая радость об одном грешнике кающемся, чем о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лук. 15,7). Наконец, даже горечь смерти, в немалой мере, преодолевается в православном богослужении. Поражающая смерть сила светлого Христова Воскресения, через таинство Евхаристии передается и усопшим христианам, облегчая их ответственность за грехи, так как сами они уже не могут принести покаяния, но церковная молитва за них вменяется им вместо их собственного покаянного усилия. Кроме литургического поминовения усопших в православной Церкви есть особые чины: отпевания, заупокойной утрени, панихиды и литии. Все эти богослужения научают молящихся должному отношению к смерти.

Жизненное значение православного богослужения огромно, но вся глубина его постигается только при деятельном участии в нем, хотя никогда до конца постигнута быть не может.

40 - Иконопочнтанне.

А) Иконопочитание и иконоборчество.

Почитание святых икон занимает немалое место в православном благочестии. Как православные храмы, гак и рома украшаются ими. В память явления некоторых икон установлены церковные праздники. Самая же иконопись является совсем особым родом искусства, не сводимым к простой живописи.

Перед святыми иконами молятся, возжигают свечи и лампады, ими благословляют и через их посредство обретают исцеления, а иногда и указания.

В VIII веке, под влиянием магометан, считавших невозможным изображение невидимого Бога, на иконопочитание в Византийской Империи был наложен запрет, а почитающих иконы подвергали гонениям* и мучениям. В 787 году, на 7-ом Вселенском Соборе, иконопочитание было восстановлено и положено начало его догматическому обоснованию.

Б) Догматический смысл иконы.

Изображение Господа Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, событий Его жизни, а также святых людей, есть прежде всего, особый вид исповедания веры в истинность Боговоплощения (этой вершины Богооткровения) и в истинное наличие образа Божия в человеке.

Сын Божий, как Божественное Слово, есть образ Бога Отца. Но до Боговоплощения этот образ был незрим для человека и являлся только как запечатленный в человеческом слове. Поэтому в Ветхом Завете почиталось словесное запечатление Божественного откровения, то есть книги Священного Писания, и никакого изображения лица Божия не могло быть. Но когда Слово стало плотню (Иоан. 1,14), когда Сын Божий стал человеком Иисусом Христом, люди смогли в Его лице своими земными глазами созерцать Самого Бога и даже касаться Его своими руками.

“Покажи нам Отца, и довольно для нас”, говорит Апостол Филипп Господу на Тайной Вечери, а Иисус ему отвечает: “столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца?” (Иоан. 14,8-9)

Видеть Господа, касаться Его, а в Нем - Самого Бога, было великим счастьем, о котором свидетельствует Апостол Иоанн Богослов в первых строках своего первого Послания (1 Иоан. 1,1-4). Частицу этого счастья и этой пользы передает нам святая Церковь, допуская и поощряя нас изображать Господа Иисуса Христа.

В) Иконопись как искусство.

Но не видим ли мы на иконах Господа изображенным только телесно? И тем самым не остается ли для нас Бог невидимым? И не является ли поэтому икона умалением Богочеловека?

Это не так, во-первых, потому, что художник и во всяком портрете улавливает и изображает, в той или иной мере, душу и дух человека; во-вторых, на иконах, под видимым образом человека Иисуса Христа, изображается Сама Его Божественная Ипостась. Последнее возможно, ибо иконопись есть особое искусство. Особенность ее в том, что на иконе изображается не обычное тело и лицо, но преображенное, одухотворенное, способное вместить в себе Божество.

Для такого изображения выработаны особые приемы, смягчающие все особенности, которые могут обличать чувственные и земные наклонности, и, напротив, выявляющие те человеческие черты, которые отражают духовность. Тем не менее, эти приемы оставляют место для личного творчества художника.

В иконописи существуют также особые приемы для изображения предметов и пейзажа.

Г) Иконопись и христианская жизнь.

Сын Божий, став человеком, обрел в нем сродное Себе, так как человек от начала был создан по образу и по подобию Божию. Но в падшем человеке образ Божий был помрачен и требовал восстановления. Поэтому до Боговоплощения изображение.человека не было достойно почитания, вследствие чего изображения античных богов не могли не отталкивать христиан.

Эти изображения отражали падшую страстную природу человека, да и сами языческие боги, в известной мере, были олицетворением человеческих страстей.

Тем не менее, в образах античного искусства несомненно отображалось также и высокое стремление человека к гармонии и совершенству, почему известное позаимствование форм и приемов этого искусства вполне допустимо для иконописца, как и для христианского искусства вообще.

Иконопись, в некотором смысле, является искусством прикладным: она служит высшему искусству - искусству христианской жизни, искусству преображать, с помощью Божественной благодати, самого человека и его жизнь.

Д) Темы иконописи. -

Основной темой иконописи является Господь Иисус Христос, как совершенный образ Бога Отца.

Божия Матерь, по существу, неотделима от Христа: благодаря Ей стало возможным Боговоплощение и, тем самым, изображение Бога.

Святые почитаются нами, поскольку в них “изобразился” Христос. Они сами являются живыми иконами Господа, подобно этому, и в той же мере, и их изображения.

На иконах изображаются также события Священной Истории. В них иконопись стремиться выразить спасительный для нас богословский смысл этих событий, а не историческую их обстановку. Поэтому некоторые называют иконопись “богословием в красках”.

Для успешного выполнения своего дела сам иконописец и его деятельность должны отвечать некоторым условиям: он должен быть православным и исполнять свое дело с молитвой и в надлежащей духовной настроенности. Многие из лучших иконописцев причислены к лику святых.

Ж) Святость иконы. -

Кроме изобразительного значения, икона есть место благодатного присутствия Изображаемого. Она становится таким местом в силу ее освящения и дарования ей имени. Не только человек, но вся природа, весь материальный мир, как созданный и содержимый Словом Божиим, особенно после Боговоплощения, способен стать приемником и передатчиком Божественной благодати. К тому же таинственная грань между духовным и материальным - неуловима.

7-ой Вселенский Собор утвердил православное отношение к иконам: в иконе подлежит почитанию изображенный на ней Христос или святой, а не материальный предмет, на котором икона изображена.

В Православной Церкви особым почитанием и благодатной силой обладают иконы Божией Матери. И это понятно, так как Пресвятая Дева является тем “мостом”, той “лестницей”, которая соединяет невидимое небо и наш видимый, дольний мир.

41 - Почитание святых мощей.

В Православной Церкви существует также особое почитание святых мощей, то есть останков почивших святых людей.

Тела некоторых усопших святых сохраняются в сравнительной или даже полной целостности. Но почитаются они отнюдь.не за их, далеко* не всегда бывающую, нетленность, а за то, что, по причине святости почивших, тела их и по смерти являются хранителями Божественной благодати, силою которой подаются верующим дары исцелений и другие духовные дарования.

Благодатная сила, присущая останкам святых людей, является свидетельством животворящей силы Самого Господа, и утешительным предзнаменованием всеобщего грядущего воскресения.

А) Пост является существенным пособием для успешной духовной жизни. Пример поста дал Господь Иисус Христос (Матф. 4,2), а за Ним “сонмы новозаветных праведников, начиная с святого Иоанна Крестителя. Но пост был известен и в Ветхом.Завете, да и в других религиях.

Пост есть упражнение, способствующее подчинению души и тела духу, а через это - Богу. В то же время пост есть сильное оружие в борьбе с сатаной (Матф. 17,21; Марк 9,29).

Посты установлены Церковью перед праздниками Пасхи, Рождества Христова, Успения Божией Матери, памяти святых Апостолов Петра и Павла, по средам и пятницам всего года и в некоторые другие дни.

О должных качествах поста сказано в Священном Писании, в богослужебных текстах (особенно в Постной Триоди) и в писаниях святых Отцов. Пост. прежде всего, не должен быть показным, лицемерным. Об этом говорит Сам Христос (Матф. 6,16-18). По своей природе пост углубляет в нас покаянные чувства. Вообще же, отсекать дурные позывы и порывы, быть умеренным во всем - христианин должен всегда, но научиться этому помогает периодическое утеснение естественных потребностей.

Пост является не только упражнением в воздержании, но и в совершении добрых дел. На этом значении поста Церковь настаивает в великопостных песнопениях. Например, в следующей стихире: “Постясь, братия, телесно, постимся и духовно, разрушим всякий союз неправды, дадим алчущим хлеб, и нищих и бездомных введем в домы” (на вечерне среды 1-ой седмицы великого поста).

Б) Кроме постов, имеющих значение средства усовершенствования духовной жизни. Церковь установила пост, предшествующий Евхаристии.

Этот пост, который выражается в полном воздержании от пищи, является живым напоминанием о том, что наша земная, ущербленная жизнь есть подготовка к будущей полноте жизни праведников в блаженной вечности.

Евхаристия уже есть начаток этого нового бытия в единении с Богом и со всеми братьями во Христе. Поэтому таинство Евхаристии снимает бремя поста, по слову Господа Иисуса Христа: “могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених?” (Марк 2,19). Но до приятия святых Тайн пост для нас необходим, как находящимся в ожидании прихода Жениха. Таким образом Церковь стремится усилить в нас ожидание Грядущего и алкание новой встречи с Ним, не только в Евхаристии, но и во втором Его пришествии. Освобождая же нас от поста после причащения. Церковь усиливает в нас сознание, что Жених уже теперь приходит к нам и что преображение нашей временной (будничной) жизни в праздник вечного бытия уже началось.

С одной стороны ожидание, с другой - начавшееся свершение, присущи богочеловеческой природе Церкви, что и находит свое выражение в ее литургической жизни, в постоянной смене поста и праздничной радости по причащении.

В праздники и в воскресенья, то есть в дни, предназначенные для Евхаристии, если они приходятся в постный период, хотя ограничение в пище не отменяется, но получает послабление.

Когда я говорю «нормальный», я не имею в виду – «среднестатистический», я имею в виду – такой, который живет по православным канонам.

И это, конечно, не полный список, и пункты в нем стоят не в порядке приоритетности.

Итак, нормальный христианин:

1. Ходит на службы так часто, как только возможно

Необходимый минимум – каждое воскресенье ходить к утренней службе. Но часто бывает, что этого недостаточно. И «ходить на службу» – это не значит просто присутствовать на ней, но значит быть душевно вовлеченным – молча ли внимая, крестясь ли, подпевая и так далее.

2. Каждый день молится дома

В идеале нужно читать утреннее и вечернее правило и молитву перед и после вкушения пищи. Особенно важно, чтобы мужья и жены молились вместе, и чтобы родители молились вместе с детьми. Включите сюда же ежедневное чтение Библии, особенно Псалтыри.

3. Участвует в таинствах

Это значит не только исповедоваться и причащаться, но и собороваться, если заболели. Это значит принять крещение, состоять в венчанном браке. Стоит даже подумать о том, не принять ли вам или другому мужчине из вашей семьи посвящение в духовный сан.

4. Избегает безнравственности в мыслях, словах и поступках

Всё, что мы делаем со своим телом, душой и словами, имеет значение для нашего спасения. Пусть ваше тело, душа и слова служат во благо вам и вашим близким. Ищите, кому бы помочь, а не чтобы помогли вам.

5. Соблюдает посты согласно церковному календарю

Священник, у которого вы исповедуетесь, посоветует вам, как соотнести посты и обычную жизнь вашей семьи. Православные соблюдают пост по средам и пятницам и, естественно, во время Великого, Петрова, Успенского и Рождественского постов.

6. Ходит к исповеди

Таинство исповеди крайне важно для души. К исповеди нужно ходить как минимум один раз во время каждого поста. Но и еще – просто, когда это необходимо вашей душе, когда есть грех, мучающий вас.

И часто находит их во время исповеди. Но священник (или духовник, если он у вас есть) в любое время выслушает вас. Это тот источник, которым нужно пользоваться постоянно.

8. Отдает десятую часть дохода Церкви

Отдавать десятую часть дохода Господу (ведь ваш доход – это Его дар вам) – это библейская норма, которой православные христиане должны придерживаться. Если вы не можете отдавать все 10 процентов, выберите другую сумму, но отдавайте регулярно, постепенно двигаясь к тому, чтобы отдавать 10 процентов. А если вы можете отдать больше 10 процентов – отдайте. И делайте это не только когда вам тяжело, когда что-то плохое происходит в жизни – жертвуйте, когда всё хорошо. На то, что отдавать десятую часть дохода – именно православная традиция, много раз указывали отцы Церкви.

9. Подает милостыню и занимается благотворительностью

То есть помогает тем, кто нуждается. Эта помощь может быть и денежной, но помочь можно и собственным трудом, и морально поддерживая, и даже просто находясь рядом с тем, кому тяжело, с тем, кто болен и т.д.

10. Постоянно повышает уровень своего образования

Нужно всё время искать всё более глубокого постижения веры – и не только в том смысле, чтобы понимать, что, собственно, значит быть верующим, благочестивым, набожным. Это значит еще и то, что наш ум должен постоянно находиться во власти Господа, чтобы Он исцелял его и изменял. Все наши мысли должны быть связаны с Богом – читаем ли мы духовную литературу, посещаем ли курсы по религиозному образованию и т.д. Цель всей нашей деятельности в сфере образования – как можно глубже узнать и понять Священное Писание.

11. Разделяет веру с другими

Если вы благодарны Господу за дарованное нам Спасение – вам захочется разделить свою веру с другими людьми.

12. Ходит в крестные ходы, совершает паломнические поездки

То есть путешествует с целью посещения святынь. Обычно это монастыри, храмы и другие святые места.

Перевод Анны Барабаш

– Как может спастись христианин в современном мире ?

– Очень просто: "Иисус Христос вчера и сегодня, и во веки – Тот же" (Евр. 13:8). Надо на каждом месте, во всякое время стараться жить по Его заповедям. Если ошибся, нужно тут же каяться пред Богом, не ожидая, когда пойдешь на исповедь. Тем более что на исповеди можно забыть, что сделал дурного. Каяться надо тут же и не думать, что это чепуха или мелочь, не откладывать на потом. Ведь часто люди умирают быстро и внезапно. У одного знакомого был нарыв, потом заражение крови, и он умер. Вроде такая чепуха – нарыв, а нет, не так.

И самый страшный грех – тот, который мы совершаем осознанно. Поэтому жизнь в современном мире должна проходить так же, как всегда: в каждый момент времени мы должны жить по Евангелию, по Христу, а иначе не надо называться христианином, не надо обманывать себя.

– Нужно ли относиться к телевидению как сатанинскому произведению?

– Дело не в телевизоре, а в том, кто смотрит телевизор. По телевизору могут передавать что угодно. Если бы сейчас воскрес апостол Павел и ему предложили бы выступить по телевидению, то он бы согласился. И мы бы относились к телевизору хорошо. Телевизор есть только естественное звено в процессе научно-технического развития. Нужно не о телевизоре, а о человеке говорить. Зачем смотреть дрянь? Даже корова, когда она видит, что навстречу ей летит облако пыли, закрывает глаза. А человек, чем пакостнее вещи на экране показывают, тем их шире открывает.

– Я иеромонах, служу в приходском храме, хотелось бы опять попасть в монастырь или из-за трудностей оставаться в мир у?

– Этот вопрос не ко мне. Как может человек в галстуке давать советы людям духовным? Дело очень индивидуальное и личное. Я знаю, что сейчас очень непросто найти хорошего духовного руководителя. Раньше монастыри возникали вокруг человека. Вот, преподобный Сергий был, к нему и приходили, или шли к другим. К Нилу Столобенскому, Нилу Сорскому... Приходили к святому человеку, жить рядом с которым значило назидаться образом его жизни, его словом и делом. Сейчас ситуация изменилась, мы восстанавливаем монастырские строения, но монастыри – это не стены, храмы и подрясники. Монастыри – это подлинная духовная жизнь, отделенная от мирской суеты. Афон закрыт для женщин, потому что для мужских монастырей – это первое монашеское правило. А найдите сегодня хоть один монастырь на Руси, где это правило исполняется?

Архиерейский собор 2000 года постановил, чтобы в женские монастыри направлять только женатых священников или монахов престарелого возраста. И все же для окормления направляются монахи, которым нет и тридцати. Этим разрушается Церковь. Не по количеству монастырей и храмов меряется церковная жизнь. Измерять количеством, так католики в сто раз духовнее нас. Нужно измерять духовным устроением жизни. Где такое есть, я не знаю. Но если не будет монашества, то есть образа жизни, оградившего себя от мира, то не будет и Церкви. Вспомните, что Римская Церковь была первенствующей и самой чтимой из православных Церквей, а стала католической. Имя не спасет, спасет правильная жизнь, а для нее нужны условия; где они есть – смотрите сами.

– Читал, что слово "окаянный" нельзя часто повторять в молитве и тем наговаривать на свою душу, если не чувствуешь за собой греха тщеславия, ибо "береги и люби свою душу". Поясните.

– В молитвах не так часто встречается слово "окаянный", а уж если и встречается, то в смысле осознания своей греховности, своего недостоинства, своего окаянства. Ничего в этом худого нет. Как раз этим словом точно выражено то, что в каждом из нас есть. И дай Бог, чтобы мы это ощутили. Более того, кто в себе этого не ощущает, не может помолиться как следует. Если я не окаянный, если я лучший в мире, тогда о какой мольбе речь идет? Тогда можно проводить диалог с Господом под названием "молитва".

Я наблюдал подобное в протестантском храме, когда прихожанин сидит нога на ногу, кажется, что сейчас закурит, вот для него молитва – это "диалог с Богом". И, к сожалению, эта ужасная идея подчас проскальзывает и в наших "богословских" сочинениях.

Нужно в смысл слова вникнуть и почувствовать, что ты действительно окаянный пред Богом. Если я не могу ни одного дня провести по-человечески, то кто же я есть? В нас одни грехи, одно окаянство. Так что бояться этого слова совершенно нечего.

Теперь по поводу чувства тщеславия и наговаривания на себя. Покажите мне человека, в котором нет тщеславия, я бы ему туфлю поцеловал. Я не тщеславный до тех пор, пока я сплю, да и во сне еще могу что-нибудь увидеть. А так по малейшему поводу уже нос кверху. Недаром у Иоанна Лествичника есть великолепные слова, что только равноангельный может вынести без вреда для себя похвалу человеческую1. В какой мере мы тщеславимся, в такой мере мы обижаемся и раздражаемся, и страдаем. Потому что это одно и то же свойство нашей души. Не смешивайте разных вещей: одно дело – болезнь моей души под названием "тщеславие" и с другой стороны сам грех – деяние тщеславия. Вот сейчас, например, я не тщеславлюсь, потому что мне некогда, я думаю над вопросом о тщеславии, но оно же во мне сидит! Через минуту мне похвалы воздали и все – растаял от восторга. Грех и болезнь – это разные вещи: грех есть проявление болезни, и если в данный момент во мне нет этого проявления, то это не значит, что во мне нет тщеславия. Должен сказать, к великому сожалению, что все страсти в каждом из нас есть, все до одной, даже те, о которых мы и помыслить не можем, которые, если нам о них сказать, мы с негодованием отвергнем. Не надо забывать пример апостола Петра, который горячился: "Господи, умру с Тобой!", а как он поступил в жизни, от Кого отрекся! (Мф.26, 33)

Может, я не помню, когда потщеславился, но я прекрасно знаю, что во мне тщеславие есть, и поэтому всегда надо каяться, пока есть время.

– Скажите что-нибудь о безмолвии в миру.

– Да вы и так знаете. Надо поменьше болтать и побольше молиться. А если человек хоть немного ощутит, что такое молитва, то его потянет к ней, и он тогда даже будет убегать от пустых разговоров. Но для этого надо почувствовать, а чтобы почувствовать, надо упражняться. Безмолвие имеет разные ступени: есть безмолвие языка, а есть безмолвие ума. Если научимся безмолвствовать умом, тогда не будем болтать и языком, то есть не позволять своим мыслям бродить по всему свету и рассматривать бегемотов, кенгуру и прочую всякую тварь. Тогда, глядишь, и безмолвствовать научимся.

– В Русской Православной Церкви есть традиция обязательной исповеди перед причастием. В Греческой Церкви такой традиции нет. Как быть при нашей практике, когда у нас происходит не исповедь, а "отчет в грехах", когда батюшка торопит исповедника, потому что очередь большая, а внутренние грехи остаются при тебе?

– Таинства причащения и покаяния – это два разных таинства. Напрямую они между собою не связаны. Но это великое благо, что в Русской Церкви еще сохраняется эта связь, нераздельность этих двух таинств. Если только это в нашем народе прекратить, то я не знаю, что тогда начнется. Люди будут подходить к причастию, забыв, что такое благоговение. Готовясь к таинству, прихожане соблюдают пост однодневный. Некоторые налагают пост больший, но я, кстати, против такого для мирян: люди работают, и им один день подготовки снести так нелегко, как нам весь Великий пост. К исповеди человек готовится, кается и думает: "Я вижу, что мне будет уделено две минуты. Но я каюсь не священнику, а Богу. Господи, прими мое покаяние! Я грешен в том-то и том-то..." Надо перед Богом каяться внутренне так, словно Он вас слышит, и прямо говорить: "Господи, прости меня за то и за то..." И потом, когда я подхожу к священнику, я из-за недостатка времени скажу самое-самое, и этого будет достаточно. Священник – это не духовник. Духовнику я имею возможность открыть душу, но потребуется большее время. Исповедь – это нечто другое, и поэтому здесь надо каяться. В той же очереди во время ожидания нужно каяться перед Богом от всей души.

И, слава Богу, что у нас сохраняется практика нераздельности исповеди и причастия! Я наблюдал на Западе, на Кипре: православные люди встречаются, – они давно не виделись, поэтому сидят до часу, до двух ночи, с вином и орешками, идет совершенно мирская беседа. Утром, смотришь, на литургии – эти люди идут к причастию. Там, где нет благоговения, нет веры, не будет и никакой пользы, только опасность причастия во вред. Вспомните слова апостола Павла: "Тот, кто ест или пьет недостойно – суд себе ест. Оттого многие из вас болеют" (1 Кор. 11, 29)2... И что? Далее по-церковнославянски "спят довольне", то есть буквально – "умирают".

То есть неблагоговейный подход к причастию может привести к смерти. Поэтому хорошо, что перед причастием у нас обязательна исповедь.

– Греческие монахи курят и им не ставят это во грех, а для наших монахов и чай пить грешно. Отчего так?

– Снова обратимся к понятию греха. Грехом в христианстве считается все то, что вредит телу, душе или духу человека. Грешно объедаться, потому что это вредит организму. Грешно гневаться, даже и врачи скажут, что это вредно. Вот и курево никакой пользы человеку не приносит, приносит вред, следовательно, это грех. Мы можем только пожалеть, что в Греции курить разрешается, – идет процесс обмирщения. Скоро понятие греха исчезнет, и все, что угодно, будет считаться добродетелью.

– В энциклопедическом словаре современной русской цивилизации о владыке Иоанне (Снычеве) сказано, что его деятельность способствовала росту православного движения. Как Вы оцениваете деятельность владыки Иоанна? Кто сейчас является духовником и проповедником России?

– Мы, русские, не знаем ни в чем меры. Прав был Достоевский, когда говорил о русском: "Слишком широк человек, я бы его сузил"3. Уж если мы возьмемся хвалить – расступись земля, начнем ругать – сотрем в порошок. Что касается поклонников владыки, ну любите вы его и уважайте, да знайте меру, а то он уже стал духовником России, разве же так можно? Я его знал, он был, действительно, очень приятным человеком, искренним христианином, но очень невысоким по своим интеллектуальным данным. Написал книгу "Самодержавие духа", где перевернул всю историю, где Иван Грозный с его опричниной поставлен иже во святых, что непостижимо. Определенная группа людей пользуется его именем как тараном, чтобы выступать против иерархии Русской Православной Церкви, огромными тиражами выпускают газету, бесплатно рассылают ее повсюду. И это при том, что идет необъявленная, но самая настоящая война против России. Им очень нужно расколоть Русскую Церковь, им нужна гражданская война, на это брошены все силы.

Была такая газета "Русская мысль". На самом деле там ничего русского не было, газета была еврейская. Один коресспондент по фамилии Штаркман прямо написал, что Россия представляет величайшую угрозу безопасности США, поэтому основная задача в том, чтобы внедрить в России нерусские философии и религии, включая и католицизм как одну из мощных международных сил.

Тут не все сказано. Движения, которые прикрываются то именем одного митрополита, то – другого духовника, нужно оценивать по их плодам. Они приносят смуту и ничего доброго не дают душе человеческой. И я советую, не поддавайтесь вы их рекламе: "Духовник России", да и еще и с большой буквы.

Приведу пример. В Троице-Сергиевой Лавре, где находятся мощи одного из величайших святых Русской Церкви – преподобного Сергия, ни одна икона не мироточила и не мироточит, а где-нибудь в квартирах и церквях сотни и тысячи икон мироточат. Зайдите туда и вы сами замироточите. Почему? Советую об этом подумать.

– Что такое духовное сладострастие и как различить умиление духовное от душевного?

– Вот человек уже сыт и все же ищет, что бы ему еще съесть. На пирах Петрония4, например, в качестве десерта подавали на маленьких золотых тарелочках по два соловьиных язычка. Что они ощущали, не знаю, но гурманы тогда были высшей категории, они искали особых наслаждений. А что ищет тот, кто попал в водоворот, в пучину? Он кричит: "Спасите!" Священномученик Петр Дамаскин заметил: "Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных как песок морской"5.

Вы, наверное, замечали, что нас нельзя трогать ни с какой стороны: нельзя ругать – мы обижаемся; нельзя хвалить – начинаем тщеславиться; нельзя, чтобы было кому-то хорошо, – начинаем завидовать; нельзя садить за стол со вкусной пищей – мы объедаемся. Ни с одной стороны к человеку не подступиться, везде он в нарывах, и тем не менее, он чувствует себя точно по Горькому: "Человек – это звучит гордо".

Православие говорит о болезнях, которые сидят в человеке со всех сторон. И первым признаком начинающегося здоровья является способность увидеть эти нарывы. Если увижу – начну лечиться, а пока не увижу, буду другим говорить: "Сам лечись". В болезни человек не ищет духовных утешений, ищет исцеления, и так бывает рад, когда хотя бы на носу болячка прошла. Исцеление и приносит ему наслаждение: каждый, кто тяжело болел, это прекрасно понимает.

И совсем другое дело, когда пресыщенный ищет, где бы ему еще вилкой ковырнуть, когда неисцеленный ищет духовных наслаждений. Он, бедный, не видит, в каком состоянии болезни находится, его душа уже разлагается, а ему еще и наслаждения нужны. Это называется – духовное сладострастие: человек ищет "благодатных переживаний", "божественных откровений" и "духовных наслаждений".

Если Христос – Спаситель, то я – погибающий, а погибающий разве сладострастия ищет? Прокаженный ищет не наслаждений, а исцеления.

Поэтому тот, кто становится в христианской жизни на путь искания различных духовных дарований и переживаний, услаждения в молитве, тот стал на порочный путь. Этим путем, кстати, шли католические святые.

– В чем разница между радостью духовной и радостью душевной?

– Когда мы говорим о душевной радости, речь идет о нервно-психическом аспекте. А духовная – это радость благодатная.

Использованная литература

1. "Людям великим свойственно переносить обиды мужественно и с радостью, святым же и преподобным – выслушивать похвалу без вреда". [Лествица, 22:12]

2. (1 Кор. 11, 27-30) "Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает".

3. "...Иной, высший даже сердцем человек и с умом высоким, начинает с идеала Мадонны, а кончает идеалом Содомским. Еще страшнее кто уже с идеалом Содомским в душе не отрицает и идеала Мадонны, и горит от него сердце его, и воистину, воистину горит, как и в юные беспорочные годы. Нет, широк человек, слишком даже широк, я бы сузил. Черт знает, что такое даже, вот что! Что уму представляется позором, то сердцу сплошь красотой. В Содоме ли красота? Верь, что в Содоме-то она и сидит для огромного большинства людей, знал ты эту тайну иль нет? Ужасно то, что красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с богом борется, а поле битвы сердца людей...".

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. ПСС в тридцати томах, т. 14., – Л.: Наука, 1976, с. 100.

4. Книга Петрония Арбитра "Сатирикон" (I-II вв. н.э) Satiricon или satirarum – древний сатирический роман. Главный эпизод сохранившейся части романа – пир у Тримальхиона, богатого самодура из вольноотпущенников, не знающего, какую новую роскошь и чудачество придумать для своего безграничного чванства и удовольствия. Тут развертываются перед нами картины мытья в бане, домашней и обеденной обстановки, вульгарных увеселений, декламации стихотворных экспромтов, глупости и пошлости поведения хозяина, его покрытой золотом и драгоценностями, но скупой до скаредности жены, необыкновенно грубых супружеских пререканий в присутствии гостей.

5 Преподобный Петр Дамаскин. Творения. Книга первая. Необходимое и весьма полезное указание семи телесных деланий.

Алексей Осипов , профессор Московской духовной академии
Расшифровка лекций А.И. Осипова КЦ "Русская неделя"
Интернет-журнал "Русская неделя" – 15.11.2007.