Göreve bir vasal getirme eylemi. Antik Roma'da, bir kişiyi İsviçre ofisine tanıtmanın ciddi eylemi yasal işlemdir. Felsefe. Felsefe dersi ders metinlerinde sorunlu konular
YATIRIM (Geç Lat. Investitura, Lat. Investio'dan - Ben giyiniyorum) - Orta Çağ'da Batı Avrupa'da, tımarın, makamın, haysiyetin devri, vasal bağımlılığın güvence altına alınması ve sembolik bir ayin eşliğinde yasal bir eylem: bir avuç toprak, eldiven, kılıç, mızrak, vasallara sancak, asa vb. gücün simgeleri. Kilise ataması, kilise görevine atanma ve koordinasyondan oluşuyordu; iki eylem eşlik etti: manevi gücü simgeleyen değnek ve yüzüğün teslimi ve dünyevi gücün simgesi olan toprak ve asanın teslimi. 11. yüzyılın sonuna kadar, piskoposların ve başrahiplerin atanması, kural olarak, kraliyet (emperyal) gücü tarafından gerçekleştirildi. 11. yüzyılın ikinci yarısında güçlenen papalık, piskoposların ve başrahiplerin laik atamalarını yasaklamaya, onları yerel derebeylikten kurtarıp sınırsız güçlerine tabi kılmaya çalıştı. İşte yatırım mücadelesi böyle başladı. En büyük gerilimine, I. Otto (936-973) zamanından beri, piskoposluğun kraliyet gücünün en önemli desteği olarak hizmet ettiği Almanya'da ulaştı. Kalıtsal haklara sahip olmayan rahiplerin yatırımı, emperyal gücün kilise mülkiyetinin gelirlerini kullanmasını ve laik soylulara karşı bir denge olarak piskoposları ve başrahipleri kullanmasını sağladı. İmparatorların yatırım hakkından yoksun bırakılması, aynı zamanda, papalığın imparatorluğa herhangi bir bağımlılığının ortadan kaldırılması ve imparatorun papalık tahtına tabi kılınması için ana kaldıraçlardan biriydi. Yatırım mücadelesinde, bir yandan Hildebrand (1073'ten, Papa Gregory VII) liderliğindeki kilise reformunun yandaşları (bkz. IV, konuştu. Mücadele, hem (papalık teokrasisini ya da kilise üzerindeki imparatorluk yönetimini savunan) aşırı grupların görüşlerini hem de atamanın ayrılmasını talep eden uzlaşma taraftarlarının görüşlerini yansıtan geniş bir polemik literatürüne yol açtı. papalık ve laik iktidar arasında (bkz. "Libelli de lite imperatorum et pontificorum saec. XI ve XII conscripti, 3 d.", MGH, Hannov., 1890-97).
Atama mücadelesi, IV. Henry'nin Almanya'daki kraliyet gücünü güçlendirme girişimlerine karşı laik ve dini soyluların eylemleriyle iç içeydi. Alman piskoposlar, hem imparatorun hem de papanın bağımsızlıklarını sınırlama ve toprak prensleri olmalarını engelleme girişimlerine direndiler.
Papalığın, ana ekseni atama sorunu olan emperyal güçle açık mücadelesi, Gregory VII'nin papalık tahtına katılmasından sonra 1075'te başladı. 1075 Konseyi, din adamlarının laik kişiler olarak atanmasını geçersiz ilan etti (1078 ve 1080 Konseyleri tarafından tüm Katolik Kilisesi için tekrarlandı). Gregory VII, Henry IV'ün atamayı durdurmasını ve kanonik kuralları ihlal ederek atanan bir dizi Alman başrahipini görevden almasını istedi. En kritik bölümü Canossa (1077) olan şiddetli ve uzun süreli bir mücadelede iki taraf da kazanamadı. 1111'de, imparatorun kiliseden feragat etme şartları üzerinde bir uzlaşma anlaşması yapılması için bir girişimde bulunuldu. Charlemagne (Papa Paschal II projesi) döneminden bu yana alınan tüm tımarların ve regaliaların devlete iadesi karşılığında piskopos ve başrahip yatırımları. Ancak bu girişim, yararlanıcıları olmayan dini haysiyetin değerini yitirdiği din adamlarının direnişi nedeniyle başarısız oldu. 1122'de Worms konkordatosu sonuçlandı ve yatırım mücadelesi sona erdi. Bölümler tarafından seçilen rahipler, papadan manevi yatırım ve imparatordan laik yatırım aldı. Almanya'da, imparatorun hemen laik atama verilen piskoposların seçimine katılımı sağlandı; İtalya ve Burgonya'da imparator, başrahiplerin seçimine katılmaktan yoksun bırakıldı ve altı ay içinde onlara laik atama verdi. Worms konkordatosu imparatordan çok papa için daha faydalıydı; Otton piskoposluk sisteminin fiili çöküşünü pekiştirdi ve prens tikelciliğinin zaferine katkıda bulundu.
Alman burjuva tarihçiliği neredeyse oybirliğiyle Worms Concordat'ı Alman tarihinde bir dönüm noktası olarak görüyor, ancak imparatorlar ve papalar arasındaki mücadeleyi farklı şekillerde değerlendiriyor. Geçmişte, Alman burjuva tarihçileri bu mücadelede ulusal Alman kilise devleti ilkelerinin papalığın kozmopolit teokratik özlemleriyle çatışmasını gördüler ve imparatorların papalığa karşı direnişini olumlu değerlendirdiler. Federal Almanya Cumhuriyeti tarihçiliğinde, bu iki gücün birliğinin iddiaya göre imparatorluğun ve papalığın yükselişinin temelini oluşturduğu ve aralarındaki mücadelenin onların düşüşünün nedeni olduğu başka bir değerlendirme ortaya çıktı. dünya büyüklüğü (Th. Mayer, Papsttum und Kaisertum im hohen Mittelalter, "HZ", 1959, Bd 187).
Atama tartışması Batı Avrupa'nın diğer ülkelerine de sıçradı, ancak hiçbir yerde imparatorluktaki kadar keskin biçimler kazanmadı. Üstün hakimiyet için imparatorlarla çatışmaya giren papalar, Fransa ve İngiltere krallarıyla çelişkileri yumuşatmaya çalıştılar ve yatırım konularında bazı tavizler verdiler. Paschalia II'nin 1104 tarihli Fransız kralı Philip I ile yaptığı anlaşmaya göre, kilise ofisine kanonik seçimden sonra Papa tarafından manevi atama yapıldı; krala seçimlere ve laik yatırımlara katılma hakkı garanti edildi; seçilen kişi krala bağlılık yemini etti. 1107 tarihli anlaşmaya göre, II. Paschalia, İngiliz kralı I. Henry ile Papa tarafından manevi atama verdi. Kral, piskoposların ve başrahiplerin seçimlerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Kraliyet sarayı... Seçilmiş Kişi, kutsanmasından önce krala bağlılık yemini etti ve ondan keten ve dünyevi atama aldı.
N.P. Kolesnitsky. Moskova.
Sovyet Tarihsel Ansiklopedisi. 16 cilt halinde. - M.: Sovyet ansiklopedisi. 1973-1982. Cilt 5. DVINSK - ENDONEZYA. 1964.
Kaynaklar:
Bernheim E., Quellen zur Geschichte des Investurstreites, Tl 1-2, Lpz.-B., 1913-14.
Edebiyat:
Scharnagl A., Der Begriff der Investitur ..., Stuttg., 1908; Haller I., Papsttum und Kirchenreform, Bd 1, (s. 1.), 1903; Brooke Z.N., Lay inisiture ve imparatorluk ve papalık çatışmasıyla ilişkisi, Oxf., 1939; Schwarz W., Der Investurstreit in Frankreich, "Zeitschrift für Kirchengeschichte", 1923, H. 2, 1924, H. 1.
[lat. vestitura, vestitura, yatırımdan elbiseye], Orta Çağ'da. Zap. Avrupa, gücü ve resmi yetkileri kullanma hakkını simgeleyen sembolik işaretlerin ritüel aktarımının eşlik ettiği, mülkiyet veya bir konum (laik veya dini) mülkiyetini tanıtan resmi bir yasal eylemdir.
Dünyada
I.'de, bir kesimin tarihsel kökleri Mesih öncesine kadar uzanır. antik çağda, arkaik düşüncenin özdeşleşme özelliği yansıtılmıştır. yasal normözü ile ilgili olarak görünüşte dışsal olan uygulama şekli ile. Bu nedenle, erken ortaçağ örf ve adet hukukunda transfer prosedürü arazi mülkiyeti yeni mal sahibi aşağıdaki sembolik eylemleri üstlendi: sözlü bir işlemin (sala) tamamlanmasından sonra, önceki mal sahibi yenisini siteye aldı ve tanıkların huzurunda ona bir avuç toprak verdi, bazen bir dal sıkışmış orada veya siteden kopan bir kök, yalnızca siteyi değil, onunla ilgili tüm hakları devretme işareti olarak bir saman (bkz. örneğin: Salicheskaya Pravda. XLVI: Mülkiyet Devri Üzerine. § 1 / / Salicheskaya Pravda / Per.: NP Gratsianskiy.M., 1950. S. 46-47). Zamanla, mülkün devrine ilişkin yasal işlemler giderek daha sembolik hale gelir ve bu mülkün sembollerinin (örneğin bir toprak parçası) devri ve uygun bir belgenin (mektup veya sözleşme) hazırlanmasıyla sınırlıdır.
Toplumun feodalleşmesi ve vasal-feodal ilişkilerin gelişmesiyle birlikte, I. bir vasal anlaşmasının (commendatio), saygının (homagium) ve bağlılık yemininin (fidelitas) resmileştirilmesinin 3 temel unsurundan biri haline geldi. Feodal ilişkilerin iki yönlü bir doğası vardı: bir vasal ve bir hükümdarın ikili kişisel birliği ve vasalı, senyör tarafından kendisine sağlanan feodal lena'nın mülkiyetine sokma eylemiyle kurulan toprak bağımlılığı ilişkileri, yani rütbe. partilerin ve sadece XI yüzyılda. nispeten bitmiş bir form aldı. Gelecekteki vasal, başı açık, silahsız ve diz çökmüş, avuçlarını efendinin ellerine koydu, böylece kendisini himayesine emanet etti (commendare), onun "adamı" (homo, dolayısıyla homagium) oldu. Hükümdar onu dizlerinden kaldırdı ve karşılıklı öpüştüler. Biat etmek ve taahhütte bulunmak askeri servis(yardımcı) ve adli tıp yönetimine katılım. seigneur'un (consilium) faaliyeti, vasal karşılığında ordunun ve amirinin garantisini aldı. savunma (savunma) ve gelir getirici mülkiyet (bkz. Faydalar). Mülkiyete girişe I. prosedürü eşlik etti, bir kesim sırasında nişanların (afiş, mızrak, asa, eldiven, şapka, bir avuç toprak vb.) devri gerçekleşti ve hakların devri gerçekleşti. keten kullanılacağı açıklandı.
Orta Çağ'da, pozisyon ve ilişkili mülkiyet (gayrimenkul, gelir, ayrıcalıklar) ile ilişkili görev ve yetkiler arasında kavramsal farklılıklar yoktu - dönemin tüm sosyal düzeni buna dayanıyordu. I.'nin eyleminde kullanılan nişanlar, lehtarın resmi yetkileri kullanma hakkının bir tür temsili ve aynı zamanda toprak ve insanlar üzerindeki gücünün bir meşruiyet ve tezahür biçimiydi. Personel (baculum, virga) veya kısaltılmış şekli - gücün en eski sembolü olan asa (sceptrum) tarafından önemli bir rol oynadı. Orta Çağ'da, yargı gücünün bir sembolü olarak ek bir önem kazandı (bkz. Ps 44.7; Heb 1. 8). I. Lennikov'un prosedüründe, bir personelin (çubuk, asa) devri, yargı yetkilerinin senörünün vassala devredilmesi anlamına geliyordu. Zorlama hakkı, yani gücün cezalandırıcı ve disipline edici işlevi, kılıç (gladius), komuta etme hakkı - mızrak (lancea) ile sembolize edildi (mızrağın sembolik aktarımı geleneği, Mızrağın sembolik aktarımı geleneği M.Ö. Merovenj dönemi - Greg. Turon. Tarih Frangı VII 33). Afişin (vexillum, panna) sunumu, sahibini kraliyet vasalı yapan tımarın özel statüsünü gösterdi. XII yüzyılda. genellikle Lombardiya'nın karakteristiği olan laik emperyalizmin normları, bir dizi geleneksel üst düzey yasa olan "Dava Kitapları"nda (Libri feudorum) kaydedildi.
Geç Orta Çağ'da, I., örneğin, göreve başlama prosedürü olarak sistemin dışında da gerçekleşti. I. büyük mülklerin (gastaldus) yöneticilerinin copuyla. I. noterlerin (investitura per pennam) eyleminde kalemin sembolik olarak devredilmesi, yalnızca resmi yetkilerini kullanma haklarının bir temsil biçimi değil, aynı zamanda onlar tarafından hazırlanan belgelerin bir meşrulaştırma biçimiydi.
Yanıyor.: Krieger K.-F. Die Lehnshoheit der deutschen Könige im Spätmittelalter. Aalen, 1979; Giordanengo G. Le droit féodal dans le pays de droit écrit: L "exemple de la Provence et du Dauphiné: XIIe - début XIVe siècle. R., 1988; Keller H. Die Investitur: Ein Beitr. Z. Problem der" Staatssymbolik "im Hochmittelalter / / Frühmittelalterliche Studien. B., 1993. Bd. 27. S. 51-86; Bouzy O. Les armes sembolleri d "un pouvoir politique: L" épée du sacre, la Sainte Lance, l "oriflamme, aux VIII-XII siècle // Francia: Forsch. z. Westeuropäischen Geschichte. Münch. 1995 T. 22/1. 45-58; Brückner Th. Lehnsauftragung: Diss. Würzburg, 2002; Yatırım ve Königsrituale: Herrschaftseinsetzungen im kulturellen Vergleich / Hrsg. M. Steinicke, S. Weinfurter. Köln, 2005.
Kilisede
Dini ofise ve ona karşılık gelen yararlanıcının (piskoposluk, manastır, kilise) mülkiyetine girdiğinde I. laik kişiler tarafından gerçekleştirildi: krallar veya büyük prensler yeni seçilen piskoposlar ve özel kilise ve manastırların sahipleri - kendi seçimleriyle kendilerine atanan rahipler ve başrahipler - bağımlı bölgelerde tutuldu. Teorik olarak, dünyadaki I.'nin aksine, kilise makamına giriş, 2 farklı prosedürü temsil ediyordu: ayinle resmileştirilmiş onur nişanını (bkz. onurun taşıyıcısının manevi otoritesini simgeleyen işaretlerin karşılık gelen pozisyonları ve aslında ben. din adamı, en yüksek sahibi ve hukukun konusu olarak din adamlarına gücünün "laik bileşenini" devreden laik bir hükümdardır. yani, rütbenin devrinin de eşlik ettiği pozisyon tarafından atanan mülkiyet, haklar ve yetkiler.
I. piskoposların prosedürünün sonuna kadar nasıl resmileştirildiği hakkında güvenilir bilgi. IX yüzyıl ve o zamanlar I. tarafından benimsenen laik vasallardan farklı olup olmadığı hayatta kalmadı, çünkü bu fenomenin kendisi Orta Çağ'ın görüş alanına giriyor. onu sadece XI yüzyılda eleştiren yazarlar. Cetvel ve I.'e bağlılık yemininin çok erken kanonik indüksiyondan önce başladığı bilinmektedir.
Piskoposlukta en yüksek manevi otoriteyi veren piskoposluk rütbesinin işaretleri, personel (baculum pastoralis, pedum) ve yüzük (anulus) idi. Prototipi antik çoban personeli olan personel, tepede bükülmüş, piskoposun pastoral işlevlerini ve yüzüğü - Mesih ile manevi evliliğini sembolize ediyordu. Kilise, piskoposluk topluluğuyla ömür boyu sürecek bir bağlantı, liderliği ve ona karşı sorumluluğu. VII yüzyılda hakim olana göre. gelenekler (Isid. Hisp. De eccl. offic. II 5; IV. Toledo Konseyi'nin 28. Canon'u (633) - De ordine quo mevduati iterum ordinantur // PL. 84. Col. 374-375) yeniye aktarıldılar koordinasyon düzeninin son bölümlerinde büyükşehir tarafından piskopos. Ancak, yaklaşık Almanya'da 900 (birkaç kez daha sonra Fransa'da) I. bir kadro ile yeni seçilen piskopos, yani daha önce büyükşehir tarafından gerçekleştirilen pastoral işlevlerin devredilmesine ilişkin yasal işlem krala devredilir. Aynı zamanda, personel devrinin sembolik anlamının yeniden düşünülmesi gerçekleşti: büyükşehirden alınan personel, piskoposun pastoral işlevleri anlamına gelirse, kraliyet I., piskoposluk (cum pontificalis baculi) üzerindeki gücün devrini üstlendi. iuxta morem commendatione episcopatus est sortitis dominium - Vita S. Rimberti. 11 / / MGH. SS. T. 2. S. 770). Peter Damiani'nin ifadesine göre, kral uygun formülü telaffuz etti: “Kiliseyi Kabul Et” (accipe ecclesiam - Petrus Damianus. Ep. 13: Ad Alexandrum Secundum Romanum Pontificem // PL. 144. Col. 221). 1039'dan beri, mikrop. kor. Henry III, I.'nin piskoposlarını görmeye başladı, onlara bir asa ve bir yüzük verdi (investitura per anulum et baculum), yani. laik bir eylemde piskoposa transferini üstlendi. I. ayrıca manevi gücünün sembollerini de (kral verildikten sonra bu öğeler kutsandı ve koordinasyon sırasında ikinci kez piskoposa devredildi).
Orta Çağ'da sosyal yaşamın tüm alanlarının yüksek derecede ritüelleşmesine tanıklık eden meslekten olmayan I. din adamlarının pratiği, hem ideolojik, hem politik hem de sosyo-ekonomik olmak üzere 3 tarihsel faktörün etkileşiminin sonucuydu. farklı şekiller Kilisenin seküler gücün yargı yetkisine katılımı: sosyal ilişkilerin organizasyonunun vasal benzeri doğası, kraliyet (im.) gücünün teokratik meşrulaştırılması, "regnum et sacerdotium" (krallık ve rahiplik) birliği olarak anlaşılır ve özel kilise kurumunun gelişimi (bkz. Sanat. kilise hakkı). Bu nedenle, dini dünyada I., dünyevi hayattan farklı bir anlam kazandı: yani. Kilisenin tüm yapısal düzeylerinde meslekten olmayanlardan bağımlılığını ve Batı tarihinin en önemli krizlerinden birini büyük ölçüde belirleyen laik hükümetle birleşmesini gösterdi. 9. ve 10. yüzyılların başında kilise, otoritesinin düşüşü, yapıların ve bakanların laikleşmesi. Bu bağımlılığın olumsuz doğasının farkındalığı ancak 10. yüzyılda gerçekleşir. Kilisenin ve toplumun ruhsal yenilenmesi için hareketin genel ana akımında, başta Cluny olmak üzere reformcu manastırcılıktan esinlenmiştir (bkz. Art. Cluny Reformu). Sonunda. 11. yüzyılın üçüncü Gregoryen reformunun işareti altında, papalık çevresinde konsolide olan Katoliklerin kurtuluş süreci gelişiyor. Kilise, çağdaşları tarafından "controversiavestiturae" olarak adlandırılan ve laik ve manevi otoriteler arasındaki ilişkiyi Latin'de tamamen değiştiren, meslekten olmayanların hayatına herhangi bir müdahalesinden. Avrupa.
Katolik Kilisesi'nde I.'nin tarihsel arka planı ve uygulaması
Kendilerine verilen ayrıcalıklara sahip kilise mülkleri Kilisenin mülkü değildi, ancak kral tarafından I. piskoposların (başrahiplerin) bir eylemiyle bir derebeylik olarak devredildi ve bu da onları ilişkilerde yarı-vassal bir konuma yerleştirdi. krala: kralın ısrarı üzerine, rahipler, laik vasallar gibi, ona sadakat yemini ettiler, ancak bu tür yeminler din adamlarına yasaklandı ve kiliseye ek olarak, belirli laik hizmet biçimlerine mecbur kaldılar. krala (servitium regis). Çeşitli adm yaptılar. Kraliyet iktidarının sahadaki en yüksek temsilcileri olan "egemen elçileri" (missi dominici) rolündeki atamalar, din adamlarının silah taşıma yasağına rağmen kraliyet mahkemesi tarafından alındı. askerler ve onları kampanyada yönetti ve ayrıca krallığın iyiliği için dua etti. Kilise aristokrasinin İsrail hakkıyla güvence altına alınan krala sadakati, Kilise'yi, Orta Çağ'ın başlarında kralla rekabet eden seküler klan soyluları için bir "denge" haline getirdi.
Buna karşılık, kraliyet gücüne boyun eğen Kilise, kendi dünyevi gücü için bir gerekçe aldı: kral, daha yüksek hiyerarşiler için devlete erişim açtı. siyaset, onları büyük toprak sahipleri yaptı, birçok siyasi hak, adli ve ekonomik ayrıcalıklarla donatıldı. Manevi ve dünyevi olanın böyle bir karışımı, Kilisenin sekülerleşmesine yol açtı: pl. piskoposlar ve imparatorluk başrahipleri dünyevi prensler olarak yaşadılar, yönettiler ve savaştılar ve kraldan yüksek bir görev alma fırsatı için, potansiyel adaylar sadakat göstererek ona cömert teklifler sunmaya hazırdı. Bu uygulama çağdaşlar tarafından simony olarak kınandı. Başlangıçta, simony, rahipler tarafından (öncelikle piskoposlar) meslekten olmayanlardan ve din adamlarından St. Büyük Gregory (590-604). X-XI yüzyıllarda. Kilise yazarları, bir koltuğa götüren koordinasyon hediyelerini giderek kilise ofislerini satmanın bir biçimi olarak yorumladılar. Sondan. X yüzyıl. piskopos adaylarının krallara kanonik olmayan hediyeleri o kadar geniş ve düzenli bir karakter kazandılar ki, kiliseye kraliyet bağışlarını telafi ederek hazine kaynaklarının bir tür yeniden dağıtımı biçimi olarak hizmet etmeye başladılar ve Kor. Henry III bu uygulamayı terk etti ve açık, meslekten olmayanlardan büyük ölçekli toprak müsaderesi ile doldurulmak zorunda kaldı.
I. Kralın Kilise üzerindeki egemenliğinin bir tezahürü olarak
X-XI yüzyıllarda krallar tarafından ödenek. I. piskoposları bir yüzük ve bir asa ile kullanma hakkı, aktif I. piskoposlarının yeniden düşünülmesi ve ona manevi bir anlam verilmesi anlamına geliyordu. Bu, piskoposlar üzerindeki dini hukukun en üst konusu olarak kralın hiyerarşik üstünlüğü fikrinin gelişmesinin, frangı oluşumunun özelliklerinden dolayı bir kesintinin ortaya çıkmasının bir sonucuydu. bir devlet olarak kilise organizasyonu. Kilise ve "Hıristiyan" olarak devlet, kralın şahsında laik gücün, kilise konumlarının değiştirilmesi de dahil olmak üzere Kilise üzerinde dini ve ideolojik etki kaldıraçları almasına izin verdi. Başlangıçta. VI yüzyıl, kor. Clovis, İsa'nın yaratılışı. krallık, 1. ortak frangı için kanonik onay aldı. Aurelian (Orleans) Konseyi (511), piskoposların kralın "rahip ruhunu" (mens sacerdotalis-Mansi. T. 8. Col. 350) tanıdığı ve imparatorluk zamanından beri bilinen kraliyet uygulamasını onayladığı yer. Büyük Konstantin (306-337), Konseyleri toplamak ve kararlarını onaylamak için. Erken Orta Çağ için temel olan fikir bu şekilde pekiştirildi, bir kesime göre kralın şahsı kutsal bir uyanış olarak yorumlandı. Merovenj, daha sonra Karolenj hükümdarları tarafından sürekli geliştirilen Tanrı'nın lütfunun (Dei gratia) yayılması ve "intihar anlaşmazlığı"na kadar sorgulanmadı.
Krallığı kutsal kitaptaki Melchizedek, “Salem kralı” ve “Yüce Tanrı'nın rahibi” (Gen. 14. 18-20) gibi meshetme uygulaması ve 800'den beri Frenk papaların Roma papaları tarafından taç giyme töreni özel bir önem kazandı. kralın rahiplik görevi ve gücünün kutsal meşruiyeti fikri için. ve sonrası. Roma'daki Germen kralları. Her iki uygulama da Roma-Alman İmparatorluğu'nda Sakson (919-1024) ve Salic (1024-1125) hanedanları sırasında yeniden başladı. Ortaçağa ait. nihayet laik güç ve Kilise birliğini oluşturan imparatorluk fikri, devlet ve Kilise arasındaki geç antik ilişki geleneğinin bir senteziydi (Bizans İmparatorluğu'ndaki "İmparatorluk ve Kilise" bölümüne bakınız), İsa fikri. dünya imparatorluğu ve kraliyet birçokları üzerinde hakimiyet iddia ediyor. seni belirtmek Bu siyaset ve din birliğidir. iktidarın bileşenleri (regnum et sacerdotium), kralın (imparatorun) sosyal işlevi tarafından, imparatorluğu bir devlet ve yasal olarak değil, manevi bir değer olarak nitelendiren tüm Hıristiyanların koruyucusu olmak için haklıydı: Rab tarafından hükümdar, bu, laik egemen için Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi (vicarius Christi), O'nun gücünü dünyevi dünyada uygulayan ve Roma tahtının özel bir hamisi statüsü anlamına geliyordu. Bu birlik sayesinde Mesih kavramı daha net hale geldi. kralın görevi: kendisine emanet edilen dünyayı adil bir şekilde yönetmek ve inananları ve kiliseyi korumak (defensor ecclesiae). Kral, Charlemagne'nin ilk kapitülasyonlarında zaten "defensor ecclesiae" olarak belirlenmişti (bkz. örneğin: Karoli Magni Capitulare primum // MGH. Cap. T. 1. S. 44). Frank, Kilise'yi savunmak için çağrıldı. Kings Popes (MGH. Erp. T. 3. S. 651). Charlemagne'nin birleştirdiği yaklaşık 2 "Kilisenin savunucusu" kavramıydı: papal (Papa'nın haklarının laik bir savunucusu olarak Fransız kralı) ve laik (kendi içinde kilise yaşamının koruyucusu ve organizatörü olarak Fransız kralı) krallık). Alcuin'in kraliyet gücünü teorinin iki kılıcı ruhuyla yorumlaması, aslında, aynı zamanda, rahiplerin ve piskoposların gücü üzerindeki kraliyet üstünlüğünü de ima etti: kral, onun görüşüne göre, 2 sembolik "kılıç" tutuyor, biri sapkınlıkları ortadan kaldırmaya hizmet etmeli Kilise içinde, diğeri - onu paganlardan korumak için (Alcuini Ep. 136, 171 // MGH. Epp. T. 4. S. 205-210, 281-283). Benzer şekilde, Charlemagne, III. Leo'ya yazdığı bir mektupta imparator ve Papa'nın işlevleri arasındaki ilişkiyi belirledi (Karoli Magni Ep. 93 // MGH. Epp. T. 4. S. 136-138): imparator Kilise'yi savunmalı ve pontiff başarısı için dua etmeli ... Böylece, kraliyet (im.) Gücü fikrinin kutsallaştırılması, bu gücün taşıyıcısının Tanrı'dan önce sorumluluğu anlamına geliyordu. Daha sonra, "yatırım anlaşmazlığı" çağında papalık ona bu sorumluluğu hatırlattı. imparatora, dinlerin infazını kontrol etme iddiasını ilan etti. hükümdarın görevi.
Uygulamada, Kilise'nin ve ona emanet edilen Hıristiyanların kaderi için dünyevi hükümdarın sorumluluğu, Kilise'yi itaat etmeye zorlayarak, kralın tüm kilise işlerine müdahalesinde ifade edildi: Konseyleri topladı ve yönetti, kiliseler kurdu, mon -ris, dioceses, piskoposların ve başrahiplerin atanmasını etkiledi, böylece bir piskoposun "din adamları ve halk tarafından" bağımsız olarak seçilmesine ilişkin eski ilkeyi ihlal etti (bkz. Piskopos Sanatında). Zap. Orta Çağ'ın başlarında (Roma) Kilisesi sadece teorik olarak "evrensel"di - belirli ülkelerdeki ve bölgelerdeki piskoposluk Kiliseleri kraliyet mahkemesine yöneldi ve krallara veya diğer büyük hükümdarlara itaat etti: Almanya'da ortalara kadar. X yüzyıl - Saksonya, Bavyera, Swabia kabile düklerine; Fransa'da XI yüzyılda. piskoposların sadece 1/3'ü kralın gücündeydi, geri kalanı sadece resmi olarak onun vassalları olan ve genellikle piskoposluk pozisyonlarını birleştiren büyük bölgesel prenslere aitti. Kralların I. piskoposları kullanma hakkı hem ekonomik hem de ideolojik olarak koşullandırılmış etkinin bir sonucuydu, Clovis zamanından bu yana bir adayın seçiminde uygulayabilecekleri bir kesinti, Kilise ise metropolitlerin bu konudaki yetkinliğini korumaya çalıştı. kanonik uygulamayı önemseyin ve koruyun: 614 Paris Konseyi piskoposunun seçilmesine ilişkin kanon, " yatırım anlaşmazlığı " çağına kadar geçerlidir, adayın önce piskoposlarıyla birlikte "halk, din adamları ve metropolit" olarak adlandırılması gerektiğini hatırlattı. il " ve" herhangi bir menfaat veya rüşvet olmaksızın " ve tam tersine, zorla veya seçim olmaksızın dayatılanlar meşru bir piskopos olarak kabul edilemez (Mansi. T. 10. Col. 539-540). Ancak, XI yüzyılın son on yıllarına kadar bu tür çabalar. etkisiz kaldı; kor. Sadece piskoposların değil, aynı zamanda cathedra'ya papaların da yükseltilmesini emreden Henry III (bkz. çünkü piskoposluk koltuğu kralın fiili hakkı haline geldi.
I. özel bir kilisede ve piskoposluk yetkilerinin ihlali sorunu
Piskoposluklarda, daha küçük dini yöneticiler düzeyinde. yapılar - cemaatlerin yanı sıra onlara bağlı kiliseler ve şapeller, din adamlarının I. yasası tarafından onaylanan laik gücün yargı yetkisine katılımı, en açık şekilde özel kilise alanında kendini gösterdi. Orta arası. VII ve ser. VIII yüzyıl yani özel bir kişinin (laik veya din adamı, genellikle bir piskopos) veya bir dini kurumun (hükümdar, piskoposluk, kilise) inisiyatifiyle ve pahasına kurulan özel kiliseler, olağan hale geliyor. Devlet olunca ortaya çıktılar. hükümet ve kilise idaresinin zayıf olduğu ortaya çıktı ve örneğin egemenliklerinin bir kısmını yerel kodamanların gücüne bıraktı. VI-VII yüzyıllarda Sağ Ren bölgelerinin Hıristiyanlaştırılması sırasında. ya da devletin çöküşü sırasında. yapılar (özellikle 9. - 11. yüzyılın ortalarında Fransa'da) ve piskoposların nispeten geç kurulduğu yerlerde (örneğin, 739'dan sonra Bavyera'da). Özel olarak kurulmuş tüm kiliseler ve mon-ris, laik mülkiyet hukuku normlarına uygun olarak, tamamen kurucularına aitti, çoğu laik soylulara aitti. Mülkiyet hukuku alanındaki tüm eylemlere tabi olan, kendilerine ait bir tür gayrimenkul, alan mülkiyeti idi: miras, alım ve satım, takas, kiralama. Kilise kuruluşu geleneksel olarak “ruhun kurtuluşu” (pro remedio animae) tarafından motive edilirken, özel kiliseler, özellikle de sahibi onlara cemaat haklarını satın almışsa, garantili bir gelire sahip çok karlı bir yatırımdı: piskoposluk kiliseleri gibi, ancak, sahiplerinin tam emrinde ve onlara atfedilen mülkler hazineye vergilendirilmedi. Capitulary'ye göre, mal sahibi yalnızca yasal sorunları çözmek, kilisenin mülkünü ve 1/3'ten daha azı rahibe tahsis edilen tüm gelirlerini yönetmekle kalmayıp, aynı zamanda kilise pozisyonlarını atamaya da yetkiliydi. Dindar Louis tarafından Aachen'deki Konsey'de kabul edilen kiliseler (Capitulare ecclesiasticum, 818/9). Piskopos, sahibi tarafından rahip olarak adlandırılan adayı atadı veya zaten atanmışsa, verilen kilisede pastoral işleri yürütmesi için onu kutsadı ve sahibi bir eylemde I. (investitura ecclesiae) ona sunak örtüsünü verdi, çandan ip, kilisenin anahtarı veya masanın sembolleri olarak onun yeni konumu, tipik Orta Çağ bağlamında konum ve mülkiyet kavramının ayrılmazlığı onun "maddi bileşeni" anlamına geliyordu. Rahip, kiliseyi kural olarak, bir kira sözleşmesi değil, basit bir kira temelinde aldı, yani, bir sadakat yemini ile oluşturulan senyör ve vasal arasındaki karşılıklı ilişkiler burada sağlanmadı.
Benzer bir durum, özel kişilerin kendi mülklerine ait arazilerde kurdukları manastırlarda da görülmüştür. Sahibi ayrıca hükümdarın tüm gelir ve mülklerine sahip olma hakkına sahipti ve I.'ye bir personel (baculum abbatialis) ile piskopos tarafından gerçekleştirilen ayinsel koordinasyona kadar eşlik eden bir başrahip atadı. Bazen kendisi veya akrabalarından biri başrahip oldu. Bu tür "dünyevi başrahiplerin" (abba gelir - say-abbot), yani iç dinden sağ çıkmamış insanların varlığı. dönüşüm (conversio) ve sadece dünyevi çıkarlar ve sorumluluklarla değil, aynı zamanda ailelerle ve eğlence arzusuyla da ayrılmak, manastır disiplininin zayıflaması, tüzükten sapmalar ve bir manastır olarak manastır fikrini saptırdı. "dünyanın dışında" yaşayan insan topluluğu (ekstra mundum).
Ayrıca, sıradan cemaatçiler için kilisenin piskoposluk veya özel olması önemli değildi, çünkü sp. Kilise örgütlenmesi, özel kilise hakkının olumsuz yanı, piskoposun (iurisdictio episcopalis) yasal yetkisinin ve piskoposunun tek hükümdarı (sıradan) statüsünün çok somut bir ihlaliydi. Kendisi değerli rahipleri seçemez ve başrahip veya kontrol seçimini etkileyemezdi. ekonomik aktivite piskoposlukta kiliseler ve mon-ray. Kiliseye karşı işlenen kabahatler için disiplin denetimi ve cezalandırma (censura ecclesiastica) ile ilgili olarak, özel dini kurumlar aslında piskoposluk yetkilerinden çıkarıldı, bu da kilise düzeninin (disciplina ecclesiastica) ihlallerine yol açtı. dini kanon. Yani ortada. VII yüzyıl Cabillon'daki (şimdi Chalon-sur-Saone) Konsey'de bir şikayet ele alındı: kodamanlar (potansiyeller) sadece kiliselerine (oratoria) din adamları atamakla kalmadılar, aynı zamanda piskoposların disiplin denetimine tabi olmadıkları konusunda ısrar ettiler ( Mansi.T. 10. Col. 1189-1193). Ayrıca, piskoposlar, kilise ve manastır sahiplerinin sayısız ekonomik istismarına karşı pratik olarak güçsüzdü. Sahibine yasal ve ekonomik bağımlı olan içlerinde hizmet eden din adamlarının keyfiliklerine karşı ne kadar savunmasız oldukları, yasakların ele alındığı 9.-10. toprak sahiplerine kiliseden aşırı vergiler almaktan ya da onun gelirine tamamen el koymaktan, rahipleri desteksiz bırakmaktan, onlardan din adamları için alışılmadık bir hizmetin yerine getirilmesini talep etmek veya onlara bedensel ceza uygulamak, kilise mülkünü mal sahibininki arasında bölmek mirasçılar ya da kilise araçlarından bir şey almak, kilise binalarını tahıl ambarları için kullanmak, vb. kiliseler, tamamen laik çıkarların gerçekleştirilmesi için sahiplik konumlarını pratik olarak özgürce kullandıkları kilise organizasyonu içindeki laiklerin sürekli varlığını yasallaştırdı. Ek olarak, bir rahip veya başrahip atama, yani başvuranın pastoral pozisyona layık olup olmadığını bağımsız olarak değerlendirme ve yalnızca başlangıçta kiliselerin maddi desteğine yönelik olan ondalığı elden çıkarma özgürlüğü (fabrica ecclesiae) ve rahipler, aynı zamanda dini (piskoposluk) hayırseverliğin ana kaynağı olarak, fakirlere karşı, kilise düzeninin ilkeleriyle çelişiyor ve Kilise'yi gözden düşürüyordu. Bu bağlamda, Cluny reformunun teorisyenleri, "yatırım anlaşmazlığı"ndan çok önce, mevcut duruma yönelik eleştiriyi, meslekten olmayanlar tarafından "Kilisenin özgürlüğünü" (libertas ecclesiae) ayaklar altına alma temasıyla ilişkilendiren ilk kişilerdi.
I.'nin pratiği etrafında gelişen çatışmanın kaçınılmazlığı, 1990'ların sonlarında toplumsal düşüncedeki iki temel değişiklikten kaynaklanıyordu. X - erken. XI yüzyıl: bir zamanlar sosyal yapıyı yorumlamaya yönelik "Gelasian modeline" yol açan sosyal düşüncenin evrenselciliğinden kademeli bir ayrılma (İki Kılıç Teorisi, Gelasius I makalelerine bakın) ve anlayışın yeniden düşünülmesi. "Kilisenin özgürlüğü" ile bu konunun daha sonra kilise reformunun hedefleri hakkında kamuoyu tartışmasının merkezine aktarılması.
I. ruhban sınıfının meslekten olmayanlar, özellikle piskoposlar - krallar tarafından uygulaması, ortalara kadar sorgulanmadı. XI yüzyıl, çünkü tek bir Mesih'te laik ve dini otoritelerin tamamlayıcılığı açısından 500 yıldan fazla bir süredir var olan sosyal gerçekliğin yorum şemasına tam olarak uyuyor. 2 bölümden oluşan beden metaforu (unum corpus christianorum) ile ifade edilen dünya. Bu şemanın metafiziksel doğrulaması Papa I. Gelasius (492-496) tarafından verilmiştir. "Kilise'nin iki mülkünün" (duo ordines ecclesiae) - meslekten olmayanlar ve din adamları, konumları (officia), faaliyetleri (eylemler) ve ileri gelenlerin (Gelasii) işlevsel olarak tabi kılınması açısından manevi ve laik otoritelerin etkileşimi hakkında konuştu. Ep. Ad Anastasios // PL 187. Sütun 458-459). Öğretisinin özü kısaca 2 özdeyişle ifade edilir. Birincisi, yalnızca Mesih bir kişide rahip ve kraldı, çünkü insan ırkının zayıflığını öngören Rab, dünyayı yöneten her iki gücü de böldü. Yetkililerden hangisinin tercih edileceği, kilise teorisyenlerinin ortasına kadar. XI yüzyıl Açıkça konuşmadılar, ancak kilise hiyerarşilerinin dünyevi işlere ve laik yöneticilerin - uygulamada gözlemlenmeyen Kilise işlerine - müdahale etmemesi gerektiğinde ısrar ettiler. İkincisi, laik otoriteler için bahsi geçen iki "mülkün", meslekten olmayanların ve din adamlarının işlevsel etkileşimi fikri, imparatorluğun birliği ve Mesih'in sorumluluğundaki "christianitas" anlamına geliyordu. barış ve Kilise için - tüm Hıristiyanların ruhlarının kurtuluşu konusundaki sorumluluğunun Mesih'in sorumluluğuna genişletilmesi. imparatorluk. Gerçek şu ki, devlet için ortak sorumluluk üstleniyor. ve imparatorluktaki kilise yönetimi, çelişki tanınmadığı için her iki otorite de birbirini kopyaladı. Bu özdeyişlerin karşıtlığı ve içsel tutarsızlığı, erken Orta Çağların bir tür evrenselciliği nedeniyle bilinçsiz kaldı. laik ve dini alanları Mesih'in himayesi altında birleştiren sosyal düşünce. kurtuluş fikirleri. Aynı evrenselci düşünce sayesinde, iç çelişkilere duyarsız, kral tarafından verilen bir ayrıcalık olarak “Kilise özgürlüğü”nün teolojik olarak doğrulanması “Gelasya modeline” tamamen dahil edildi.
Teologeme "libertas ecclesiae", genellikle ona özgürlük ayrıcalığını veren Mesih tarafından kurulan Kilise'nin bağımsızlığı anlamına gelen, kilise hukukunun merkezi kategorisidir (karş. Matta 16. 18-19). Ortaçağ'da ayrıcalık (ayrıcalık) bir hak (jus) olarak anlaşıldı. Orta Çağ'ın farklı dönemlerinde, bu evanjelik özgürlük anlayışının yerini birkaç tane aldı. diğer yorumlar, ancak aynı zamanda "libertas ecclesiae" asla modern anlamına gelmez. Kilisenin devletten bağımsızlığının (yani ayrılığının) yorumlanması. Üstelik erken Ortaçağ'da kralın elden çıkarma hakkı. Devlet Kilisesi, rahiplik görevi (rex et sacerdos) tarafından haklı çıkarıldı, yalnızca özgürlüğüne müdahale etmedi, aynı zamanda kraliyet “koruması” da dahil olmak üzere ayrıcalıklar vererek özgürlüğü tam anlamıyla sağladı. Almanya'da ve Kutsal'ın diğer bölgelerinde. Roma İmparatorluğu'nda, çok sayıda dini kurumun özgürlüğü, resmi olarak özel ellerde bile olsa, imparatorluk statüsü tarafından sağlandı ve bu nedenle “Kilisenin özgürlüğü” orada çok tuhaf bir şekilde anlaşıldı - bireysel dini kurumların özgürlüğü olarak. kurumlar - piskoposluk bkz. (libertas episcopalis), kilise (ecclesia libera), mon-rya (monasterium liberum) - herhangi bir dış müdahaleden, ancak aynı zamanda doğrudan bu özgürlüğün garantörü olan krala tabidir.
Ama eğer X-XI yüzyıllardaysa. Böyle bir özgürlük anlayışı, Ottonlar ve Salic hanedanının temsilcilerinin saltanatı sırasında Almanya'daki imparatorluk kilisesinin sistemiyle tamamen tutarlıydı; bunun bir örneği, emperyalizmin işbirliğidir. Romalıların yükselişine katkıda bulunan Henry III ve Katolik Kilisesi'nde imparatorun mutlak otoritesini ve gücünü destekleyen Papa IX. . Orada, kraliyet gücünün zayıflığının arka planına karşı, etkili koruma sağlayamayan özel kiliseler ve monris, mülk sahiplerinin keyfiliğinden ve piskoposlardan - onları korumak için atanan yerel kontlardan (gelir) muzdarip oldu. Fransa'nın güneyinde, dükler ve büyük kontlar piskoposların sahibi olabilirler ve piskoposluklarına diğer bağımlı topraklar gibi davrandılar: onları miras yoluyla aktardılar, takas ettiler. Bu nedenle, kurucusu Hertz'den özgürlük alan Cluny'nin Burgonya Manastırı'ndandı. Aquitaine'li Guillaume ve yalnızca Roma Papası'na tabi (ki bu yüksek bir statü anlamına geliyordu - "libertas romana"), ilk kez tamamen farklı bir "libertas ecclesiae" fikri geliyordu - Apostolik Kilisesi'nin ideallerine dönüş Yeni Ahit özgürlük anlayışıyla, yani Kilise'nin I. yasasına ve özel kilise yasasına göre kilise ofislerinin dağıtılması yoluyla gerçekleştirilen hükümet laikliğinden tamamen kurtuluşu ile (bkz. örneğin: Oddonis Cluniacensis abbatis Collationum libri tres // PL. 133. Sütun 517-638). Tam anlamıyla, teorisyenler, hem manastır hem de daha sonra. kilise reformları o zaman özel kilisenin temelden yok edilmesini savunmadı: Vatikan, kilise yapıları ve monrislerin kendileri kuruldu veya hediye olarak özel kilise kurumları aldı - reformu yaymanın ana yolu buydu. Bu, laik aristokrasinin kilise yönetimi alanından çıkarılmasıyla ilgiliydi. Reformcular, meslekten olmayanların Kilise üzerindeki gücünün ana sonucunu, Kilise'nin tüm kötülüklerin kökü olarak görülen çağdaşların zihinleri ve eylemleri üzerindeki disiplin denetimine tamamen aldırış etmemek olarak görüyorlardı: savaşlar ve sosyal düzensizlik, ahlakın ve hukukun çöküşü, din adamlarının sekülerleşmesi. Şimdiye kadar, Orta Çağ'daki “geçici”, “dünyasal” (temporalis) ve “ebedi”, “ruhsal” (spiritualis) karşıtlığı bağlamında anlaşılan sadece manevi kontrol ile ilgiliydi. bu kelimelerin anlamı. Kilise, gücü elinde bulunduranlara Mesih'lerini hatırlattı. Kilisenin ve "fakirlerin" savunucularının görevi (11. yüzyılda bu fikirler Tanrı'nın barış hareketiyle tamamen geliştirilecektir) ve meslekten olmayanların "manevi", yani özel kiliseler üzerindeki gücünün ve manastırlar, primatlarının atanması ve düzen mülkü, kilise düzeninin ihlalidir; reform dönüşümlerinin başarısının bir garantisi olarak sadece laik otoritelerin üstünlüğünden kurtulmak, sadece manastırların duvarları içinde değil, aynı zamanda dünyada da "gerçek" düzeni yeniden kurmayı mümkün kılacak ve simony, nicolatizme son verecektir. , vb. Katolik bakanların saflarındaki suistimaller. Kiliseler. Böylece evrenselci düşüncenin yerini, sonunda "ruhsal" ve "dünyasal", yani "maneviyat" ve "zamansal" alanlar arasındaki farkın farkındalığı alır. XI yüzyıl Chartres piskoposu ve kanonisti Ivo tarafından da I'nin uygulamasıyla ilgili olarak haklı çıkarıldı. Ancak bu bağlamda kralın I. üzerindeki hakkını sorgulamak ve dini ve laik güçlerin oranını yeni bir şekilde tanımlamak mümkün oldu.
Kilise reformcularının simony ile mücadelesi, aynı zamanda, din adamlarının laik I. sorununa da yol açtı. XI yüzyılın ilk on yıllarında. Manastırlar arasında reformcu duyguların etkisiyle değişen “Kilisenin özgürlüğü” anlayışı, “atama hakkı” olarak olumsuz çağrışımlar kazanan “ben” kavramındaki vurguda kökten bir kaymaya neden olmuştur. görev yapmak” ve bu anlamda, kilisenin yetkisine meslekten olmayanların müdahalesi ve “libertas ecclesiae” yi çiğnemesi olarak. I.'de çeşitli simyalar görmeye başladı.
Halkın bilincindeki değişimler, kartın çalışmasıyla en radikal şekilde yansıtıldı. Humbert, Bp. Silva-Candida, "Libri tres adversus simoniacos" (Simony faillerine karşı üç kitap, 1054-1058). Yaklaşan “yatırım tartışması”nın tüm ana noktalarını öngören 3. kitapta, devlet kurumunu aktif olarak eleştiriyor. Kiliseler: Tanrı, meslekten olmayanlar ve din adamları tarafından yaratılan mülklerin her birinin kendi hakları ve kendi görevleri vardır, ancak dünyevi prensler (principes saeculi) Kilisenin haklarını işgal eder, Konseyleri yönetir, kilise liderlerini atar, böylece her şey yapılır kendi isteklerine göre, Kilise'de ise kendi yasaları ve yargıçları vardır ve piskoposlar, kanona uygun olarak din adamları tarafından seçilmelidir. Humbert, kraliyet I.'nin bir asa ve bir yüzükle hakkını, Kilise özgürlüğünün bir gasp biçimi ve günahkar bir simony eylemi olarak görüyor. Başlıca teolojik argümanı, kralın, din adamlarına atanmadan, Tanrı'nın lütfuyla yapılan I.'yi yönetme hakkına sahip olmadığı iddiasıydı; bir meslekten olmayan olarak kral buna sahip değildir (Humberti cardinalis Adversus simoniacos. III // MGH. Lib. T. 1. S. 198-253). Kralın rahiplik işlevi ve Tanrı'nın lütfunun ona Tanrı'nın meshettiği kişi olarak uzatılması, ki erken Orta Çağ teologlarının şüphe duymadığı kard. Humbert görmezden geliyor. Ancak, Piskopos da dahil olmak üzere, kralın Kilise'deki özel statüsü daha önce sorgulandı. Kralı kesinlikle meslekten olmayanlar arasında sıralayan Burchard of Worms (+ 1025).
Ortada varlık. XI yüzyıl bu tür yazılar, henüz onlarda sunulan görüşün Katolik'te baskın olduğu anlamına gelmiyordu. Kiliseler, özellikle piskoposluk gücünün temelinin imparatorlar tarafından verilen topraklar ve ayrıcalıklar olduğu imparatorlukta. Bununla birlikte, zaten Roma'daki Konsey'de (Nisan 1059), meslekten olmayanların "ister ödül için ister ilgisiz olarak kiliseye din adamları veya rahipler atamasını" yasaklamaya karar verildi (Synodica generalis. 6 // MGH. Const. T. 1. S. 547) ... Bu, laik I.'e karşı ilk protestoydu ve Papa Gregory VII bu konuyu ciddiye aldı.
Yatırım için mücadele
"Yatırılma mücadelesi" veya "yatırım hakkında anlaşmazlık" kavramı (controversiavestiturae, querela invistiturarum; bu terim ilk kez "History of the English Kings" (1125) Malmesbury'li William - Willelmi Malmesbiriensis monaci Gesta Regum Anglorum. L., 1840. Cilt. 2. S. 668), çağdaşlar Almanların çatışmasını belirledi. 1056'dan (III. Henry'nin ölümü) 1125'e (V. Çatışmanın kökenleri, en yüksek iki dünyevi gücün - papalık ve imparatorluk, Avrupa'da değişikliklere yol açan şiddetli rekabete kadar - işlevlerinin iç içe geçmesinde daha derinlerde aranmalıdır. 1000'den sonraki gerçekler I. üzerindeki çatışma, her şeyden önce, Otton hanedanlığı döneminden beri Kilise ve devletin kaynaşmasının imparatorluk Kilisesi biçiminde gerçekleştiği ve “regnum” oranını yeniden tanımlama ihtiyacının olduğu Almanya'yı etkiledi. ve “sacerdotium” olgunlaştı.
Hükümdarlığı emperyalizmin en parlak dönemi olarak kabul edilen III. Henry'nin ölümü. otoriteler ve küçük oğlunun eski tarzda hüküm süremeyecek olması, aslında “birlik” regnum “ve” sacerdotium” döneminin sonu anlamına geliyordu. Naiplik döneminde IV. Henry'nin (1065) yaşına kadar, laik ve dini prensler konumlarını önemli ölçüde güçlendirdi. Kraliyet gücünün zayıflamasının arka planına karşı, kilise reformunu gerçekleştirme inisiyatifi sonunda papalığa geçer. II. Victor'un (1057) ölümüyle, imparatora sadık bir dizi "Alman papa" kısa kesildi. Roma İmparatorluğu, kardinaller Peter Damiani, Humbert, Hildebrant (daha sonra Papa VII. imp. Salic hanedanı - Toskana uç beyleri tarafından. Reformun bu aşamasında, Roma'nın Katolik ilişkisinin yeni ilkesini uygulamaya yönelik ilk, hala temkinli girişimleri. Laik Kiliseler: Papaların seçimi üzerindeki imparatorların etkisini ve bir bütün olarak kilise üzerindeki laiklerin etkisini sınırlayın. 1059 tarihli Papa II. Nicholas'ın kararnamesiyle, bunun nedeni Roma arasındaki anlaşmazlıktı. din adamları ve kardinaller (antipop Benedict X'in (1058-1059) seçilmesi), imparator papa seçimlerine katılmaktan çıkarıldı, şimdi sadece kardinallerin yetkisindeydi (Decretum selectedes pontificiae // MGH. Const. T. 1. S. 538-541) ... Aynı zamanda, simony'ye karşı başlatılan mücadelenin ana akımında, formüle edilen Genel taslak her yerde rahipler için serbest kanonik seçimler yapma ve meslekten olmayanların göreve din adamları atamasını yasaklama talebi.
Papa II. Aleksandr (1061-1073) döneminde ve özellikle Papa VII. Gregory VII, piskoposların gücünü dizginlemek ve Almanya ve İtalya'daki din adamları üzerinde papalık üstünlüğü sağlamak için simony suçlamasını kullandı. İmparatorluk piskoposluğu arasında reform karşıtı duygular büyüdü, papanın Kor. Henry IV gerçekleşmedi. Henry IV, saltanatının başlangıcından itibaren zorlu bir iç siyasi duruma rehin oldu, naiplik sırasında yabancılaşan kraliyet mülkünü geri yüklemek ve bölgesel asaletle sayısız çatışmalarda gücünü güçlendirmekle meşguldü. Mart 1075'te, Roma'daki Konsey'de, Gregory VII, kendisini Kilise'den uzaklaştırdığından şüphelenilen bazı kişileri aforoz etti. piskoposlar - Bremenli Limar, Strazburglu Werner, Speyerli Heinrich ve Bambergli Hermann (tövbeden sonra, ikincisi rütbeye geri döndü); aynı zamanda yetkili ilk kez duyuldu. I. piskoposların yasaklanması, bundan böyle laiklerin laikleri olmalarına, yani laik lordlara bağlılık yemini etmelerine izin verilmedi; meslekten olmayanlara sadece piskoposun rızasıyla ev papazlarını bile atamaları talimatı verildi.
Açık çatışmanın başlangıcı, IV. Henry'nin papazı Tedald'ı Milano Başpiskoposu olarak atadığı ve daha sonra otokratik olarak I. 2 piskoposu Spoleto ve Fermo şehirlerindeki boş katedraya yönlendirdiği 1075 yazının olaylarıydı. Papalık Devletlerinde. Papa, Aralık ayında bu atamaları kabul etmedi. 1075, krala bir mesaj gönderdi, burada aforoz tehdidi altında, onu meslekten olmayanların I. yönetme yasağına uymaya çağırdı ve onu aforoz edilenlerle iletişim kurduğu için kınadı. piskoposlar. Bu mektup, Şubat ayında Gregory VII tarafından derlenen tarafından değerlendirilebilecek yeni papalık gücü kavramının ruhuyla sürdürüldü. 1075'te "Dictatus papae" olarak bilinen bir belgede (Papa'nın Diktesi; bkz. v. Gregory VII). Bu belgede papa, laik ve manevi otoritelerin birliği tezini ve kralın dünyadaki Tanrı'nın yardımcısı olarak eski teokratik fikrini sorguladı ve tüm Mesih'in manevi liderliğine hak iddia etti. barış ve daha önce imparatora ait olan hakları yalnızca kendisi için iddia etmek (piskoposların ve diğer din adamlarının atanması ve görevden alınması, Konseylerin toplanması, en yüksek adli şube, Kilise organizatörünün rolü vb.). Bu kavramdaki ana argüman, Havari St.Petersburg'dan miras kalan Papa'nın özel görevi fikriydi. Peter'ın gücü "örme ve izin verme" (Matta 16. 18-19) ve bu anlamda Mesih'in en yüksek ahlaki hakemidir. Dünya. Böylece kraliyet gücü, kutsallık havasından yoksun bırakıldı: I. tarafından piskoposları görmesinin yasak olduğu kral, yalnızca bir meslekten olmayan kişi oldu; o değil, papa yeryüzünde "Mesih'in vekili" ilan edildi, tüm otoriteyi kontrol edip yönlendirdi ve görevinde Mesih'i ihmal eden herhangi bir hükümdarı devirme yetkisine sahipti. borç. İkincisi, hem kilise hiyerarşilerini hem de kralları ilgilendiriyordu.
Henry IV, papanın mektubunu açık bir meydan okuma olarak kabul etti. Ocak ayında 1076'da Worms Reichstag'da papanın görevden alındığı açıklandı: 24 piskopos ve 2 başpiskopos VII. Gregory'nin otoritesini tanımayı reddettiklerini açıkladı ve IV. Bu ifadenin kralın mı yoksa piskoposların mı girişimi olduğu bilinmiyor - her iki taraf da papanın artan gücünden memnuniyetsizliğini dile getirdi, bu nedenle bu aşamada 3 ilgili taraf "yatırım anlaşmazlığına" katıldı ve piskoposlar sıkı sıkıya bağlı kaldılar. güçlerine ve ayrıcalıklarına bağlıdır. Henry IV, bir mektupta Papa'yı imparatorun Roma ve İtalya'daki haklarını ihlal etmekle ve müdahalesiyle kralın kalıtsal ayrıcalıklarını ihlal ederek "hem Tanrı'nın hem de insan yasasını" ihlal etmekle suçladı. Mektup kopyalandı ve imparatorluk boyunca dağıtıldı. Gregory VII, Henry IV'ü ve Roma'ya itaat etmeyi reddeden piskoposları Kilise'den aforoz etti. Mart 1076'daki Konsey'de Papa IV. Bu ifadenin hukuki yönü şüpheli olmasına rağmen, kral görevini papadan değil, seçimlere katılan prenslerden aldığı için, bu, krallığın önceliğinin uygulanmasında ilk güç testi olarak kabul edilebilir. Papalık yetkisi "Dictatus papae" (paragraf 27)'de ilan edilene uygun olarak Papa'nın tebaasını günaha düşmüş bir kişiye yeminden serbest bırakma hakkı. Bu, kral ve papa arasındaki çatışmanın I. sorusuna dayanmadığı anlamına geliyordu: "yatırım anlaşmazlığının" kilit noktası, her iki tarafça farklı anlaşılan "Kilisenin özgürlüğü" formülüydü. Henry IV, kilise kurumlarının yasal özgürlüğünün garantörü, yani kendilerine tanınan ayrıcalıklarla güvence altına alınan "libertas ecclesiarum"un ([bireysel] kiliselerin özgürlüğü) garantörü olarak hareket etti. Kilise reformunun fikirlerine ve hedeflerine dayanan Papa, bireysel kiliseler için değil, tüm Katolik için "libertas ecclesiae" talep etti. Kilise, yani Cluny manastır reformu teorisyenlerinin işaret ettiği özgürlük ayrıcalığının ta kendisi: Özgürlük, Kilise'ye kuruluşundan itibaren Mesih tarafından verildi, ancak örf ve adet hukuku (consuetudo) bu ilkeyi çarpıttı. Papalığın "libertas ecclesiae" anlayışında, Hıristiyan özgürlüğü, Tanrı'ya ve O'nun dünyadaki valisine - onu dünyada uygulayan Roma Papası'na mutlak teslimiyet içinde somutlaştırıldı. İsa Kilisesi'ne verilen özgürlük, Gregory VII tarafından Katoliklikte Papa'nın mutlak gücü olarak yorumlandı. Kilise (papa önceliği), kilise tarafından karar verme sürecinde, öncelikle I. piskoposlar ve tüm Mesih için papanın en yüksek otoritesi olarak. Dünya.
Henry IV'ün Kilise'den aforoz edilmesi, siyasi düşmanlarının ellerini serbest bıraktı. Sakson muhalefeti, kraliyet tahtı için kendi adayını belirlemeyi amaçladı ve kiliselerini elinde tutan Alman piskoposlar, Papa'nın tarafına geçmek için acele ettiler. Henry IV'ün aşağılayıcı müzakerelerde papa ile uzlaşma aramaktan başka seçeneği yoktu. Ocak ayında ulaşıldı. 1077'de IV. Henry, kış Alplerini geçerek, Toskana kontlarına ait Canossa kalesine geldiğinde ve gösterişli bir tövbeden sonra (şatonun kapısında paçavralar içinde ve yalınayak 3 gün durdu) Papa'ya kabul edildi.
Partilerin kısa süreli bir uzlaşması, Henry IV'e muhalefet prenslerinin papa ile ittifakını önleme ve papaya itaat etmeye yemin etmesine rağmen tahtta kalma fırsatı verdi, ancak asla takip etmedi. Ancak papalar ve imparatorlar arasındaki mücadele burada bitmedi. Canossa'ya Yürüyüş, imparatorluktaki güç dengesinin değiştiğini gösterdi. Gregory VII'nin papalığının başlangıcında, böyle bir çatışma pek mümkün değildi. Üstelik papa, "dux et pontifex" olarak bir haçlı seferine liderlik etmek üzereyken, Roma'nın ve Vatikan'ın koruyucusu olma isteğiyle genç krala döndü. Ancak, birkaç. yıllar sonra aynı kral, imp'ın oğlu. Papalığın kurtuluşu ve yüceltilmesi için öncelikle borçlu olduğu III. Daha önce kralın (imparatorun) Kiliseye önderlik etme olasılığı anlamına gelen imparatorluk ve "Hıristiyan dünyası"nın birliği ilkesinden, VII. Gregory başka bir sonuç çıkardı: "christianitas"ın birliğinin tanınması, Devlet, Kilise'nin sadece bir parçasıdır ve Kilise'nin başı, gerekirse devleti düzene çağırma hakkına sahiptir ve hatta zorunludur. Henry IV'ü aforoz boğasında "Alman kralı" (rex teutonicum) olarak adlandırarak imparatorluğunu diğer Avrupalılarla eşitledi. devletler, vb. imparatorluğun evrenselliği fikrini değersizleştirdi. Bu anlamda "Canossa'ya gitmek" emperyalizm fikrinin tarihindeki en kritik anlardan birini simgeliyor. yeryüzündeki en yüksek güç olarak güç, bu gücün doğasının teokratik ikiciliğine meydan okunduğu an. Bu andan itibaren imparatorluk ve papalık tarihinde yeni bir dönem başladı.
Ne Henry IV'ün aforoz edilmesi ne de papa ile uzlaşması I sorununu çözmedi: Canossa'daki müzakereler sırasında bu konuya hiç değinilmedi. 1078'de Gregory VII, din adamlarının kralları ve imparatorları sıraladığı meslekten olmayanların elinden piskoposluk ve manastır almasını yasakladı. Bu yasak 1080'de Lenten sinodunda daha sert bir biçimde tekrarlandı: I.'yi yürüten laik kişiler, kilise teşkilatının en alt yapıları düzeyinde bile aforozla tehdit edildi. formüle edildi yeni sipariş piskoposların seçimi: laik yetkililerin prosedüre müdahale etmemesini sağlamak zorunda olan papa veya başpiskopos tarafından gönderilen bir piskoposun kontrolü altında. Henry IV, sinod kararlarını tanımayı reddetti ve sonra papa onu tekrar Kilise'den aforoz etti ve açık bir şekilde krallığın ilk muhalefetin koruyucusu Swabia'lı Rudolph'a "Havari Peter'ın uşağı" olarak transfer edildiğini duyurdu. " Tekrarlanan aforoz sadece hedefe ulaşmakta başarısız olmakla kalmadı, aynı zamanda piskoposlar arasında Henry IV'ün destekçilerine direnme kararlılığını da güçlendirdi. Papa muhalifleri, Brixen'deki Konsey'de (Haziran 1080) kralın başkanlığında toplandılar ve oldukça haklı olarak, piskoposlarını zaten işgal edilmiş olan imparatorluk katedraline yerleştirmekle suçlanan ve çekişmeye yol açan papayı görevden almaya karar verdiler. Clement III adı altında yeni papa, İtalyanların lideri ilan edildi. Ravenna'nın antipapal muhalefet Başpiskoposu. 1084'te imparatoru taçlandıran Guibert. O zamana kadar Roma'yı ele geçiren Henry IV'ün tacı. Birkaç kişi için Gregory VII. Toskana Kontesi Matilda ve Norman düklerinin desteğiyle iktidarı sürdürmeye çalışırken başarısız bir şekilde yıllarca sürgünde öldü (1085).
Hindistan mücadelesinin bu aşamasında, kilise reformcularının konumları Roma'da bile sarsıldı. İmparatorluk piskoposluğu, antipop Clement III'ü destekledi, Henry IV, piskoposları kendisi atamaya devam etti ve Papa II. Urban (1088-1099), ona I'in kanonik yasağını hatırlatmaya cesaret edemedi. Sadece 1095'e kadar, siyasi öngörü ve uzlaşmaya hazır olma II. Urbanus, İtalya, Sicilya ve İngiltere'de Roma. Almanca Piskoposlar Kiliseyi temizleme mücadelesine geri dönüyor. Clermont'taki Konsey'de (1095), kenarları açıkça laik I. ile ilişkili olan simony'nin kınanması tekrar dile getirildi, bu kez piskoposların ve rahiplerin kralın ve diğer meslekten olmayanların tımarları olma yasağı şeklinde yani onlara biat ve biat getirmek için. Ayrıca, sıradan insanların kilise binalarına sahip olmaları ve kilise ondalıklarını kullanmaları yasaktı. Bu kanon, 13. yüzyıla kadar uzanan özel kilise kurumunun yıkımının başlangıcı oldu. 1096'da Rouen'deki eyalet konseyinde I.'nin yasaklanması ve biat yeminleri tekrarlandı. Ancak ne IV. Henry ne de oğlu Henry V (1098-1125, 1106'dan bağımsız, 1111'den imparator), onlara imparatorluktaki güçlerinin ana desteği olan kilise organizasyonu üzerinde kontrol kaldıraçları veren I. başrahipler ve piskoposlardan , reddetmeyecekti ... "Yatırım anlaşmazlığı" neredeyse 20 yıl devam etti, ancak daha şimdiden kralın vasal olarak piskoposlarla ilişkilerini kurma hakkı için verdiği mücadelenin işareti altındaydı.
Antipope III. Clement'in (1100) ölümünden sonra, Papa II. Paschal (1099-1118) liderliğindeki reformcular çabalarını laik otoritelerle ilişkiler ve laik I. din adamlarının nihai yıkımı üzerinde yoğunlaştırdılar. Ancak Henry V, saltanatına, 12. ve 13. yüzyılın başlarından beri, piskoposların seçimine katılma, onları bir yüzük ve bir asa ile yönetme, onlardan saygı ve bağlılık yemini kabul etme hakkı iddialarıyla başladı. yüzyıllar, vassal ilişkiler kurumunun gelişiminin zirvesinde, İmparatorlukta, I. öncelikle regalia'nın piskoposa devredilmesi olarak anlaşıldı - feodal mülkiyet, yargı ve yönetim hakları, yani beylik. Bu nedenle kral, vasal bir anlaşmanın ayrılmaz bir yasal parçası olarak ilgili ritüelleri terk etmek için hiçbir neden görmedi. Henry V, Guastall'daki Konsey'den (Ekim 1106) kendisini I'in "emperyal hakkı" (ius imperii) olarak tanımasını istedi. Papa II. Paschal talebi reddetti, ancak Henry V'yi aforoza da maruz bırakmadı. 1109'da, kral tarafından çevrili, zamanın ruhuna uygun olarak, Henry V'nin yasal konumunu doğrulayan bir makale ortaya çıktı - "Investitura episcoporum Üzerine İnceleme" (Tractatus de investitura episcoporum // MGH. Lib. T. 2. S. 495-504) Gembloux'lu Sigibert tarafından ... Chartres'lı Ivo'nun Başpiskopos Hugo'ya yazdığı mektup (1097) ile ilgili olarak. Lyonsky'ye göre yazar, piskoposluk amblemi kralı tarafından I. prosedüründe transfer edilmesinin, piskopos onları sunaktan aldığında, ayinsel koordinasyon eyleminden önce kullanıldığından, temel bir öneme sahip olmadığını açıklar. Kendi başına, I.'nin eylemi, kilise mülkiyetini yasal olarak korumak için önemlidir, bu nedenle, bağlılık yemini koordinasyondan önce gelmelidir. Piskopos ve kral arasındaki ilişkinin bu yorumunda, tamamen suç ruhu içinde, regalia'nın maddi bileşeni ile bir bağlılık yemininde ifade edilen saygının kişisel bileşeni arasında ayrım yaparak, uzun süredir içinde bulunduğu çıkmazdan bir çıkış yolu. -Dönem çatışmasının tarafları yönlendirdiği ana hatlarıyla belirtilmiştir. Henry V'nin Papa ile 1110-1111'deki görüşmeleri başarı yoktu. Henry V'nin Roma'daki (1111) taç giyme töreninin arifesinde, I. sorununa radikal bir çözüme meyilli olan Papa II. Paschal, kralla bir anlaşma yaptı: kral, dini I.'yi terk etmek zorunda kaldı, yani, "yatırım anlaşmazlığı"nın daha sonraki bir aşamasında siyasi bir çıkar öne çıkıyor: Katoliklerin bağımsızlığı. Ne pahasına olursa olsun laik güçten kiliseler. Bununla birlikte, anlaşmanın şartları, yalnızca imparatorluk prenslerinin pozisyonlarını kaybetme tehdidiyle karşı karşıya olan taç giyme töreni için toplanan piskoposları değil, aynı zamanda mülklerinin çoğu Kilise'den alınan tımarlardan oluşan laik kodamanları da öfkelendirdi. Katedrali'ndeki skandal St. Peter, papanın yakalanmasıyla sona erdi, ardından Henry V onu kraliyet emperyalizminin hakkını bir yüzük ve koordinasyon rütbesine, yani bir aday seçimi üzerinde bir tür veto ile onaylamaya zorladı. Bir yıl sonra, radikal "Gregoryenlerin" baskısı altında, Papa kararını geri aldığında (1112'deki Lateran Konseyi'nde, aforoz tehdidi altında, ruhani işaretlerle I. egzersizi yapma yasağı) tekrarlandığında, kral piskoposlar atamaya ve onları dışarı çıkarmaya devam etti.
Callista II (1119-1124), tarafların anlaşmasında yer alan bir uzlaşma çözümü bulundu (1123'te I Lateran Konseyi tarafından onaylanan Worms Concordat (1122). Henüz Roma tahtına seçilmemiş olan radikal "Gregoryen" Guido (daha sonra Papa II. Callistus) uzlaşma şartlarını tartışmayı önerdi. Henry V ve Reichstag üyeleri teklifi kabul etti, ancak tarafların karşılıklı güvensizlikleri ve imparator ile muhalif prensler arasındaki paralel çatışma nedeniyle mesele ertelendi (bu çatışma koşullarında, imparator tüm gücüyle idi. ona vasallar sağlayan I. piskoposlarının tımarını terk etmeye daha fazla hazır değil). Ancak, Kilise ile onun ortasında barış ihtiyacı var. asalet giderek büyüdü. Ekim ayında Reichstag'da. 1121'de Henry V ve muhalif imparatorluk prensleri arasında Mainz Başpiskoposunun girişimiyle bir barış anlaşması imzalandı. Adalbert, imparatorun papa ile uzlaşmasını öne sürdü.
Papa ve imparator arasındaki, "yatırım anlaşmazlığı"nda uzun süredir devam eden çatışmayı çözen ve Katolik'in konumunu yeniden tanımlayan anlaşma. Kutsal Roma İmparatorluğu'nda kilise, 23 Eylül'de sona erdi. 1122, Worms'da imparatorluk prenslerinin aracılığı ile. Onun için teorik temel, sonunda temellendi. XI yüzyıl Ivo of Chartres, laik otoritelerden bağımsız olarak, piskoposluk makamlarının ücretsiz olarak değiştirilmesi için fıkıh kanununun gereklilikleri arasındaki çelişkiyi ortadan kaldıran, piskoposun gücündeki “manevi” ve “laik” bileşenler arasındaki kavramsal ve buna bağlı olarak yasal ayrım ve vassal-fief ilişkilerinin normları: laik lordlar, piskoposun "geçici" imtiyazları (geçici) ile ilgili olarak I. hakkına sahipti ve onu verilen regalia'ya ve verilen koordinasyona sahip olmaya tanıttı. manevi güç (spiritualia), Kilise I'in bir eylemi tarafından gerçekleştirildi. Başlangıçta. XII yüzyıl bu uzlaşma (yazılı bir anlaşma yapılmadan) Fransızlar tarafından kabul edildi. Kral Philip I (1104'te), ardından İngilizce. kor. Henry I (Westminster Concordat, 1107), bu ülkelerde kraliyet iktidarı ile papalık arasındaki çatışma bu kadar sert bir biçim almamıştı.
Papalık elçileri, kararları imparatorluk (Heinricianum) ve papalık (Calixtinum) olmak üzere 2 harfle kaydedilen minimum gereksinimleri ortaya koydu. imp. laik ve dini çok sayıda emperyal soylu tarafından imzalanan bir tüzük, Henry V, I.'yi bir yüzük ve bir personel ile reddetti, serbest kanonik seçimleri ve seçimlerin engelsiz koordinasyonunu garanti etti. Papa, kendi adına, Katoliklere izin verdi. Almanya'daki kiliseler seçimleri kralın (praesentia) huzurunda yaparlar ve tartışmalı durumlarda, piskoposların tavsiyesi üzerine kral tarafından desteklenen kimi seçerlerse onu seçerler. Kral ayrıca, başlatma prosedüründen önce bile, yeni seçilen piskoposu, verilen regalia üzerinde yeni bir laik güç sembolü - asa ile yönetme hakkına sahipti. İtalya ve Burgonya'da, bu prosedür, aksine, kilisenin kutsanmasından sadece 6 hafta sonra gerçekleştirildi, yani, aslında, bu ülkelerdeki Kilise, imparatorun etki alanından çıkarıldı, bu da imparatorluk Kilisesi'nin yıkılması anlamına geliyordu. gücünün önemli bir aracıdır. Bu anlamda Solucanlar Konkordatosu, imparatordan çok papaya faydalı oldu.
"Yatırım anlaşmazlığı", laik gücün özüne ilişkin anlayışta köklü değişikliklere yol açtı: gelenek. "regnum et sacerdotium" birliğinin yerini yetkililerin ikiliği aldı. İmparatorluk Kilisesi'nin çöküşü ve kraliyet iktidarının teokratik doğasının yeniden düşünülmesi, kral ve soylular arasındaki ilişkide esaslı bir değişikliğe yol açtı: sonunda, dini ve laik prensler ve merkezi gücün zayıflaması. Kilise bölümünün imparatordan bağımsız olarak bir piskopos seçmesi, temsilcileri üyesi olan aristokrat ailelerin konumlarını güçlendirmek anlamına geliyordu. Piskoposlar, laik prenslerle rekabet halinde, kilise prensliklerinin mümkün olan maksimum bağımsızlığı için çabalayan, kralın sosyal "rütbesi" ve ayrı bir imparatorluk "mülkü"nden sonra ikinci olan kilise prenslerine dönüştüler. Kilise üzerindeki etkisini kaybeden kraliyet gücü, bakanlardan ve Katoliklerden destek aramaya başladı. Kilise giderek artan bir şekilde, ruhban sınıfından ayrı, Papa'nın başkanlığında kapalı bir hiyerarşik din adamları topluluğu halinde konsolide oldu.
Kaynak: Libelli de lite imperatorum et pontificum saeculis XI ve XII conscripti / Ed. E. Dümmler ve ark. Hannover, 1891-1897. 3 ton; Anselmi Lucensis Collectio canonum, uncum collectione minör / Ed. F. Thaner. Innsbruck, 1906-1915. 2 cilt; Bernheim E. Quellen zur Geschichte des Investurstreites. Lpz.; B., 1913-1914. 2Bde; Dictatus papae // Das Register Gregors VII. / Saat E. Caspar. B., 1920. Tl. 1. S. 202-203. (MGH. EpSel.; 2); Pax Wormatiensis cum Calixto II // MGH. İnş. Cilt 1. S. 159-161; Wattenbach W. Das Zeitalter des Investitur-Streets: 1050-1125 // Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelalter / Hrsg. R. Holtzmann. B., 1940. Bd. 1. H. 3. S. 360-617; Quellen zum Wormser Konkordat / Hrsg. W. Fritz. B., 1955; Götz H.-W. Geschichtsschreibung ve Geschichtsbewusstsein im hohen Mittelalter. B. 1999. S. 243-280; Der Investurstreit: Quellen und Materialien / Hrsg. J. Laudage. Köln, 20062.
Yanan: Braun J. Batıda ve Doğuda Die liturgische Gewandung: Nach Ursprung ve Entwicklung, Verwendung ve Symbolik. Freiburg i. Br., 1907; Scharnagl A. Der Begriff der Investitur, Quellen und Literatur des Investurstreites'te. Stuttg., 1908; Weise G. Königtum ve Bischofswahl im frankischen ve deutschen Reich vor dem Investurstreit. B., 1912; Frankreich'te Schwarz W. Der Investurstreit // ZKG. 1923. Bd. 42 S. 255-328; 1924. Bd. 43 S. 92-150; Tellenbach G. Libertas: Kirche und Weltordnung im Zeitalter des Investurstreites. Stuttg., 1936; idem. Westliche Kirche vom 10.bis zum frühen 12. Jh. Gött 1988; Brooke Z.N. Lay Investiture ve İmparatorluk ve Papalık Çatışmasıyla İlişkisi. L., 1939; Fliche A. La querelle des yatırımları. P., 1946; Schramm P.E. Sacerdotium ve Regnum im Austausch ihrer Vorrechte // Studi gregoriani. R., 1947. Bd. 2. S. 403-457; Feine H.E. Ursprung, Wesen ve Bedeutung des Eigenkirchentums // MIÖG. 1950. 58. S. 195-208; Levison W. Die mittelalterliche Lehre von den beiden Schwertern // DA. 1952. 9. S. 14-42; Stickler A. M. Sacerdotium et regnum nei decretisti ve primi decretalisti: Thinkazioni metodolojikhe di ricerca e testi. Torino, 1953; Becker A. Studien zum Investiturproblem in Frankreich: Papsttum, Königtum und Episkopat im Zeitalter der gregorianischen Kirchenreform (1049-1119). Saarbrücken 1955; Borino G.B. L "investitura laica dal decreto di Nicolo II al decreto di Gregorio VII // Studi gregoriani. 1956. Cilt 5. S. 345-359; Fleckenstein J. Die Hofkapelle der deutschen Könige. Stuttg., 1959-1966. 2 Bde; Krause H.-G. Das Papstwahldekret von 1059 und seine Rolle im Investturstreit R., 1960; Gilchrist J. Th. 11. Yüzyıl Gregoryen Reform Programının Canon Hukuku Yönleri // JEccl H. 1962. Cilt 13. S. 21 -38; Hofmeister A. Das Wormser Konkordat: Zum Streit um seine Bedeutung Darmstadt, 1962; Hoffmann H. Die beiden Schwerter im hohen Mittelalter // DA 1964. Bd. 20. S. 78-114; Twining EF European Regalia. L. , 1967; Benson RL Seçilmiş Piskopos: Ortaçağ Kilise Ofisinde Bir Araştırma Princeton (NJ), 1968; Zimmermann H. Papstabsetzungen des Mittelalters. Graz; W.; Köln, 1968; idem. Der Canossagang von 1077: Wirkungen und Wirklichkeit. Mainz; Wiesbaden, 1975; Schieffer R. Spirituales Latrones: Zu den Hintergründen der Simonieprozesse in Deutschland zwischen 1069 und 1075 // His torisches Jb. Münch.; Freiburg i. Br., 1972. Bd. 92. 19-60; Fried J. Der Regalienbegriff im 11. ve 12. Jh. // DA. 1973. Bd. 29 S. 450-528; Investurstreit und Reichsverfassung / Hrsg. J. Fleckenstein. Sigmaringen, 1973; Santantoni M.A. L "ordinazione episcopale: Storia e teologia dei riti dell" ordinazione nelle antiche Liturgie dell "Occidente. R., 1976; Miethke J. Geschichtsprozess und zeitgenössisches Bewusstsein: Die Theorie // Monarchischen Papren im hoter. 564-599; Minninger M. Von Clermont zum Wormster Konkordat: Die Auseinandersetzungen um den Lehnsnexus zwischen König und Episkopat.Köln; W., 1978; Trautz F. Zur Geltungsdauer des Wormser Konkordich // Dess.r'de im Mittelalter: FS für H. Löwe.Köln, 1978. S. 600-625; Maass F.-D. Libertas ecclesiae: Freiheit als Ziel der kirchlichen Reformbewegung im 11. Jh. / / Pietismus, Herrnhutertum, Erweckungsbewegung: FS für E Beyreuther / Hrsg.D. Meyer.Köln, 1982, S. 443-480; Zielinski H. Der Reichsepiskopat in spätottonischer und salischer Zeit (1002-1125). Stuttg. 1984. Tl. 1; Szabó-Bechstein B. Libertas ecclesiae : Ein Schlüsselbeg riff des Investurstreits und seine Vorgeschichte, 4.-11. Jh. R., 1985; Beulertz S. Das Verbot der Laieninvestitur im Investurstreit. Hannover, 1991; Gilchrist J. Th. Reform Çağında Canon Hukuku, 11.-12. Yüzyıl. Aldershot, 1993; Laudage J. Gregorianische Reform ve Investurstreit. Darmstadt, 1993; Raddatz A. Kirchliche Insignien // TRE. bd. 16. S. 196-202; Schimmelpfennig B. König ve Fürsten, Kaiser ve Papst nach dem Wormser Konkordat. Münih 1996; Berman G.J. Batı Hukuk Geleneği: Oluşum Çağı. M., 1998; Jakobs H. Kirchenreform ve Hochmittelalter: 1046-1215. Münih 19994; Weinfurter S. Canossa: Die Entzauberung der Welt. Münch 20062; Vollrath H. Der Investurstreit, Jahr 1100'de başladı: England und die Päpste in der späten Salierzeit // Salisches Kaisertum und neues Europa / Hrsg. B. Schneidmüller, S. Weinfurter. Darmstadt, 2007. S. 217-244; Goez W. Kirchenreform ve Investiturstreit: 910-1122. Stuttg., 20082.
Yu.E. Arnautova
BÖLÜM (FR. Departman - bölge, departman, yönetim, departman)>
1. Bir idari veya adli kurum dairesi, bakanlık, daire, senato.
2. Bazı eyaletlerde (ABD, İsviçre vb.) - bakanlığın adı, örneğin Dışişleri Bakanlığı - ABD dış politika departmanı.
3. Fransa'daki ve diğer bazı ülkelerdeki ana idari-bölgesel birim.
GENTRY 16.-17. yüzyıllarda İngiltere'de kapitalizmin gelişimine uyum sağlamayı başaran küçük toprak soyluları (sözde yeni soylular).
DZAIBATSU (Japonca) Japonya'daki en büyük tekeller ve mali oligarşiler.
KOLTUK (Pers. - ofis, ofis)
1. Antik Roma'da - bir kişinin göreve getirilmesinin ciddi eylemi.
2. Devlet başkanının göreve başlaması için resmi prosedür.
YATIRIM (lat. Investio - Giydiririm)
1. Batı Avrupa'da Orta Çağ'da, yasal işlem ve feodal vasallara (laik atama) teslim etme töreni.
2. Bir piskopos veya başrahip makamına geçiş ayini (manevi tören).
BAĞIMSIZLAR (İngiliz bağımsız - bağımsız, bağımsız) 17. yüzyılın İngiliz Devrimi sırasında Püritenlerin radikal bir dini ve siyasi grubu. (lider O. Cromwell). Radikal orta burjuvazinin, eşrafın çıkarlarını dile getirdi. Vicdan ve konuşma özgürlüğüne sıkı sıkıya uyulmasını, yerel kilise topluluklarının devletten tam bağımsızlığını talep ettiler, mutlak monarşiye ve Anglikan Kilisesi'ne karşı çıktılar. Şu anda ABD ve İngiltere'de Cemaatçiler adı altında var.
SORUŞTURMA (ARAŞTIRMA-ARAMA) SÜRECİ Başta ceza davalarında olmak üzere yasal takibat şekli. Yetkili devlet (kilise) organlarının yasal kovuşturma başlatmada, bir soruşturma yürütmede (sanıkları itiraf etmek için işkence altında da dahil olmak üzere aramalar, sorgulamalar kullanılarak yapılan gizli soruşturma) geniş inisiyatifiyle karakterize edilir. Duruşmalar ağırlıklı olarak yazılıydı. Hâkim genellikle bir soruşturmacı ve çoğu zaman da bir savcı olarak hareket ederdi. Savunma yoktu, sanıkların kendileri masumiyetlerini kanıtlamak zorunda kaldı. Batı Avrupa'da çekişmeli bir süreçten soruşturma sürecine geçiş XII-XIII yüzyıllarda gerçekleşir. Engizisyon süreci esas olarak siyasi ve dini meseleler için kullanıldı. Yöntemleri, Engizisyon tarafından sapkınlık vakaları için aktif olarak kullanıldı.
ENQUISITION (lat. Inquisitio - arama) XIII-XIX yüzyıllarda Katolik Kilisesi'nde. sapkınlıklarla mücadele için bir yargı ve polis kurumu. İşlemler, işkence kullanılarak, gizlice yürütüldü. Kafirler genellikle kazığa bağlanarak yakılmaya mahkum edildi.
KURULUŞ (lat. Incorporatio) devlet yasalarının sistemleştirilmesi, yasaların içeriğini değiştirmeden belirli bir sırayla (kronolojik, alfabetik, hukuk dallarına göre) düzenlenmesi.
KURUMLAR (lat. Institutio - öğretim) Eski Roma'da medeni hukukun temel ders kitapları, sistematik olarak hukuk biliminin başlangıcını ortaya koyar; VI yüzyılda yayınlanan kurumlar. AD Bizans imparatoru Justinian'ın emriyle, Digestler gibi kanun gücüne sahiptiler.
KURUMSALLAŞMA (lat. Institutum - kuruluş, kuruluş) Yeni kamu kurumlarının kurulması; kendi veya diğer sosyal ilişkilerinin yasal ve örgütsel konsolidasyonu.
KURUMSAL SİSTEM 4 kitaptan oluşan Roma avukatı Gaius'un (MS II. Yüzyıl) Kurumları modeli üzerine yasal normlar oluşturma sistemi: kişiler hakkında, şeyler hakkında, yükümlülükler hakkında, iddialar hakkında. Kurumsal sistemin çarpıcı bir örneği, 1804 Fransız Medeni Kanunu'dur (Napolyon Kanunu).
ENTEGRASYON (lat. Entegrasyon restorasyonu, yürütme; tamsayıdan - integralden) Herhangi bir parçayı bir bütün halinde birleştirmek.
FİKRİ MÜLKİYET Edebi, sanatsal ve bilimsel eserler, bilgisayar programları ve veri tabanlarına ilişkin münhasır haklar; buluşlara, endüstriyel tasarımlara, faydalı modellere ve entelektüel faaliyetin sonuçlarına eşit bireyselleştirme araçlarına ilişkin müttefik haklar tüzel kişilik(marka adları, ticari markalar, hizmet markaları) ve korunması kanunla sağlanan diğer fikri faaliyet sonuçları ve kişiselleştirme araçları.
MUTLULUK (lat.intercessio - müdahale)
1. Eski Roma'da - yetkililerin (sulh yargıçlarının) diğer eşit veya daha düşük yetkililerin kararlarını ve eylemlerini askıya alma hakkı. Halkın tribünlerinin şefaati özellikle önemliydi.
2. Medeni hukukta - borçlu tarafında sözleşmeye katılmak (başkasının borcunu, kefaletini vb. devralmak)
İpotek (Yunan hipotezi - rehin, rehin)
1. Taşınmazın teminatı için verilen kredi; bu kredinin teminatı olan rehin alacaklıya devredilmez, ancak borçlunun kullanımında kalır; Bu tür bir kredi kapsamında rehin verilen mülk, ipotek defterlerinde belirtilen bir yasağa tabidir.
2. Böyle bir kredi karşılığında gayrimenkul rehni.
CADASTRE (Fransız kadastro; Yunan felaketinden - sayfa, kayıt)
1. Anket vergisine tabi kişilerin listesi.
2. Vergileri (arazi, ev, ticari) hesaplamak için kullanılan nesnelerin (arazi, evler, endüstriler) değerlendirmesi ve ortalama karlılığı hakkında bilgi içeren bir kayıt.
KADI (Arapça, Türkçe ve Farsça - Kazi) Müslüman ülkelerde tek başına şeriat esasına göre yasal işlemleri yürüten bir yargıç.
KAISER (Alman kayzeri; Latince sezar Sezar, kraldan) Germen imparatorlarının unvanı.
CALVINISM (John Calvin 1509-1564 adından) 16. yüzyılda İsviçre'de ortaya çıkan Protestan doktrini. Reform sırasında ve o zamanın burjuvazisinin çıkarlarıyla en uyumlu olanı. İsviçre'den Fransa'ya (Huguenots), Hollanda'ya, İskoçya'ya ve İngiltere'ye (Püritenler) girdi. 17. yüzyılın İngiliz burjuva devrimi, Kalvinizm bayrağı altında gerçekleşiyordu.
Investiture Investiture - Orta Çağ'da Batı Avrupa'da, tımarın, makamın, haysiyetin devredilmesi, vasal bağımlılığın güvence altına alınması ve sembolik bir tören eşliğinde yasal bir işlem: bir avuç toprak, eldiven, kılıç, mızrak, sancak, asa, vb. vasal için. gücün sembolleri. Kilise ataması, kilise görevine atanma ve koordinasyondan oluşuyordu; buna iki eylem eşlik etti: manevi gücü simgeleyen bir asa ve bir yüzüğün teslimi ve toprak mülkiyetinin ve dünyevi gücün simgesi olan bir asa teslimi. 11. yüzyılın 2. yarısında güçlenen Papalık. piskoposların ve başrahiplerin laik atamalarını yasaklamaya çalıştı. Kalıtsal haklara sahip olmayan rahiplerin yatırımı, emperyal gücün kilise mülkiyetinin gelirlerini kullanmasını ve laik soylulara karşı bir denge olarak piskoposları ve başrahipleri kullanmasını sağladı. Yatırım mücadelesinde, bir yandan Hildebrand liderliğindeki Cluny Kilisesi reformunun yandaşları (1073'ten, Papa Gregory VII) ve diğer yandan, İmparator Henry IV liderliğindeki laik atamanın korunmasının destekçileri, konuştu. Papalık ile imparatorluk gücü arasında açık bir mücadele, 1075'te Gregory VII'nin papalık tahtına katılmasından sonra başladı. 1075 Konseyi, din adamlarının laik kişiler olarak atanmasını geçersiz ilan etti. En kritik bölümü Canossa (1077) olan şiddetli ve uzun süreli bir mücadelede iki taraf da kazanmayı başaramadı. 1122'de, yatırım mücadelesini sona erdiren Worms konkordatosu sonuçlandı. Bölümler tarafından seçilen piskoposlar papadan manevi atama ve laik olanı imparatordan aldı.
Tarihsel Sözlük. 2000 .
Eş anlamlı:Diğer sözlüklerde "Yatırım" ın ne olduğunu görün:
- (orta yüzyıl lat. vestitura, lat. Investire'den elbiseye). 1) yeni bir mülk sahibini gayrimenkul mülkiyetine sokma ve tanıtma hakkı, 2) Protestan ülkelerde, yeni bir din adamının resmi olarak göreve getirilmesi. Sözlük yabancı kelimeler,… … Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü
- (geç lat. Investitura'dan Investio giydir, giydir) hükümetin başında parlamentonun onayı. Orta Çağ'da Ortaçağ Avrupa'sında, bir vasalın güvence altına alınması için arazi mülkiyeti veya ofis devrinin yasal eylemi ... ... Wikipedia
üniforma-s, w. yatırım f. , bkz. en. yatırım. tüzel kişilik Bir mülk, rütbe, rütbe ve ayrıca bir belge verilmesi, bunu onaylayan bir işaret (Batı Avrupa'da). Sl. 18. Rütbede yatırım kararı. LVN 7. Giren yukarıda belirtilen Çarların ... Rus Galliliklerinin Tarihsel Sözlüğü
- (Lat. Ivestio I'den) 1) Orta Çağ'da Batı Avrupa'da, tımarın mülkiyetine bir vasal getirmenin yasal eylemi; 2) anayasa hukukunda, bir kişinin veya bir grup kişinin anayasanın öngördüğü yetkilere sahip olması. Ben kavramı. ... ... Hukuk Sözlüğü
YATIRIM, yatırım, eşler (lat.investitura) (ist.). Orta Çağ'da, özel bir tören eşliğinde, bir vasalın bir tımarın mülkiyetine sokulması veya arazi mülkünün bir din adamının (piskopos, başrahip) mülkiyetine devredilmesi. Ushakov'un Açıklayıcı Sözlüğü. ... ... Ushakov'un Açıklayıcı Sözlüğü
Lat. bağış; bir hibe ve sahip olunan, bir haysiyet, vb. Dahl'ın Açıklayıcı Sözlüğü. VE. Dahl. 1863 1866 ... Dahl'ın Açıklayıcı Sözlüğü
İsim, Eş anlamlı sayısı: 3 bağış (6) tören (64) ödül (14) Sözlük ... eşanlamlı sözlük
Üniforma- (Yatırım), memur. ilgili kilisenin kendisine devredilmesiyle bir piskoposun veya başrahipin din adamlarında onay. mülk ve ondan elde edilen gelir. Orta Çağ'da, krallar piskoposları ve başrahipleri onurlu bir şekilde onayladıklarında, manevi aldıklarına inanılıyordu ... ... Dünya Tarihi
Üniforma- (Latince investitura Investio I giydirmek; İngiliz yatırımı) 1) eski Alman hukukunda, sembolik eylemler ve formalitelerle ifade edilen, gayrimenkul mülkiyetini devretme yöntemi; 2) Ortaçağ Batı'sında. Avrupa, vassalı pekiştiriyor ... ... Hukuk Ansiklopedisi
ÜNİFORMA- (Lat. Ivestio I'den) 1) Orta Çağ'da Batı Avrupa'da, tımarın mülkiyetine bir vasal getirmenin yasal eylemi; 2) anayasa hukukunda, bir kişinin veya bir grup kişinin anayasanın öngördüğü yetkilere sahip olması. "Ben" kavramı ... ... Hukuk ansiklopedisi
Yatırım - Orta Çağ Batısında. Avrupa, gücü ve resmi yetkileri kullanma hakkını simgeleyen sembolik nişanların ritüel aktarımının eşlik ettiği, mülk veya ofis (laik veya dini) mülkiyetini tanıtan resmi bir yasal eylemdir.
I.'nin tarihsel kökleri, Hıristiyanlık öncesi antik çağa kadar uzanır ve arkaik düşüncenin doğasında bulunan uygulama biçimiyle yasal bir normun tanımlanmasını yansıtır. Örneğin, erken ortaçağ örf ve adet hukukunda, arazi mülkiyetinin devri için sözlü bir işlemin tamamlanmasından sonra, yeni malik, tanıkların huzurunda, eskisinden bir avuç toprak aldı, bazen de içine bir dal sıkışmış, veya sadece sitenin değil, onunla ilgili tüm hakların devredildiğinin bir işareti olarak bir saman. Zamanla, bu tür yasal işlemler giderek daha fazla sembolik hale gelir ve bu mülkün sembollerinin (örneğin bir toprak parçası) aktarılması ve ilgili bir belgenin hazırlanması ile sınırlıdır.
Toplumun feodalleşmesi ve vasal-feodal ilişkilerin gelişmesiyle birlikte, I. bir vasal anlaşma (commendatio) ile birlikte (homagium) ve bir bağlılık yemini (fidelitas) resmileştirmenin üç temel unsurundan biri haline geldi. Lennaya I., vasal ve vassal arasında ikili bir kişisel ittifak kurdu. hükümdar toprak bağımlılığı ilişkisi gibi. Çıplak başı, silahsız ve diz çökmüş gelecekteki vasal, katlanmış avuçlarını ellerine koydu. senora, böylece kendini himayesine emanet eder (commendare), onun "adamı" olur (homo, dolayısıyla homagium). Hükümdar onu büyüttü ve öpüştüler. Bağlılık yemini eden ve askerlik hizmeti (auxilium) ve senyörün (consilium) adli ve idari faaliyetlerine katılma yükümlülüklerini üstlenen vasal, karşılığında askeri ve idari koruma (defensio) ve gelir getirici bir mülkiyet garantisi aldı. (görmek). Aynı zamanda iletilen nişanlar, lehtar sahibinin resmi yetkileri yerine getirme hakkını temsil ediyor ve aynı zamanda bölge ve insanlar üzerindeki gücünü meşrulaştırıyor ve gösteriyordu: bir değnek (çubuk, asa), senyörün yargı yetkilerini bir başkasına devretmesi anlamına geliyordu. vasal; kılıç - zorlama hakkı, yani gücün cezalandırıcı ve disipline edici işlevi; mızrak - sipariş hakkı. Afişin (vexillum, panna) sunumu, sahibini kraliyet vasalı yapan tımarın özel statüsünü gösterdi.
XII yüzyılda. genel olarak karakteristik olan laik I. normları, bir dizi geleneksel üst düzey yasa olan "Kavga Kitapları" na (Libri feudorum) kaydedildi. Orta Çağ'ın sonlarında, I.'nin bir dış sistemi de vardı, örneğin, I. büyük mülkleri (gastaldus) yönetme kadrosuyla. Kalemin I. noterlerin (investitura per pen nam) eyleminde sembolik olarak devredilmesi, yalnızca resmi yetkilerini kullanma haklarının bir temsil biçimi değil, aynı zamanda onlar tarafından hazırlanan belgelerin bir meşrulaştırma biçimiydi. Kilise, toprak mülkiyetinin lehtar sistemine ve piskoposların ve büyük piskoposların idari devlet idaresinin bağlantılarına dönüştürülmesine (bkz.) kilise ofisine ve ilgili lehdarın mülkiyetine (piskoposluk , manastır, kilise): gerçekleştirilen söz konusu bölgelerdeki krallar veya büyük prensler I. yeni seçilenler, özel kilise ve manastırların sahipleri - kendilerine atanan rahipler ve başrahipler onların seçimiyle. Başlangıçta, kilise ofisine giriş, dünyadaki I.'nin aksine, iki farklı prosedürü temsil ediyordu: ayinle resmileştirilmiş saygınlık koordinasyonunu ve karşılık gelen nişan konumlarının transferini (traditio) içeren kanonik (ordinatio), ve hukukun üstün sahibi ve tebaası olarak, gücünün "dünyasal bileşenini" din adamına devreden, laik hükümdarın hak ettiği I. pozisyon tarafından verilen mülkiyet, haklar ve yetkiler. Piskoposlukta en yüksek manevi otoriteyi veren piskoposluk haysiyetinin işaretleri, piskoposun pastoral işlevlerini simgeleyen personel (baculum pastoralis, pedum) ve halka (anulus) - onunla manevi evliliğinin işaretiydi. Hıristiyan kilisesi, piskoposluk topluluğu ile ömür boyu bağlantı ve bunun için sorumluluk. VII yüzyılda hakim olana göre. gelenek, koordinasyon düzeninin son bölümünde büyükşehir tarafından yeni piskoposa geçtiler.
Ancak, zaten X yüzyılda. Yeni seçilen piskoposun kurmaylı I.'si, kralın yetkisine geçer ve onun dile getirdiği formüle göre, piskoposluk üzerinde bir güç aktarma biçimi olarak yorumlanır: "Kiliseyi Kabul Et" (accipe ecclesiam). 1039'dan başlayarak, Alman imparatoru Henry III, I. piskoposlarını sadece bir personelle değil, aynı zamanda bir yüzükle (investitura per anulum et baculum) yönetmeye başladı, böylece manevi gücünün sembollerini piskoposa devretmeyi üstlendi. dünyevi bir I. eyleminde (kral bu nesneleri verdikten ve koordinasyon sırasında ikinci kez piskoposa aktarıldıktan sonra). I. rahiplik eyleminde, kilisenin sahibi ona bir sunak örtüsü, bir çandan bir ip, bir kilisenin anahtarı veya bir masa verdi. Kilise I., Katolik Kilisesi'nin tüm yapısal düzeylerinde laik otoritelere bağımlılığına tanıklık etti, bu da aslında kilise pozisyonlarına atama ve kilise mülkünden elde edilen geliri elden çıkarma hakkını gasp etti. Gregoryen kilise reformunun işareti altında, papalık ve imparatorlar arasında "Ben için savaş" olarak bilinen uzun süreli bir çatışmaya yol açtı. veya "Ben hakkında anlaşmazlık." (tartışmalar) (Bkz. sanat. solucanlar konkordato).
Yanan: Arnautova Yu. E. Kiliseye yatırım: fikir, uygulama, anlam // Orta Çağ. Sorun 72. M., 2011. s. 22-59; Goez W. Kirchenreform ve Investiturstreit: 910-1122. Stuttgart, 2008. Keller H. Die Investitur: Ein Beitrag zum Problem der "Staatssymbolik" im Hochmittelalter // Frühmittelalterliche Studien. bd. 27. Berlin, 1993. S. 51-86.
Yükleniyor...