Akt wprowadzenia wasala do urzędu. W starożytnym Rzymie uroczysty akt wprowadzenia osoby do urzędu szwajcarii jest postępowaniem sądowym. Filozofia. Problematyczne zagadnienia w tekście wykładów kursu filozofii

INWESTYCJA (późne łac. Investitura, od łac. Investio - ubieram) - w średniowieczu w Europie Zachodniej akt prawny przeniesienia lenna, urzędu, godności, zabezpieczenia podległości wasalnej i towarzyszący symbolicznemu obrzędowi: przeniesienia garść ziemi, rękawice, miecz, włócznia, sztandar dla wasala, berło itp. symbole władzy. Inwestytura kościelna polegała na nominacji na urząd kościelny i święceniach; towarzyszyły mu dwa akty: przekazanie laski i pierścienia symbolizujących moc duchową oraz przekazanie ziemi i berła, symbol władzy świeckiej. Do końca XI wieku inwestytura biskupów i opatów była z reguły dokonywana przez władzę królewską (cesarską). Papiestwo, które umocniło się w drugiej połowie XI wieku, próbowało zakazać świeckiej inwestytury biskupów i opatów, uwalniając ich od miejscowego lenna i poddając ich nieograniczonej władzy. Tak zaczęła się walka o inwestyturę. Największe napięcie osiągnęło w Niemczech, gdzie od czasów Ottona I (936-973) episkopat stanowił najważniejszą podporę władzy królewskiej. Inwestycja prałatów, którzy nie mieli praw dziedzicznych, umożliwiła władzy cesarskiej wykorzystanie dochodów z majątku kościelnego oraz wykorzystanie biskupów i opatów jako przeciwwagi dla świeckiej szlachty. Pozbawienie cesarzy prawa do inwestowania było jednocześnie jedną z głównych dźwigni zniesienia jakiejkolwiek zależności papiestwa od cesarstwa i podporządkowania cesarza tronowi papieskiemu. W walce o inwestyturę z jednej strony zwolennicy reformy kościelnej (zob. reforma Cluny), kierowanej przez Hildebranda (od 1073 r. papież Grzegorz VII), a z drugiej zwolennicy zachowania świeckiej inwestytury, na czele z cesarzem Henrykiem IV, przemówił. Walka ta dała początek obszernej literaturze polemicznej, która odzwierciedlała zarówno poglądy ugrupowań skrajnych (które broniły albo papieskiej teokracji, albo cesarskiego panowania nad Kościołem), jak i poglądy zwolenników kompromisu, domagających się podziału inwestytury. między papiestwem a władzą świecką (zob. „Libelli de lite imperatorum et pontificorum saec. XI et XII conscripti, 3 d.”, MGH, Hannov., 1890-97).

Walka o inwestyturę przeplatała się z działaniami szlachty świeckiej i kościelnej przeciw próbom Henryka IV umocnienia władzy królewskiej w Niemczech. Biskupi niemieccy sprzeciwiali się podejmowanym przez cesarza i papieża próbom ograniczenia ich niezależności i uniemożliwienia im zostania książętami terytorialnymi.

Otwarta walka papiestwa z władzą cesarską, której główną osią była kwestia inwestytury, rozpoczęła się w 1075 r., po wstąpieniu na tron ​​papieski Grzegorza VII. Sobór 1075 unieważnił inwestyturę kleru jako osób świeckich (co powtórzyły sobory 1078 i 1080 dla całego Kościoła katolickiego). Grzegorz VII zażądał od Henryka IV zaprzestania inwestytury i usunięcia pewnej liczby prałatów niemieckich, którzy zostali wyświęceni z naruszeniem zasad kanonicznych. W zaciekłej i długotrwałej walce, której krytycznym epizodem był Canossa (1077), żadna ze stron nie była w stanie wygrać. W 1111 r. podjęto próbę zawarcia ugody w sprawie warunków zrzeczenia się kościoła przez cesarza. Inwestycje biskupów i opatów w zamian za powrót do stanu wszystkich lenn i regali otrzymanych od czasów Karola Wielkiego (projekt papieża Paschała II). Ale ta próba nie powiodła się z powodu oporu prałatów, dla których godność kościelna bez beneficjentów straciła na wartości. W 1122 r. zawarto konkordat robacki, kończący walkę o inwestyturę. Wybrani przez kapituły prałaci otrzymali od papieża lokaty duchowe, a od cesarza lokaty świeckie. W Niemczech zapewniono udział cesarza w wyborze prałatów, którym od razu nadano świecką inwestyturę; we Włoszech i Burgundii cesarz został pozbawiony udziału w elekcji prałatów iw ciągu sześciu miesięcy nadał im świecką inwestyturę. Konkordat robacki był bardziej korzystny dla papieża niż dla cesarza, utrwalał faktyczny upadek systemu biskupów ottońskich i przyczynił się do zwycięstwa partykularyzmu książęcego.

Niemiecka historiografia burżuazyjna niemal jednogłośnie uważa konkordat Worms za punkt zwrotny w historii Niemiec, ale ocenia walkę między cesarzami i papieżami na różne sposoby. W przeszłości niemieccy historycy burżuazyjni widzieli w tej walce zderzenie narodowych niemieckich zasad kościelno-państwowych z kosmopolitycznymi teokratycznymi aspiracjami papiestwa i pozytywnie oceniali opór cesarzy wobec papiestwa. W historiografii Republiki Federalnej Niemiec pojawiła się inna ocena, według której zjednoczenie tych dwóch sił rzekomo stworzyło podstawę powstania cesarstwa i papiestwa, a walka między nimi była przyczyną upadku ich światowa wielkość (Th. Mayer, Papsttum und Kaisertum im hohen Mittelalter, "HZ", 1959, Bd 187).

Kontrowersje inwestytury rozprzestrzeniły się na inne kraje Europy Zachodniej, ale nigdzie nie przybrały tak ostrych form jak w cesarstwie. Papieże, po starciu z cesarzami o najwyższą dominację, starali się złagodzić sprzeczności z królami Francji i Anglii oraz poczynili pewne ustępstwa w kwestiach inwestycyjnych. Zgodnie z porozumieniem Paschalii II z królem francuskim Filipem I z 1104 r. inwestytury duchowej dokonał papież po kanonicznej elekcji na urząd kościelny; król miał zagwarantowane prawo do udziału w wyborach i świeckich inwestycjach; wybrany złożył przysięgę wierności królowi. Zgodnie z umową z 1107 r. Paschalia II z królem angielskim Henrykiem I udzieliła papieżowi inwestytury duchowej. Król zachował decydujące wpływy w wyborach biskupów i opatów, które były Pałac Królewski... Przed konsekracją Wybrany złożył królowi przysięgę wierności i otrzymał od niego len i świecką inwestyturę.

N. P. Kolesnicki. Moskwa.

Radziecka encyklopedia historyczna. W 16 tomach. - M .: radziecka encyklopedia. 1973-1982. Tom 5. DWINSK - INDONEZJA. 1964.

Źródła:

Bernheim E., Quellen zur Geschichte des Investiturstreites, Tl 1-2, Lpz.-B., 1913-14.

Literatura:

Scharnagl A., Der Begriff der Investitur..., Stuttg., 1908; Haller I., Papsttum und Kirchenreform, Bd 1, (s. 1.), 1903; Brooke Z. N., Świecka inwestytura i jej związek z konfliktem cesarza i papiestwa, Oxf., 1939; Schwarz W., Der Investiturstreit we Francji, "Zeitschrift für Kirchengeschichte", 1923, H. 2, 1924, H. 1.

[łac. vestitura, Investitura, od Investire - do ubioru], w średniowieczu. Zastrzelić. Europa jest formalnym aktem prawnym wprowadzenia własności majątku lub stanowiska (świeckiego lub kościelnego), któremu towarzyszyło rytualne przekazanie insygniów symbolizujących władzę i prawo do wykonywania władzy urzędowej.

Na świecie

W I. historyczne korzenie cięcia sięgają czasów przedchrystusowych. w starożytności znalazła odzwierciedlenie identyfikacja charakterystyczna dla myślenia archaicznego norma prawna z formą jego realizacji, pozornie zewnętrzną w stosunku do istoty. Tak więc we wczesnośredniowiecznym prawie zwyczajowym procedura przeniesienia własność ziemska nowy właściciel podjął następujące symboliczne działania: po zawarciu transakcji ustnej (sala) poprzedni właściciel zabrał nowego na miejsce i w obecności świadków podarował mu garść ziemi, czasem z przyklejoną gałęzią tam, lub łodyga wyrwana z terenu, słomka jako znak przeniesienia nie tylko terenu, ale i wszystkich praw z nim związanych (patrz np. Saliczeskaja Prawda. XLVI: O przeniesieniu własności. § 1 // Salicheskaya Prawda / Per .: NP Gratsianskiy. M., 1950. S. 46-47). Z biegiem czasu akty prawne dotyczące przeniesienia własności stają się coraz bardziej symboliczne i ograniczają się do przeniesienia symboli tej własności (np. kawałka gruntu) oraz przygotowania odpowiedniego dokumentu (pisma lub umowy).

Wraz z feudalizacją społeczeństwa i rozwojem stosunków wasalno-feudalnych, I. stał się jednym z 3 podstawowych elementów sformalizowania umowy wasalnej (commendatio), wraz z hołdem (homagium) i przysięgą wierności (fidelitas). Stosunki feudalne miały dwojaki charakter: dwustronną unię personalną wasala i suzerenów oraz stosunki zależności gruntowej, które zostały ustanowione aktem wprowadzenia wasala w posiadanie przekazanej mu przez seigneur lenu feudalnego, czyli rangi partii i dopiero w XI wieku. przybrała stosunkowo skończoną formę. Przyszły wasal z odkrytą głową, nieuzbrojony i klęczący złożył złożone dłonie w dłoniach pana, tym samym zawierzając się (comommendare) jego patronatowi, stając się jego „człowiekiem” (homo, stąd homagium). Suzeren podniósł go z kolan i wymienili pocałunki. Złożenie przysięgi wierności i złożenie zobowiązania służba wojskowa(auxilium) oraz udział w kryminalistyce. działalności seigneur (consilium), wasal otrzymał w zamian gwarancję wojskową i adm. obrona (defensio) i posiadanie przynoszące dochód (patrz Korzyści). Wprowadzeniu w posiadanie towarzyszyła procedura I., w trakcie cięcia nastąpiło przeniesienie insygniów (sztandar, włócznia, berło, rękawiczki, czapki, garści ziemi itp.) oraz przeniesienie praw ogłoszono użycie lnu.

W średniowieczu nie było pojęciowych różnic między obowiązkami i uprawnieniami związanymi z pozycją i związanym z nią posiadaniem (nieruchomości, dochody, przywileje) – na tym opierał się cały porządek społeczny epoki. Insygnia użyte w akcie I. były swoistym przedstawieniem prawa beneficjenta do wykonywania władzy urzędowej, a zarazem formą legitymizacji i manifestacji jego władzy nad terytorium i ludźmi. Ważną rolę odgrywała laska (baculum, virga) lub jej skrócona forma – berło (berło), najstarszy symbol władzy. W średniowieczu nabrała dodatkowego znaczenia jako symbol władzy sądowniczej (por. Ps 44,7; Hbr 1,8). W procedurze I. Lennikowa przeniesienie laski (różdży, berła) oznaczało przekazanie senora władzy sądowniczej wasalowi. Prawo przymusu, czyli karną i dyscyplinującą funkcję władzy symbolizował miecz (gladius), prawo dowodzenia - włócznią (lancea) (obyczaj symbolicznego przenoszenia włóczni znany jest od Era Merowingów - Greg. Turon. Hist. Franc. VII 33). Prezentacja sztandaru (vexillum, panna) wskazywała na szczególny status lenna, co czyniło jego właściciela lennikiem królewskim. W XII wieku. normy świeckiego imperializmu, na ogół charakterystyczne dla Lombardii, zostały zapisane w „Księgach waśni” (Libri feudorum) – zbiorze zwyczajowego prawa panowania.

W późnym średniowieczu I. jako procedura objęcia urzędu odbywała się także na przykład poza systemem. I. z batutą zarządców dużych majątków (gastaldus). Symboliczne przeniesienie pióra w akcie I. notariuszy (investitura per pennam) było nie tylko formą reprezentacji ich prawa do wykonywania swoich uprawnień urzędowych, ale także formą legitymizacji sporządzanych przez nich dokumentów.

Dosł.: Krieger K.-F. Die Lehnshoheit der deutschen Könige im Spätmittelalter. Aalen, 1979; Giordanengo G. Le droit féodal dans le pays de droit écrit: L "exemple de la Provence et du Dauphiné: XIIe - debiut XIVe siècle. R., 1988; Keller H. Die Investitur: Ein Beitr. Z. Problem der" Staatssymbolik "im Hochmittelalter / / Frühmittelalterliche Studien. B., 1993. Bd. 27. S. 51-86; Bouzy O. Les armes symboles d "un pouvoir politique: L" épée du sacre, la Sainte Lance, l "oriflamme, aux VIII-XII siècle // Francia: Forsch. z. westeuropäischen Geschichte. Monachium 1995 T. 22/1. s. 45-58; Brückner Th. Lehnsauftragung: Diss. Würzburg, 2002; Investitur und Königsrituale: Herrschaftseinsetzungen im kulturellen Vergleich / Hrsg. M. Steinicke, S. Weinfurter. Kolonia, 2005.

W kościele

Po wprowadzeniu na urząd kościelny i we władanie odpowiadającego mu beneficjenta (diecezja, opactwo, kościół) I. wykonywały osoby świeckie: królowie lub wielcy książęta na podległych sobie terytoriach przetrzymywani byli nowo wybrani biskupi oraz właściciele prywatnych kościołów i klasztorów — wyznaczeni im z wyboru kapłani i opaci. Teoretycznie wprowadzenie do urzędu kościelnego, w przeciwieństwie do I. w świecie, reprezentowało 2 różne procedury: kanoniczną (ordinatio), która obejmowała sformalizowane liturgicznie święcenia do godności (zob. święcenia) i przeniesienie (traditio) odpowiadające im pozycje insygniów, symbolizujące duchowy autorytet posiadacza godności, a właściwie I. duchowny jest władcą świeckim, który jako najwyższy właściciel i podmiot prawa przekazał duchowieństwu „świecki składnik” swojej władzy , czyli posiadanie, prawa i uprawnienia przyznane przez stanowisko, któremu towarzyszyło również przekazanie insygniów.

Wiarygodne informacje o tym, jak do końca sformalizowana została procedura I. biskupów. IX wiek i czy różniło się od przyjętych wówczas przez I. wasali świeckich, nie zachowało się, gdyż samo to zjawisko wpada w pole widzenia średniowiecza. autorzy, którzy krytykowali go dopiero w XI wieku. Wiadomo, że przysięga na wierność władcy i ja bardzo wcześnie zaczęła poprzedzać indukcję kanoniczną.

Oznakami rangi biskupiej, które dawały najwyższy autorytet duchowy w diecezji, były kij (baculum pastoralis, pedum) i pierścień (anulus). Wygięta u góry laska, której pierwowzorem była antyczna laska pasterska, symbolizowała duszpasterskie funkcje biskupa, a pierścień – jego duchowe małżeństwo z Chrystusem. Kościół, dożywotnia więź ze wspólnotą diecezjalną, jej przewodnictwo i odpowiedzialność za nią. Według panujących w VII wieku. tradycje (Isid. Hisp. De eccl. offic. II 5; 28. Kanon Soboru Toledońskiego (633) - De ordine quo depositi iterum ordinantur // PL 84. Kol. 374-375) zostały przeniesione do nowego biskupa przez metropolitę w ostatnich częściach święceń. Jednak około. 900 w Niemczech (kilkakrotnie później we Francji) I. nowo wybrany biskup wraz z kosturem, czyli aktem prawnym przekazania funkcji duszpasterskich, który wcześniej pełnił metropolita, zostaje przekazany królowi. Jednocześnie nastąpiło ponowne przemyślenie symbolicznego znaczenia przekazania laski: jeśli otrzymana od metropolity laska oznaczała duszpasterskie funkcje biskupa, to I. królewski przejął przekazanie władzy nad biskupstwem (cum pontificalis baculi). iuxta morem commendatione episcopatus est sortitus dominium - Vita S. Rimberti. 11 / / MGH. SS. T. 2.P. 770). Zgodnie ze świadectwem Piotra Damianiego król wypowiedział odpowiednią formułę: „Przyjmij Kościół” (accipe ecclesiam - Petrus Damianius. Odc. 13: Ad Alexandrum Secundum Romanum Pontificem // PL. 144. Kol. 221). Od 1039 zarodek. kor. Henryk III zaczął żegnać biskupów I., dając im laskę i pierścień (investitura per anulum et baculum), czyli wziął na siebie przekazanie biskupowi w akcie świeckim I. także symboli swojej władzy duchowej (po wręczeniu królowi przedmioty te zostały konsekrowane i przekazane biskupowi po raz drugi przy święceniach).

Praktyka I. duchowieństwa przez świeckich, świadcząca o wysokim stopniu zrytualizowania wszystkich sfer życia społecznego w średniowieczu, była wynikiem interakcji 3 czynników historycznych, zarówno ideologicznych, politycznych, jak i społeczno-gospodarczych, które determinowały różne kształty zaangażowanie Kościoła w jurysdykcję władzy świeckiej: poddaństwo organizacji stosunków społecznych, teokratyczna legitymizacja władzy królewskiej (im.), rozumianej jako jedność „regnum et sacerdotium” (królestwo i kapłaństwo) oraz rozwój instytucji kościoła prywatnego (patrz art. prawo kościelne). Dlatego w świecie kościelnym nabrałem innego znaczenia niż w życiu doczesnym: tj. wykazał zależność Kościoła na wszystkich jego poziomach strukturalnych od świeckich i jego połączenie z władzami świeckimi, co w dużej mierze zdeterminowało jeden z najbardziej znaczących kryzysów w historii Zachodu. Kościół na przełomie IX i X wieku, upadek jego autorytetu, sekularyzacja struktur i ministrów. Świadomość negatywnego charakteru tej zależności pojawia się dopiero w X wieku. w ogólnym głównym nurcie ruchu na rzecz duchowej odnowy Kościoła i społeczeństwa, inspirowanego przez monastycyzm reformujący, przede wszystkim Cluny (zob. art. Reforma Cluny). W ostatnim. trzeci z XI wieku pod znakiem reformy gregoriańskiej rozwija się proces wyzwolenia katolików, konsolidujących się wokół papiestwa. Kościół przed jakąkolwiek formą ingerencji świeckich w jej życie, który został nazwany przez współczesnych „controversia investiturae” i całkowicie zmienił relacje między władzami świeckimi i duchowymi w łac. Europa.

Tło historyczne i praktyka I. w Kościele katolickim

Majątki kościelne wraz z nadanymi im przywilejami nie były własnością Kościoła, lecz zostały mu przekazane przez króla aktem I. biskupów (opatów) jako lenno, co stawiało je w pozycji quasi-wasalnej w stosunku do król: pod naciskiem króla prałaci, podobnie jak świeccy wasale, złożyli mu przysięgę wierności, chociaż takie przysięgi były zakazane duchownym i byli zobowiązani, oprócz kościoła, do pewnych form świeckiej służby dla król (servitium regis). Wykonywali różne adm. przydziały, najczęściej w roli „wysłanników władcy” (missi dominici), najwyżsi przedstawiciele władzy królewskiej w terenie, otrzymywali na dworze królewskim, mimo zakazu noszenia broni przez duchowieństwo, wyposażali wojska i prowadził je w kampanii, a także modlił się o dobro królestwa. Lojalność kościelnej arystokracji wobec korony, zapewniona przez prawo Izraela, uczyniła z Kościoła „przeciwwagę” dla świeckiej szlachty rodowej, która we wczesnym średniowieczu rywalizowała z królem.

Z kolei Kościół, poddając się władzy królewskiej, otrzymał uzasadnienie dla własnej władzy doczesnej: król otworzył dostęp do państwa wyższym hierarchom. polityka, uczyniła z nich wielkich właścicieli ziemskich, obdarzonych wieloma prawami politycznymi, przywilejami sądowymi i gospodarczymi. Taka mieszanka duchowego i świeckiego doprowadziła do sekularyzacji Kościoła: pl. biskupi i opaci cesarscy żyli, rządzili i walczyli jako światowi książęta, a potencjalni kandydaci byli gotowi, okazując lojalność, składać mu hojne ofiary, aby otrzymać od króla wysokie stanowisko. Ta praktyka została potępiona przez współczesnych jako symonia. Początkowo symonia rozumiana była jako zbieranie przez duchowieństwo (przede wszystkim biskupów) darów od świeckich i duchownych na sprawowanie sakramentów (chrztu, święceń itp.), co zostało potępione przez papieża św. Grzegorz I Wielki (590-604). W X-XI wieku. Pisarze kościelni coraz częściej interpretowali dary święceń, prowadzące do uzyskania siedziby, jako formę sprzedaży urzędów kościelnych. Od końca. X wiek. dary niekanoniczne kandydatów na biskupów dla królów nabrały tak rozległego i regularnego charakteru, że zaczęły służyć jako swego rodzaju redystrybucja zasobów skarbowych, rekompensująca darowizny królewskie na rzecz Kościoła, a gdy Kor. Henryk III porzucił tę praktykę, a deficyt musiał zostać uzupełniony za pomocą konfiskaty ziemi na dużą skalę od świeckich.

I. jako forma przejawu zwierzchnictwa króla nad Kościołem”

Zawłaszczenie przez królów w X-XI wieku. prawo wykonywania I. biskupów z pierścieniem i kijem oznaczało przemyślenie aktywnych I. biskupów, nadanie mu sensu duchowego. Było to konsekwencją rozwoju idei hierarchicznej wyższości króla jako najwyższego podmiotu prawa kościelnego nad biskupami, pojawienie się cięcia ze względu na specyfikę formowania franka. organizacja kościelna jako państwo. Kościół, a państwo jako „chrześcijańskie”, co pozwoliło władzy świeckiej w osobie króla otrzymać religijne i ideologiczne dźwignie wpływu na Kościół, w tym wymianę stanowisk kościelnych. Na początku. VI wiek, k.k. Clovis, stworzenie Chrystusa. królestwo otrzymało potwierdzenie kanoniczne na 1 franka wspólnego. Sobór Aurelian (Orleański) (511), na którym biskupi uznali „ducha kapłańskiego” (mens sacerdotalis-Mansi. T. 8. Col. 350) króla i zatwierdzili praktykę królewską znaną od czasów emp. Konstantyn I Wielki (306-337), aby zwoływać sobory i zatwierdzać ich decyzje. W ten sposób utrwaliła się fundamentalna dla wczesnego średniowiecza idea, według której osoba króla była interpretowana jako święty kilwater. nie kwestionowano szerzenia się łaski Bożej (Dei gratia), którą konsekwentnie rozwijali Merowingowie, potem władcy karolińscy i aż do „sporu inwestycyjnego”.

Szczególne znaczenie nabierała praktyka namaszczania królestwa, jak biblijny Melchizedek, „król Salemu” i „kapłan Boga Najwyższego” (Rdz 14.18-20), a od 800 r. koronacja frankońskich papieży przez papieży rzymskich za ideę kapłańskiej misji króla i świętej legitymizacji jego władzy.i po. Królowie germańscy w Rzymie. Obie praktyki zostały wznowione w Cesarstwie Rzymsko-Niemieckim za czasów dynastii Saskiej (919-1024) i Salic (1024-1125). Średniowieczny. idea imperium, która ostatecznie ustanowiła unię władzy świeckiej i Kościoła, była syntezą późnoantycznej tradycji stosunków między państwem a Kościołem (patrz rozdział „Imperium i Kościół” w Cesarstwie Bizantyjskim), idea Chrystusa. światowe imperium i królewskie roszczenia do dominacji nad wieloma. oświadczam. To jest jedność polityki i religii. składniki władzy (regnum et sacerdotium) uzasadnione było społeczną funkcją króla (cesarza) jako obrońcy wszystkich chrześcijan, co charakteryzowało imperium nie jako wartość państwowo-prawną, ale jako wartość duchową: władca przez Pana, co oznaczało dla świeckiego władcy status przedstawiciela Boga na ziemi (vicarius Christi), sprawującego władzę w świecie ziemskim oraz szczególnego patrona tronu rzymskiego. Dzięki temu zjednoczeniu pojęcie Chrystusa stało się jaśniejsze. obowiązek króla: sprawiedliwie rządzić powierzonym mu światem oraz chronić wierzących i Kościół (defensor ecclesiae). Jako „defensor ecclesiae” król został wyznaczony już w pierwszych kapitułach Karola Wielkiego (zob. np. Karoli Magni Capitulare primum // MGH. Cap. T. 1. S. 44). Franc został wezwany do obrony Kościoła. Królowie Papieży (MGH. Erp. T. 3. P. 651). Chodziło o 2 koncepcje „obrońcy Kościoła”, które Karol Wielki połączył: papieską (król francuski jako świecki obrońca praw papieża) i świecką (król francuski jako obrońca i organizator życia kościelnego w swoim Królestwo). Alkuinowska interpretacja władzy królewskiej w duchu dwóch mieczy teorii w rzeczywistości zakładała również królewską supremację nad władzą kapłanów i biskupów: król jego zdaniem dzierży 2 symboliczne „miecze”, należy służyć do wykorzenienia herezji w Kościele, drugi - aby chronić go przed poganami (Alcuini Ep. 136, 171 // MGH. Epp. T. 4. P. 205-210, 281-283). Podobnie Karol Wielki określił relację między funkcjami cesarza i papieża w liście do Leona III (Karoli Magni Ep. 93 // MGH. Epp. T. 4. P. 136-138): cesarz powinien bronić Kościoła , a papież powinien modlić się o jego sukces ... Tak więc sakralizacja idei władzy królewskiej (im.) oznaczała odpowiedzialność posiadacza tej władzy przed Bogiem. O tej odpowiedzialności później, w dobie „sporu o inwestycje”, przypomniało jej papiestwo. do cesarza, deklarując swoje roszczenia do kontrolowania jego egzekucji religii. obowiązek władcy.

W praktyce odpowiedzialność władcy światowego za losy Kościoła i powierzonych mu chrześcijan, zobowiązujących Kościół do posłuszeństwa, wyrażała się w ingerencji króla we wszelkie sprawy kościelne: zwoływał sobory i przewodził im, zakładał kościoły, mon. -ris, diecezje, wpłynęły na mianowanie biskupów i opatów, naruszając w ten sposób starożytną zasadę niezależnego wyboru biskupa „przez duchowieństwo i lud” (patrz art. Biskup). Zastrzelić. Kościół (rzymski) we wczesnym średniowieczu był tylko teoretycznie „uniwersalny” - Kościoły biskupie w niektórych krajach i regionach były zorientowane na dwór królewski i były posłuszne królom lub innym ważniejszym władcom: w Niemczech do połowy. X wiek - do plemiennych książąt Saksonii, Bawarii, Szwabii; we Francji w XI wieku. tylko 1/3 biskupów znajdowała się we władzy króla, reszta należała do dużych książąt terytorialnych, którzy byli tylko formalnie jego wasalami i często łączyli stanowiska biskupie. Prawo królów do sprawowania I. biskupów było konsekwencją zarówno ekonomicznie, jak i ideologicznie uwarunkowanego wpływu, wycięcia od czasów Chlodwiga, jakie mogli wywierać na wybór kandydata, podczas gdy Kościół starał się chronić kompetencje metropolitów w tym zakresie. sprawować i zachować praktykę kanoniczną: obowiązującą do czasów „sporu o inwestyturę” kanon o wyborze biskupa Soboru Paryskiego z 614 r. przypomniał, że kandydata należy najpierw nazwać „ludem, duchowieństwem i metropolitą z biskupami swego prowincja „i „bez żadnej korzyści lub łapówki”, a przeciwnie, kto jest narzucony siłą lub bez wyboru, nie może być uznany za prawowitego biskupa (Mansi. T. 10. Kol. 539-540). Jednak takie starania aż do ostatnich dziesięcioleci XI wieku. pozostał nieskuteczny; na kor. Henryk III, który nakazał wyniesienie do katedry nie tylko biskupów, ale także papieży (zob. art. Niemcy), królewską (im.) Władzę nad Kościołem i praktykę I. osiągnął najwyższy rozwój i wybór kandydata siedziba biskupa stała się bowiem de facto prawem króla.

I. w kościele prywatnym a problem naruszenia władzy biskupiej”

W diecezjach na poziomie mniejszych administratorów kościelnych. struktur – parafii, a także podległych im kościołów i kaplic, zaangażowanie duchowieństwa w jurysdykcję władzy świeckiej, potwierdzone prawem I., przejawiało się najwyraźniej w sferze kościoła prywatnego. Między poł. VII i ser. VIII wiek Codziennością stają się kościoły prywatne, czyli zakładane z inicjatywy i kosztem osoby prywatnej (świeckiego lub duchownego, często biskupa) lub instytucji kościelnej (monarcha, biskupia, kościół). Powstały, gdy państwo. Administracja rządowa i kościelna okazała się słaba i de facto część swojej suwerenności przekazała na rzecz np. władzy miejscowych magnatów. podczas chrystianizacji prawego Renu w VI-VII wieku. lub podczas upadku państwa. struktury (zwłaszcza we Francji w IX - połowie XI w.), a także tam, gdzie biskupi formowali się stosunkowo późno (np. w Bawarii po 739 r.). Wszystkie kościoły i mon-ris fundowane prywatnie, zgodnie z normami świeckiego prawa rzeczowego, były w całości własnością ich fundatorów, w większości należały do ​​szlachty świeckiej. Była to szczególna forma należącej do nich nieruchomości, własność domeny, która podlegała wszystkim czynnościom z zakresu prawa rzeczowego: dziedziczenie, kupno i sprzedaż, zamiana, dzierżawa. Podczas gdy fundacja kościoła była tradycyjnie motywowana „zbawieniem duszy” (pro remedio animae), kościoły prywatne, zwłaszcza jeśli właściciel wykupił im prawa parafialne, były bardzo opłacalną inwestycją z gwarantowanym dochodem: podobnie jak kościoły biskupie miały prawo do pobierać dziesięciny od parafian, jednak do całkowitej dyspozycji ich właściciela, a przypisywany im majątek nie był opodatkowany do skarbu państwa. Właściciel był kompetentny nie tylko do rozwiązywania wszelkich kwestii prawnych, zarządzania majątkiem i całością dochodów kościoła, z czego mniej niż 1/3 przypadała księdzu, ale także do obsadzania stanowisk kościelnych, według Kapituły Kościołów przyjęty na soborze w Akwizgranie przez Ludwika Pobożnego (Capitulare ecclesiasticum, 818/9). Biskup wyświęcił kandydata wskazanego przez właściciela na kapłana lub, jeśli był już wyświęcony, pobłogosławił go do prowadzenia spraw duszpasterskich w danym kościele, a właściciel w akcie I. (investitura ecclesiae) wręczył mu nakrycie ołtarza, sznur od dzwonu, klucz do kościoła czy stół jako symbole jego nowej pozycji, co w kontekście typowej dla średniowiecza nierozłączności pojęcia pozycji i własności oznaczało jej „materialny składnik”. Ksiądz otrzymał kościół z reguły na podstawie prostej dzierżawy, a nie dzierżawy, to znaczy wzajemnych stosunków między seigneur i wasalem, w postaci przysięgi wierności, nie było tu zapewnione.

Podobna sytuacja miała miejsce w przypadku klasztorów zakładanych przez osoby prywatne na gruntach własnej domeny. Właściciel miał też prawo do wszystkich dochodów i majątku monarchy i mianował opata, eskortującego I. z laską (baculum abbatialis) do święceń liturgicznych dokonywanych przez biskupa. Czasami on sam lub jeden z jego krewnych był opatem. Obecność w mon-ry takich „światowych opatów” (abba przychodzi – hrabia-opat), czyli ludzi, którzy nie przeżyli wewnętrznej religii. nawróceń (conversio) i rozstawał się nie tylko z doczesnymi interesami i obowiązkami, ale także z rodzinami i pragnieniem rozrywki, obfitował w osłabienie dyscypliny monastycznej, odstępstwa od statutu i wypaczał samą ideę monastycyzmu jako wspólnota ludzi żyjących „poza światem” (extra mundum).

Ponadto dla zwykłych parafian nie miało znaczenia, czy kościół był biskupi, czy prywatny, gdyż sp. z o.o. Organizacja kościelna, negatywna strona prawa kościoła prywatnego, była bardzo namacalnym naruszeniem kompetencji prawnych biskupa (iurisdictio episcopalis) i jego statusu jako jedynego władcy (ordinarius) jego diecezji. Nie mógł sam wybrać godnych kapłanów i wpływać na wybór opatów lub kontrolę działalność gospodarcza kościoły i mon-ray w diecezji. W odniesieniu do nadzoru dyscyplinarnego i karania za wykroczenia przeciwko Kościołowi (censura ecclesiastica) faktycznie odsunięto od kompetencji biskupich prywatne instytucje kościelne, co prowadziło do łamania porządku kościelnego (disciplina ecclesiastica), w tym symonii, małżeństw księży, odstępstwa od kanon liturgiczny. A więc w środku. VII wiek na soborze w Cabillon (obecnie Chalon-sur-Saone) skierowano skargę: magnaci (potentes) nie tylko mianowali duchownych w swoich kościołach (oratoriach), ale także upierali się, że nie podlegają dyscyplinarnej kontroli biskupów ( Mansi. T. 10. Kol. 1189-1193). Ponadto biskupi byli praktycznie bezsilni wobec licznych nadużyć ekonomicznych właścicieli kościołów i klasztorów. O tym, w jakim stopniu służący w nich duchowieństwo, pozostając w zależności prawnej i ekonomicznej od właściciela, było narażone na ich arbitralność, świadczy szereg kapituł królewskich i kanoników soborów z IX-X wieku, w których zakazy skierowane do właścicieli ziemskich przed ściąganiem nadmiernych kontrybucji od kościoła lub całkowitym zawłaszczeniem jej dochodów, pozostawieniem księży bez wsparcia, domaganiem się od nich wykonania nietypowej dla duchowieństwa usługi lub stosowaniem wobec nich kar cielesnych, rozdzielaniem majątków kościelnych między spadkobierców właściciela lub zabranie czegoś z naczyń kościelnych, wykorzystanie budynków kościelnych na spichlerze itp. kościoły zalegalizowały stałą obecność świeckich w organizacji kościelnej, gdzie praktycznie swobodnie wykorzystywali swoją pozycję właścicieli dla realizacji całkowicie świeckich interesów . Ponadto swoboda mianowania księdza lub opata, czyli samodzielnej oceny, czy wnioskodawca zasługuje na stanowisko duszpasterskie, oraz wyłącznie rozporządzania dziesięciną, która pierwotnie była przeznaczona na materialne utrzymanie kościołów (fabrica ecclesiae) i księży, a także główne źródło kościelnej (biskupiej) miłości wobec ubogich, zaprzeczało nakazom porządku kościelnego i dyskredytowało Kościół. W tym kontekście teoretycy reformy z Cluny, na długo przed „sporem o inwestycje”, jako pierwsi powiązali krytykę zaistniałej sytuacji z tematem deptania „wolności Kościoła” (libertas ecclesiae) przez świeckich.

Nieuchronność konfliktu narastającego wokół praktyki I. wynikała z dwóch zasadniczych zmian w myśli społecznej końca lat 90. XX wieku. X - wcześnie. XI wiek: stopniowe odchodzenie od uniwersalizmu myślenia społecznego, który w pewnym momencie dał początek „gelazjańskiemu modelowi” interpretacji porządku społecznego (por. artykuły z Teorii Dwóch Mieczy, Gelasius I) i ponowne przemyślenie rozumienie „wolności Kościoła” z późniejszym przeniesieniem tego tematu do centrum debaty publicznej o celach reformy kościelnej.

Praktyka I. duchowieństwa przez świeckich, przede wszystkim biskupów - przez królów, została zakwestionowana dopiero w połowie. XI wieku, gdyż w pełni wpisuje się w istniejący od ponad 500 lat schemat interpretacji rzeczywistości społecznej w aspekcie komplementarności władzy świeckiej i kościelnej w jednym Chrystusie. świat oznaczony metaforą ciała (unum corpus christianorum), który składa się z 2 rozdziałów. Metafizyczne uzasadnienie tego schematu podał papież Gelasius I (492-496). Mówił o współdziałaniu władz duchowych i świeckich w aspekcie podporządkowania funkcjonalnego „dwóch stanów Kościoła” (duo ordines ecclesiae) – świeckich i duchownych, ich stanowisk (officia), czynności (actiones) i godności (dignitates). ) (Gelasii Ep. Ad Anastasios // PL 187. Col 458-459). Istota jego nauczania jest pokrótce wyrażona w 2 maksymach. Po pierwsze, sam Chrystus był kapłanem i królem w jednej osobie, bo przewidując słabość rodzaju ludzkiego, Pan podzielił obie moce rządzące światem. Którą z władz dadzą pierwszeństwo, teoretycy kościelni do połowy. XI wiek Nie mówili otwarcie, ale nalegali, aby hierarchowie kościelni nie ingerowali w sprawy doczesne, a władcy świeccy – w sprawy Kościoła, czego w praktyce nie przestrzegano. Po drugie, idea funkcjonalnego współdziałania dwóch wspomnianych „stanów”, świeckich i duchownych, dla świeckiego rządu oznaczała jedność imperium i „christianitas” w odpowiedzialności za Chrystusa. pokoju, a dla Kościoła – rozszerzenie jego odpowiedzialności za zbawienie dusz wszystkich chrześcijan na odpowiedzialność za Chrystusa. imperium. Fakt, że biorąc na siebie współodpowiedzialność za państwo. i administracja kościelna w cesarstwie, obie władze faktycznie powielały się nawzajem, ponieważ sprzeczność nie została rozpoznana. Opozycja i wewnętrzna niespójność tych maksym pozostawała nieświadoma z powodu swoistego uniwersalizmu wczesnego średniowiecza. myśl społeczna, która jednoczyła sferę świecką i kościelną pod auspicjami Chrystusa. pomysły na zbawienie. Na mocy tego samego uniwersalizmu myślenia, niewrażliwego na wewnętrzne sprzeczności, teologiczne uzasadnienie „wolności Kościoła” jako przywileju nadanego przez króla zostało w pełni włączone do „modelu gelazjańskiego”.

Teologem „libertas ecclesiae” jest centralną kategorią prawa kościelnego, ogólnie oznaczającą niezależność Kościoła, założonego przez Chrystusa, który przyznał mu przywilej wolności (por. Mt 16,18-19). Przywilej (privilegium) w średniowieczu był rozumiany jako prawo (jus). W różnych okresach średniowiecza to ewangeliczne rozumienie wolności zostało zastąpione kilkoma. inne interpretacje, ale jednocześnie „libertas ecclesiae” nigdy nie znaczyły nowoczesne. interpretacja niezależności (czyli oddzielenia) Kościoła od państwa. Ponadto prawo króla do rozporządzania we wczesnym średniowieczu. Kościół państwowy, usprawiedliwiony misją kapłańską (rex et sacerdos), nie tylko nie ingerował w jego wolność, ale wręcz zapewniał wolność poprzez nadanie przywilejów, w tym „ochrony” królewskiej. W Niemczech i innych terytoriach Św. W Cesarstwie Rzymskim wolność dużej liczby instytucji kościelnych, nawet formalnie znajdujących się w rękach prywatnych, zapewniał status cesarski, a zatem „wolność Kościoła” była tam rozumiana w bardzo specyficzny sposób – jako wolność poszczególnych osób kościelnych. instytucje – stolica biskupia (libertas episcopalis), kościół (ecclesia libera), mon-rya (monasterium liberum) – przed jakąkolwiek ingerencją z zewnątrz, ale jednocześnie bezpośrednio podporządkowane królowi, który jest gwarantem tej wolności.

Ale jeśli w X-XI wieku. takie rozumienie wolności było w pełni zgodne z systemem Kościoła cesarskiego w Niemczech za panowania Ottonów i przedstawicieli dynastii Salic, czego przykładem jest współpraca emp. Henryk III, który przyczynił się do powstania Stolicy Rzymskiej, i papież Leon IX, który ze swej strony popierał absolutną władzę i władzę cesarza w Kościele katolickim, a następnie we Francji, rozdartej walkami feudalnymi, sytuacja była inna . Tam, na tle słabości władzy królewskiej, niezdolnej do zapewnienia skutecznej ochrony, kościoły prywatne i mon-ris cierpiały z powodu samowoli właścicieli, a biskupów – od miejscowych hrabiów (pojazdów) powołanych do ich ochrony. Na południu Francji książęta i wielcy hrabiowie mogli być właścicielami biskupów i traktować swoje diecezje jak inne podległe ziemie: przekazywali je w drodze dziedziczenia, wymieniali. Dlatego pochodził z opactwa burgundzkiego w Cluny, które otrzymało wolność od swojego założyciela Hertza. Guillaume z Akwitanii i podporządkowany tylko papieżowi Rzymu (co oznaczało wysoki status – „libertas romana”), po raz pierwszy zabrzmiała zupełnie inna idea „libertas ecclesiae” – powrót do ideałów Kościoła Apostolskiego z jego nowotestamentowym rozumieniem wolności, to znaczy całkowitego wyzwolenia Kościoła z rządów świeckich, dokonywanego poprzez podział urzędów kościelnych zgodnie z prawem I. i prawem kościoła prywatnego (patrz np.: Oddonis Cluniacensis abbatis Collationum libri tres // PL 133. Col. 517-638). W ścisłym sensie teoretycy, zarówno monastyczni, jak i późniejsi. reformy kościelne nie opowiadały się wówczas za fundamentalnym zniszczeniem kościoła prywatnego: Stolica Apostolska, struktury kościelne i same mon-ris założone lub otrzymane w darze prywatne instytucje kościelne – to był główny sposób szerzenia reformy. Chodziło o wyrugowanie świeckiej arystokracji ze sfery władzy kościelnej. Reformatorzy uznali, że główną konsekwencją władzy świeckich nad Kościołem jest całkowite lekceważenie dyscyplinarnej kontroli Kościoła nad umysłami i czynami współczesnych, która była postrzegana jako źródło wszelkiego zła: wojen i dezorganizacji społecznej, upadek moralności i prawa, sekularyzacja duchowieństwa. Do tej pory chodziło tylko o kontrolę duchową, rozumianą w kontekście opozycji „przejściowego”, „światowego” (temporalis) i „wiecznego”, „duchowego” (spiritualis) w średniowieczu. sens tych słów. Kościół przypominał tym, którzy mają władzę, o ich Chrystusie. obowiązek obrońców Kościoła i „ubogich” (w XI wieku idee te zostaną w pełni rozwinięte przez ruch Bożego pokoju) oraz że władza świeckich nad „duchowymi”, czyli nad kościołami prywatnymi a opactwa, wyznaczanie ich prymasów i majątku zakonnego jest pogwałceniem porządku kościelnego; tylko wolność od supremacji władz świeckich jako gwarancja powodzenia przemian reformacyjnych pozwoli przywrócić „prawdziwy” porządek nie tylko w murach klasztorów, ale i na świecie, kładąc kres symonii, nikolatyzmowi itp. nadużycia w szeregach duchownych katolickich. Kościoły. Myślenie uniwersalistyczne zostaje więc zastąpione świadomością różnicy między sferą „duchową” a „światową”, czyli „spiritualia” i „temporalia”. XI wiek uzasadnioną przez biskupa i kanonistę Ivo z Chartres także w odniesieniu do praktyki I. Dopiero w tym kontekście stało się możliwe zakwestionowanie prawa króla do I i zdefiniowanie w nowy sposób stosunku władzy kościelnej i świeckiej.

Walka reformatorów kościelnych z symonią doprowadziła także do kwestii świeckiego I. prałatów. W pierwszych dekadach XI wieku. rozumienie „wolności Kościoła”, które zmieniło się pod wpływem nastrojów reformacyjnych wśród zakonników, spowodowało fundamentalną zmianę akcentów w samym pojęciu „ja”, które nabrało negatywnych konotacji jako prawo do „mianowania” do urzędu” iw tym sensie jako ingerencja świeckich w kompetencje Kościoła i deptanie „libertas ecclesiae”. W I. zaczęła się dostrzegać odmiana symonii.

Zmiany w świadomości społecznej w najbardziej radykalny sposób znalazły odzwierciedlenie w pracy karty. Humbert, bp. Silva-Candida, „Libri tres adversus simoniacos” (Trzy księgi przeciwko sprawcom symonii, 1054-1058). W trzeciej księdze, która antycypowała wszystkie główne punkty nadchodzącego „sporu o inwestyturę”, aktywnie krytykuje instytucję państwa. Kościoły: każdy ze stanów stworzonych przez Boga, świeckich i duchownych, ma swoje prawa i swoje obowiązki, ale książęta ziemscy (principes saeculi) wkraczają w prawa Kościoła, zarządzają soborami, mianują przywódców kościelnych, aby wszystko zostało wykonane zgodnie z ich wolą, podczas gdy w Kościele istnieją własne prawa i sędziowie, a biskupi muszą być wybierani przez duchowieństwo zgodnie z kanonem. Humbert uważa prawo królewskiego I. z laską i pierścieniem za formę uzurpacji wolności Kościoła i grzeszny akt symonii. Jego głównym argumentem teologicznym było twierdzenie, że król, nie będąc wyświęconym do kleru, nie ma prawa do prowadzenia I., co dzieje się z łaski Bożej; król jako laik jej nie ma (Humberti cardinalis Adversus simoniacos. III // MGH. Lib. T. 1. P. 198-253). Kapłańska funkcja króla i udzielanie mu łaski Bożej jako pomazańca Bożego, w co nie wątpili teologowie wczesnego średniowiecza, kard. Humbert ignoruje. Jednak już wcześniej kwestionowano szczególny status króla w Kościele, w tym biskupa. Burchard z Wormacji (+ 1025), który jednoznacznie zaliczył króla do świeckich.

Istnienie w połowie. XI wiek pisma tego rodzaju nie oznaczały jeszcze, że opinia w nich prezentowana dominowała wśród katolików. Kościoły, zwłaszcza w cesarskim, gdzie podstawą władzy episkopatu były ziemie i przywileje nadane przez cesarzy. Jednak już na soborze w Rzymie (kwiecień 1059) postanowiono zabronić świeckim „mianowania kleru lub księży do kościoła, czy to za wynagrodzeniem, czy bezinteresownie” (Synodica generalis. 6 // MGH. Const. T. 1 s. 547) ... Był to pierwszy protest przeciwko świeckiemu I., a papież Grzegorz VII poważnie potraktował tę kwestię.

Walka o inwestyturę

Pojęcie „walka o inwestyturę” lub „spór o inwestyturę” (controversia investiturae, querela invistiturarum; po raz pierwszy termin ten jest cytowany w „Historii królów Anglii” (1125) Wilhelm z Malmesbury – Willelmi Malmesbiriensis monaci Gesta Regum Anglorum. L., 1840. Cz. 2. S. 668), współcześni rozpoznali konflikt Niemców. królowie z papieżami od 1056 (śmierć Henryka III) do 1125 (koniec panowania Henryka V) w sprawie legalności mianowania przez króla biskupów i opatów cesarskich. Początków konfliktu należy upatrywać głębiej, w przeplataniu się funkcji dwóch najwyższych ziemskich mocarstw – papieskiego i cesarskiego, by ostra rywalizacja to-ryh doprowadziła do zmian w Europie. realia po roku 1000 Konflikt o I. dotknął przede wszystkim Niemcy, gdzie od czasów dynastii ottońskiej nastąpiło zespolenie Kościoła z państwem w postaci Kościoła cesarskiego i zaistniała potrzeba przedefiniowania stosunku „ regnum” i „sacerdotium”.

Śmierć Henryka III, którego panowanie uważane jest za okres rozkwitu emp. autorytety, a fakt, że jego młody syn nie będzie mógł rządzić w starym stylu, w rzeczywistości oznaczał już koniec okresu „jedności”, regnum „i” sacerdotium”. W okresie regencji, aż do nastania Henryka IV (1065), książęta świeccy i kościelni znacznie umocnili swoje pozycje. Na tle osłabienia władzy królewskiej inicjatywa przeprowadzenia reformy kościelnej ostatecznie przechodzi na papiestwo. Wraz ze śmiercią Wiktora II (1057) skróciła się seria „niemieckich papieży” lojalnych wobec cesarza. Stolica rzymska okupowana jest przez protegowanych radykalnego skrzydła reformatorów, na czele z kardynałami Piotrem Damiani, Humbertem, Hildebrantem (późniejszym papieżem Grzegorzem VII) i wspieranymi przez wieloletnich przeciwników Niemców. chochlik. Dynastia Salic - przez margrabiów toskańskich. Na tym etapie reformy pierwsze, jeszcze ostrożne próby Rzymu wprowadzenia nowej zasady relacji katolickiej. Kościoły świeckie: Ogranicz wpływ cesarzy na wybór papieży i wpływ świeckich na Kościół jako całość. Dekretem papieża Mikołaja II z 1059 r., którego przyczyną był spór między Rzymem. duchownych i kardynałów (wybory antypapieża Benedykta X (1058-1059)), cesarz został usunięty z udziału w wyborach papieża, teraz znajdował się w kompetencjach tylko kardynałów (Decretum choicees pontificiae // MGH. Const. T. 1. S. 538-541) ... Jednocześnie w głównym nurcie rozpoczętej walki z symonią formułowana w Ogólny zarysżądanie ustanowienia wszędzie wolnych kanonicznych wyborów prałatów i zakazania świeckim mianowania duchownych na urzędy.

W celu wzmocnienia autorytetu Stolicy Rzymskiej za papieża Aleksandra II (1061-1073), a zwłaszcza w pierwszych latach pontyfikatu Grzegorza VII (1073-1085), starania Kurii Rzymskiej skierowane były na zaostrzenie dyscypliny kościelnej, podczas gdy Grzegorz VII wykorzystał oskarżenie o symonię do ograniczenia władzy biskupów i ustanowienia supremacji papieskiej nad duchowieństwem w Niemczech i we Włoszech. Wzrosły nastroje antyreformacyjne wśród episkopatu cesarskiego, nadzieje papieża na poparcie reform Kor. Henryk IV nie zmaterializował się. Henryk IV, który od początku swego panowania stał się zakładnikiem trudnej wewnętrznej sytuacji politycznej, zajęty był przywracaniem wyobcowanego w czasie regencji majątku królewskiego i umacnianiem władzy w licznych konfliktach z regionalną szlachtą. W marcu 1075 r. na soborze w Rzymie Grzegorz VII ekskomunikował niektórych podejrzanych o wyrzucenie go z Kościoła. biskupi - Limar z Bremy, Werner ze Strasburga, Heinrich ze Speyer i Hermann z Bambergu (ten ostatni po pokucie został przywrócony do rangi); w tym samym czasie urzędnik został wysłuchany po raz pierwszy. zakaz I. biskupów, odtąd nie wolno im było zostać świeckimi świeckimi, to znaczy składać przysięgę wierności panom świeckim; świeckim polecono mianować nawet kapelanów domowych tylko za zgodą biskupa.

Początkiem otwartej konfrontacji były wydarzenia lata 1075, kiedy to Henryk IV mianował swego kapelana Tedalda, arcybiskupem Mediolanu, a następnie autokratycznie poprowadził I. 2 kolejnych biskupów na pustą katedrę w miastach Spoleto i Fermo, które były w Państwach Kościelnych. Papież nie przyjął tych nominacji w grudniu. 1075 wysłał wiadomość do króla, w którym pod groźbą ekskomuniki wezwał go do przestrzegania zakazu prowadzenia I przez świeckich i zarzucił mu kontaktowanie się z ekskomunikowanymi za jego symonię. biskupi. List ten utrzymany był w duchu nowej koncepcji władzy papieskiej, co można sądzić po tym, który opracował Grzegorz VII w lutym. 1075 w dokumencie znanym jako "Dictatus papae" (Dyktat Papieża; patrz p. Grzegorz VII). W dokumencie tym Papież zakwestionował tezę o jedności władz świeckich i duchowych oraz starożytną teokratyczną koncepcję króla jako wicekróla Boga na ziemi, roszcząc pretensje do duchowego przywództwa całego Chrystusa. pokoju i dochodzenia wyłącznie dla siebie praw, które wcześniej należały do ​​cesarza (mianowanie i usuwanie biskupów i innego duchowieństwa, zwoływanie soborów, najwyższe władza sądownicza, rola organizatora Kościoła itp.). Głównym argumentem w tej koncepcji była idea specjalnej misji Papieża, którą odziedziczył po Apostoł św. Moc Piotra „splatać i pozwalać” (Mt 16,18-19) iw tym sensie jest najwyższym moralnym arbitrem Chrystusa. świat. Władza królewska została w ten sposób pozbawiona aury świętości: król, któremu I. zabronił widzieć biskupów, stał się tylko świeckim; nie on, ale papież został ogłoszony „namiestnikiem Chrystusa” na ziemi, kontrolującym i kierującym wszelką władzą oraz upoważnionym do obalenia każdego władcy, który zaniedbuje Chrystusa na swoim stanowisku. dług. To ostatnie dotyczyło zarówno hierarchów kościelnych, jak i królów.

Henryk IV przyjął list papieża jako otwarte wyzwanie. W styczniu 1076 w Wormskim Reichstagu ogłoszono detronizację papieża: 24 biskupów i 2 arcybiskupów zadeklarowało odmowę uznania autorytetu Grzegorza VII, a Henryk IV wysłał mu wiadomość z żądaniem zwolnienia Stolicy Apostolskiej. Nie wiadomo, czy depozycja ta była inicjatywą króla, czy biskupów – obie strony wyraziły niezadowolenie z rosnącej władzy papieża, więc na tym etapie w „spór inwestycyjny” wzięły udział 3 zainteresowane strony, a biskupi mocno się trzymali. do ich władzy i przywilejów. W liście Henryk IV oskarżył papieża o pogwałcenie praw cesarza w Rzymie i Włoszech oraz o pogwałcenie „prawa zarówno Bożego, jak i ludzkiego” poprzez jego interwencję, naruszając dziedziczne prerogatywy króla. List został skopiowany i rozpowszechniony w całym imperium. Grzegorz VII ekskomunikował Henryka IV i biskupów, którzy odmówili posłuszeństwa Rzymowi od Kościoła. Na soborze w marcu 1076 papież zdetronizował Henryka IV jako króla (chociaż sama ekskomunika uwolniła już poddanych od przysięgi wierności). O ile aspekt prawny tego zeznania był wątpliwy, ponieważ król otrzymuje urząd nie od papieża, ale od książąt biorących udział w elekcji, można je uznać za pierwszy sprawdzian sił w realizacji prymatu władzy papieskiej w zgodnie z zawartym w „Dictatus papae” (paragraf 27) prawem papieża do zwolnienia swoich poddanych z przysięgi osobie, która popadła w grzech. Oznaczało to, że konflikt między królem a papieżem nie opierał się na pytaniu I.: kluczowym punktem „sporu inwestycyjnego” była formuła „wolność Kościoła”, różnie rozumiana przez obie strony. Henryk IV był gwarantem wolności prawnej instytucji kościelnych, czyli gwarantem „libertas ecclesiarum” (wolności kościołów [indywidualnych]), którą zapewniały nadane im przywileje. Papież, opierając się na ideach i celach reformy kościelnej, zażądał „libertas ecclesiae” nie dla poszczególnych kościołów, ale dla całego katolika. Kościół, czyli sam przywilej wolności, na który wskazywali teoretycy reformy monastycznej w Cluny: wolność została przyznana Kościołowi od założenia przez Chrystusa, ale prawo zwyczajowe (consuetudo) wypaczyło tę zasadę. W papieskim rozumieniu „libertas ecclesiae” chrześcijańska wolność wyrażała się w absolutnym poddaniu się Bogu i Jego Namiestnikowi na ziemi – Papieżowi Rzymu, który sprawował ją w świecie. Wolność przyznana Kościołowi Chrystusowemu została zinterpretowana przez Grzegorza VII jako absolutna władza Papieża w katolicyzmie. Kościół (prymat papieski), jako nieingerencja świeckich, a nawet króla, w proces podejmowania decyzji przez Kościół, przede wszystkim w I. biskupów i jako najwyższy autorytet papieża dla całego Chrystusa. świat.

Ekskomunika Henryka IV z Kościoła uwolniła ręce jego politycznych wrogów. Saksońska opozycja zamierzała nominować własnego kandydata na tron ​​królewski, a niemieccy biskupi, którzy zachowali swoją katedrę, pospiesznie przeszli na stronę papieża. Henryk IV nie miał innego wyjścia, jak szukać pojednania z papieżem w upokarzających negocjacjach. Został osiągnięty w styczniu. 1077, kiedy to Henryk IV, przemierzając zimowe Alpy, trafił na należący do hrabiów toskańskich zamek Canossa i po demonstracyjnej pokucie (stał u bram zamkowych w łachmanach i boso przez 3 dni) został przyjęty do papieża.

Krótkotrwałe pojednanie stron dało Henrykowi IV możliwość zapobieżenia sojuszowi książąt opozycyjnych z papieżem i pozostania na tronie, choć złożył przysięgę posłuszeństwa papieżowi, której jednak nigdy nie dotrzymał. Jednak walka papieży z cesarzami na tym się nie skończyła. Spacer do Canossy pokazał, że zmieniła się równowaga sił w imperium. Na początku pontyfikatu Grzegorza VII taki konflikt był prawie niemożliwy. Co więcej, gdy papież jako „dux et pontifex” miał poprowadzić krucjatę, zwrócił się do młodego króla z prośbą, by został protektorem Rzymu i Stolicy Apostolskiej. Jednak kilka. lata później ten sam król, syn imp. Henryk III, któremu papiestwo zawdzięczał przede wszystkim emancypację i wywyższenie, papież daje do zrozumienia, że ​​Kościół rzymski nie jest prywatnym kościołem króla. Z zasady jedności cesarstwa i „świata chrześcijańskiego”, która wcześniej oznaczała zdolność króla (cesarza) do przewodzenia Kościołowi, Grzegorz VII wyciągnął kolejną konsekwencję: uznanie jedności „christianitas” oznaczało, że państwo jest tylko częścią Kościoła, a głowa Kościoła ma prawo, a nawet obowiązek, jeśli to konieczne, przywołać państwo do porządku. Nazywając Henryka IV w bulli ekskomuniki „królem niemieckim” (rex teutonicum), utożsamiał swoje imperium z innymi Europejczykami. stany itp. zdewaluowała samą ideę uniwersalności imperium. W tym sensie „wyjazd do Canossy” symbolizuje jeden z najbardziej krytycznych momentów w historii idei emp. władza jako najwyższa władza na ziemi, moment, w którym zakwestionowano teokratyczny dualizm natury tej władzy. Od tego czasu rozpoczął się nowy okres w dziejach cesarstwa i papiestwa.

Ani ekskomunika Henryka IV, ani jego pojednanie z papieżem nie rozwiązały problemu I.: podczas negocjacji w Canossie temat ten w ogóle nie został poruszony. W 1078 r. Grzegorz VII zakazał duchowieństwu przyjmowania z rąk świeckich diecezji i opactw, do których zaliczał królów i cesarzy. Zakaz ten został powtórzony w 1080 r. na synodzie wielkopostnym w ostrzejszej formie: osoby świeckie wykonujące I. nawet na poziomie najniższych struktur organizacji kościelnej były zagrożone ekskomuniką. Został sformułowany nowe zamówienie wybór biskupów: pod kontrolą dostojnika przysłanego przez papieża lub arcybiskupa, który miał dopilnować, aby władze świeckie nie ingerowały w procedurę. Henryk IV odmówił uznania decyzji synodu, po czym papież ponownie ekskomunikował go z Kościoła, demonstracyjnie ogłaszając przekazanie królestwa protegowanemu opozycji książęcej Rudolfowi Szwabskiemu jako „Lenina Apostoła Piotra”. " Ponowna ekskomunika nie tylko nie zdołała osiągnąć celu, ale także wzmocniła determinację do przeciwstawienia się zwolennikom Henryka IV wśród biskupów. Przeciwnicy papieża zebrali się pod przewodnictwem króla na soborze w Brixen (czerwiec 1080) i postanowili zdetronizować papieża, któremu również całkiem słusznie zarzuca się umieszczanie swoich biskupów w okupowanej już katedrze cesarskiej, co doprowadziło do kłótni. Nowy papież, pod imieniem Klemens III, został ogłoszony przywódcą Włochów. opozycja antypapieska Arcybiskup Rawenny. Guibert, który w 1084 koronował się na cesarza. korona Henryka IV, który w tym czasie zdobył Rzym. Grzegorza VII, dla kilku. lat bezskutecznie próbując utrzymać władzę przy wsparciu hrabiny Matyldy z Toskanii i książąt normańskich, zmarła na wygnaniu (1085).

Na tym etapie walki o Indie stanowisko reformatorów Kościoła zostało zachwiane nawet w Rzymie. Episkopat cesarski poparł antypapieża Klemensa III, Henryk IV nadal sam mianował biskupów, a papież Urban II (1088-1099) nie odważył się przypomnieć mu o kanonicznym zakazie I. Dopiero do 1095 r. polityczna dalekowzroczność i gotowość do kompromisów Urbana II umożliwiło podniesienie autorytetu rzymskiej katedry we Włoszech, Sycylii i Anglii, a także przyciągnięcie wielu na jej stronę. Niemiecki biskupów do powrotu do walki o oczyszczenie Kościoła. Na soborze w Clermont (1095) ponownie padło potępienie symonii, której obrzeża kojarzyły się wyraźnie z I świeckim, tym razem w postaci zakazu stania się lennem króla i innych świeckich biskupów i księży. to znaczy złożyć im hołd i przysięgę wierności. Ponadto świeckim zabroniono posiadania budynków kościelnych i korzystania z dziesięcin kościelnych. Kanon ten wyznaczał początek niszczenia instytucji kościoła prywatnego, która trwała aż do XIII wieku. W 1096 zakaz I. i przysięgi wierności zostały powtórzone na radzie prowincjonalnej w Rouen. Ale ani Henryk IV, ani jego syn Henryk V (1098-1125, niezależnie od 1106, cesarz od 1111) od I. opatów i biskupów, którzy dawali im dźwignie kontroli nad organizacją kościelną, główne wsparcie ich władzy w cesarstwie , nie zamierzaliśmy się poddawać ... „Spór o inwestycje” trwał prawie 20 lat, ale już pod znakiem walki króla o prawo do budowania relacji z biskupami jako wasalami.

Po śmierci antypapieża Klemensa III (1100) reformatorzy pod wodzą papieża Paschala II (1099-1118) skoncentrowali swoje wysiłki na stosunkach z władzą świecką i ostatecznym zniszczeniu kleru świeckiego I. Ale Henryk V również rozpoczął swoje panowanie od roszczeń do prawa uczestniczenia w elekcji biskupów, prowadzenia ich pierścieniem i kijem, przyjmowania od nich hołdu i przysięgi wierności, gdyż na przełomie XII i XIII przez wieki, u szczytu rozwoju instytucji stosunków wasalnych, I. był rozumiany w cesarstwie przede wszystkim jako przekazanie regaliów biskupowi – feudalnych praw majątkowych, jurysdykcyjnych i administracyjnych, czyli jako wstęp do lenna . Dlatego król nie widział powodu, aby porzucić odpowiednie rytuały jako integralną część prawną umowy wasalnej. Henryk V zażądał, aby sobór w Guastall (październik 1106) uznał go za „cesarskie prawo” (ius imperii) do I. Papież Paschal II odrzucił żądanie, ale Henryka V również nie nałożył na ekskomunikę. W 1109 w otoczeniu króla ukazał się esej, który zgodnie z duchem czasu uzasadniał stanowisko prawne Henryka V – „Traktat o Investitura episcoporum” (Tractatus de investitura episcoporum // MGH. Lib. T. 2. str. 495-504) autorstwa Sigiberta z Gembloux ... W nawiązaniu do listu (1097) Ivo z Chartres do arcybiskupa Hugo. Lyonsky, autor wyjaśnia, że ​​przekazanie przez króla insygniów biskupich w procedurze I. nie ma fundamentalnego znaczenia, gdyż używa się ich przed liturgicznym aktem święceń, kiedy biskup przyjmuje je z ołtarza. Sam akt I. jest ważny, aby chronić prawo własności kościoła, dlatego przysięga wierności musi poprzedzać święcenia. W tej interpretacji relacji między biskupem a królem, całkiem w duchu zbrodni, rozróżniając materialny komponent regaliów i osobowy komponent hołdu wyrażonego w przysięgi wierności, wyjściem z impasu, w jakim Konflikt doprowadził strony jest nakreślony. Rozmowy Henryka V z papieżem w latach 1110-1111 nie odniósł sukcesu. W przededniu koronacji Henryka V w Rzymie (1111) papież Paschal II, skłonny do radykalnego rozwiązania problemu I., zawarł z królem układ: król musiał porzucić I. kościelny, czyli na późniejszym etapie „sporu o inwestyturę” na pierwszy plan wysuwa się interes polityczny: niezależność katolika. Kościoły od władzy świeckiej za wszelką cenę. Jednak warunki traktatu oburzyły nie tylko zgromadzonych na koronację biskupów, którym groziła utrata stanowisk książąt cesarskich, ale także świeckich magnatów, których większość posiadłości stanowiły otrzymane od Kościoła lenna. Skandal w katedrze św. Piotr zakończył się pojmaniem papieża, po czym Henryk V zmusił go do potwierdzenia prawa królewskiego imperializmu pierścieniem i laską do stopnia święceń, czyli swoistym wetem wobec wyboru kandydata. Gdy rok później, pod naciskiem radykalnych „gregoryjczyków”, papież cofnął swoją decyzję (na Soborze Laterańskim w 1112 r. ponowiono zakaz wobec świeckich pod groźbą ekskomuniki używania I. z insygniami duchowymi), król nadal mianował biskupów i ich wyprowadzał.

Callista II (1119-1124), znaleziono rozwiązanie kompromisowe, zapisane w porozumieniu stron (konkordat Worms (1122), ratyfikowany przez I Sobór Laterański w 1123). Nie wybrany jeszcze na tron ​​rzymski radykalny „gregoriański” Guido (późniejszy papież Kalikst II) zaproponował omówienie warunków pojednania. Henryk V i członkowie Reichstagu przyjęli propozycję, ale ze względu na wzajemną nieufność stron i równoległy konflikt między cesarzem a książętami opozycji, sprawa została opóźniona (w warunkach tego konfliktu cesarz był jedynym bardziej nie jest gotowy do porzucenia lenna I. biskupów, którzy zapewnili mu wasali). Jednak potrzeba pokoju z Kościołem pośród niego. szlachta stale rosła. W Reichstagu w październiku. W 1121 r. pomiędzy Henrykiem V a opozycyjnymi książętami cesarskimi został podpisany traktat pokojowy, warunkowany z inicjatywy arcybiskupa Moguncji. Wojciech zaproponował pojednanie cesarza z papieżem.

Porozumienie między papieżem a cesarzem, które rozwiązało wieloletnią konfrontację w „sporze o inwestycje” i na nowo zdefiniowało pozycję katolika. Kościół w Świętym Cesarstwie Rzymskim, zakończono 23 września. 1122 w Wormacji za pośrednictwem książąt cesarskich. Jego teoretyczne podstawy zostały ostatecznie ugruntowane. XI wiek Ivo z Chartres, rozróżnienie pojęciowe, a co za tym idzie prawne, pomiędzy „duchowymi” i „świeckimi” składnikami we władzy prałata, które usunęło sprzeczność między wymogami prawa kanonicznego dla wolnego zastępowania stolic biskupich, niezależnych od władz świeckich oraz normy stosunków wasalno-lennych: panowie świeccy mieli prawo I. w odniesieniu do prerogatyw „czasowych” (temporalia) biskupa i wprowadzali go w posiadanie nadanych regaliów oraz święceń, udzielając władza (spiritualia) została dokonana aktem kościoła kościelnego. Na początku. XII wiek kompromis ten (bez zawarcia pisemnej umowy) został zaakceptowany przez Francuzów. Król Filip I (w 1104), a następnie Anglik. kor. Henryka I (Westminster Concordat, 1107), w tych krajach konflikt między władzą królewską a papiestwem nie przybrał tak ostrej formy.

Legaci papiescy postawili minimalne wymagania, co do których decyzje zostały zapisane w 2 literach, cesarskim (Heinricianum) i papieskim (Calixtinum). W imp. statut podpisany przez dużą liczbę szlachty cesarskiej, świeckiej i kościelnej, Henryk V odrzucił I. pierścieniem i laską, gwarantował wolne wybory kanoniczne i nieskrępowane wyświęcanie elektów. Papież ze swojej strony pozwolił katolikowi. Kościoły w Niemczech przeprowadzają wybory w obecności króla (praesentia), aw kontrowersyjnych przypadkach wybierają tego, kto za radą prałatów ma poparcie króla. Król miał też prawo, jeszcze przed procedurą inicjacji, poprowadzić nowo wybranego biskupa z nowym symbolem świeckiej władzy nad nadanymi regaliami – berłem. We Włoszech i Burgundii zabieg ten, przeciwnie, został przeprowadzony dopiero po 6 tygodniach od konsekracji kościoła, czyli de facto Kościół w tych krajach został usunięty ze strefy wpływów cesarza, co oznaczało zniszczenie Kościoła cesarskiego jako ważnym narzędziem jego władzy. W tym sensie Konkordat Worms był bardziej korzystny dla papieża niż dla cesarza.

„Spór o inwestycje” pociągał za sobą fundamentalne zmiany w rozumieniu istoty władzy świeckiej: tradycji. jedność „regnum et sacerdotium” została zastąpiona przez dualizm władzy. Upadek Kościoła cesarskiego i ponowne przemyślenie teokratycznego charakteru władzy królewskiej doprowadziły do ​​zasadniczej zmiany w stosunkach między królem a szlachtą: ostatecznie nabrały one charakteru lenn wasalnych na tle rosnącej niezależności kościelnej i szlacheckiej. świeccy książęta i osłabienie władzy centralnej. Wybór biskupa przez kapitułę kościelną, niezależną od cesarza, oznaczał wzmocnienie pozycji rodów magnackich, których przedstawiciele byli jej członkami. Biskupi zamienili się w książąt kościelnych, drugą po królu „rangę” społeczną i osobną „posiadłość cesarską”, w rywalizacji z książętami świeckimi, dążąc do maksymalnej możliwej niezależności swoich księstw kościelnych. Władza królewska, tracąc wpływ na Kościół, zaczęła szukać wsparcia u ministrów i katolików. Kościół coraz bardziej konsolidował się w zamkniętą hierarchiczną wspólnotę duchownych na czele z Papieżem, odrębną od świeckich.

Źródło: Libelli de lite imperatorum et pontificum saeculis XI et XII conscripti / Wyd. E. Dummler i in. Hanower, 1891-1897. 3 tony; Anselmi Lucensis Collectio canonum, una cum collectione minore / Ed. F. Tanera. Innsbruck, 1906-1915. 2 tom.; Bernheim E. Quellen zur Geschichte des Investiturstreites. Lpz.; B., 1913-19142. 2 Bde; Dictatus papae // Das Register Gregors VII. / Hrsg. E. Kacpara. B., 1920. Tl. 1. S. 202-203. (MGH. EpSel.; 2); Pax Wormatiensis cum Calixto II // MGH. Konst. Tom. 1. str. 159-161; Wattenbach W. Das Zeitalter des Investitur-Streites: 1050-1125 // Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelalter / Hrsg. R. Holtzmanna. B., 1940. Bd. 1. H. 3. S. 360-617; Quellen zum Wormser Konkordat / Hrsg. W. Fritza. B., 1955; Götz H.-W. Geschichtsschreibung und Geschichtsbewusstsein im hohen Mittelalter. B. 1999. S. 243-280; Der Investiturstreit: Quellen und Materialien / Hrsg. J. Laudage. Kolonia, 20062.

Dosł. Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient: Nach Ursprung und Entwicklung, Verwendung und Symbolik. Freiburg Br., 1907; Scharnagl A. Der Begriff der Investitur in den Quellen und der Literatur des Investiturstreites. Stuttg., 1908; Weise G. Königtum und Bischofswahl im fränkischen und deutschen Reich vor dem Investiturstreit. B., 1912; Schwarz W. Der Investiturstreit we Francji // ZKG. 1923. Bd. 42 S. 255-328; 1924. Bd. 43 S. 92-150; Tellenbach G. Libertas: Kirche und Weltordnung im Zeitalter des Investiturstreites. Stuttg, 1936; ten sam. Die westliche Kirche vom 10.bis zum frühen 12. Jh. Gött 1988; Brooke Z.N. Inwestytura świecka i jej związek z konfliktem cesarstwa i papiestwa. L., 1939; Fliche A. La querelle des Investitures. P., 1946; Schramm PE Sacerdotium und Regnum im Austausch ihrer Vorrechte // Studi gregoriani. R., 1947. Bd. 2. S. 403-457; Feine H.E. Ursprung, Wesen und Bedeutung des Eigenkirchentums // MIÖG. 1950. Bd. 58. S. 195-208; Levison W. Die mittelalterliche Lehre von den beiden Schwertern // DA. 1952. Bd. 9. S. 14-42; Stickler A. M. Sacerdotium et regnum nei decretisti et primi decretalisti: Reasonazioni metodologiche di ricerca e testi. Turyn, 1953; Beckera A. Studien zum Investiturproblem in Frankreich: Papsttum, Königtum und Episkopat im Zeitalter der gregorianischen Kirchenreform (1049-1119). Saarbrücken 1955; Borino G.B. L "investitura laica dal decreto di Nicolo II al decreto di Gregorio VII // Studi gregoriani. 1956. Vol. 5. P. 345-359; Fleckenstein J. Die Hofkapelle der deutschen Könige. Stuttg., 1959-1966. 2 Bde; Krause H.-G. Das Papstwahldekret von 1059 und seine Rolle im Investiturstreit R., 1960; Gilchrist J. Th. Canon Law Aspects of the 11th Cent. Gregorian Reform Program // JEccl H. 1962. Vol. 13. P. 21 -38; Hofmeister A. Das Wormser Konkordat: Zum Streit um seine Bedeutung Darmstadt, 1962; Hoffmann H. Die beiden Schwerter im hohen Mittelalter // DA 1964. Bd. 20. S. 78-114; Twining EF European Regalia. L. , 1967; Benson RL The Bishop Elect: A Study in Medieval Ecclesiastical Office. Princeton (NJ), 1968; Zimmermann H. Papstabsetzungen des Mittelalters. Graz; W .; Köln, 1968; idem. Der Canossagang von 1077: Wirkungen und Wirklichkeit. Mainz, Wiesbaden, 1975; Schieffer R. Spirituales Latrones: Zu den Hintergründen der Simonieprozesse in Deutschland zwischen 1069 und 1075 // Jego torisches Jb. Monachium.; Freiburg Br., 1972. Bd. 92. s. 19-60; Fried J. Der Regalienbegriff im 11. und 12. Jh. // DA. 1973. Bd. 29 S. 450-528; Investiturstreit und Reichsverfassung / Hrsg. J. Fleckensteina. Sigmaringen, 1973; Santantoni mgr. L "ordinazione episcopale: Storia e teologia dei riti dell" ordinazione nelle antiche Liturgie dell "Occidente. R., 1976; Miethke J. Geschichtsprozess und zeitgenössisches Bewusstsein: Die Theorie // monarchischen Papren im. Hohen und späte 2 564-599; Minninger M. Von Clermont zum Wormster Konkordat: Die Auseinandersetzungen um den Lehnsnexus zwischen König und Episkopat.Köln; W., 1978; Trautz F. Zur Geltungsdauer des Wormser Konkordich in dess/ Geibens und Leh. im Mittelalter: FS für H. Löwe. Köln, 1978. S. 600-625; Maass F.-D. Libertas ecclesiae: Freiheit als Ziel der kirchlichen Reformbewegung im 11. Jh. / / Pietismus, Herrnhutertum, Erweckung fürbewegung: FS Beyreuther / Hrsg. D. Meyer. Köln, 1982, S. 443-480; Zielinski H. Der Reichsepiskopat in spätottonischer und salischer Zeit (1002-1125). Stuttg. 1984. Tl. 1; Szabó-Bechstein B. Libertas ecclesiae : Ein Schlüsselbeg riff des Investiturstreits und seine Vorgeschichte, 4.-11. Jh. R., 1985; Beulertz S. Das Verbot der Laieninvestitur im Investiturstreit. Hanower, 1991; Gilchrist J. Th. Prawo kanoniczne w dobie reform, XI-XII wiek. Aldershot, 1993; Laudage J. Gregorianische Reform und Investiturstreit. Darmstadt, 1993; Raddatz A. Insygnia Kirchliche // TRE. Bd. 16. S. 196-202; Schimmelpfennig B. König und Fürsten, Kaiser und Papst nach dem Wormser Konkordat. Monachium 1996; Berman GJ Zachodnia tradycja prawa: epoka formacji. M., 1998; Jakobs H. Kirchenreform und Hochmittelalter: 1046-1215. Monachium 19994; Weinfurter S. Canossa: Die Entzauberung der Welt. Monachium 20062; Vollrath H. Der Investiturstreit beginn im Jahr 1100: England und die Päpste in der späten Salierzeit // Salisches Kaisertum und neues Europa / Hrsg. B. Schneidmuller, S. Weinfurter. Darmstadt, 2007. S. 217-244; Goez W. Kirchenreform und Investiturstreit: 910-1122. Stuttgart, 20082.

Yu. E. Arnautova

DZIAŁ (oddział FR - powiat, wydział, administracja, wydział)>
1. Wydział instytucji administracyjnej lub sądowniczej, ministerstwo, departament, senat.
2. W niektórych stanach (w USA, Szwajcarii itp.) - nazwa ministerstwa, departamentu np. Departament Stanu - departament polityki zagranicznej USA.
3. Główna jednostka administracyjno-terytorialna we Francji i wielu innych krajach.

SZLACHETNIA Niewielka szlachta ziemska w Anglii w XVI-XVII w., której udało się przystosować do rozwoju kapitalizmu (tzw. nowa szlachta).

DZAIBATSU (japoński) Największe monopole i oligarchie finansowe w Japonii.

SOFA (os. - biuro, biuro)
1. W starożytnym Rzymie – uroczysty akt wprowadzenia osoby na urząd.
2. Uroczysta inauguracja głowy państwa.

INWESTYCJA (łac. Investio - ubieram)
1. W średniowieczu w Europie Zachodniej akt prawny i ceremonia oddania pod lennik (inwestytura świecka).
2. Obrzęd przejścia na urząd biskupa lub opata (inwestytura duchowa).

NIEZALEŻNI (Angielscy niezależni - niezależni, niezależni) Radykalne religijne i polityczne ugrupowanie purytan podczas rewolucji angielskiej w XVII wieku. (lider O. Cromwell). Wyrażał interesy radykalnej średniej burżuazji, szlachty. Domagali się ścisłego przestrzegania wolności sumienia i słowa, całkowitej niezależności lokalnych wspólnot kościelnych od państwa, sprzeciwiali się monarchii absolutnej i Kościołowi anglikańskiemu. Obecnie w USA i Anglii istnieją pod nazwą Congregaationalists.

PROCES INkwizycyjny (śledczo-poszukiwawczy) Forma postępowania sądowego, głównie w sprawach karnych. Charakteryzuje się szeroką inicjatywą właściwych organów państwowych (kościelnych) we wszczynaniu postępowań sądowych, prowadzeniu śledztwa (śledztwa niejawnego z wykorzystaniem przeszukań, przesłuchań, w tym tortur, w celu przyznania się do winy oskarżonego). Postępowanie było w większości pisemne. Sędzia zwykle występował jako śledczy, a często jako prokurator. Nie było obrony, sami oskarżeni musieli udowodnić swoją niewinność. Przejście od procesu kontradyktoryjnego do procesu inkwizycyjnego ma miejsce w Europie Zachodniej w XII-XIII wieku. Proces inkwizycji był wykorzystywany głównie do spraw politycznych i religijnych. Jego metody były aktywnie wykorzystywane przez Inkwizycję w przypadkach herezji.

INkwizycja (łac. Inquisitio - poszukiwanie) W Kościele katolickim w XIII-XIX wieku. instytucja sądowa i policyjna do walki z herezjami. Postępowanie prowadzono w tajemnicy, z użyciem tortur. Heretycy byli zwykle skazywani na spalenie na stosie.

INKORPORACJA (łac. Incorporatio) usystematyzowanie praw państwowych, ich uporządkowanie w określonej kolejności (chronologicznej, alfabetycznej, według gałęzi prawa) bez zmiany treści praw.

INSTYTUCJE (łac. Institutio - instrukcja) Podstawowe podręczniki prawa cywilnego w starożytnym Rzymie, systematycznie przedstawiające początki prawoznawstwa; instytucje wydane w VI wieku. OGŁOSZENIE na rozkaz cesarza bizantyjskiego Justyniana mieli, podobnie jak Digests, moc prawa.

INSTYTUCJONALIZACJA (łac. Institutum - powołanie, powołanie) Powołanie wszelkich nowych instytucji publicznych; prawna i organizacyjna konsolidacja ich lub innych stosunków społecznych.

SYSTEM INSTYTUCJONALNY System budowania norm prawnych na wzór Instytucji rzymskiego prawnika Gajusza (II wne), na który składały się 4 księgi: o osobach, o rzeczach, o zobowiązaniach, o roszczeniach. Uderzającym przykładem systemu instytucjonalnego jest francuski kodeks cywilny z 1804 r. (Kodeks Napoleona).

INTEGRACJA (łac. Integratio przywracanie, wykonanie; od liczby całkowitej - całka) Łączenie dowolnych części w całość.

WŁASNOŚĆ INTELEKTUALNA Wyłączne prawa do utworów literackich, artystycznych i naukowych, programów komputerowych i baz danych; prawa pokrewne do wynalazków, wzorów przemysłowych, wzorów użytkowych, a także środków indywidualizacji utożsamianych z wynikami działalności intelektualnej osoba prawna(nazwy handlowe, znaki towarowe, znaki usługowe) oraz inne skutki działalności intelektualnej i środki indywidualizacji, których ochronę przewiduje prawo.

WSTAWIENIE (łac.intercessio - interwencja)
1. W starożytnym Rzymie – prawo urzędników (sędziów) do zawieszania decyzji i działań innych równych lub niższych urzędników. Szczególne znaczenie miało wstawiennictwo trybunów ludowych.
2. W prawie cywilnym – przystąpienie do umowy po stronie dłużnika (przejęcie cudzego długu, poręczenie itp.)

HIPOTEKA (Grecki hipoteka - zastaw, zastaw)
1. Pożyczka pod zastaw nieruchomości; zastaw, który służy jako zabezpieczenie tej pożyczki, nie przechodzi na wierzyciela, lecz pozostaje w użytku dłużnika; nieruchomość będąca przedmiotem zastawu w ramach takiego kredytu podlega zakazowi zapisanemu w księgach hipotecznych.
2. Zastaw nieruchomości na poczet takiego kredytu.

KADASTRE (francuski kataster; z greckiego catastichon - arkusz, rejestr)
1. Lista osób podlegających pogłównemu.
2. Rejestr zawierający informacje o wycenie i średniej dochodowości obiektów (gruntów, domów, przemysłów), które służą do naliczania podatków (grunt, dom, handel).

KADI (arabski, turecki i perski - kazi) W krajach muzułmańskich sędzia, który samodzielnie prowadzi postępowanie sądowe na podstawie szariatu.

KAISER (kaiser niemiecki; z łac. cezar Cezar, król) Tytuł cesarzy germańskich.

KALWINIZM (od imienia Jana Kalwina 1509-1564) Doktryna protestancka, która powstała w Szwajcarii w XVI wieku. w okresie reformacji i najbardziej zgodny z interesami ówczesnej burżuazji. Ze Szwajcarii przeniknęła do Francji (Hugenoci), Holandii, Szkocji i Anglii (Purytanie). Angielska rewolucja burżuazyjna XVII wieku odbywała się pod sztandarem kalwinizmu.

Inwestytura Inwestytura - w Europie Zachodniej w średniowieczu akt prawny przeniesienia lenna, urzędu, godności, zabezpieczenia podległości wasalskiej oraz towarzyszący symbolicznej ceremonii: przekazania garści ziemi, rękawic, miecza, włóczni, chorągwi, berła, itd. do wasala. symbole władzy. Inwestytura kościelna polegała na nominacji na urząd kościelny i święceniach; towarzyszyły mu dwa akty: przekazanie laski i pierścienia symbolizujących władzę duchową oraz przekazanie własności ziemi i berła, symbolu władzy świeckiej. Papiestwo, które wzmocniło się w II połowie XI wieku. próbował zakazać świeckiej inwestytury biskupów i opatów. Inwestycja prałatów, którzy nie mieli praw dziedzicznych, umożliwiła władzy cesarskiej wykorzystanie dochodów z majątku kościelnego oraz wykorzystanie biskupów i opatów jako przeciwwagi dla świeckiej szlachty. W walce o inwestyturę z jednej strony zwolennicy reformy kościoła Cluny, kierowanego przez Hildebranda (od 1073 papież Grzegorz VII), a z drugiej zwolennicy zachowania świeckiej inwestytury, na czele z cesarzem Henrykiem IV, przemówił. Otwarta walka między papiestwem a władzą cesarską rozpoczęła się w 1075 roku, po wstąpieniu na tron ​​papieski Grzegorza VII. Rada z 1075 r. uznała inwestyturę duchowieństwa za nieważną dla osób świeckich. W zaciekłej i długotrwałej walce, której krytycznym epizodem był Canossa (1077), żadnej ze stron nie udało się wygrać. W 1122 r. zawarto konkordat robacki, który zakończył walkę o inwestyturę. Wybrani przez kapituły prałaci otrzymali od papieża inwestyturę duchową, a świecką od cesarza.

Słownik historyczny. 2000 .

Zobacz, co „Inwestuj” znajduje się w innych słownikach:

- (połowa wieku łac. inwestytura, od łac. inwestytura do ubioru). 1) prawo do wprowadzenia i samo wprowadzenie nowego właściciela na własność nieruchomości, 2) w krajach protestanckich uroczyste wprowadzenie na urząd nowego duchownego. Słownik obcojęzyczne słowa,… … Słownik wyrazów obcych języka rosyjskiego

- (późna łac. Investitura od Investio Ubierz, Ubierz) zgoda sejmu na początek rządu. W średniowieczu W średniowiecznej Europie akt prawny przeniesienia własności ziemi lub urzędu, zabezpieczenia lennika... ... Wikipedia

inwestytura- południowy zachód. inwestytura fa. , por. łac. inwestytura. osoba prawna Nadanie majątku, rangi, rangi, a także dokumentu, znaku potwierdzającego to (w Europie Zachodniej). Śl. 18. Inwestytura rządząca w randze. LVN 7. Postanowiono, że wspomniani carowie, wchodząc... Słownik historyczny rosyjskich gallicyzmów

- (z łac. Investio I dress) 1) w średniowieczu w Europie Zachodniej akt prawny wprowadzenia wasala we władanie lenna; 2) w prawie konstytucyjnym przyznanie osobie lub grupie osób uprawnień przewidzianych w konstytucji. Pojęcie I. ... ... Słownik prawniczy

INWESTYCJA, inwestytura, żony (łac.investitura) (ist.). W średniowieczu towarzyszyła mu specjalna ceremonia wprowadzenia wasala w posiadanie lenna lub przeniesienia własności ziemskiej w posiadanie duchownego (biskupa, opata). Słownik wyjaśniający Uszakowa ... ... Słownik wyjaśniający Uszakowa

łac. obdarowanie; dotacja niż i oddanie w posiadanie, godność itp. Słownik wyjaśniający Dahla. W I. Dahla. 1863 1866 ... Słownik wyjaśniający Dahla

Rzeczownik, Liczba synonimów: 3 obdarowanie (6) ceremonia (64) nagroda (14) Słownik ... Słownik synonimów

Inwestytura- (Inwestycja), oficer. konfirmacja w duchowieństwie biskupa lub opata z przekazaniem mu odpowiedniego kościoła. majątek i dochód z niego. W średniowieczu, kiedy królowie uznawali biskupów i opatów w godności, wierzono, że otrzymują duchowe ... ... Historia świata

Inwestytura- (łac. Investitura od investio I dresse; ang. Investiture) 1) w prawie niemieckim sposób przeniesienia własności nieruchomości, wyrażony w symbolicznych czynnościach i formalnościach; 2) na średniowiecznym Zachodzie. Europa, konsolidacja wasala ... ... Encyklopedia prawa

INWESTYTURA- (z łac. Investio I dress) 1) w średniowieczu w Europie Zachodniej akt prawny wprowadzenia wasala we władanie lenna; 2) w prawie konstytucyjnym przyznanie osobie lub grupie osób uprawnień przewidzianych w konstytucji. Pojęcie „ja” ... ... Encyklopedia prawna

Inwestytura - na średniowiecznym Zachodzie. Europa jest formalnym aktem prawnym wprowadzenia własności majątku lub urzędu (świeckiego lub kościelnego), któremu towarzyszy rytualne przekazanie insygniów symbolizujących władzę i prawo do wykonywania władzy urzędowej.

Historyczne korzenie I. sięgają starożytności przedchrześcijańskiej i odzwierciedlają utożsamienie normy prawnej z formą jej realizacji tkwiącą w archaicznym myśleniu. Na przykład we wczesnośredniowiecznym prawie zwyczajowym, po dokonaniu ustnej transakcji przeniesienia własności ziemi, nowy właściciel w obecności świadków otrzymywał od dawnego garść ziemi, czasem z wbitą w nią gałęzią, lub słomka jako znak przeniesienia nie tylko strony, ale wszystkich praw z nią związanych. Z biegiem czasu takie akty prawne stają się coraz bardziej symboliczne i ograniczają się do przeniesienia symboli tej własności (na przykład bryły ziemi) i przygotowania odpowiedniego dokumentu.

Wraz z feudalizacją społeczeństwa i rozwojem stosunków wasalno-feudalnych, I. stał się jednym z trzech podstawowych elementów sformalizowania umowy wasalnej (commendatio) wraz z (homagium) i przysięgą wierności (fidelitas). Lennaya I. zacementowała dwustronny osobisty sojusz między wasalem a zwierzchnik a także stosunek zależności od ziemi. Przyszły wasal z odkrytą głową, nieuzbrojony i klęczący, złożył złożone dłonie w dłoniach senora, powierzając się w ten sposób (comommendare) swemu patronatowi, stając się jego „człowiekiem” (homo, stąd homagium). Suzeren podniósł go i wymienili pocałunki. Złożenie przysięgi wierności i przejęcie obowiązków służby wojskowej (auxilium) oraz udział w czynnościach sądowych i administracyjnych seigneur (consilium), wasal otrzymał w zamian gwarancję ochrony wojskowej i administracyjnej (defensio) oraz posiadania przynoszącego dochody (zobaczyć). Przekazywane jednocześnie insygnia reprezentowały prawo uprawnionego właściciela do wykonywania uprawnień urzędowych, a jednocześnie legitymizowały i manifestowały jego władzę nad terytorium i ludźmi: kij (rózga, berło) oznaczał przekazanie przez seigneur władzy sądowniczej wasal; miecz – prawo przymusu, czyli karząca i dyscyplinująca funkcja władzy; włócznia - prawo do zamówienia. Prezentacja sztandaru (vexillum, panna) wskazywała na szczególny status lenna, co czyniło jego właściciela lennikiem królewskim.

W XII wieku. normy świeckiego I., ogólnie charakterystyczne, zostały zapisane w „Księgach waśni” (Libri feudorum) - zbiorze zwyczajowego prawa senioralnego. W późnym średniowieczu miałem też system zewnętrzny, np. I. z kadrą zarządzającą dużymi majątkami (gastaldus). Symboliczne przeniesienie pióra w akcie I. notariuszy (investitura per pen nam) było nie tylko formą reprezentacji ich prawa do wykonywania swoich uprawnień urzędowych, ale także formą legitymizacji sporządzanych przez nich dokumentów. Ponieważ Kościół uczestniczy w beneficjenckim systemie podziału własności ziemskiej oraz przekształcaniu biskupów i biskupów dużych w ogniwa administracji państwowej (zob.) I. ze sfery prawa feudalnego przenika również sferę organizacji kościelnej – po wprowadzeniu do urząd kościelny i we władanie odpowiedniego beneficjenta (diecezja, opactwo, kościół): królowie lub wielcy książęta na podległych terytoriach sprawowali I. nowo wybrani, właściciele prywatnych kościołów i klasztorów - księży i ​​opatów mianowanych im przez ich wybór. Początkowo wprowadzenie do urzędu kościelnego, w przeciwieństwie do I. w świecie, reprezentowało dwie różne procedury: kanoniczną (ordinatio), która obejmowała sformalizowane liturgicznie wyświęcenie do godności i przeniesienie (traditio) odpowiednich insygniów oraz I. właściwego przez władcę świeckiego, który jako najwyższy właściciel i podmiot prawa przekazał duchownemu „ziemski składnik” swojej władzy, czyli własność, prawa i uprawnienia przyznane przez stanowisko. Znakami godności biskupiej, które dawały najwyższy autorytet duchowy w diecezji, były kij (baculum pastoralis, pedum), symbolizujący duszpasterskie funkcje biskupa, oraz pierścień (anulus) – znak jego duchowego zaślubin z Kościół chrześcijański, dożywotnia więź ze wspólnotą diecezjalną i odpowiedzialność za nią. Według panujących w VII wieku. Tradycja została przekazana nowemu biskupowi przez metropolitę w ostatniej części święceń.

Jednak już w X wieku. I. nowo wybranego biskupa wraz z laską przechodzi w kompetencje króla i jest interpretowane jako forma przekazania władzy nad biskupstwem, zgodnie z wypowiadaną przez niego formułą: „Przyjmij Kościół” (accipe ecclesiam). Od 1039 r. cesarz niemiecki Henryk III zaczął dyrygować I. biskupami nie tylko kijem, ale także pierścieniem (investitura per anulum et baculum), przejmując tym samym przeniesienie na biskupa symboli swojej władzy duchowej w akcie przyziemnym I. i zostali przeniesieni do biskupa po raz drugi przy święceniach). W akcie I. księdza właściciel kościoła wręczył mu nakrycie ołtarza, sznur od dzwonu, klucz do kościoła lub stół. Kościół I. świadczył o zależności Kościoła katolickiego na wszystkich jego szczeblach strukturalnych od władz świeckich, które de facto uzurpowały sobie prawo do obsadzania stanowisk kościelnych i dysponowania dochodami z majątku kościelnego. pod znakiem reformy gregoriańskiej kościoła doprowadził do przedłużającego się konfliktu między papiestwem a cesarzami, zwanego „walką o ja”. lub „spór o mnie”. (controversia investiturae) (Zob. art. Konkordat robaków).

Lit.: Arnautova Yu E. Inwestowanie w Kościół: idea, praktyka, znaczenie // Średniowiecze. Wydanie 72. M., 2011. s. 22-59; Goez W. Kirchenreform und Investiturstreit: 910-1122. Stuttgart, 2008. Keller H. Die Investitur: Ein Beitrag zum Problem der "Staatssymbolik" im Hochmittelalter // Frühmittelalterliche Studien. Bd. 27. Berlin, 1993. S. 51-86.