Krótko o filozofii starożytnego Rzymu. Myśl filozoficzna w starożytnym Rzymie. Najmodniejsze kierunki

Od początku III wieku p.n.e. mi. W regionie śródziemnomorskim znacznie wzrastają wpływy Rzymu, który z republiki miejskiej staje się potężną potęgą. W II wieku. pne mi. większość jest już jego właścicielem świat starożytny. Miasta Grecji kontynentalnej również podlegają jego wpływom gospodarczym i politycznym. W ten sposób penetracja kultury greckiej, której filozofia była integralną częścią, zaczęła przenikać do Rzymu. Kultura i edukacja rzymska rozwijały się w zupełnie innych warunkach niż te, które istniały kilka wieków wcześniej w Grecji. Kampanie rzymskie, skierowane we wszystkie strony znanego wówczas świata (z jednej strony na obszarze dojrzałych cywilizacji starożytnego świata, z drugiej na terytorium plemion „barbarzyńskich”), tworzą szerokie ramy za kształtowanie się myśli rzymskiej. Naturalne i Nauka techniczna, polityczne i prawne osiągają niespotykaną dotąd skalę, wynika to z faktu, że filozofia rzymska kształtowała się pod zdecydowanym wpływem greckiego, zwłaszcza hellenistycznego, myślenia filozoficznego. Zdecydowanym impulsem do ekspansji filozofii greckiej w Rzymie była wizyta ambasadorów ateńskich, wśród których znaleźli się najwybitniejsi przedstawiciele istniejących wówczas greckich szkół filozoficznych (połowa II w. p.n.e.).

Mniej więcej od tego czasu w Rzymie rozwinęły się trzy nurty filozoficzne, które ukształtowały się już w Grecji hellenistycznej - stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm.

Stoicyzm. Stoicyzm stał się najbardziej rozpowszechniony zarówno w Rzymie republikańskim, jak i później cesarskim. Czasami uważa się go za jedyny ruch filozoficzny, który w okresie rzymskim nabrał nowego brzmienia. Jej początki można już dostrzec w wpływie Diogenesa z Seleucji i Antypatera z Tarsu (który przybył do Rzymu ze wspomnianą ambasadą ateńską). Znaczącą rolę w rozwoju stoicyzmu w Rzymie odegrali także przedstawiciele środkowego Stoa – Panaetius z Rodos i Posidonius, którzy pracowali w Rzymie przez stosunkowo długi okres. Ich zasługa polega na tym, że przyczyniły się do powszechnego szerzenia stoicyzmu w średnich i wyższych klasach społeczeństwa rzymskiego. Wśród uczniów Panecjusza znajdowały się tak wybitne osobistości starożytnego Rzymu, jak Scypion Młodszy i Cyceron. Panaetius w głównych postanowieniach swego nauczania w dużej mierze trzymał się starego stoicyzmu. Spotyka się zatem z koncepcją logosu, która jest podobna do koncepcji na przykład Chryzypa, który wyznawał podobne poglądy ontologiczne. W dziedzinie etyki przybliżył nieco ideał stoickiego mędrca do życia praktycznego.

NA dalszy rozwój Na stoicyzm rzymski duży wpływ miał Posidoniusz. W zakresie ontologii rozwija podstawowe problemy filozoficzne nauk Arystotelesa, a także zagadnienia z pogranicza problemów nauk przyrodniczych i kosmologii. Łączy oryginalne poglądy filozoficzne i etyczne greckiego stoicyzmu z elementami nauk Platona, a w niektórych przypadkach z mistycyzmem pitagorejskim. (Wskazuje to na pewien eklektyzm typowy dla filozofii rzymskiej tamtego okresu.)

Do najwybitniejszych przedstawicieli stoicyzmu rzymskiego (nowego stoicyzmu) należeli Seneka, Epiktet i Marek Aureliusz.

Seneka (ok. 4 p.n.e. – 65 r. n.e.) wywodził się z klasy „jeźdźców”28, otrzymał wszechstronne wykształcenie przyrodnicze, prawnicze i filozoficzne oraz przez stosunkowo długi okres z powodzeniem praktykował prawo. Później zostaje wychowawcą przyszłego cesarza Nerona, po wstąpieniu na tron otrzymuje najwyższą pozycję społeczną i zaszczyty. W drugim roku panowania Nerona poświęca mu traktat „O miłosierdziu”, w którym wzywa Nerona jako władcę do zachowania umiaru i trzymania się ducha republikańskiego.

W miarę jak Seneka rośnie w prestiż i bogactwo, popada w konflikt z otoczeniem. Po pożarze w 64 r. n.e. mi. nienawiść do Seneki w Rzymie rośnie. Opuszcza miasto i zamieszkuje w swojej pobliskiej posiadłości. Oskarżony o spiskowanie, został zmuszony do popełnienia samobójstwa.

Dziedzictwo Seneki jest bardzo obszerne. Do jego najwybitniejszych dzieł należą „Listy do Luciliusa”, „Rozprawa o Opatrzności”, „O męstwie filozofa”, „O gniewie”, „O szczęśliwym życiu”, „O czasie wolnym”, „O cnocie” itp. Z wyjątkiem „Pytań o naturę” wszystkie jego dzieła poświęcone są problematyce etycznej. Jeśli stary stoa uważał fizykę za duszę, to filozofia nowego stoa uważa ją za dziedzinę całkowicie podrzędną.

Seneka w swoich poglądach na przyrodę (jak i w innych fragmentach swojej twórczości) trzyma się jednak w zasadzie nauki starego stanowiska. Przejawia się to na przykład w materialistycznie zorientowanym dualizmie materii i formy. Umysł uważany jest za aktywną zasadę, która nadaje formę materii. Jednocześnie wyraźnie uznaje się prymat materii. Duszę (pneumę) rozumie także w duchu dawnego stoicyzmu, jako materię bardzo subtelną, mieszaninę żywiołów ognia i powietrza.

W epistemologii Seneka, podobnie jak inni przedstawiciele stoicyzmu, jest zwolennikiem starożytnej sensacji. Podkreśla, że rozum ma swoje źródło w uczuciach. Podejmując problematykę działania duszy, akceptuje jednak pewne elementy filozofii platońskiej, która przejawia się przede wszystkim w uznaniu nieśmiertelności duszy i charakterystyce cielesności jako „kajdan” duszy.

Seneka wychodzi z faktu, że wszystko w świecie i we wszechświecie podlega sile ścisłej konieczności. Wynika to z jego koncepcji Boga jako immanentnej, rządzącej siły rządzącej rozumem (logos). Seneka charakteryzuje ją jako „najwyższe dobro i najwyższą mądrość”, która realizuje się w harmonii świata i jego celowej strukturze.

W przeciwieństwie do starego stoicyzmu, Seneka (jak i cały stoicyzm rzymski) prawie nie zajmuje się problemami logicznymi. Centrum i przedmiotem jego systemu jest etyka. Główną zasadą, która się wyróżnia, jest zasada harmonii z naturą (żyć szczęśliwie, to znaczy żyć w zgodzie z naturą) i zasada podporządkowania człowieka losowi. Jego traktaty „O krótkotrwałości życia” i „O szczęśliwym życiu” poświęcone są pytaniu, jak żyć. Są projektowane jako osobiste doświadczenie Seneka i stosunki społeczne ówczesnego Rzymu. Utrata swobód obywatelskich i upadek cnót republikańskich w epoce władzy cesarskiej budzą u niego poważne wątpliwości co do przyszłości. „Życie dzieli się na trzy okresy: przeszły, teraźniejszy i przyszły. Spośród nich ten, w którym żyjemy, jest niski; ten, w którym będziemy żyć, jest wątpliwy i tylko ten, w którym żyliśmy, jest pewny. Tylko on jest stabilny, los na niego nie wpływa, ale też nikt nie może go zwrócić”29 Seneka odrzuca chęć gromadzenia majątku, świeckich zaszczytów i stanowisk: „Im ktoś wyżej się wznosi, tym bliżej jest upadku. Bardzo ubogie i bardzo krótkie jest życie tego człowieka, który z wielkim wysiłkiem zdobywa to, co musi utrzymać z jeszcze większym wysiłkiem”30. Wykorzystał jednak swoją pozycję społeczną i stał się jednym z najbogatszych i najbardziej wpływowych ludzi w Rzymie. Kiedy wrogowie zwrócili uwagę na fakt, że jego własne życie bardzo odbiegało od ideałów, które głosił, odpowiedział im w traktacie „O szczęśliwym życiu”: „…wszyscy filozofowie mówią nie o tym, jak sami żyją, ale o tym, jak żyją. jak należy żyć.

Mówię o cnocie, ale nie o sobie, i walczę z grzechami, a to znaczy ze swoimi: gdy je pokonam, będę żył tak, jak powinienem” 31.

Seneka widzi sens życia w osiągnięciu absolutnego spokoju ducha. Jednym z głównych warunków tego jest przezwyciężenie strachu przed śmiercią. W swoich pracach poświęca temu zagadnieniu wiele miejsca. W etyce kontynuuje tę linię stary stojak, podkreślając koncepcję człowieka jako jednostki dążącej do doskonalenia cnót.

Życie, w którym człowiek poświęca całość lub przeważającą większość swoich wysiłków na rzecz własnego doskonalenia, życie, w którym unika udziału w sprawach publicznych i działalności politycznej, jest według Seneki najbardziej godne. „Lepiej szukać schronienia w spokojnej przystani, niż przez całe życie być dobrowolnie rzucanym tu i tam. Pomyśl o tym, na ile fal już byłeś narażony, ile burz przetoczyło się przez twoje Prywatność, ilu z nich nieświadomie przywołałeś do siebie w życiu publicznym! Nie chcę, żebyś tonął we śnie i przyjemnościach. Nie nazywam tego pełnią życia. Staraj się znaleźć zadania ważniejsze od tych, którymi zajmowałeś się do tej pory i uwierz, że ważniejsza jest znajomość rachunku własnego życia niż dobro wspólne, o które do tej pory się troszczyłeś! Jeśli tak żyjesz, czeka cię komunikacja z mądrymi ludźmi, piękna sztuka, miłość i spełnienie dobra; świadomość, jak dobrze jest żyć i pewnego dnia dobrze umrzeć” 32. Jego poglądy etyczne przepojone są indywidualizmem, będącym reakcją na burzliwe życie polityczne w Rzymie.

Inny wybitny przedstawiciel rzymskiego stoicyzmu, Epiktet (50-138), był pierwotnie niewolnikiem. Po wyjściu na wolność całkowicie poświęcił się filozofii. W jego poglądach wiele można znaleźć w starym Stoa, które wywarło na niego wpływ, oraz w twórczości Seneki. On sam nie pozostawił żadnej pracy. Jego myśli spisał jego uczeń Arrian z Nikomedii w traktatach „Rozprawy Epikteta” i „Podręczniku Epikteta”. Epiktet bronił punktu widzenia, zgodnie z którym filozofia w rzeczywistości to nie tylko wiedza, ale także zastosowanie w życiu praktycznym.Nie był myślicielem oryginalnym, jego zasługa polega głównie na popularyzacji filozofii stoickiej.

W swoich ideach ontologicznych i poglądach z zakresu teorii poznania wywodził się ze stoicyzmu greckiego. Twórczość Chryzypa wywarła na niego wyjątkowy wpływ. Trzon filozofii Epikteta stanowi etyka, oparta na stoickim rozumieniu cnoty i życiu zgodnie z nią ogólny charakter pokój.

Badanie przyrody (fizyki) jest ważne i pożyteczne nie dlatego, że na jej podstawie można zmieniać naturę ( świat), ale po to, aby człowiek mógł organizować swoje życie w zgodzie z naturą. Człowiek nie powinien pragnąć tego, czego nie jest w stanie opanować: „Jeśli chcesz, aby twoje dzieci, twoja żona i przyjaciele żyli wiecznie, to albo jesteś szalony, albo chcesz, aby rzeczy, które nie są w twojej mocy, były w twojej mocy”. aby to, co cudze, było twoje” 33. A ponieważ zmiana obiektywnego świata, społeczeństwa nie leży w mocy człowieka, nie należy do tego dążyć.

Epiktet krytykuje i potępia ówczesny porządek społeczny. Podkreśla myśl o równości ludzi i potępia niewolnictwo. Tym właśnie różnią się jego poglądy od nauk stoickich. Główny motyw jego filozofii – pokora wobec tej rzeczywistości – prowadzi jednak do bierności. „Nie pragnij, aby wszystko działo się tak, jak chcesz, ale życz, aby wszystko działo się tak, jak się dzieje, a spotka Cię dobro w życiu” 34.

Epiktet uważa rozum za prawdziwą istotę człowieka. Dzięki niemu człowiek uczestniczy w ogólnym porządku świata. Dlatego nie powinieneś troszczyć się o dobre samopoczucie, wygodę i w ogóle o przyjemności cielesne, ale tylko o swoją duszę.

Tak jak rozum panuje nad człowiekiem, tak rozum świata – logos (bóg) – panuje w świecie. On jest źródłem i czynnikiem determinującym rozwój świata. Rzeczy kontrolowane przez Boga powinny być mu posłuszne. Wolność i niezależność, którą dał bardzo ważne Epiktet ogranicza jedynie wolność duchową, wolność pokory wobec rzeczywistości.

Etyka Epikteta jest zasadniczo racjonalistyczna. I choć nacechowany jest wyraziście subiektywizmem, to jednak chroni (w przeciwieństwie do powstających wówczas ruchów irracjonalistycznych) potęgę ludzkiego umysłu.

W istocie cała filozofia Epikteta jest wyrazem biernego protestu niższych klas społecznych przeciwko istniejącemu porządkowi społecznemu. Protest ten nie znajduje jednak realnego ujścia. Skutkuje zatem wezwaniem do pogodzenia się z istniejącym stanem rzeczy.

Do rzymskich stoików należy także cesarz Marek Aureliusz Antonin (121-180), za którego panowania zjawiska kryzysowe nasiliły się. Wyższe klasy społeczne nie chcą niczego zmieniać, aby zachować istniejący porządek społeczny. W etyce stoickiej upatrują pewnego środka moralnego odrodzenia społeczeństwa. Cesarz w swojej medytacji „Do siebie” głosi, że „jedyną rzeczą, która jest w mocy człowieka, są jego myśli”. „Zajrzyj do swojego wnętrza! Tam, w środku, znajduje się źródło dobroci, które może płynąć, nie wysychając, jeśli stale w nie zagłębiasz się. Rozumie świat jako wiecznie płynący i zmienny. Głównym celem dążenia człowieka powinno być osiągnięcie cnoty, czyli poddania się „rozsądnym prawom natury zgodnym z naturą ludzką”. Marek Aureliusz zaleca: „We wszystkim, co pochodzi z zewnątrz, należy zachować spokój i sprawiedliwość we wszystkim, co realizuje się według własnego uznania, to znaczy niech wasze pragnienia i działania polegają na działaniach ogólnie korzystnych, bo na tym polega istota zgodnie z ze swoją naturą.”

Marek Aureliusz jest ostatnim przedstawicielem starożytnego stoicyzmu i w zasadzie na tym stoicyzm się kończy. W jego twórczości widać pewne ślady mistycyzmu, który jest ściśle związany z upadkiem społeczeństwa rzymskiego. Nauczanie stoickie, w szczególności akcentujące potrzebę „podporządkowania się” (światowemu umysłowi – logos – bóg), w ogromnym stopniu wpłynęło na ukształtowanie się wczesnego chrześcijaństwa.

Epikureizm. Jedyną filozofią materialistyczną (jak na tamte czasy wyraźnie materialistyczną) w starożytnym Rzymie był epikureizm, który znacznie rozprzestrzenił się w ostatnich latach Republiki Rzymskiej i na początku panowania cesarstwa. Jej najwybitniejszym przedstawicielem był Tytus Lukrecjusz Carus (ok. 95-55 p.n.e.), autor cennego także poematu filozoficznego „O naturze” dzieło sztuki literaturę tamtych czasów.

Lukrecjusz całkowicie utożsamia swoje poglądy z naukami Demokryta i Epikura; uważał tego ostatniego za najlepszego filozofa greckiego. W swojej twórczości umiejętnie wyjaśnia, udowadnia i propaguje poglądy wczesnych przedstawicieli nauczania atomistycznego, konsekwentnie broni podstawowych zasad atomizmu zarówno przed wcześniejszymi, jak i współczesnymi przeciwnikami, dając jednocześnie najpełniejszą i najbardziej logicznie uporządkowaną interpretację filozofii atomistycznej. Jednocześnie w wielu przypadkach rozwija i pogłębia myśl Demokryta i Epikura. Lukrecjusz uważa, że atomy i pustka to jedyne rzeczy, które istnieją.

Materia to przede wszystkim pierwotne ciała rzeczy, a po drugie wszystko, co jest zbiorem nazwanych elementów. Jednak żadna siła nie jest w stanie zniszczyć atomów, one zawsze wygrywają swoją nieprzenikliwością. Pierwsza jest głęboko odmienna, te dwie rzeczy, jak powiedziano powyżej, materia i przestrzeń, mają podwójny charakter, w którym wszystko się dzieje; są konieczne same w sobie i czyste. Tam, gdzie rozciąga się pustka, tzw. przestrzeń, nie ma matek; a tam, gdzie materia się rozciąga, nie ma w żaden sposób pustki ani przestrzeni. Pierwsze ciała są kompletne i pozbawione pustki. Po drugie, w rzeczach, które powstały, istnieje pustka, ale w pobliżu niej znajduje się materia stała.

W tej formie Lukrecjusz objaśnia naukę Demokryta i Epikura o atomach i pustce, podkreślając jednocześnie wzrastalność materii jako takiej.

Jeśli pierwsze ciała są solidne i pozbawione wnęk, jak już o tym mówiłem, są niewątpliwie wieczne. Niezniszczalność i niestwarzalność materii, czyli jej nieskończoność w czasie, kojarzona jest z nieskończonością materii w przestrzeni.

Sam wszechświat nie może się ograniczać; prawda jest prawem natury; chce, aby granice materii utworzyła pustka, a materia - granice pustki; zasługą tej przemiany jest nieskończony wszechświat 39.

Według Lukrecjusza atomy są nieodłącznie związane z ruchem. Rozwiązując kwestię ruchu, opiera się na zasadach Epikura. Próbuje w pewien sposób usprawiedliwić odstępstwa od ruch prostoliniowy atomy.

O ruchu warto wiedzieć to: jeśli atomy spadają w przestrzeni pionowo pod wpływem własnego ciężaru, to tutaj w nieokreślonym miejscu i w nieokreślony sposób odchylają się od ścieżki - tylko o tyle, że kierunek jest nieco inny. Gdyby tego odchylenia nie było, wszystko spadałoby w głąb pustki, w dół jak krople deszczu, elementy nie mogłyby się zderzać i łączyć, a natura nigdy by niczego nie stworzyła 40.

Wynika z tego, że ruch parenchlityczny Epikura jest dla Lukrecjusza źródłem powstawania cząstek. Wraz z rozmiarem i kształtem atomów jest przyczyną różnorodności i różnorodności rzeczy na świecie.

Uważa duszę za materialną, specjalną kombinację powietrza i ciepła. Przepływa przez całe ciało i składa się z najdrobniejszych i najmniejszych atomów.

Z czego składa się duch i z czego się składa, moje słowa wkrótce ci to wyliczą. Przede wszystkim powiem, że duch jest niezwykle subtelny; ciała, które go tworzą, są niezwykle małe. To pomoże ci zrozumieć i zrozumiesz, że: nic nie dzieje się na świecie tak szybko, jak to, co sama myśl sobie wyobraża i tworzy. Z tego jasno wynika, że duch ma większą prędkość niż wszystko, co jest dostępne dla oka; ale to, co jest również ruchome, prawdopodobnie składa się z ciał całkowicie okrągłych i bardzo małych 41.

W podobny sposób broni poglądów atomistycznych z zakresu teorii poznania, którą także rozwijał w wielu kierunkach.

W Lukrecjuszowskim rozumieniu teorii atomowej można już doszukać się śladów ewolucjonizmu. Uważał, że wszystko organiczne powstało z nieorganicznego, a złożone gatunki organiczne rozwinęły się z najprostszych.

Lukrecjusz próbuje to wyjaśnić naturalnie i powstanie społeczeństwa. Mówi, że początkowo ludzie żyli w „stanie półdzikim”, bez ognia i schronienia. Dopiero rozwój kultury materialnej prowadzi do tego, że stado ludzkie stopniowo przekształca się w społeczeństwo. Naturalnie nie mógł dojść do materialistycznego zrozumienia przyczyn powstania i rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Jego pragnienie „naturalnego” wyjaśnienia było ograniczone zarówno parametrami społecznymi, jak i epistemologicznymi. Jednak pomimo tego w jego poglądach na społeczeństwo nastąpił szczególnie znaczny postęp w porównaniu z ówczesnym podejściem idealistycznym. Podobnie jak Epikur wierzył, że społeczeństwo, organizacja społeczna (prawo, prawa) powstają w wyniku wzajemnego porozumienia ludzi (teoria umowy): Sąsiedzi zaczęli się wówczas jednoczyć w przyjaźni, nie chcąc już powodować bezprawia i kłótni, a dzieci i kobiety, podłoga została objęta strażą, gestami i niezręcznymi dźwiękami pokazując, że każdy powinien współczuć słabszym. Choć porozumienie nie mogło być powszechnie uznane, to jednak najlepsza i większa część porozumienia została zrealizowana religijnie 42.

Materializm Lukrecjusza ma także swoje ateistyczne konsekwencje. Lukrecjusz nie tylko wyklucza bogów ze świata, w którym wszystko ma przyczyny naturalne, ale także sprzeciwia się jakiejkolwiek wierze w bogów. Krytykuje ideę życia po śmierci i wszelkie inne mity religijne. Pokazuje, że wiara w bogów powstaje całkowicie w naturalny sposób jako skutek strachu i nieznajomości przyczyn naturalnych. W szczególności wskazuje na epistemologiczne źródła powstawania idei religijnych (odkrycie społecznych korzeni religii było w jego czasach oczywiście niemożliwe).

Na polu etyki Lukrecjusz konsekwentnie broni epikurejskich zasad spokojnego i szczęśliwego życia. Środkiem do osiągnięcia szczęścia jest wiedza. Aby człowiek mógł żyć szczęśliwie, musi uwolnić się od strachu, w szczególności od strachu przed bogami. Bronił tych poglądów zarówno przed stoicką i sceptyczną krytyką, jak i przed ich wulgaryzacją w rozumieniu części zwolenników epikureizmu z najwyższych kręgów społeczeństwa.

Wpływowi i rozprzestrzenianiu się konsekwentnie materialistycznego i logicznie integralnego systemu filozoficznego Lukrecjusza niewątpliwie sprzyjała artystyczna forma prezentacji. Wiersz „O naturze” należy nie tylko do szczytów rzymskiego myślenia filozoficznego, ale także do dzieł wysoce artystycznych swojego okresu.

Epikureizm utrzymywał się w społeczeństwie rzymskim stosunkowo długo. Już w epoce Aureliana szkoła epikurejska należała do najbardziej wpływowych ruchów filozoficznych. Kiedy jednak w 313 r. mi. Chrześcijaństwo staje się oficjalną religią państwową, rozpoczyna się uparta i bezwzględna walka z epikureizmem, a w szczególności z ideami Lukrecjusza Cary, co ostatecznie doprowadziło do stopniowego upadku tej filozofii.

Epikureizm rzymski, w szczególności dzieło Lukrecjusza Cary, wyznaczył szczyt tendencji materialistycznych w filozofii rzymskiej. Stał się pośrednikiem pomiędzy materializmem starożytnych greckich stoików a materialistycznymi nurtami filozofii nowożytnej.

Sceptycyzm. Kolejnym znaczącym nurtem filozoficznym w starożytnym Rzymie był sceptycyzm. Jej główny przedstawiciel, Aenesidemus z Knossos (ok. I w. p.n.e.), jest w swoich poglądach bliski filozofii Pyrrona. O wpływie, jaki grecki sceptycyzm wywarł na kształtowanie się myśli Enesidema, świadczy fakt, że poświęcił on swoje główne dzieło interpretacji nauk Pyrrona („Osiem ksiąg przemówień Pyrrona”).

Aenesidemus widział w sceptycyzmie drogę do przezwyciężenia dogmatyzmu wszystkich istniejących nurtów filozoficznych. Wiele uwagi poświęcał analizie sprzeczności w naukach innych filozofów. Wniosek z jego sceptycznych poglądów jest taki, że nie da się sądzić o rzeczywistości na podstawie bezpośrednich wrażeń. Na poparcie tego wniosku posługuje się sformułowaniami tzw. tropów, które zostały już omówione.

Kolejne pięć tropów, które dodał Agryppa, następca Enesidema, jeszcze bardziej wzmocniło wątpliwości co do słuszności idei innych ruchów filozoficznych.

Najwybitniejszym przedstawicielem tzw. młodszego sceptycyzmu był Sekstus Empiricus. Jego nauczanie również wywodzi się z greckiego sceptycyzmu. Świadczy o tym tytuł jednego z jego dzieł – „Podstawy pirronizmu”. W innych pracach – „Przeciw dogmatystom”, „Przeciw matematykom” – przedstawia metodologię wątpliwości sceptycznych, opartą na krytycznej ocenie podstawowych pojęć ówczesnej wiedzy. Krytyczna ocena skierowana jest nie tylko przeciwko koncepcjom filozoficznym, ale także przeciwko koncepcjom matematyki, retoryki, astronomii, gramatyki itp. Jego sceptyczne podejście nie umknęło kwestii istnienia bogów, co doprowadziło go do ateizmu.

W swoich pracach stara się udowodnić, że sceptycyzm jest filozofią oryginalną, nie dającą się pomylić z innymi ruchami filozoficznymi. Sextus Empiricus pokazuje, że sceptycyzm różni się od wszystkich innych ruchów filozoficznych, z których każdy uznaje pewne istoty, a wyklucza inne, tym, że jednocześnie kwestionuje i uznaje wszystkie istoty.

Sceptycyzm rzymski był swoistym wyrazem postępującego kryzysu społeczeństwa rzymskiego. Poszukiwania i badania sprzeczności między twierdzeniami poprzednich systemów filozoficznych prowadzą sceptyków do szerokich studiów nad historią filozofii. I choć w tym kierunku sceptycyzm tworzy wiele cennych rzeczy, to w ogóle jest to już filozofia, która utraciła duchową moc, która wyniosła starożytne myślenie na wyżyny. W istocie sceptycyzm zawiera w sobie bardziej bezpośrednie odrzucenie niż krytykę metodologiczną.

Eklektyzm. Eklektyzm stał się znacznie bardziej rozpowszechniony i ważny w Rzymie niż w hellenistycznej Grecji. Do jego zwolenników należy szereg wybitnych postaci rzymskiego życia politycznego i kulturalnego, zarówno ostatnich lat Republiki Rzymskiej, jak i pierwszego okresu imperium. Najsłynniejszym z nich był wybitny polityk i mówca Marek Tuliusz Cicero (106-45 p.n.e.), twórca łacińskiej terminologii filozoficznej.

Przedstawiciele rzymskiego eklektyzmu posiadali kolosalną ilość wiedzy. W wielu przypadkach byli to prawdziwi encyklopedyści swojej epoki. Ich połączenie różnych szkół filozoficznych nie było przypadkowe i bezpodstawne; pewne podejście pojęciowe zostało wzmocnione właśnie głęboką znajomością poszczególnych poglądów. Stopniowe zbliżanie się teorii do dziedziny etyki wyrażało ogólną sytuację w filozofii.

Eklektyzm, rozwijający się na gruncie filozofii akademickiej, sięga granic encyklopedyzmu, obejmującego wiedzę zarówno o przyrodzie, jak i społeczeństwie. Cyceron należał do bodaj najważniejszego nurtu rzymskiego eklektyzmu, który rozwinął się na gruncie filozofii stoickiej.

Eklektyzm „stoicki” w ujęciu Cycerona skupia się na zagadnieniach społecznych, a zwłaszcza na etyce. Jego motywem było połączenie tych części różnych systemów filozoficznych, które przynoszą użyteczną wiedzę.

Poglądy społeczne Cycerona odzwierciedlają jego pozycję jako przedstawiciela wyższych warstw społeczeństwa rzymskiego w okresie republikańskim. Najlepszą strukturę społeczną widzi w połączeniu trzech głównych form rządów: monarchii, arystokracji i demokracji. Za cel państwa uważa zapewnienie bezpieczeństwa obywateli i swobodne korzystanie z własności. Na jego poglądy teoretyczne duży wpływ miała faktyczna działalność polityczna.

W etyce w dużej mierze przejmuje poglądy stoików i dużą uwagę poświęca problematyce cnoty prezentowanej przez stoików. Uważa człowieka za istotę rozumną, która ma w sobie coś boskiego. Cnota to przezwyciężanie wszelkich przeciwności życiowych siłą woli. Filozofia zapewnia człowiekowi nieocenione usługi w tej kwestii. Każdy z kierunków filozoficznych na swój sposób dochodzi do osiągnięcia cnoty. Dlatego Cyceron zaleca „połączenie” w jedną całość wszystkiego, co jest dorobkiem poszczególnych szkół filozoficznych, wszystkich ich osiągnięć. W ten sposób broni swojego eklektyzmu.

Neoplatonizm. Postępujący kryzys społeczeństwa rzymskiego w ostatnich latach republiki i pierwszych latach cesarstwa znajduje w sposób naturalny swoje odzwierciedlenie w filozofii. Nieufność wobec racjonalnego rozwoju świata, przejawiająca się w większym lub mniejszym stopniu w różnych kierunkach filozoficznych, wraz ze wzrostem wpływów chrześcijaństwa, coraz bardziej wzmacniała narastające przejawy mistycyzmu. Irracjonalne nurty tej epoki na różne sposoby próbowały dostosować się do zmieniającej się roli filozofii. Filozofia neopitagorejska, której uosobieniem był Apoloniusz z Tyany, próbowała się umocnić poprzez powrót do mistycyzmu liczb, graniczącego z szarlatanizmem; filozofia Filona z Aleksandrii (30. p.n.e. – 50 r. n.e.) starała się połączyć filozofię grecką z religią żydowską. W obu koncepcjach mistycyzm występuje w formie skoncentrowanej.

Bardziej interesujący był neoplatonizm, który rozwinął się w III-V wieku naszej ery. e., w ostatnich wiekach Cesarstwa Rzymskiego. Jest to ostatni integralny ruch filozoficzny, który powstał w okresie starożytności. Neoplatonizm kształtuje się w tym samym środowisku społecznym, co chrześcijaństwo. Podobnie jak inne irracjonalistyczne ruchy filozoficzne późnej starożytności, neoplatonizm jest w pewnym stopniu przejawem odrzucenia racjonalizmu dotychczasowej myśli filozoficznej. Jest swoistym odzwierciedleniem społecznej beznadziejności i postępującego rozkładu Stosunki społeczne na którym opierało się Cesarstwo Rzymskie. Jej założycielem był Ammonius Saccas (175-242), a jej najwybitniejszym przedstawicielem był Plotyn (205-270) 43.

Plotyn wierzył, że podstawą wszystkiego, co istnieje, jest nadzmysłowa, nadprzyrodzona, ponadracjonalna boska zasada. Od tego zależą wszystkie formy istnienia. Plotyn ogłasza tę zasadę jako byt absolutny i mówi o niej, że jest niepoznawalna. „Ten byt jest i pozostaje Bogiem, nie istnieje poza nim, ale jest właśnie jego tożsamością” 44. Ten jedyny prawdziwy byt można zrozumieć jedynie poprzez wniknięcie w sam środek czystej kontemplacji i czystego myślenia, co staje się możliwe tylko przy „odrzucenie” myśli - ekstaza (ekstaza). Wszystko inne, co istnieje na świecie, wywodzi się z tej jednej prawdziwej istoty. Natura, zdaniem Plotyna, jest stworzona w taki sposób, że boski pierwiastek (światło) przenika przez materię (ciemność). Plotyn tworzy nawet pewną gradację bytów od zewnętrznego (rzeczywistego, prawdziwego) do najniższego, podrzędnego (nieautentycznego). Na szczycie tej gradacji stoi boska zasada, następna jest boska dusza, a poniżej wszystkiego jest natura.

W pewnym uproszczeniu można powiedzieć, że boska zasada Plotyna jest absolutyzacją i pewną deformacją świata idei Platona. Plotyn wiele uwagi poświęca duszy. Dla niego jest to zdecydowane przejście od boskości do materii. Dusza jest czymś obcym materialnemu, cielesnemu i zewnętrznemu wobec nich. Takie rozumienie duszy odróżnia poglądy Plotyna od poglądów nie tylko epikurejczyków, ale także stoików greckich i rzymskich. Według Plotyna dusza nie jest organicznie połączona z ciałem. Ona jest częścią wspólnej duszy. To, co cielesne, jest pętami duszy, godnymi jedynie przezwyciężenia. „Plotyn niejako spycha na bok to, co cielesne, zmysłowe i nie jest zainteresowane wyjaśnianiem jego istnienia, a chce je tylko z niego oczyścić, aby dusza uniwersalna i nasza dusza nie doznały szkody”45. Nacisk na to, co „duchowe” (dobro), prowadzi go do całkowitego stłumienia wszystkiego, co cielesne i materialne (zło). Skutkuje to głoszeniem ascezy. Kiedy Plotyn mówi o świecie materialnym i zmysłowym, charakteryzuje go jako byt nieautentyczny, jako nieistniejący, „posiadający w sobie pewien obraz istniejącego” 46. Byt nieautentyczny ze swej natury nie ma formy, właściwości i jakiekolwiek znaki. To rozwiązanie głównych problemów filozoficznych Plotyna wyznacza jego etykę. Zasada dobra związana jest z jedyną prawdziwie istniejącą rzeczą - z boskim umysłem, czyli duszą. Wręcz przeciwnie, przeciwieństwo dobra – zło kojarzy się i utożsamia z bytem nieautentycznym, czyli ze światem zmysłowym. Z tych stanowisk Plotyn podchodzi także do problemów teorii poznania. Dla niego jedyną prawdziwą wiedzą jest wiedza o prawdziwym bycie, czyli boskiej zasadzie. Tego ostatniego oczywiście nie da się ogarnąć poznaniem zmysłowym, nie da się go też poznać w sposób racjonalny. Plotyn wierzy, że jedyną drogą zbliżenia się do boskiej zasady jest (jak już wspomniano) ekstaza, którą można osiągnąć jedynie poprzez wysiłek duchowy – koncentrację umysłową i stłumienie wszystkiego cielesnego.

Filozofia Plotyna w sposób szczególny wyraża beznadziejność i nierozwiązywalność sprzeczności 47, które stają się wszechogarniające. To najbardziej wyrazisty zwiastun końca starożytnej kultury.

Bezpośrednim uczniem i kontynuatorem jego nauk Plotyna był Porfir (ok. 232-304). Z wielką uwagą studiował dzieła Plotyna, publikował je i komentował, a także opracował biografię Plotyna. Porfnry zajmował się także badaniem problemów logiki, czego dowodem jest jego „Wprowadzenie do kategorii Arystotelesa”, które zapoczątkowało spór o realne istnienie generała.

Mistyczne nauki Plotyna są kontynuowane przez dwie inne szkoły neoplatońskie. Jedną z nich jest szkoła syryjska, której założycielem i najwybitniejszym przedstawicielem był Jamblichus (koniec III - początek IV w. n.e.). Z zachowanej części jego bogatego dziedzictwa twórczego można sądzić, że oprócz tradycyjnego zakresu problemów filozofii neoplatońskiej zajmował się także innymi zagadnieniami, takimi jak matematyka, astronomia, teoria muzyki itp.

W filozofii rozwija myśl Plotyna dotyczącą boskiej zasady, rozumu i duszy. Wśród tych esencji plotynowskich wyróżnia inne, przejściowe.

Na uwagę zasługuje także jego próba uzasadnienia starożytnego politeizmu w duchu filozofii Plotyna. Oprócz zasady boskiej jako jedynej prawdziwie istniejącej uznaje także szereg innych bóstw (12 bogów niebieskich, których liczbę zwiększa następnie do 36 i dalej do 360; wówczas jest 72 bogów ziemskich i 42 bogów natury ). Jest to w istocie mistyczno-epekulatywna próba zachowania starożytnego obrazu świata w obliczu nadchodzącego chrześcijaństwa.

Inną szkołę neoplatonizmu – ateńską – reprezentuje Proklos (412-485). Jego dzieło jest w pewnym sensie dopełnieniem i usystematyzowaniem filozofii neoplatońskiej. W pełni akceptuje filozofię Plotyna, ale dodatkowo publikuje i interpretuje dialogi Platona, w komentarzach do których wyraża oryginalne spostrzeżenia i wnioski.

Należy zauważyć, że Proclus w najbardziej przejrzysty sposób wyjaśnia i przedstawia zasadę triady dialektycznej 48, w której wyróżnia trzy główne momenty rozwoju: 1. Treść stworzonego w twórcy. 2. Oddzielenie tego, co już powstało od tego, co tworzy. 3. Powrót stworzonego do twórcy. Dialektykę pojęciową starożytnego neoplatonizmu naznacza mistycyzm, który w tej koncepcji osiąga swój szczyt. Obie szkoły neoplatońskie pogłębiają i systematycznie rozwijają podstawowe idee mistycyzmu Plotyna. Filozofia ta, z jej irracjonalizmem, niechęcią do wszystkiego, co cielesne, naciskiem na ascezę i doktrynę ekstazy, wywarła znaczący wpływ nie tylko na filozofię wczesnochrześcijańską, ale także na średniowieczne myślenie teologiczne. Prześledziliśmy powstanie i rozwój filozofii starożytnej. W nim po raz pierwszy skrystalizowały się niemal wszystkie główne problemy filozoficzne, ukształtowały się podstawowe wyobrażenia o przedmiocie filozofii i choć nie wprost, został postawiony problem, który F. Engels sformułował jako główne pytanie filozofii. W starożytnych systemach filozoficznych wyrażał się już materializm i idealizm filozoficzny, co w dużym stopniu wpłynęło na późniejsze koncepcje filozoficzne. W.I. Lenin stwierdził, że historia filozofii zawsze była areną walki dwóch głównych kierunków – materializmu i idealizmu. Spontaniczność i w pewnym sensie prostota myślenia filozoficznego starożytnych Greków i Rzymian pozwalają uświadomić sobie i łatwiej zrozumieć istotę najważniejszych problemów towarzyszących rozwojowi filozofii od jej początków aż po dzień dzisiejszy. W filozoficznym myśleniu starożytności starcia i zmagania ideologiczne projektowano w znacznie jaśniejszej formie niż miało to miejsce później. Początkowa jedność filozofii i rozwój specjalny wiedza naukowa, ich systematyczna identyfikacja bardzo wyraźnie wyjaśnia związek filozofii z naukami specjalnymi (prywatnymi). Filozofia przenika całe życie duchowe starożytnego społeczeństwa, była integralnym czynnikiem kultury starożytnej. Bogactwo starożytnego myślenia filozoficznego, formułowanie problemów i ich rozwiązań było źródłem, z którego czerpała myśl filozoficzna kolejnych tysiącleci.

Nazwa parametru	Oznaczający
Temat artykułu:	FILOZOFIA STAROŻYTNEGO RZYMU
Rubryka (kategoria tematyczna)	Regilia

Filozofia rzymska powstała w II – I wieku. PNE. z tym, co greckie kończy się jednocześnie - z eklektyzm(ᴛ.ᴇ. ruch filozoficzny, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ nie tworzy własnego systemu filozoficznego. Opiera się na jednej zasadzie i nie łączy poglądów żadnego jednego filozofa, lecz czerpie z różnych systemów to, co uważa za słuszne i zestawia to wszystko w jeden mniej lub bardziej kompletna całość).

Głęboka konsekwencja w rozwoju niektórych stanowisk filozoficznych, właściwa greckim myślicielom epoki „klasycznej”, zostaje zastąpiona powierzchowną zgodnością różne zasady, zbliżenie walczących szkół i ruchów. Materialistyczna szkoła Epikura znalazła licznych zwolenników w późnym okresie hellenistycznym i przedostała się do Rzymu. Jej wybitnym przedstawicielem na ziemi rzymskiej był poeta Lukrecjusz Carus.
Opublikowano na ref.rf
Jeden z kierunków szkoły Arystotelesa, związany z nauką o naturze, również skłaniał się w stronę poglądów materialistów. Byli to zwolennicy Strato, zwanego „fizykiem”.

Chociaż Grecja została zniewolona przez Rzym, Rzym został podbity przez Grecję pod względem duchowym.

Filozofia rzymska dzieli się na łacińską i grecką. Oprócz bogatej łacińskojęzycznej rzymskiej literatury filozoficznej, uchodził za szanowanego i czczonego w Rzymie. język grecki, którego znajomość była oznaką kultury i oświaty.

U podstaw rzymsko-łacińskiego światopoglądu artystyczno-mitologiczno-religijnego leżał prymitywny superpoliteizm. W naiwnym poglądzie przesądnego Rzymianina każdy przedmiot i każde zjawisko miało swojego sobowtóra – ducha, własne bóstwo (penaty, lary i manas).

W starożytnym Rzymie rozwinął się kult przodków - manizm. Rola magii była wielka. Znajomość magicznych działań i zaklęć była domeną specjalnej klasy rzymskiej – kapłanów, którzy zrzeszali się w kolegiach i cieszyli się większymi wpływami niż kapłani w Grecji. Szczególnie wpływowe było Kolegium Papieży. Jej przewodniczący był uważany za Najwyższego Kapłana Rzymu (Najwyższego Papieża). Dużą rolę w życiu Rzymian odgrywali kapłani-wróżbici:

Kapłani - wróżbici (przepowiadali przyszłość lotem ptaków);

Kapłani byli haruspices (przepowiadali przyszłość za pomocą wnętrzności zwierząt ofiarnych).

Klasyczny panteon rzymski powstał pod wpływem klasycznego panteonu greckiego. Jednocześnie identyfikuje się wielu bogów Rzymu i przyjmuje cechy bogów Grecji, na przykład: Jowisz - Zeus, Juno - Hera, Minerwa - Atena, Wenus - Afrodyta itp.

Tradycyjne podstawy społeczności rzymskiej były następujące:

Odwaga, męstwo, uczciwość, lojalność, godność, umiar, poddanie się dyscyplinie wojskowej, prawu; odwieczne zwyczaje, kult bogów rodzinnych i narodowych.

Rzym opierał się na czterech kamieniach węgielnych:

Ø Liberty - niezależność jednostki i jej wolność obrony swoich interesów w ramach prawa.

Ø Justycja- zespół przepisów prawnych chroniących godność osoby zgodnie z jej statusem społecznym.

Ø Fides- wierność obowiązkowi, stanowiącej moralną gwarancję wykonywania prawa.

Ø Pietas- pełen szacunku obowiązek wobec bogów, ojczyzny i współobywateli, wymagający od ciebie, aby zawsze dawać pierwszeństwo ich interesom, a nie własnym.

Aby stać się władcą świata, Rzymianie, opierając się na wymienionych powyżej wartościach, wypracowali sobie główną wartość, choć surową, ale wzniosłą: virtus męstwo obywatelskie i odwaga bycia, bez względu na wszystko.

Upadek polityczny Grecji, a następnie państw hellenistycznych doprowadził do tego, że grecka myśl filozoficzna zaczęła w coraz większym stopniu skupiać się na Rzymie. Wykształcony Grek staje się częstym gościem w komnatach wpływowych i zamożnych Rzymian. Edukacja grecka odgrywa ważną rolę w kształceniu przyszłych mężów stanu Republiki Rzymskiej.

To właśnie w filozofii greckiej pielęgnowane były idee historycznej roli Rzymu, oznak jego światowej dominacji, jako „rozsądnej, niezwykle ważnej zasady”, której należy się podporządkować. Szkoła stoicka, która dostarczyła filozoficznych podstaw dla tego poglądu, miała wielu zwolenników wśród rzymskiej arystokracji.

Dzięki temu zawdzięczamy sukces tej szkoły. Czym ona jest. Nie przejmując się szczególnie powstającymi sprzecznościami, eklektycznie połączyła w jedną całość różne popularne motywy filozofii greckiej. W II – I wieku. p.n.e. (okres środkowej Stoa) nauka ta zapożycza szereg zapisów z filozofii Platona i Arystotelesa.

PANETIUM (Wyspa Rodos)(180-110 p.n.e.) – przeniósł się do Rzymu, gdzie zbliżył starostoicki ideał mędrca do interesów politycznych rzymskiej arystokracji. Podkreślił znaczenie praktycznej mądrości i cnót i nie wymagał od mędrca wyrzeczenia się życia wokół niego, a zwłaszcza działań rządowych.

Eklektyczny – taki, który nie tworzy własnego systemu filozoficznego opartego na jednej zasadzie i nie trzyma się poglądów żadnego jednego filozofa, lecz czerpie z różnych systemów to, co uzna za słuszne, i łączy to wszystko w jedną mniej lub bardziej kompletną całość.

Najwyższym dobrem jest życie w zgodzie z naturą; Naturalne aspiracje człowieka prowadzą go do cnoty.

Dla Panecjusza los (tihe) jest jedynie użytecznym regulatorem ludzkiego życia, nauczycielem natur nadmiernie nieokiełznanych i namiętnych.
Opublikowano na ref.rf
Wyrażał wątpliwości co do nieśmiertelności duszy i miał negatywny stosunek do wiary w astrologię i możliwość przepowiadania przyszłości.

POZYDONIUSZ Z ALAMEI(135-50 p.n.e.) - uczeń Panaetiusa, przez długi czas kierujący szkołą filozoficzną na wyspie. Rodos. Powrócił do poglądów szkoły starostoickiej – o przyszłej zagładzie świata w ogniu, do wiary w nieśmiertelność duszy i istnienie demonów, do doktryny o zależności życia i losu człowieka od lokalizacji z gwiazd itp. Poglądy etyczne Posidoniusza są ściśle powiązane z platońską koncepcją duszy ludzkiej. Dusza jest areną walki dwóch zasad – duchowej i fizycznej. Wszystko, co pochodzi z ciała, zasługuje na potępienie, gdyż ciało jest więzieniem duszy, jej kajdanami. Wierzy w mistyczną preegzystencję duszy przed jej wcieleniem w ciele.

Posidoniusz w dalszym ciągu rozwijał doktrynę ustroju państwa (w formie mieszanej), wywodzącą się od Arystotelesa i Perypatetyków, opartą na połączeniu zasad monarchii, arystokracji i demokracji.

Cyceron Marek Tulliusz(106 – 43 p.n.e.) – nakreślił podstawy różnych systemów filozoficznych i rozwinął łacińską terminologię filozoficzną.

Q Ideał człowieka Cycerona –„pierwszy człowiek republiki”, „pacjent”, „strażnik i powiernik” w czasach kryzysu, łączący grecką teorię filozoficzną z rzymską praktyką polityczną (oratorską). Sam uważał się za przykład takiej postaci.

Q Filozoficzny ideał Cycerona - połączenie teoretycznego sceptycyzmu, który nie zna prawdy, dopuszczając jedynie prawdopodobieństwo, ze stoicyzmem praktycznym, ściśle przestrzegającym obowiązku moralnego, zbieżnego z dobrem publicznym i prawem światowym.

Q Ideał oratorski Cycerona –„obfitość”, świadome panowanie nad wszelkimi środkami, które mogą zainteresować, przekonać i zniewolić słuchacza; Fundusze te są podzielone na trzy style - wysoki, średni i prosty. Każdy styl ma swój własny stopień czystości słownictwa i harmonii składni.

Q Ideał polityczny Cycerona„mieszana struktura państwa” (państwo łączące elementy monarchii, arystokracji i demokracji; za wzór uważał Republikę Rzymską III – II w. p.n.e.), wspieraną przez „zgodę klas”, „jednomyślność wszystkich godnych ludzi” .

Kluczowe myśli:

Ø Każdemu według własnego uznania.

Ø Wiedza probabilistyczna jest granicą ludzkiego zrozumienia.

Ø Powszechną rzeczą jest popełnianie błędów przez każdego, ale tylko głupcy trwają w złudzeniach.

Ø Znajomi mają kłopoty.

Ø Papier wytrzyma wszystko.

Ø Dla mnie sumienie znaczy więcej niż mowa innych osób.

Ø Dobro ludu jest najwyższym prawem.

Ø Gdzie jest dobrze, tam jest ojczyzna.

Ø Och, czasy! O, moralność!

Ø Życie jest krótkie, ale chwała powinna być wieczna.

Ø Jaki jest człowiek, taka jest jego mowa.

Ø Elokwencja jest światłem, które dodaje blasku umysłowi.

Ø Nie wystarczy opanować mądrość, trzeba jeszcze umieć z niej korzystać.

Ø Z niektórych przeciwieństw powstają inne.

Ø Nawyk jest drugą naturą.

Ø Praca tłumi ból.

SAMOCHÓD TYTUSA LUKRETIUSA(98-55 p.n.e.) - starożytny rzymski filozof, poeta; następca nauk Epikura; wprowadził pojęcie „materii”.

Ø W wierszu „O naturze rzeczy” rozwinął i propagował materialistyczne nauki Epikura, próbując ocalić ludzi od religijnych przesądów i strachu przed bogami i życiem pozagrobowym wywołanym niewiedzą. Zaprzeczając jakiejkolwiek ingerencji bogów w życie ludzi, podał naturalne wyjaśnienie powstania i rozwoju wszechświata i ludzkości.

Ø Twierdził, że wszystko składa się z niepodzielnych „początków”, ᴛ.ᴇ. atomy, które nie są ani tworzone, ani niszczone. Charakteryzuje je określony kształt, ciężar i ruch nierozerwalnie związany z materią.

Poruszając się w otaczającej je pustce, jak drobinki kurzu w promieniu słońca i spontanicznie odchylając się od prostego kierunku, atomy, zgodnie z pewnym prawem, jednoczą się i tworzą wszystko, co istnieje - od gwiazd po dusze ludzkie, które Lukrecjusz również uważał za materialne i materialne. dlatego umiera jednocześnie z ciałem.

Po rozpadzie w jednym miejscu atomy łączą się w innym, tworząc nowe światy i nowe żywe istoty. Z tego powodu wszechświat jest wieczny i nieskończony.

Ø Próbował podać naturalne, naukowe wyjaśnienie pochodzenia człowieka i społeczeństwa, rozwijającego się bez interwencji bogów.

Po uformowaniu się ziemi z wilgoci i ciepła powstały rośliny, następnie zwierzęta, z których wiele było niedoskonałych i wymarło, a na końcu człowiek. Na początku ludzie byli dzicy jak zwierzęta, ale stopniowo, dzięki doświadczeniu i obserwacji, nauczyli się rozpalać ogień, budować domy i uprawiać ziemię.

Ludzie zaczęli łączyć się w rodziny, a rodziny zaczęły się jednoczyć dla wzajemnego wsparcia w społeczeństwie. Umożliwiło to rozwój języka, nauki, sztuki, rzemiosła, idei prawa i sprawiedliwości. Ale pojawili się królowie, najpotężniejsi zaczęli przejmować i dzielić ziemię; pojawiła się własność i pragnienie bogactwa, co doprowadziło do wojen i zbrodni.

Kluczowe myśli:

Ø Nic nie powstaje z niczego (bez niczego).

Ø W dzisiejszych czasach nie jasnymi strzałami dnia ani promieniami słońca trzeba rozproszyć okropności i ciemności ducha, ale poprzez badanie i interpretację praw natury.

Ø Duch jest mocny z radości.

Ø W miarę upływu czasu znaczenie rzeczy się zmienia.

Ø Jeśli uczucia nie są prawdziwe, cały nasz umysł okaże się fałszywy.

Ø Po prawdziwej śmierci nie będzie drugiego ciebie.

Ø Dusza rodzi się razem z ciałem.

Ø Znajomość prawdy jest generowana w nas przez uczucia.

Ø Na cokolwiek patrzy osoba z żółtaczką, wszystko wydaje mu się żółtawe.

Ø Coś gorzkiego pochodzi ze źródła przyjemności.

Ø Moją nauką jest żyć i być zdrowym.

Wiodący ruch filozoficzny w Rzymie w I – II wieku. PNE. był stoicyzm(Nowe Stoa), zaprezentowane Seneka, Epiktet i Marek Aureliusz. Późny stoicyzm zajmował się głównie zagadnieniami etyki, a etyka ta nie mogła być bardziej odpowiednia dla warunków imperium światowego.

Stoicy niestrudzenie głosili, że każdy człowiek jest jedynie częścią ogromnego organizmu, którego dobro jest o wiele ważniejsze niż dobro jego członków. Z tego powodu każdy musi stawić czoła wszystkiemu, co los mu zesłał, bez walki i protestu. Ponieważ okoliczności zewnętrzne - bogactwo, pozycja, zdrowie, wolność i samo życie - nie zależą od człowieka, powinien on uważać je za obojętne dla siebie i akceptować je z całkowitą obojętnością. Jedynym obowiązkiem człowieka jest doskonalenie mądrości i cnót, wypełnianie swoich obowiązków wobec społeczeństwa i utrzymywanie spokoju ducha we wszystkich sytuacjach. Stoicyzm nie otwierał przed swoimi wyznawcami innych perspektyw. Wszystko porusza się w zamkniętych cyklach, na świecie nie ma nic nowego i nie może być. W istocie zaprzeczono nieśmiertelności duszy – dusza po śmierci rozkłada się jak ciało, a jej elementy są wciągane z powrotem w nieskończony cykl natury.

LUCIUSZ ANNEUS SENEKA(4 - 65) - rzymski filozof, poeta i polityk; Nauczyciel Nerona. Miał rozległą wiedzę, umiejętność głębokiego wnikania w naturę i ludzi, był znakomitym stylistą.

Filozofia jest przewodnikiem moralnym i religijnym w życiu. Opierając się na moralnych słabościach człowieka, Seneka domagał się moralnej surowości wobec siebie i rozsądnej, pozbawionej współczucia protekcjonalności wobec bliźniego.

Największą cnotą jest bycie wiernym sobie.

Osobowość i twórczość Seneki przyczyniły się do wpływu stoicyzmu na życie społeczne i literackie Rzymu, na ustawodawstwo, obowiązki prawne i publiczna administracja nawet przeciwko chrześcijaństwu była niezwykle silna i trwała.

Kluczowe myśli:

Ø Filozofia jest jednocześnie uzdrawiająca i przyjemna.

Ø Nie ma niewoly bardziej haniebnej niż niewola ducha.

Ø Los prowadzi tych, którzy się z nim zgadzają, ciągnie tych, którzy stawiają opór.

Ø Rozum to nic innego jak część boskiego ducha zanurzona w ciele człowieka.

Ø Dusza – Bóg, który znalazł schronienie w ludzkim ciele.

Ø W pierwszej godzinie życia życie skróciło się o godzinę.

Ø Lepiej uczyć się za dużo, niż nie uczyć się nic.

Ø Cezarowi nie wolno wiele, właśnie dlatego, że jemu wszystko wolno.

Ø Zanim powiesz coś innym, powiedz to sobie.

Ø Wielkie przeznaczenie - wielkie niewolnictwo.

Ø Najkrótsza droga do bogactwa wiedzie przez pogardę dla bogactwa.

Ø Pijaństwo jest dobrowolnym szaleństwem.

Ø Po śmierci wszystko się kończy, nawet sama śmierć.

EPIKTET(ok. 50 - 138) - starożytny filozof grecki; niewolnik w Rzymie, potem wyzwoleniec; założył szkołę filozoficzną w Nikopolu. Głosił idee stoicyzmu: głównym zadaniem filozofii jest nauczenie nas rozróżniania między tym, co jest w naszej mocy, a tym, czego nie możemy. Nie podlegamy wszystkiemu, co jest na zewnątrz nas, fizyczności, światu zewnętrznemu.
Opublikowano na ref.rf
To nie te rzeczy same w sobie, ale tylko nasze wyobrażenia na ich temat czynią nas szczęśliwymi lub nieszczęśliwymi; ale nasze myśli, aspiracje, a co za tym idzie i nasze szczęście, podlegają nam.

Wszyscy ludzie są dziećmi jednego Boga i całe życie człowieka powinno być złączone z Bogiem, co czyni człowieka zdolnym do odważnego stawiania czoła zmiennym kolejom życia.

Kluczowe myśli:

Ø Ziemski człowiek jest duszą słabą, obarczoną trupem.

Ø Smutek drugiego jest smutkiem kogoś innego...

Ø Zawsze powinniśmy pamiętać, że nie możemy kontrolować wydarzeń, ale musimy się do nich dostosować.

Ø W żadnym wypadku nie nazywaj siebie Filozofem i nie rozmawiaj z ignorantami o zasadach i prawach filozofii.

MAREK AURELIUSZ ANTONINUS (121-180) – cesarz rzymski z dynastii Antoninów, filozof, przedstawiciel późnego stoicyzmu, zwolennik Epikteta.

Autor słynnego dzieła filozoficznego „Do siebie”. W centrum jego antymaterialistycznego nauczania znajduje się częściowe posiadanie przez człowieka ciała, ducha i duszy, którego nosicielem jest osoba pobożna, odważna i racjonalna – kochanka, nauczycielka poczucia obowiązku i siedziba próby sumienie.

Poprzez ducha wszyscy ludzie uczestniczą w boskości i tworzą w ten sposób wspólnotę ideologiczną, która pokonuje wszelkie ograniczenia.

Kluczowe myśli:

Ø Nie spiesz się, aby zgodzić się z gadułą.

Ø Spójrz w głąb siebie.

Ø Ludzie istnieją dla siebie.

Ø Wszystko, co ludzkie, jest dymem, niczym.

Ø Nie zadowalaj się powierzchownym spojrzeniem.

Ø „Wkrótce zapomnisz o wszystkim, a wszyscy z kolei zapomną o Tobie”.

FILOZOFIA STAROŻYTNEGO RZYMU - pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „FILOZOFIA STAROŻYTNEGO RZYMU” 2017, 2018.

Człowiek starożytnego Rzymu

Grupa OPI – 13

Student Kozhevnikov A.O.

Nauczyciel Rukoleeva R.T.

Jekaterynburg

Wstęp. 3

Filozofia starożytnego Rzymu. 4

Stoicyzm. 4

Sceptycyzm. 8

Ideał obywatela rzymskiego. 9

Wniosek. 12

Do notatek. 13

Referencje.. 14

Wstęp

Starożytny Rzym – te słowa kojarzą się z potęgą militarną i gospodarczą, surowymi prawami, sztuką polityków, arcydziełami literatury i budownictwem monumentalnym.

Rzymianie pozostawili po sobie wiele książek opowiadających o swoim imperium i życiu jego obywateli. Starożytni rzymscy autorzy pokazali świat takim, jakim go widzieli, wnosząc do swoich dzieł osobiste uczucia i pomysły.

Kultura i edukacja rzymska rozwijały się w zupełnie innych warunkach niż te, które istniały kilka wieków wcześniej w Grecji. Kampanie rzymskie skierowane we wszystkie strony znanego wówczas świata (z jednej strony na obszarze dojrzałych cywilizacji, z drugiej na terytorium plemion „barbarzyńskich”) tworzą szerokie ramy dla kształtowania się myśli rzymskiej .

Nauki przyrodnicze, techniczne, medyczne, polityczne i prawne rozwinęły się pomyślnie, stając się podstawą współczesnego świata.

Historia Rzymu pozostaje interesująca i ważna także dlatego, że współcześni przywódcy i filozofowie mogą uczyć się z jej lekcji. Z historii Rzymu dowiadujemy się o wielu cechach osobistych ludzi godnych naśladowania, a także o przykładach działań i relacji, których ludzie chcieliby uniknąć.

Filozofia starożytnego Rzymu

Od początku III wieku p.n.e. W regionie śródziemnomorskim znacznie wzrastają wpływy Rzymu, który z republiki miejskiej staje się potężną potęgą. W II wieku p.n.e. kontroluje już większość starożytnego świata w 146 rpne. Miasta Grecji kontynentalnej znalazły się pod wpływem Rzymu. W ten sposób penetracja kultury greckiej, której filozofia była integralną częścią, zaczęła przenikać do Rzymu. Dlatego filozofia rzymska kształtuje się pod wpływem greckiego, w szczególności hellenistycznego, filozoficznego myślenia trzech szkół - stoicyzmu, epikureizmu i sceptycyzmu.

Stoicyzm

W czasach Cesarstwa Rzymskiego nauki stoików stały się rodzajem religii dla ludu i dla całego imperium. Czasami uważa się go za jedyny ruch filozoficzny, który w okresie rzymskim nabrał nowego brzmienia.

Jej początki można już dostrzec w wpływie Deogenesa i Antypatra, którzy przybyli do Rzymu z ambasadą ateńską. Znaną rolę w rozwoju stoicyzmu w Rzymie odegrali Panepius i Posidoniusz, którzy pracowali w Rzymie przez stosunkowo długi okres. Ich zasługa polega na tym, że przyczyniły się do powszechnego szerzenia stoicyzmu w średnich i wyższych klasach społeczeństwa rzymskiego. Najwybitniejszymi przedstawicielami stoicyzmu rzymskiego byli Seneka, Epiktet i Marek Aureliusz.

Seneka wywodzi się z klasy „jeźdźców”, posiada wykształcenie przyrodnicze, prawnicze i filozoficzne oraz stosunkowo długi okres wykonywania zawodu prawnika. Później zostaje wychowawcą przyszłego cesarza Nerona. Epiktet był pierwotnie niewolnikiem. Po wyjściu na wolność całkowicie poświęcił się filozofii. Ostatnim przedstawicielem starożytnego stoicyzmu był Marek Aureliusz, cesarz rzymski z dynastii Antoninów.

Pod koniec IV wieku p.n.e. W Grecji powstał stoicyzm, który stał się jednym z najbardziej rozpowszechnionych ruchów filozoficznych. Jej założycielem był Zenon. W Atenach zapoznał się z filozofią postsokratejską iw 300 r. p.n.e. zakłada własną szkołę.

Zenon jako pierwszy ogłosił w traktacie O naturze ludzkiej, że celem głównym jest „życie w zgodzie z naturą, a to jest to samo, co życie w zgodzie z cnotą”. W ten sposób nadał filozofii stoickiej zasadniczy kierunek. Od Zenona wychodzi także próba połączenia trzech części filozofii (logiki, fizyki i etyki) w jeden spójny system. Słynnie porównują filozofię do sadu: logika odpowiada płotowi, który ją chroni, fizyka to rosnące drzewo, a etyka to owoc.

Stoicy charakteryzowali filozofię jako „ćwiczenie mądrości”. Uważali logikę za narzędzie filozofii, jej główną część. Uczy posługiwania się pojęciami, formułowania sądów i wnioskowania. Bez niej nie da się zrozumieć ani fizyki, ani etyki.

Podstawą wiedzy, według ich poglądów, jest percepcja zmysłowa, która jest spowodowana konkretnymi, indywidualnymi rzeczami. To, co ogólne, istnieje tylko poprzez jednostkę.

Centrum i nośnik wiedzy, według filozofii stoickiej, jest dusza. Jest rozumiany jako coś cielesnego, materialnego. Czasami nazywa się to pneumą (połączeniem powietrza i ognia). Jego centralna część, w której zlokalizowana jest zdolność myślenia, stoicy nazywają rozumem. Rozum łączy człowieka z całym światem. Indywidualny umysł jest częścią umysłu świata.

Stoicy uznają dwie podstawowe zasady: zasada materialna(materiał), który jest uważany za podstawowy, oraz zasada duchowa - logos (bóg), który przenika całą materię i tworzy konkretne, indywidualne rzeczy. Tak jak rozum panuje nad człowiekiem, tak w świecie rozumem jest logos (bóg). On jest źródłem i czynnikiem determinującym rozwój świata. Rzeczy kontrolowane przez Boga powinny być mu posłuszne. Rzeczy i zdarzenia powtarzają się po każdym okresowym zapłonie i oczyszczeniu kosmosu.

Filozofia stoicka stawia cnotę na szczycie ludzkich wysiłków. Ich zdaniem cnota jest jedynym dobrem. Według stoików „cnotą może być proste ukończenie wszystkiego, zarówno psychicznego, jak i fizycznego”. Cnota oznacza życie w zgodzie z rozumem.

Stoicy uznają cztery cnoty kardynalne: roztropność, umiar, sprawiedliwość i męstwo. Do czterech podstawowych cnót dodaje się cztery przeciwieństwa: racjonalność – nierozsądek, umiar – rozpusta, sprawiedliwość – niesprawiedliwość i męstwo – tchórzostwo. Istnieje wyraźna różnica między dobrem a złem, między cnotą a grzechem.

Stoicy wszystko inne klasyfikują jako rzeczy obojętne. Człowiek nie może wpływać na rzeczy, ale może „wznieść się ponad” je. W tej pozycji ujawnia się moment „poddania się losowi”. Człowiek musi podporządkować się porządkowi kosmicznemu, nie może pragnąć tego, co nie jest w jego mocy.

„Jeśli chcesz, aby Twoje dzieci, Twoja żona i przyjaciele żyli na stałe, to albo jesteś szalony, albo chcesz, aby rzeczy, które nie są w Twojej mocy, były w Twojej mocy, a to, co obce, było Twoje. Nie pragnij, żeby wszystko działo się tak, jak chcesz, ale życz sobie, aby wszystko działo się tak, jak się dzieje, a wszystko będzie dobrze w twoim życiu.

Ideałem stoickich dążeń jest pokój, a przynajmniej obojętna cierpliwość. Sensem życia jest osiągnięcie absolutnego spokoju ducha. Życie, w którym człowiek poświęca całość lub przeważającą większość swoich wysiłków na rzecz własnego doskonalenia, życie, w którym unika udziału w sprawach publicznych i działalności politycznej, jest najbardziej godne.

„Chcę Cię tylko przestrzec przed jedną rzeczą: nie zachowuj się jak ci, którzy nie chcą się poprawić, a jedynie być widocznymi i nie rzucać się w oczy w swoim ubiorze i stylu życia. Unikaj niechlujnego wyglądu, z nieobciętą głową i nieogoloną brodą, okazywania nienawiści do srebra, ścielenia łóżka na gołej ziemi – słowem wszystkiego, co robi się dla perwersyjnego zaspokojenia własnej próżności. Przecież sama nazwa filozofii wywołuje wystarczająco dużo nienawiści, nawet jeśli żyje się wbrew ludzkim obyczajom. Różnijmy się od środka we wszystkim, ale z zewnątrz nie powinniśmy różnić się od ludzi.

To właśnie filozofia stoicka najlepiej odzwierciedla „swój czas”. To filozofia „świadomej odmowy”, świadomej rezygnacji z losu. Odwraca uwagę od świata zewnętrznego, od społeczeństwa do wewnętrznego świata człowieka. Tylko w sobie człowiek może znaleźć główne i jedyne wsparcie.

„Zajrzyj do swojego wnętrza! Tam, w środku, znajduje się źródło dobroci, które może płynąć, nie wysychając, jeśli stale w nie zagłębiasz się.

Marek Aureliusz

Sceptycyzm

Pod koniec IV wieku p.n.e. W filozofii greckiej powstał inny nurt filozoficzny, mniej rozpowszechniony niż jego poprzednicy - stoicyzm. Jej założycielem był Pyrron.

W epoce hellenistycznej ukształtowały się jego zasady, gdyż sceptycyzm determinowany był nie zasadami metodologicznymi w sprawie niemożności dalszego poznania, ale odmową możliwości dotarcia do prawdy. Sceptycyzm zaprzeczał prawdziwości jakiejkolwiek wiedzy. I ta odmowa staje się podstawą nauczania.

Osiągnięcie szczęścia według Pyrrho oznacza osiągnięcie ataraksji (równowagi, opanowania, spokoju). Taki stan rzeczy jest efektem odpowiedzi na trzy pytania. Po pierwsze: „Z czego zrobione są rzeczy?” Nie da się odpowiedzieć, bo nic nie jest „to jest więcej niż tamto”. Po drugie: „Co powinniśmy myśleć w związku z tymi rzeczami?” Bazując na poprzedniej odpowiedzi, za jedyną honorową postawę wobec rzeczy uznano „wstrzymanie się od jakiegokolwiek osądu”. Po trzecie: „Jaką korzyść odniesiemy z takiego podejścia do rzeczy?” Jeśli powstrzymamy się od jakiegokolwiek osądzania rzeczy, osiągniemy stabilny i niezakłócony pokój. To właśnie w tym sceptycy widzą najwyższy poziom możliwej błogości.

Głównym przedstawicielem sceptycyzmu w Rzymie był Sekstus Empiricus. Podaje metodologię wątpliwości sceptycznych, opartą na krytycznej ocenie podstawowych pojęć ówczesnej wiedzy. Krytyczna ocena skierowana jest nie tylko przeciwko koncepcjom filozoficznym, ale także przeciwko koncepcjom matematyki, retoryki, astronomii, gramatyki i wielu innych nauk. Jego sceptyczne podejście nie umknęło kwestii istnienia bogów, co doprowadziło go do ateizmu. W istocie sceptycyzm zawiera w sobie bardziej bezpośrednie odrzucenie niż krytykę metodologiczną.

Sceptycyzm rzymski był specyficznym wyrazem postępowego społeczeństwa rzymskiego. Poszukiwania i badania sprzeczności między twierdzeniami poprzednich systemów filozoficznych prowadzą sceptyków do szerokich studiów nad historią filozofii. I choć w tym kierunku sceptycyzm tworzy wiele cennych rzeczy, to w ogóle jest to już filozofia, która utraciła duchową moc, która wyniosła starożytne myślenie na wyżyny.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Państwowy Uniwersytet Techniczny w Nowosybirsku

„Filozofowie starożytnego Rzymu i ich rola w historii kultury światowej”

Nowosybirsk

Wstęp

1. Stoicyzm rzymski

1.1 Seneka

1.2 Epiktet

1.3 Marek Aureliusz

2. Epikureizm rzymski

Samochód 2.1 Tytus Lukrecjusz

3. Rzymski sceptycyzm

3.1 Enezydem

3.1 Sekstus Empirykus

4. Eklektyzm rzymski

4.1 Marek Tuliusz Cyceron

Wniosek

Wstęp

Filozofia jest szczególną formą wiedzy, która ma na celu rozwój systemu wiedzy o podstawowych zasadach rzeczywistości, o relacji między człowiekiem a światem.

W dziedzinie filozofii Rzym rozwinął idee głównych greckich szkół filozoficznych i znacząco przyczynił się do popularyzacji greckiej myśli filozoficznej. Pomimo podobieństw i ciągłości rzymskiej myśli filozoficznej, różniła się ona od greckiej. Powodem tego jest radykalnie odmienny paradygmat wartości, który powstał w społeczeństwie rzymskim, którego głównymi filarami są: patriotyzm, honor, godność, wierność obowiązkowi obywatelskiemu oraz wyjątkowa idea narodu wybranego przez Boga ( co później stało się cechą charakterystyczną wszystkich imperiów). Rzymianie nie podzielali greckiej gloryfikacji wolnej jednostki, która pozwala na gwałt ustalone prawa społeczeństwo. Wręcz przeciwnie, w każdy możliwy sposób wywyższali rolę i wartość prawa, niezmienność jego przestrzegania i szacunku. Dla nich interes publiczny był ważniejszy od interesu jednostki, być może dlatego Rzymianie nie byli tym tak zainteresowani badania teoretyczne oraz poszukiwanie nowej wiedzy, a także uogólnianie, systematyzacja i praktyczne zastosowanie już zgromadzonej wiedzy.

W Rzymie rozwinęły się trzy szkoły filozoficzne, które wyłoniły się w Grecji hellenistycznej – stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm. Powszechny był eklektyzm - ujednolicenie nauk różnych szkół filozoficznych.

1. Stoicyzm rzymski

Stoicyzm to (w skrócie i ogólnie) doktryna filozoficzna (sformułowana po raz pierwszy przez greckiego filozofa Zenona z Citium) stwierdzająca cielesność świata jako żywego organizmu, jego organiczne połączenie z kosmosem i równość wszystkich ludzi jako obywateli kosmosu. Stoicyzm w swoich normach etycznych nakazuje zwycięstwo nad własnymi namiętnościami i świadome podporządkowanie człowieka panującej w świecie konieczności (prawdopodobnie dlatego w czasach Cesarstwa Rzymskiego, z jego najsilniejszym państwem, zasadą kolektywistyczną, nauczanie stoików głosiło, że stała się rodzajem religii dla ludu i całego imperium, cieszącego się największymi wpływami w Syrii i Palestynie) Filozofia rzymska, podobnie jak filozofia hellenizmu, miała charakter przeważnie etyczny i bezpośrednio wpływała na życie polityczne społeczeństwa. W centrum jej uwagi znajdowały się stale problemy godzenia interesów różnych grup, kwestie osiągania dobra najwyższego i kształtowania określonych zasad życia. W tych warunkach największe rozpowszechnienie i wpływy zyskała filozofia stoików (tzw. młodszej stada). Rozwijając pytania o prawa i obowiązki jednostki, o naturę relacji jednostka–państwo, o normy prawne i moralne, wataha rzymska dążyła do krzewienia wychowania zdyscyplinowanego wojownika i obywatela.

1.1 Seneka

Największym przedstawicielem szkoły stoickiej był Seneka (5 p.n.e. – 65 n.e.) – myśliciel, mąż stanu, mentor cesarza Nerona (dla którego napisano nawet traktat „O miłosierdziu”). Zalecając cesarzowi, aby podczas swego panowania zachowywał umiar i ducha republikańskiego, Seneka osiągnął jedynie to, że „nakazano mu śmierć”. Kierując się swoimi zasadami filozoficznymi, filozof otworzył żyły i zmarł w otoczeniu wielbicieli.

Seneka uważa, że głównym zadaniem rozwoju osobowości jest osiągnięcie cnoty. Studiowanie filozofii oznacza nie tylko studia teoretyczne, ale także faktyczne praktykowanie cnót. Zdaniem myśliciela filozofia nie jest pomysłem podstępnym dla tłumu, nie kryje się w słowach, ale w czynach (filozofia nie polega na zabijaniu nudy), kształtuje i kształtuje ducha, organizuje życie, steruje działaniami, wskazuje co należy zrobić, a czego nie należy robić. Każde nieszczęście, zdaniem Seneki, jest powodem do cnotliwego samodoskonalenia. Jednak „im gorzej jest żyć, tym lepiej umrzeć” (oczywiście nie mówimy o sytuacji finansowej). Ale Seneka nie pochwala samobójstwa; jego zdaniem uciekanie się do śmierci jest tak samo haniebne, jak jej unikanie. W rezultacie filozof sugeruje dążenie do dużej odwagi, niezłomne znoszenie wszystkiego, co ześle nam los i poddanie się woli praw natury.

1.2 Epiktet

Inny znaczący przedstawiciel rzymskiej szkoły stoicyzmu, Epiktet, który był niewolnikiem, później wyzwoleńcem, założył szkołę filozoficzną w Nikopolis.

Epiktet sformułował główne zadanie filozofii w następujący sposób: należy nauczyć nas odróżniać to, co jest w naszej mocy, od tego, co nie. Nie podlegamy wszystkiemu, co jest na zewnątrz nas, fizyczności, światu zewnętrznemu. Ale to nie te rzeczy same w sobie, ale tylko nasze wyobrażenia na ich temat czynią nas szczęśliwymi lub nieszczęśliwymi. Okazuje się, że nasze myśli, aspiracje, a co za tym idzie i nasze szczęście, podlegają nam. Wszyscy ludzie są niewolnikami jednego Boga i całe życie człowieka powinno być złączone z Bogiem, co czyni człowieka zdolnym do odważnego stawiania czoła zmiennym kolejom życia (taka konfrontacja jest cnotliwą podstawą stoicyzmu). Niezwykła refleksja: Epiktet przez całe życie był poganinem, ale jego filozofia była bardzo popularna wśród chrześcijan, będąc w duchu chrześcijańskim.

1.3 Marek Aureliusz

Innym wybitnym rzymskim stoikiem był cesarz Marek Aureliusz. W swojej filozofii największą wagę przywiązuje do etyki.

Poprzednia tradycja stoicyzmu wyróżniała w człowieku jedynie ciało i duszę. Marek Aureliusz już w człowieku widzi trzy zasady, dodając do duszy i ciała intelekt (zasada rozumu, czyli nous). Jeśli dawni stoicy uważali duszę za zasadę wiodącą, Marek Aureliusz nazywa ją zasadą wiodącą. Umysł jest niewyczerpanym źródłem impulsów niezbędnych do godnego życia człowieka. Musisz doprowadzić swój umysł do harmonii z naturą całości i w ten sposób osiągnąć beznamiętność. Według Marka Aureliusza zgodne jest z powszechnym rozumem, że szczęście leży.

2. Epikureizm rzymski

Epikureizm jest doktryną moralno-filozoficzną, która jako najwyższy cel w życiu głosiła przyjemność i dążenie do przyjemności zmysłowych. Paradygmat epikurejski składa się z czterech podstawowych zasad, tak zwanego „poczwórnego środka”:

nie należy bać się bogów.

nie należy bać się śmierci.

dobro jest łatwo osiągalne.

zło jest łatwo tolerowane.

2.1 Tytus Lukrecjusz Carus

W pierwszej połowie I w. pne mi. Pracował także jeden z największych klasyków epikureizmu, Tytus Lukrecjusz Carus (99-55 p.n.e.). Lukrecjusz Carus postulował wolną wolę człowieka, brak wpływu bogów na życie ludzi (nie odrzucając jednak samego istnienia bogów). Uważał, że celem życia człowieka powinna być ataraksja, odrzucał strach przed śmiercią, samą śmiercią i życiem pozagrobowym: jego zdaniem materia jest wieczna i nieskończona.Jedynym dziełem, które po nim przetrwało, jest wiersz „O naturze Rzeczy”, których główna idea sprowadza się do omówienia „istoty najwyższych niebios i bogów”.

Według Lukrecjusza ze wszystkich smutków i smutków człowieka najstraszniejszy jest strach przed śmiercią.

Poeta, pragnąc całkowicie wyzbyć się lęku przed śmiercią, przyznaje, że musi tego dokonać „sama natura, poprzez swój wygląd i wewnętrzną strukturę”.

Strachu przed śmiercią można się pozbyć tylko znając istotę duszy i ducha. Lukrecjusz charakteryzuje pierwszy jako obszar elementarnych doświadczeń: wrażeń i uczuć; ożywia materię, porusza ją; duch jest tym, co „dominuje ciało nad całością” – umysłem lub umysłem. Pomimo różnic funkcjonalnych, zdaniem Lukrecjusza, dusza i duch „są ze sobą ściśle powiązane i tworzą jedną istotę”, gdyż „posiadają naturę cielesną”. Oznacza to, podobnie jak inne ciała, „duch... i świetliste dusze wszystkich stworzeń rodzą się i umierają”. Są nierozłączni z ciałem i żyją tylko z nim. Konkluzją tą Lukrecjusz ostro krytykuje idealistyczną teorię duszy Platona.

Natura, zdaniem Lukrecjusza, nie potrzebuje żadnego stworzenia. Jeśli myślisz, że „bogowie raczyli to zrobić”, to nie jest jasne, dlaczego „nieśmiertelni błogosławieni tego potrzebowali” – ironizuje poeta.

3. Rzymski sceptycyzm

Sceptycyzm jest nurtem filozoficznym głoszącym wątpliwości jako zasadę myślenia, zwłaszcza wątpliwości co do istnienia obiektywnego i wiarygodnego kryterium prawdy.

Główny przedstawiciel rzymskiego sceptycyzmu, Enesidemus z Knossos (ok. I w. p.n.e.), w swoich poglądach jest bliski filozofii swojego starożytnego greckiego poprzednika Pyrrona. O wpływie, jaki grecki sceptycyzm wywarł na kształtowanie się myśli Enesidema, świadczy fakt, że poświęcił on swoje główne dzieło interpretacji nauk Pyrrona („Osiem ksiąg przemówień Pyrrona”).

3.1 Enezydem

3.2 Sekstus Empirykus

4. Eklektyzm rzymski

Eklektyzm jako nurt filozoficzny starał się połączyć wszystko, co najlepsze, co było w każdej ze szkół filozoficznych. Jej najwybitniejszym przedstawicielem był Marek Tuliusz Cyceron.

Rzymski stoicyzm sceptycyzm Cyceron

4.1 Marek Tuliusz Cyceron

Jego traktaty filozoficzne, nie zawierające nowych idei, są cenne, ponieważ szczegółowo i bez zniekształceń przedstawiają naukę czołowych szkół filozoficznych swoich czasów.

Eklektyzm w ujęciu Cycerona koncentruje się na kwestiach społecznych. Jego motywem było połączenie tych części różnych systemów filozoficznych, które przynoszą użyteczną wiedzę.

Cyceron w żywy i żywy sposób objaśnił podstawowe zasady starożytnych szkół filozoficznych przystępny język, stworzył łacińską terminologię naukową i filozoficzną, a ostatecznie zaszczepił w Rzymianach zainteresowanie filozofią.

Wniosek

Główna wartość dzieł filozofów starożytnego Rzymu i całej filozofii rzymskiej jako całości polega na ich uogólniającej, mediacyjnej funkcji. Filozofia rzymska, wchłonąwszy główne postanowienia i idee szkoły greckiej, poddała je przemyśleniu i uogólnieniu zgodnie z rzymskim systemem wartości. Nauki filozoficzne znajdują się w tak uogólnionej, eklektycznej transkrypcji rzymskiej Starożytna Grecja stała się podstawą ukształtowania się światopoglądu chrześcijańskiego, który w długim średniowieczu stał się niepodzielnie dominujący.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

We wczesnym hellenizmie wyróżnia się trzy szkoły - epikureizm, stoicyzm i sceptycyzm, które zaczęły na różne sposoby interpretować zmysłowo-materialny Kosmos: nie tylko jako coś obiektywnie danego, ale także przenoszone na niego wszelkie subiektywne doświadczenia ludzkie.

test, dodano 12.07.2008

Rozważenie cech filozofii rzymskiej, jej podobieństw i różnic z greką. Zapoznanie z naukami głównych szkół: eklektyzmu, epikureizmu rzymskiego, późnego stoicyzmu. Rozwój filozofii chrześcijańskiej; patrystyka i scholastyka, A. Błogosławiony i F. z Akwinu.

prezentacja, dodano 19.11.2014

Filozofia stoików, historia i główne etapy kształtowania się ich poglądów, znaczenie w nauce światowej i wybitnych przedstawicieli, ich działalność. Poglądy stoików na temat człowieka idealnego: Zenon i Kleantes, Panetius i Posidoniusz, Seneka, Epiktet i Marek Aureliusz.

streszczenie, dodano 04.04.2015

W swoim światopoglądzie filozoficznym Seneka był stoikiem. Przedstawiciel późnego stoicyzmu, którego rozwój nastąpił w okresie powstawania i rozkwitu Cesarstwa Rzymskiego. Związek nauki rzymsko-stoickiej z nauką chrześcijańską.

streszczenie, dodano 01.11.2005

Naiwna dialektyka Milezjan, Heraklita i Anaksagorasa. Obiektywny idealizm Platona. Etyka późnej starożytności. Epikureizm, sceptycyzm i stoicyzm. Filozofia starożytnego Rzymu. Problem rozbieżności istoty i istnienia. Obiektywny idealizm pitagorejczyków.

streszczenie, dodano 13.12.2009

Stoicyzm jest nauką jednej z najbardziej wpływowych szkół filozoficznych starożytności. Neoplatonizm jako ostatni ważny system filozoficzny starożytności. Poglądy filozoficzne Plotyna. Zbawienie duszy jest celem filozofii Porfiry’ego. Filozoficzna koncepcja Proklusa.

raport, dodano 21.08.2010

Perypatetyka i filozofia akademicka. Epikureizm, stoicyzm i sceptycyzm. Wkład kultury hellenistycznej w rozwój filozofii. Nauki przedstawicieli Akademii Platońskiej: Heraklidesa z Pontu i Eudoksosa z Knidos. Pojęcie Boga w filozofii stoickiej.

streszczenie, dodano 26.11.2009

Przepisy szkół filozoficznych epoki hellenistycznej. Wypowiedzi Pirona – starożytnego greckiego filozofa, twórcy sceptycyzmu. Etapy rozwoju i koncepcja stoicyzmu. Przyjemność jako podstawowa zasada etyczna epikureizmu. Esencja i cechy charakteru Neoplatonizm.

prezentacja, dodano 17.05.2014

Istota i cechy charakterystyczne filozofii starożytnej, główne etapy jej rozwoju. Jasne racjonalne motywacje starożytnych filozofów. Starożytna filozofia przyrody, szkoła Milezjańska: Tales, Heraklit, Demokryt. Epikureizm, stoicyzm i problem znalezienia mądrego życia.

streszczenie, dodano 25.02.2010

Filozofia Sokratesa, jego etyka: „mądrość jako najwyższa moralność, wiedza jako dobro”. Filozofia hellenistyczno-rzymska: epikureizm, stoicyzm, sceptycyzm. Filozofia starożytnego Wschodu jako kierunek procesu filozoficznego związanego z religią i kulturą.

Filozofia starożytnego Rzymu

Starożytny Rzym nie stworzył nowych systemów filozoficznych. Po podporządkowaniu Grecji Rzymowi nauki, które pojawiły się w starożytnej Grecji w epoce upadku państwa ateńskiego - epikureizm, stoicyzm, sceptycyzm - przeszły na starożytną ziemię rzymską. Prestiż filozofa osiąga swój najwyższy poziom. " Potężny świata trzymali przy sobie rodzinnego filozofa, który był jednocześnie ich najbliższym przyjacielem, mentorem, opiekunem ich duszy... W wielkim smutku zaprosili filozofa, aby go pocieszył.” (Renan E. Marek Aureliusz… s. 29–30). Filozof spełnił rolę, jaką później w chrześcijaństwie odegrali spowiednicy. „W ten sposób dokonał się prawdziwy cud historyczny, który można nazwać panowaniem filozofów” (tamże, s. 32). Praktyczna orientacja rzymskiej duszy doprowadziła do tego, że w starożytnym Rzymie interesowali się nie dialektyką i metafizyką, ale głównie etyką. Rzymianie zaczerpnęli z filozofii greckiej dwa główne tematy: jak unikać lęku przed śmiercią (do tego dążyli epikurejczycy) i jak stawić mu czoła z godnością (stoicy). W starożytnej Grecji stoicy i epikurejczycy uzupełniali się w opozycji, w starożytnym Rzymie stoicy i epikurejczycy uzupełniali się (Seneka najchętniej cytował Epikura).

Popularność Epikura przyczynił się do powstania wiersza „O naturze rzeczy” pochodzącego z Rzymu Lukrecjusza Cary (ok. 99 - ok. 55 p.n.e.). Lukrecjusz nie był teoretykiem, ale poetą, bardziej epikurejczykiem niż poetą, gdyż sam wyjaśnił, że podjął się przedstawienia poglądów Epikura w formie poetyckiej, aby ułatwić ich odbiór, kierując się zasadą, że najważniejsza jest przyjemność, tak jak, powiedzmy, choremu podaje się gorzkie lekarstwo z miodem, żeby nie było nieprzyjemne do picia.

Problem „Boga i zła” jest jednym z najtrudniejszych w etyce. Chrześcijaństwo odpowiada na to, twierdząc, że Bóg dał ludziom wolną wolę; Filozofia indyjska – koncepcja karmy. Epikurejczycy dają odpowiedź, wierząc, że bogowie nie ingerują w życie ludzi, gdyż w przeciwnym razie, zdaniem Epikura, należałoby przyznać, że bogowie dopuszczający zło albo nie są wszechmocni, albo nie są wszechdobrzy.

I ciekawa rzecz: sam Epikur, według Lukrecjusza, okazuje się wyższy od bogów, ponieważ bogowie nie wtrącają się, a Epikur swoim nauczaniem ocalił ludzkość od lęków. Po raz kolejny jesteśmy przekonani: im niżej umieszczeni są bogowie, tym wyższym okazuje się człowiek. „Nie wiem nic o bogach” – mówi Budda i… zostaje ubóstwiony. Bogowie się nie wtrącają – powiada Epikur – i… jest czczony jak bóg. Niedawnym przykładem jest deifikacja władców państwa ateistycznego.

Wiersz Lukrecjusza kończy się opisem masowej śmierci spowodowanej epidemią. Tym samym optymistyczna nauka Epikura nieoczekiwanie zamienia się w pesymistyczną konkluzję rzymskiego poety dotyczącą możliwości jej realizacji w życiu. Później, wraz z powstaniem imperium, nie było już w ogóle miejsca na optymistyczne nauki i widzimy jedynie stoików i sceptyków.

Epikureizm jest bardziej odpowiedni dla wolnych ludzi, którzy mogą wspiąć się na „wieżę z kości słoniowej”. A niewolnik? Jak może żyć niezauważony i cieszyć się życiem bez strachu? Każdy człowiek w epoce imperium był pod piętą tyrana. W tych warunkach nauka Epikura traci swą wartość witalność, nie pasuje już do warunków społecznych Cesarstwa Rzymskiego, kiedy człowiek jest zmuszony stawić czoła władzy.

Żaden z licznych zwolenników Epikura nie zmienił niczego w jego nauczaniu. Albo jest ono tak całościowe, że nie da się go ani dodać, ani odjąć, albo ludzie kreatywni nie stali się epikurejczykami. Wręcz przeciwnie, metafizyka stoików mocno przechyliła się w stronę idealizmu platońskiego, podczas gdy etyka (a dla stoików, zwłaszcza Rzymian była to rzecz najważniejsza) niewiele się zmieniła.

Poglądy rzymskich stoików różniły się od greckich tonem – siłą uczuć i wyrazistością stanowiska – co tłumaczono zmieniającymi się warunkami społecznymi. Stopniowo nadszarpnięta została godność człowieka, a zarazem jego pewność siebie.

Wyczerpał się psychologiczny zapas sił i zaczęły dominować motywy zagłady. B. Russell napisał, że w złych czasach filozofowie znajdują pociechę. „Nie możemy być szczęśliwi, ale możemy być dobrzy; wyobraźmy sobie, że dopóki jesteśmy dobrzy, nie ma znaczenia, że jesteśmy nieszczęśliwi. Doktryna ta jest bohaterska i użyteczna w złym świecie.” (Russell B. Historia filozofii zachodniej. M., 1959. s. 286).

Wśród rzymskich stoików wiodącą cechą nie jest duma, godność, pewność siebie i wewnętrzna stałość, ale raczej słabość, poczucie małości, zamętu i załamania. Nie mają w sobie optymizmu Greków. Na pierwszy plan wysuwają się pojęcia zła i śmierci. Rzymscy stoicy wykazują odporność rozpaczy i cierpliwości, przez którą przebija się motyw duchowej wolności.

Słynnym rzymskim propagatorem stoicyzmu był Cyceron. Wyjaśnili podstawowe pojęcia stoickie. „Ale pierwszym zadaniem sprawiedliwości nie jest wyrządzanie nikomu krzywdy, chyba że wzywa nas do tego nielegalność”. (Cicero. O starości. O przyjaźni. O obowiązkach. M., 1974. s. 63). Życie w zgodzie z naturą oznacza „zawsze pozostawanie w zgodzie z cnotą i wybieranie wszystkiego, co jest zgodne z naturą, tylko wtedy, gdy nie jest to sprzeczne z cnotą” (czyli bogactwa, zdrowia itp.). Jednak Cyceron stał się bardziej sławny jako mówca.

Cyceron stał na łożu śmierci republiki. Jako senator przemawia jak mąż stanu do poddanych, którzy go wybrali. Następny słynny stoik przyszedł, gdy Republika została zniszczona. Seneka nie marzy o jego przywróceniu, pogodził się z tym i swoje kazanie, nie budujące jak Cyceron, ale przyjacielskie, zwraca się nie do mieszkańców państwa, ale do jednostki, do przyjaciela. Hiszpan Seneka (ok. 5 p.n.e. - 65 n.e.) urodził się w Rzymie. Od 48 r. n.e mi. jest wychowawcą przyszłego cesarza Nerona, od którego umarł. Jest to autor dla wszystkich czasów i narodów, a jeśli jest kilka książek, które każdy powinien przeczytać w swoim życiu, na tej liście znajdują się Listy Moralne do Luciliusa.

Z estetycznego i moralnego punktu widzenia dzieła Seneki są bez zarzutu. Nawet Platon przeplata fragmenty tekstu wysoce artystyczne z całkiem zwyczajnymi. U Seneki wszystko jest starannie wykończone i złożone w jedną całość, choć mamy do czynienia z cyklem listów, najwyraźniej faktycznie pisanych do adresata w inny czas. Jedność dzieła zapewnia integralność światopoglądu autora. Moralne nauczanie Seneki nie grzeszy budowaniem i tandetnymi hasłami, ale subtelnie prowadzi i przekonuje. Widzimy u autora połączenie dumy, męstwa, szlachetności i miłosierdzia, jakiego nie znajdziemy ani wśród chrześcijańskich misjonarzy, ani filozofów New Age.

W twórczości Seneki dominuje motyw cierpienia, a wiara w możliwość pozbycia się go zanika, pozostawiając nadzieję jedynie dla siebie. „Nie jesteśmy w stanie zmienić... porządku rzeczy, ale potrafimy osiągnąć wielkość ducha godną człowieka dobroci i ze stoickim spokojem znosić wszelkie koleje losu, nie kłócąc się z naturą.” (Seneca L.A. Listy moralne do Luciliusa. M., 1977. s. 270). Poza sobą człowiek jest bezsilny, ale może być panem siebie. Szukaj oparcia we własnej duszy, która jest Bogiem w człowieku – radzi Seneka.

Seneka przeciwstawia presję zewnętrzną indywidualnemu samodoskonaleniu moralnemu i walce przede wszystkim z własnymi wadami. „Nie potępiłem niczego poza sobą. A dlaczego miałbyś przyjść do mnie w nadziei na korzyść? Myli się ten, kto liczy, że znajdzie tu pomoc. Mieszka tu nie lekarz, ale pacjent” (tamże, s. 124). W przeciwieństwie do cyników z czasów świetności filozofii Seneka uważa się za chorego.

Aby uniezależnić się od sił despotycznych, w których mocy znajduje się człowiek, Seneka proponuje stać się obojętnym na los, nie podążać jak bydło za przywódcami stada i poglądami, które znajdują wielu zwolenników, ale żyć zgodnie z rozsądkiem i obowiązkiem, czyli zgodnie z naturą. „Życie szczęśliwie i życie w zgodzie z naturą to jedno i to samo” (Anthology of World Philosophy. T.I.P. 514).

Według Seneki śmierć jest potrzebna nie dlatego, że cierpienie przewyższa przyjemność, jak u Hegezjusza, ale jako sposób na wyzwolenie się z życia, które nie odpowiada godności człowieka. Motyw samobójstwa u Seneki staje się tak silny, ponieważ w epoce imperium była to jedyna droga do wolności, a wolność zaczęto cenić dopiero wtedy, gdy zniknęła z realnego życia.

Śpiewanie śmierci przez rzymskich stoików nie jest pragnieniem śmierci, ale uznaniem ludzkiej porażki. „Temu, który wpadł w ręce władcy, który bije strzałami swoich przyjaciół, temu, któremu pan każe wyrywać wnętrzności swoim dzieciom, powiem: dlaczego płaczesz, szaleńcze, co czy czekasz na? Aby wróg zniszczył twoją rodzinę, aby jakiś obcy władca cię zaatakował? Gdziekolwiek zwrócisz wzrok, wszędzie znajdziesz wyjście ze swoich nieszczęść! Spójrz na ten stromy klif - prowadzi do wolności, spójrz na to morze, na ten strumień, na tę studnię - wolność czai się na ich dnie; spójrz na to drzewo - niskie, uschnięte, żałosne - wisi na nim wolność. Twoja szyja, twoja krtań, twoje serce - pomogą ci uciec z niewoli. Ale te ścieżki są zbyt trudne, wymagają wielkiej siły psychicznej i fizycznej; zapytacie, jaka droga do wolności jest otwarta; jest w każdej żyłce twojego ciała” (History of Roman Literature. Vol. 2, s. 81).

Śmierć dla Seneki jest kryterium przeżytego życia. „Wszystkie nasze poprzednie słowa i czyny są niczym… śmierć pokaże, co osiągnąłem, i uwierzę w to”. (Seneca L.A. Listy moralne… s. 50). „Śmierć nie jest złem. – Pytasz, kim ona jest? „Jedyna rzecz, w której cały rodzaj ludzki ma równe prawa” (tamże, s. 320). Ale w życiu wszyscy ludzie mają równe prawa w jednej rzeczy - zarówno wolni, jak i niewolnicy. Wszyscy ludzie są niewolnikami fortuny. I każdy jest w niewoli samego siebie. „Pokaż mi, kto nie jest niewolnikiem. Jeden jest niewolnikiem pożądania, drugi chciwości, trzeci ambicji, a wszyscy strachu... Nie ma niewolnictwa bardziej haniebnego niż dobrowolne” (tamże, s. 79). Rozumiejąc niewolnictwo w jego najszerszym znaczeniu i walcząc z nim, odzwierciedlając w ten sposób narastające nastroje antyniewolnicze, Seneka wierzył, że każdy człowiek jest potencjalnie wolny w duszy.

Moralność Seneki wyróżnia się miłosierdziem, filantropią, współczuciem, litością, pełnym szacunku podejściem do innych ludzi, życzliwością i życzliwością. We wszechpotężnym imperium życie filozofa jest niebezpieczne, czego w pełni doświadczył Seneka, oskarżony przez swojego byłego ucznia Nerona o spisek przeciwko sobie. Choć nie znaleziono żadnych dowodów, Seneka nie czekając na aresztowanie, otworzył sobie żyły, pozostając wiernym swoim poglądom. Nie ma większego znaczenia, czy Seneka brał udział w spisku, fakt, że brał w tym czasie udział w sprawach państwowych, sugeruje, że przygotowywał własną śmierć.

Seneka jest szczytem myśli moralnej i filozoficznej. Udało mu się zsyntetyzować to, co cenne w etyce starożytnej, nie wyłączając przeciwnika stoików, Epikura. Seneka drwił z sofizmatów i antynomii. Mógł się zgodzić, że obiektywna prawda jest niemożliwa, ale dla niego nie to pytanie jest ważne, ale pytanie, jak żyć? Nie da się przed tym uchronić paradoksami, trzeba to rozwiązać tu i teraz.

Seneka zjednoczył w sobie losy trzech wielkich starożytnych filozofów greckich. Był wychowawcą przyszłego cesarza, podobnie jak Arystoteles; pisał tak artystycznie jak Platon; i umarł, podobnie jak Sokrates, w przekonaniu, że zgodnie z ustanowieniem natury „bardziej nieszczęsny jest ten, kto przynosi zło, niż ten, który cierpi”.

Epiktet (ok. 50-140) był pierwszym znanym filozofem, który był niewolnikiem, ale dla stoików, którzy uznają wszystkich ludzi za równych, nie jest to zaskakujące. Właściciel, który go naśmiewał, złamał mu nogę, a następnie wypuścił kalekę. Wraz z innymi filozofami został następnie wydalony z Rzymu i otworzył własną szkołę w Nikopolis (Epir). Jego uczniami byli arystokraci, biedni ludzie i niewolnicy. W swojej szkole doskonalenia moralnego Epiktet nauczał jedynie etyki, którą nazywał duszą filozofii.

Pierwszą rzeczą, jakiej potrzebował uczeń, było uświadomienie sobie własnej słabości i bezsilności, co Epiktet nazwał zasadami filozofii. Stoicy, podążając za cynikami, wierzyli, że filozofia jest lekarstwem dla duszy, jednak aby człowiek chciał zażywać lekarstwo, musi zrozumieć, że jest chory. „Jeśli chcesz być dobry, najpierw przekonaj się, że jesteś zły” (cytat za: Makovelsky A. Moralność Epikteta. Kazań, 1912. s. 6).

Pierwszym etapem szkolenia filozoficznego jest odrzucenie fałszywej wiedzy. Rozpoczynając studiowanie filozofii, człowiek doświadcza stanu szoku, gdy pod wpływem prawdziwej wiedzy zdaje się wariować, porzucając swoje zwykłe pomysły. Następnie nowa wiedza staje się uczuciem i wolą człowieka.

Aby stać się cnotliwym, według Epikteta, potrzebne są trzy rzeczy: wiedza teoretyczna, samodoskonalenie wewnętrzne i ćwiczenia praktyczne („gimnastyka moralna”). Wymaga codziennej samoanalizy, ciągłej uwagi siebie, swoich myśli, uczuć i działań; czujne monitorowanie siebie jako najgorszego wroga. Aby uwolnić się od namiętności, należy stopniowo ograniczać spożywane przez nie jedzenie. Jeśli jesteś przyzwyczajony do złości każdego dnia, spróbuj złościć się co drugi dzień itp.

Dwie podstawowe zasady Epikteta to „wystrzegaj się i wystrzegaj się”. Wytrwale przeciwstawiaj się wszelkim zewnętrznym trudnościom, które cię spotykają i przyjmuj wszystko spokojnie, bez względu na to, co się stanie. Powstrzymaj się od jakichkolwiek przejawów własnych namiętności, pamiętając, że to tylko twój umysł i dusza jako coś zjednoczonego i racjonalnego, a nie twoje ciało.

Na ziemi wszyscy są niewolnikami i jednakowymi dziećmi Boga. Epiktet wołał do Boga z taką pasją, że nazwano go prekursorem chrześcijaństwa. U Epikteta znajdujemy także złotą zasadę etyki. „Nie stwarzaj sytuacji, której nie możesz tolerować u innych. Jeśli nie chcesz być niewolnikiem, nie toleruj niewolnictwa wokół siebie”.

Nietypowa dla filozofa, ale zupełnie odwrotna do pozycji Epikteta, pozycja społeczna Marka Aureliusza (121–180) to cesarz. Niemniej jednak jego pesyzm i odwaga rozpaczy są równie wyraziste. Niepewna stała się nie tylko pozycja jednostki, zwłaszcza niewolnika, ale także imperium. Zbliżał się okres jej upadku. Marek Aureliusz miał ogromną władzę, lecz nie podobała mu się ona. Choć może się to wydawać dziwne, to właśnie w okresie maksymalnej potęgi imperium człowiek czuje się w nim najbardziej bezbronny i nieistotny, zmiażdżony i bezradny. Im silniejsze państwo, tym słabszy człowiek. I to nie tylko niewolnikiem czy dworzaninem, ale samym wszechpotężnym władcą.

Jak wszyscy stoicy, Marek Aureliusz szuka sensu. „Dlaczego miałbym żyć w świecie, w którym nie ma bóstwa, gdzie nie ma opatrzności” (Marek Aureliusz. Refleksje. II, 11). Podejmowana przez epikurejczyków próba pozbycia się nałogów pozbawia życia sensu. Obowiązkiem człowieka jest pełnić mądrą opatrzność. „Wypełniam swój obowiązek. Nic innego nie odwraca mojej uwagi.”

Spełnienie obowiązku ułatwiają cnoty, a raczej jedna cnota jako jedność, w różnych sytuacjach objawiająca się w postaci roztropności - wiedzy o tym, co jest dobre, co złe, co należy, a czego nie należy robić; rozsądek – wiedza co wybrać, czego unikać; sprawiedliwość - umiejętność nagradzania każdego według jego zasług; odwaga, wiedza o tym, co straszne i niestraszne; sprawiedliwość - sprawiedliwość wobec bogów.

Marek Aureliusz mówi także o tym, jak pożądane są takie cechy charakteru, jak prostota, uczciwość, prawość, powaga, skromność, pobożność, życzliwość, miłość i stanowczość w czynieniu tego, co właściwe. „Okaż się więc tym, co całkowicie od ciebie zależy: szczerością, surowością charakteru, wytrwałością, surowością wobec siebie, postawą, bezpretensjonalnością, życzliwością, szlachetnością, wstrzemięźliwością, milczeniem, majestatem” (tamże, IV, 5). „Doskonałość charakteru polega na spędzaniu każdego dnia tak, jakby miał być ostatnim” (tamże, VII, 69).

Marek Aureliusz był bardzo bliski ewangelii „kochajcie swoich nieprzyjaciół”, choć był przeciwnikiem chrześcijaństwa. Podaje trzy uzasadnienia, dlaczego nie powinieneś złościć się na tych, którzy cię obrazili: po pierwsze, sprawdza to twoją dobrą wolę; po drugie, ludzi nie można poprawiać i dlatego nie ma sensu ich zarzucać; Po trzecie, „ Najlepszym sposobem zemścić się na niemiłych to nie upodabniać się do nich” (tamże VI, 6).

Uniwersalny umysł rozprzestrzenia się wszędzie jak powietrze i musimy mu dziękować za wszystko, nawet za nieszczęścia. Los przepisuje coś człowiekowi, tak jak lekarz przepisuje lekarstwo. To nie jest filozofia, jak cynicy, ale los jest lekarzem. Medycyna może być gorzka. Podobnie zło na świecie jest gorzkim lekarstwem, które leczy natura. Jest to bliskie chrześcijańskiemu poglądowi, że choroba jest karą za grzechy i człowiek nie może i nie powinien rozumieć, dlaczego zostaje ukarany. Natura nie dawałaby chorób, gdyby nie przynosiła korzyści całości.

Same przeszkody, niczym zło, pomagają nam. „A sama przeszkoda w sprawie posuwa sprawę do przodu, a trudność ścieżki prowadzi wzdłuż ścieżki” (tamże, V, 20). Ból i przyjemność nie mają nic wspólnego z etyką, ponieważ nie czynią człowieka lepszym ani gorszym, a zatem nie są ani dobre, ani złe. Marek Aureliusz jest autorem dobrze znanego powiedzenia „życie to walka”, chociaż nie był skłonny go podziwiać.

Najważniejsze w życiu jest być godnym Boga, geniuszu, cnoty i zachować swój własny kolor, jak szmaragd. „Zanurz się w sobie” (tamże, VII, 28). Żyj teraźniejszością, ale bez przywiązywania się do niej i nie obrażaj się na nikogo.

Ważne miejsce w filozofii Marka Aureliusza zajmuje wymóg bycia zawsze tym samym w reakcji na działania okoliczności zewnętrznych, co oznacza stałą proporcjonalność, wewnętrzną spójność układu psychicznego i całego życia. „Być jak skała, o którą niestrudzenie uderza fala; stoi, a gorąca fala wokół niego opada” (tamże, V, 49).

Podobne myśli odnaleziono także u Seneki. „Uwierz mi, wspaniale jest zawsze grać jedną rolę. Ale nikt oprócz mędrca tego nie robi; wszyscy inni mają wiele twarzy” (Seneka A.L. Listy moralne... s. 310). Brak integralności i całości jest powodem, dla którego ludzie, zdezorientowani zmianą masek, czują się podzieleni. A integralność jest potrzebna, ponieważ sam człowiek jest częścią całego świata, bez którego nie może istnieć oddzielnie od reszty ciała, jak ramię czy noga. Ideę jedności wszystkiego we wszechświecie nieustannie powtarza Marek Aureliusz.

Był to jedyny przypadek w historii świata, gdy państwem rządził filozof i osiągnięto widoczny społeczny szczyt triumfu filozofii. Wydawać by się mogło, że to Marek Aureliusz próbował zorganizować państwo na zasadach wypracowanych przez filozofię począwszy od Sokratesa i Platona. Ale nie tylko nie rozpoczął radykalnych reform (choć jako cesarz miał wszelkie możliwości – nie jak Platon), ale nawet nie zwracał się do ludzi z modnymi wówczas kazaniami filozoficznymi, a prowadził jedynie pamiętnik – dla siebie . Jest to skrajny stopień rozczarowania w nadziei na poprawę sytuacji. Życzenie Platona, aby filozof rządził państwem, spełniło się, ale Marek Aureliusz rozumiał, jak trudno jest korygować ludzi i stosunki społeczne. Ironia była w samoponiżeniu Sokratesa i prawdziwy smutek w samopotępieniu Seneki i Marka Aureliusza.

Były niewolnik Epiktet, który uczy ludzi życia, filozof na tronie Marek Aureliusz, mąż stanu i pisarz Seneka pod względem talentu artystycznego są porównywalni z Platonem, a w wnikliwości swoich pism są nam bliżsi niż Platon – są to najważniejsze nazwy rzymskiego stoicyzmu. Wszystkich trzech łączyło przekonanie, że istnieje racjonalna potrzeba poddania się uniwersalnej, wyższej zasadzie i że za własność należy uważać jedynie umysł, a nie ciało. Różnica polega na tym, że według Seneki w świecie zewnętrznym wszystko podlega losowi; według Epikteta - wola bogów; według Marka Aureliusza – rozum światowy.

Podobieństwa między rzymskimi stoikami a epikurejczykami, a także między Grekami, polegają na orientacji na życie z natury, izolacji i autarkii, pogodzie ducha i apatii, w idei materialności bogów i duszy , śmiertelność człowieka i jego powrót do świata w całości. Ale epikurejczycy rozumieli naturę jako wszechświat materialny, a stoicy jako umysł; sprawiedliwość jako umowa społeczna – u epikurejczyków, a jako obowiązek wobec świata – u stoików; uznanie wolnej woli przez epikurejczyków oraz wyższego porządku i predestynacji przez stoików; idea liniowego rozwoju świata wśród epikurejczyków i cyklicznego rozwoju stoików; orientacja na osobistą przyjaźń wśród epikurejczyków i udział w sprawach publicznych wśród stoików. Dla stoików źródłem szczęścia jest rozum, a pojęciem głównym jest cnota; dla epikurejczyków odpowiednio uczucia i przyjemności. Stoicy zaczęli odchodzić od głównego nurtu starożytności, a motywy miłosierdzia i pokory zbliżały ich do etyki chrześcijańskiej, tak jak chęć stłumienia wszelkich pragnień przybliżała ich do buddyzmu. Późniejszym stoikom zabrakło jednak pewności siebie, zostali zardzewiali przez sceptycyzm i tutaj ulegli religii.

Sceptycy sprzeciwiali się stoikom i epikurejczykom w Rzymie, podobnie jak w Grecji, a ich znaczenie wzrosło wraz z osłabieniem twórczego potencjału filozofii. Sceptycyzm jest nieuniknionym towarzyszem mądrości racjonalnej, tak jak ateizm jest towarzyszem wiary religijnej i czeka tylko na moment jej osłabienia, tak jak ateizm czeka na moment osłabienia wiary. Zaprzeczając idei dobra wspólnego, Sekstus Empiricus (koniec II – początek III w. n.e.) kwestionuje wszelkie osiągnięcia filozofii, począwszy od Sokratesa. Swoimi wywodami o niemożliwości racjonalnego wyjaśnienia tej zmiany Sekstus dopełnia to, co zapoczątkowała aporia Zenona. Różnica między Sekstusem a Eleatykami polega na tym, że wysuwają aporie, aby udowodnić rozbieżność między prawdami racjonalnymi a danymi zmysłowymi. Sekstus używa aporii do dyskredytacji zarówno świadectwa uczuć, jak i racjonalnych argumentów. Zenon argumentował, że ruchu nie ma, a Sekstus na tej samej aporii dochodzi do wniosku, że nic nie istnieje. Sokratejski sceptycyzm obejmujący życie został zastąpiony pozbawionym sensu sceptycyzmem Sekstusa Empiryka i tą filozofią podpisał swój własny wyrok śmierci.

Jeśli jednak zaprzeczysz wszystkiemu, nie da się o niczym rozmawiać. To wciąż zmusza Cię do mówienia pozytywnie. Jeśli nie wiem, czy coś wiem, to może coś wiem? Konsekwentny sceptycyzm otwiera drogę do wiary. Zasługą sceptyków jest próba określenia granic racjonalnego myślenia, aby dowiedzieć się, czego można się spodziewać po filozofii, a czego nie. Niezadowoleni z ram, w jakich funkcjonuje umysł, zwrócili się w stronę religii. Podważając wnioski rozumu, sceptycy coraz częściej namawiali ludzi do wiary i w ten sposób przygotowywali zwycięstwo chrześcijaństwa, dla którego wiara przewyższa rozum. Pomagali im epikurejczycy i stoicy. Okazało się, że lęku przed śmiercią nie da się przełamać rozsądnymi argumentami. Chrześcijaństwo nie powstało przez przypadek, jego rozprzestrzenianie się było przygotowane przez logikę rozwoju kultury starożytnej. Ludzie chcą szczęścia nie tylko tutaj, ale także po śmierci. Ani Epikur, ani stoicy, ani sceptycy tego nie obiecywali. Stojąc przed dylematem: rozum czy wiara, ludzie woleli wiarę, w tym przypadku chrześcijańską. Odwracając się od racjonalnej mądrości, młodsze i bardziej pewne siebie chrześcijaństwo pokonało zgrzybiałą starożytną filozofię. Ten ostatni umarł jak mądry starzec, ustępując miejsca nowemu pokoleniu.

Od końca II wieku. Chrześcijaństwo przejmuje umysły mas. Można powiedzieć, że chrześcijaństwo w walce z filozofią pokonało najpotężniejsze imperium w historii ludzkości, a jedyny w historii cesarz-filozof poniósł miażdżącą duchową klęskę. Dlaczego się to stało? Osłabienie twórczego potencjału filozofii starożytnej, zmiana klimatu duchowego i społecznych warunków życia w ówczesnym społeczeństwie doprowadziła do triumfu chrześcijaństwa. Filozofia została najpierw obalona, a następnie wykorzystana na potrzeby religii, stając się na półtora tysiąca lat służebnicą teologii.

W cywilizacji rzymskiej filozofia traci swą moc teoretyczną, stając się przede wszystkim mądrością praktyczną, co pozbawia ją jej głównej godności – rozsądnego poszukiwania prawdy. Filozofia wyczerpuje się przede wszystkim w dążeniu do bycia użytecznym.

Niniejszy tekst jest fragmentem wprowadzającym.