Typ i atrybuty boga Dionizosa (Bachusa). - Bachus Wschodni i Bachus z Teb. - Winorośli, bluszczu i tyrsie. - Bóg Dionizos i Bóg Apollo. - Bóg Dionizos jako założyciel teatru. - Maski bachiczne. - Mistyczny kielich. - Bacchanalia - święta ku czci boga Dionizosa.

Typ i atrybuty boga Dionizosa (Bachusa)

Dionizos(lub Bachus; zromanizowana forma nazwiska - Bachus), bóg winogron, uosobienie wina. Kult boga Dionizosa powstał znacznie później niż kult reszty bogów greckich. Zyskał na znaczeniu i zaczął się rozprzestrzeniać w starożytnej Grecji wraz z rozprzestrzenianiem się kultury winorośli. Dionizos był bardzo często łączony z boginią Demeter (Ceres) i organizowali wspólne święta dla tych dwóch przedstawicieli rolnictwa.

W starożytnej Grecji sztuka prymitywna ograniczała się jedynie do wizerunku jednej głowy boga Dionizosa (Bachusa) lub jego maski. Ale te wizerunki zostały wkrótce zastąpione pięknym i dostojnym wizerunkiem starego boga Bachusa w luksusowej, niemal kobiecej sukni, z otwartą i inteligentną twarzą, trzymającego w rękach róg i gałązkę winorośli.

Dopiero od czasów starożytnego greckiego rzeźbiarza Praksytelesa, który jako pierwszy przedstawił boga Dionizosa jako młodego człowieka, ten typ młodości w sztuce starożytnej ma miękkie, niemal muskularne formy, coś pomiędzy postacią męską a kobiecą. Wyraz twarzy takiego boga Dionizosa jest mieszanką bachanalnej ekstazy i łagodnego marzenia, długie, gęste włosy rozpuszczone na ramionach w dziwacznych lokach, ciało pozbawione ubrania, tylko kozia skóra jest niedbale przerzucona , nogi obute w luksusowe caturny (stare buty), w jego rękach lekki kij, opleciony gałązkami winogron, przypominający berło.

W późniejszych czasach bóg Dionizos (Bachus) jest dość często przy pomnikach sztuki ubrany w luksusowe damskie stroje. W zbiorowych i indywidualnych rzeźbiarskich obrazach Dionizos przedstawiany jest zwykle w wygodnej pozycji półleżącej lub siedzącej na tronie. Jedynie na kameach i rytych kamieniach przedstawiony jest bóg Dionizos chodzący niestabilnym krokiem pijanej osoby lub jadący na jakimś ulubionym zwierzęciu.

Bachus Wschodni i Bachus z Teb

Najpiękniejszym wizerunkiem boga Bachusa z brodą jest posąg, który przez długi czas znany był pod nazwą „Sardanapalus”, dzięki wykonanemu później inskrypcji, ale który wszyscy koneserzy historii sztuki uznali za posąg Dionizosa. Ten posąg jest prawdziwym typem wschodniego Bachusa.

W sztuce najczęstszym wizerunkiem jest Dionizos, zwany Bachusem tebańskim, bezbrody i szczupły młodzieniec.

Grecki malarz Arystydes namalował pięknego Bachusa. Obraz ten został przewieziony do Rzymu po zdobyciu Koryntu. Pisarz rzymski Pliniusz Starszy mówi, że konsul mumia jako pierwszy zapoznał Rzymian z obcymi dziełami sztuki. Podczas podziału łupów wojennych Attalos, król Pergamonu, zaproponował, że za napisane przez Arystydesa Bachusa zapłaci sześćset tysięcy denarów. Uderzony taką postacią konsul, podejrzewając, że obraz posiada nieznaną mu cudowną moc, mimo próśb i skarg króla wycofał obraz ze sprzedaży i umieścił w świątyni Demeter (Ceres). Był to pierwszy obcy obraz wystawiony publicznie w Rzymie.

Na wszystkich posągach typu tebańskiego bóg Bachus jest przedstawiony jako młodzieniec bez brody w całej okazałości młodości i piękna. Wyraz twarzy boga Dionizosa jest senny i ospały, jego ciało pokryte jest skórą młodego jelenia. Bóg Dionizos jest również bardzo często przedstawiany na panterze lub na rydwanie niesionym przez dwa tygrysy. Winorośl, bluszcz, tyrs (pręt), miski i maski bachiczne to wspólne atrybuty Dionizosa-Bachusa.

Winorośl, bluszcz i tyrs

Winorośl, bluszcz i tyrs są symbolami produkcji wina i jego działania. W starożytności zakładano, że bluszcz ma właściwość zapobiegania zatruciu. Dlatego biesiady często ozdabiały ich głowy bluszczem. Bluszcz, podobnie jak winorośl, oplata wiele posągów Dionizosa tyrs, na końcu którego znajdowała się szyszka. Na wielu obszarach starożytnej Grecji do produkcji wina używano szyszek sosnowych, które powinny bardzo różnić się od dzisiejszego wina. Sądząc po tym, jak łatwo Odyseuszowi udało się uśpić Cyklopa, podając mu trochę wina, możemy chyba powiedzieć, że wino w tamtych czasach było znacznie mocniejsze niż dzisiaj. Starożytni Grecy mieszali miód lub wodę z winem i tylko jako bardzo rzadki wyjątek pili czyste wino.

Przedstawia wiele antycznych monet i medali, wytłoczonych na cześć boga Dionizosa siostra, czyli mityczny kosz, w którym przechowywano przedmioty używane podczas uroczystych nabożeństw, a także przedstawiony jest wąż poświęcony bogu Asklepiosowi, jakby na to wskazywał właściwości lecznicze które starożytni Grecy przypisywali winie.

Tygrys, pantera i ryś to zwykli towarzysze boga Dionizosa we wszystkich zabytkach sztuki antycznej przedstawiających jego triumf. Wskazują na wschodnie pochodzenie całego mitu Dionizosa.

Obecność osła Silenusa tłumaczy się tym, że Silenus był przybranym ojcem lub wychowawcą boga Dionizosa. Osioł z Sileny zasłynął ponadto z udziału w bitwie bogów z Gigantami (gigantomachia). Na widok Gigantów ustawionych w szyku bojowym, osioł Silenusa zaczął krzyczeć, tak że Giganci, przestraszeni tym krzykiem, uciekli.

Pojawienie się zająca w niektórych grupach bachicznych tłumaczy się tym, że zwierzę to było uważane przez starożytnych Greków i Rzymian za symbol płodności.

Ponadto na antycznych kameach, rytych kamieniach i płaskorzeźbach przedstawiających uroczyste procesje ku czci boga Dionizosa znajdują się następujące zwierzęta: baran, koza i byk - symbol rolnictwa. Dlatego Dionizos jest czasami przedstawiany jako byk, który uosabia płodność ziemi.

Bóg Dionizos i Bóg Apollo

Lekkie odurzenie, działające ekscytująco na ludzki umysł, wywołuje inspirację, dlatego też bogu Dionizosowi przypisuje się niektóre cechy Apolla, tego boga inspiracji par excellence.

Bóg Dionizos jako założyciel teatru

Czasami bóg Dionizos jest przedstawiany w towarzystwie Melpomeny, muzy tragedii, ponieważ Dionizosa uważano za wynalazcę teatru, czyli spektaklu teatralnego. Na uroczystościach ku czci boga Dionizosa po raz pierwszy zaczęto wystawiać sztuki. W czasie winobrania odbywały się święta ku czci Dionizosa. Zbieracze winogron, siedząc na wózkach i malując twarze sokiem winogronowym, wypowiadali zabawne i dowcipne monologi lub dialogi. Stopniowo wózki zostały zastąpione budynkiem teatru, a zbieracze winogron przez aktorów.

Maski bachiczne

Liczne maski, które często zdobiły antyczne nagrobki (sarkofagi), były nieodzownym wyposażeniem misteriów ku czci boga Dionizosa jako wynalazcy tragedii i komedii.

Na sarkofagach maski bachiczne wskazywały, że życie ludzkie, podobnie jak sztuki teatralne, jest mieszanką przyjemności i smutków, a każdy śmiertelnik jest tylko wykonawcą jakiejś życiowej roli. W ten sposób bóg Dionizos, który początkowo uosabiał tylko wino, stał się symbolem ludzkiego życia.

Mistyczny kielich

Kielich jest również jednym z atrybutów boga Dionizosa i miał mistyczne znaczenie. „Dusza – wyjaśnia naukowiec badacz starożytnych mitów Kreutzer – pijąc ten kielich, upija się, zapomina o swoim wysokim, boskim pochodzeniu, chce tylko wcielić się w ciało przez narodziny i podążać ścieżką, która zaprowadzi ją do ziemskiego domu, ale tam, na szczęście, znajduje drugi kielich, kielich rozumu; po wypiciu dusza może uzdrowić lub wytrzeźwieć od pierwszego zatrucia, a następnie wraca do niej pamięć o jej boskim pochodzeniu, a wraz z nią pragnienie powrotu do niebiańskiej siedziby ”.

Bacchanalia - święta ku czci boga Dionizosa

Zachowało się wiele płaskorzeźb, a także malownicze wizerunki świąt ku czci boga Bachusa-Dionizosa - Bacchanalia. Obrzędy wykonywane w Bachanaliach były bardzo zróżnicowane.

Na przykład w niektórych miejscowościach dzieci ukoronowane gałązkami bluszczu i winorośli otoczyły w hałaśliwym tłumie rydwan boga Dionizosa, ozdobiony maskami tyrsowymi i komicznymi, misami, wieńcami, bębenkami, tamburynami i tamburynami.

Za rydwanem Dionizosa podążali pisarze, poeci, śpiewacy, muzycy, tancerze – jednym słowem przedstawiciele tych zawodów, które wymagają natchnienia, gdyż starożytni Grecy i Rzymianie wierzyli, że źródłem wszelkiej inspiracji jest wino. Zaraz po zakończeniu uroczystej procesji rozpoczęły się spektakle teatralne oraz trwające kilka dni z rzędu konkursy muzyczno-literackie.

W Rzymie Bachanalia doprowadziły do ​​takich scen rozwiązłości i niemoralności, aż do granic zbrodni, że senat rzymski został zmuszony do zakazania Bachanaliów.

W Grecji, na początku powstania kultu boga Dionizosa, jego święto miało charakter skromnego, czysto wiejskiego święta, a dopiero później przekształciło się w luksusową orgię.

Procesje ku czci boga Dionizosa w Aleksandrii były szczególnie luksusowe i wspaniałe. Aby dać choć nikłe pojęcie o tej procesji, wystarczy wspomnieć, że oprócz bogato ubranych przedstawicieli wszystkich narodów Grecji i Cesarstwa Rzymskiego wzięli w nim udział przedstawiciele obcych państw i oprócz cały tłum ubranych satyrów i siłaczy na osłach, w procesji uczestniczyły setki słoni, byki, barany, wiele niedźwiedzi, lamparty, żyrafy, rysie a nawet hipopotamy.

Kilkaset osób niosło klatki wypełnione różnymi ptakami.

Bogato zdobione rydwany ze wszystkimi atrybutami boga Bachusa przeplatały się z rydwanami przedstawiającymi całą kulturę winogron i produkcję wina - włącznie z ogromną prasą napełnioną winem.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - redakcja naukowa, korekta naukowa, projektowanie, wybór ilustracji, uzupełnienia, objaśnienia, tłumaczenia z łaciny i starożytnej greki; Wszelkie prawa zastrzeżone.

Dionizos - bóg płodnych sił ziemi, roślinności, uprawy winorośli, winiarstwa
Bóstwo pochodzenia wschodniego (trackiego i lidyjsko-frygijskiego) rozprzestrzeniło się w Grecji stosunkowo późno iz dużym trudem tam się zadomowiło. Chociaż imię Dionizos znajduje się na tablicach kreteńskiej litery liniowej „B” w XIV wieku. BC rozprzestrzenianie się i ustanowienie kultu Dionizosa w Grecji sięga VIII-VII wieku. PNE. i wiąże się z rozwojem miast-państw (polityk) i rozwojem demokracji polis.

W tym okresie kult Dionizosa zaczął wypierać kulty lokalnych bogów i bohaterów. Dionizos, jako bóstwo koła rolniczego, związane z żywiołami ziemi, stale sprzeciwiał się Apollinowi - jako przede wszystkim bóstwu klanu arystokracji. Ludowe podstawy kultu Dionizosa znalazły odzwierciedlenie w mitach o nieślubnym narodzinach boga, jego walce o prawo do stania się jednym z bogów olimpijskich io upowszechnienie się jego kultu.
Uwaga: autorzy i tytuły obrazów pojawiają się po najechaniu na nie kursorem.


Francja. Sztuki piękne I wieku. pne NS. - XVII wiek F. Girardona. „Apollo and the Nymphs” (grupa dekoracyjna w grocie parku w Wersalu), Marmur. 1662-72.

Istnieją mity o różnych starożytnych wcieleniach Dionizosa, jakby przygotowujących się do jego przybycia. Znane są archaiczne hipostazy Dionizosa: Zagreus, syn Zeusa z Krety i Persefony; Iacchus związany z misteriami eleuzyńskimi; Dionizos jest synem Zeusa i Demeter (Diod. III 62, 2 - 28). Według głównego mitu Dionizos jest synem Zeusa i córką króla tebańskiego Kadmusa Semele.

Za namową zazdrosnej Hery Semele poprosił Zeusa, aby ukazał się jej w całej swojej wielkości, a on, prezentując się w błysku błyskawicy, spalił śmiertelną Semele i jej wieżę ogniem. Zeus wyrwał Dionizosa z płomienia, który urodził się przedwcześnie i przyszył go do jego uda. W odpowiednim czasie Zeus urodził Dionizosa, rozluźniając szwy nie na udzie (He. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a następnie dał Dionizosa przez Hermesa być wychowywany przez nimfy nizejskie (Eur. Bacch. 556-569) lub siostrę Semele Ino (Apollod. III 4, 3).
Chłopiec, który urodził się trzy miesiące później, był bogiem Dionizosem, który po osiągnięciu dojrzałości odszukał matkę w podziemiach, po czym Semele została przeniesiona na Olimp. Zazdrosne siostry Semele zinterpretowały jej śmierć jako karę zesłaną przez Zeusa za oddanie się śmiertelnikowi. Następnie Zeus zemścił się na siostrach Semele, zsyłając na ich synów wszelkiego rodzaju nieszczęścia.
Nazwa Semele ma pochodzenie frygijskie, oznacza „ziemia”; prawdopodobnie Semele był frygijsko-trackim bóstwem ziemi. Mit o narodzinach Dionizosa od Zeusa miał zapewnić wprowadzenie do panteonu olimpijskiego boga, który pierwotnie do niego nie należał.

Dionizos znalazł winorośl i nauczył ludzi wytwarzać wino.
Hera zaszczepiła w nim szaleństwo, a on, wędrując przez Egipt i Syrię, przybył do Frygii, gdzie bogini Kybele-Rhea uzdrowiła go i wprowadziła w swoje orgiastyczne tajemnice.

Następnie Dionizos udał się przez Trację do Indii (Apollod. III 5, 1). Z ziem wschodnich (z Indii lub z Lidii i Frygii) wraca do Grecji, do Teb. Podczas swojej podróży z wyspy Ikaria na wyspę Naxos Dionizos został porwany przez rabusiów morskich - Tyrreńczyków (Apollod. III 5, 3). Rabusie są przerażeni niesamowitymi przemianami Dionizosa. Związali Dionizosa łańcuchami, aby sprzedać go w niewolę, ale same kajdany wypadły z rąk Dionizosa; splatając z winorośli i bluszczu maszt, żagle statku, Dionizos pojawił się w postaci niedźwiedzia i lwa. Sami piraci, którzy ze strachu rzucili się do morza, zamienili się w delfiny (Hymn. Nom. VII).
Mit ten odzwierciedlał archaiczne roślinno-zoomorficzne pochodzenie Dionizosa. Wegetatywną przeszłość tego boga potwierdzają jego epitety: Evius („bluszcz”, „bluszcz”), „kiść winogron” itp. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorficzna przeszłość Dionizosa znajduje odzwierciedlenie w jego wilkołaku i koncepcji byka Dionizosa (618 920-923) i kozła Dionizosa. Fallus był symbolem Dionizosa jako boga płodnych sił ziemi.

Na wyspie Naxos Dionizos spotkał swoją ukochaną Ariadnę, porzuconą przez Tezeusza, porwał ją i poślubił na wyspie Lemnos; z niego urodziła Enopiona, Foanta i innych (Apollod. epit. I 9). Gdziekolwiek pojawia się Dionizos, ustanawia swój własny kult; wszędzie na swojej drodze uczy ludzi uprawy winorośli i winiarstwa.

W ekstatycznej procesji Dionizosa uczestniczyli bachantki, satyry, maenady lub basarydy (jeden z przydomków Dionizosa - Bassares) z tyrsem (pałeczkami) oplecionymi bluszczem. Opasani wężami miażdżyli wszystko na swojej drodze, ogarnięci świętym szaleństwem.

Krzykami „Bachus, Evoe” wychwalali Dionizosa – Bromiusza („burzowy”, „hałaśliwy”], biją w tympanony, upajają się krwią rozdartych dzikich bestii, tyrsem wyrąbują miód i mleko z ziemi, wyrywają drzewa od korzeni i ciągnąc za sobą tłumy kobiet i mężczyzn (Eur. Bacch. 135-167, 680-770).

Dionizos słynie jako Lei („wyzwoliciel”), uwalnia ludzi od światowych trosk, zdejmuje z nich kajdany miarowego życia, zrywa kajdany, którymi próbują go omotać jego wrogowie, burzy mury (616-626). Zsyła szaleństwo na wrogów i strasznie ich karze; tak też zrobił ze swoim kuzynem, tebańskim królem Penteuszem, który chciał zabronić bachicznym szaleństw. Penteusz został rozszarpany przez Bachantki pod wodzą matki Agawy, która w stanie ekstazy wzięła syna za zwierzę (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061 - 1152).
Na Likurga, syna króla Aedonów, który sprzeciwiał się kultowi Dionizosa, Bóg zesłał szaleństwo, a następnie został rozszarpany przez własne konie (Apollod. III 5, 1)

Dionizos późno wszedł do liczby 12 bogów olimpijskich. W Delfach zaczął być czczony wraz z Apollo. Na Parnasie co dwa lata odbywały się orgie na cześć Dionizosa, w których brały udział fiady - bachantki z Attyki (Paus. X 4, 3). W Atenach odbyły się uroczyste procesje na cześć Dionizosa i rozegrano święte zaślubiny Boga z żoną archona Bazyleusza (Aristot. Rep. Athen. III 3).

Z religijnych i kultowych obrzędów poświęconych Dionizosowi (gr. tragodia dosłownie „pieśń kozła” lub „pieśń kozłów”, czyli satyrów z kozimi nogami - towarzyszy Dionizosa), powstała starożytna tragedia grecka. W Attyce, Wielkiej, czyli Mieście, Dionizjom poświęcono m.in. uroczyste procesje ku czci Boga, konkursy poetów tragicznych i komicznych, a także chóry odprawiające pochwały (odbywały się w marcu - kwietniu); Lenei, który obejmował wykonanie nowych komedii (w styczniu - lutym); Dionizje małe, czyli wiejskie, które zachowały resztki magii rolniczej (grudzień – styczeń), kiedy powtarzały się już rozgrywane w mieście dramaty.

W czasach hellenistycznych kult Dionizosa połączył się z kultem frygijskiego boga Sabaziusa (Sabazius stał się stałym przydomkiem Dionizosa). W Rzymie Dionizos był czczony pod imieniem Bachus (stąd bachantka, bachanalia) lub Bachus. Był utożsamiany z Ozyrysem, Serapisem, Mitrą, Adonisem, Amunem, Lieberem.

Maenady (Mai n a d e z, „szaleńcy”), Bachantki, Bassarydy · towarzysze Dionizosa. Podążając za fias (tłumami) Dionizosa, maenady, ozdobione liśćmi winogron, bluszczem, miażdżą wszystko na swojej drodze tyrsem, również oplecionym bluszczem. Półnagie, w skórach jelenia sika, ze splątanymi włosami, często przepasane przez uduszonych węży, z szaloną radością wołają Dionizosa Bromiusa („Hałaśliwego”) lub Dionizosa Bluszcz, wołając „Bachus, Evoe”.

Rozrywają dzikie zwierzęta w lasach i górach i piją ich krew, jakby obcując z rozdartym bóstwem. Tirsami maenady wybijają mleko i miód ze skał i ziemi, ofiary z ludzi nie są rzadkością. Niosą ze sobą kobiety, wprowadzając je w posługę Dionizosa.

Źródłem mitów o menadach jest tragedia Eurypidesa „Bachantki”, ale już u Homera Andromacha, który dowiedział się o śmierci Hektora, nazywa się „menadą o mocno bijącym sercu” (Homer „Iliada”, XXII 460 Następny).

Bacchanalia - tak Rzymianie nazywali uroczystości starożytne i mistyczne na cześć boga Bachusa (Dionizosa), który przybył ze Wschodu i rozprzestrzenił się najpierw przez południowe Włochy i Etrurię, a do II wieku. pne NS. - na terenie całych Włoch i Rzymu.

Bachanalia odbyły się w tajemnicy, w których uczestniczyły tylko kobiety, które 16 i 17 marca zgromadziły się w zagajniku Similia niedaleko Awentynu. Później na uroczystość zaczęli przychodzić mężczyźni, a obchody zaczęły się odbywać pięć razy w miesiącu.

Do zakazu Bachanalia w całych Włoszech, z wyjątkiem odosobnionych, szczególnych przypadków, które musiały zostać zatwierdzone bezpośrednio przez Senat.

Pomimo surowej kary nałożonej na gwałcicieli tego dekretu, Bachanalia nie były przez bardzo długi czas usuwane, przynajmniej w południowych Włoszech. Oprócz Dionizosa Bachus jest utożsamiany z Lieberem (a także z Lieberem Pate). Lieber („wolny”) był bogiem płodności, wina i wzrostu, był żonaty z Lieberem. Święto na jego cześć nazwano Liberalia, obchodzono je 17 marca, ale według niektórych mitów święto obchodzono również 5 marca.

Uroczystości te łączyły się z dziką, szaloną hulanką najniższych zwierzęcych namiętności i często towarzyszyły im przemoc i mordy. W 186 Senat podjął wobec nich najbardziej rygorystyczne środki (Senatusconsultum de Bacchanalibus spisał się do nas na brązowej tablicy przechowywanej obecnie w Wiedniu). Konsulowie przeprowadzili rewizje w całych Włoszech, w wyniku których doszło do wielu egzekucji, wygnania i uwięzienia (Livy, 29, 8-18). Całkowite wykorzenienie tych niemoralnych tajemnic nie było jednak możliwe, a ich nazwa przez długi czas oznaczała hałaśliwe picie i w tym sensie jest używana w Rosji.

Istnieje wiele źródeł informacji, m.in.: http://www.greekroman.ru, http://mythology.sgu.ru, http://myfhology.narod.ru, http://ru.wikipedia.org

Kretschmer próbował wydedukować nazwę Semele z tracko-frygijskiego słowa oznaczającego „bogini ziemi”, a taką etymologię zgodzili się tak wybitni naukowcy jak Nilsson i Vilamovitz. Niezależnie od tego, czy to wyjaśnienie jest prawdziwe, czy nie, nie dostarcza niczego do zrozumienia mitu. Po pierwsze, trudno sobie wyobrazić hierogamię Matki Ziemi i niebiańskiego boga, która zakończyłaby się śmiercią pierwszego w ogniu. Z drugiej strony najwcześniejsze tradycje znacząco podkreślają ten fakt: śmiertelna kobieta, Semele, urodziła Pan Bóg. I właśnie ta paradoksalna dwoistość Dionizosa jest ważna dla Greków, bo tylko ona może wyjaśnić niezwykły los tego boga.

Urodzony jako śmiertelna kobieta, Dionizos nie miał prawa należeć do panteonu olimpijskiego; udało mu się jednak w nim osiedlić, a w końcu sprowadzić tam swoją matkę, Semele. Wiele wzmianek wskazuje, że Homer wiedział o Dionizosie, ale ani poeta, ani jego słuchacze nie byli zainteresowani „obcym” bogiem, w przeciwieństwie do Olimpijczyków. A jednak Homerowi zawdzięczamy pierwsze świadectwa Dionizosa. Iliada (VI, 128-40) opowiada słynną historię: tracki bohater Likurg ściga pielęgniarki Dionizosa, „i wszystkie od razu rzucają przedmioty ich kultu na ziemię”, podczas gdy bóg „przepełniony grozą, rzucił się w fale morza, a Tetis przycisnęła go, drżąc, do swojej piersi, ponieważ ogarnęło go drżenie, gdy usłyszał krzyk wojownika. Ale Likurgus „wzbudził gniew bogów”, a Zeus zaślepił go i nie żył długo, ponieważ „wszyscy nieśmiertelni bogowie go nienawidzili”.

W tej opowieści, w której następuje ucieczka przed „człowiekiem-wilkiem” i skok do morza, można dostrzec ślady starożytnego scenariusza inicjacyjnego. Jednak w czasach Homera znaczenie i intencja mitu były inne. Homer pokazuje nam epizod charakterystyczny dla losów Dionizosa – jego „pogoń” przez wrogie postacie. Ale mit sugeruje również, że Dionizos jest uznawany za członka rodziny bogów, ponieważ nie tylko jego ojciec Zeus, ale wszyscy inni bogowie czują się obrażeni poczynaniami Likurga.

W tym prześladowaniu znajduje swój dramatyczny wyraz „opór” wobec natury Dionizosa i religijnego „obciążenia” jego wizerunku. Perseusz kieruje swoją armię przeciwko Dionizosowi i towarzyszącym mu „mieszkańcom morza”; według jednej z legend wrzucił Boga na dno jeziora Lerneusza (Plutarch. De Iside, 35). Po raz kolejny spotykamy się z tematem prześladowań w analizie „Bachach” Eurypidesa. Znane są próby interpretowania takich epizodów jako zmitologizowanych śladów odrzucenia, z jakimi zetknął się kult Dionizosa. Opierają się na teorii, że Dionizos jest rzekomo „obcym” bóstwem, ponieważ pojawił się stosunkowo późno w Grecji. Po Erwinie Rode większość uczonych uważa Dionizosa za trackiego boga, który przybył do Grecji albo bezpośrednio z Tracji, albo z Frygii. Ale Walter Otto zwraca uwagę na antyczny i panhellenistyczny charakter Dionizosa oraz na fakt, że jego imię jest di-wo-nu-so-jo- znajduje się w zabytkach mykeńskich, jak się wydaje, potwierdza jego hipotezę. Niemniej jednak Herodot uważał, że Dionizos „pojawił się późno” i że w Bachantkach Eurypidesa (w. 220-21) Penteusz mówi o „tym bogu obcym: jakiego boga, nie wiem”.

Niezależnie jednak od tego, jaka była historia przenikania kultu Dionizosa do Grecji, mity i fragmenty mitologiczne wskazujące na odrzucenie, jakie spotkał, mają głębszy sens: dają nam wiedzę o dionizyjskim doświadczeniu religijnym, a także o szczególnej strukturze samego bóstwa. Dionizos nieuchronnie prowokowałby opór i prześladowania, ponieważ związane z nim doświadczenie religijne zagrażało całemu stylowi życia i światu wartości w tamtym czasie. Wyższość religii olimpijskiej i jej instytucji mogłaby zostać zachwiana. Ale w odrzuceniu wyrażał się również bardziej subtelny dramat - z tych, które są obficie zapisane w historii religii - opór wobec wszelkich absolutny doświadczenie religijne ze względu na fakt, że takie doświadczenie można zrealizować tylko poprzez zaprzeczenie wszystko inne(bez względu na to, jaki termin jest oznaczony - równowaga, osobowość, świadomość, umysł itp.).

Walter Otto doskonale zdawał sobie sprawę ze związku między tematem „prześladowania” Dionizosa a typologią jego licznych i różnorodnych epifanii. Dionizos to taki bóg, który nagle się pojawia, a potem w tajemniczy sposób znika. Podczas uroczystości Agrioniusza w Cheronei kobiety na próżno go szukały i obwieszczały, że Bóg otruł się Muzom, które go ukryły. (Otto. Dionizos, s. 79). Zanurza się na dno Lerny lub do morza i znika, a potem pojawia się - jak podczas obchodów Anfeterii - w łodzi na grzbietach fal. Wzmianki o jego „przebudzeniu” w wiklinowej kołysce (Oto, P. 82 kw.) Wskaż ten sam mityczny motyw. Te okresowe zjawiska i zaginięcia stawiają Dionizosa wśród bogów roślinności. Wykazuje pewną solidarność z roślinnością: bluszcz i sosna są niemal nierozerwalnie związane z jego wizerunkiem, a najpopularniejsze święta na jego cześć pokrywają się z kalendarzem rolniczym. Ale Dionizos jest życiem w całości, co widać w sposobie, w jaki jest związany z wodą, krwią, nasieniem, z procesami wzrostu i żywiołową witalnością, którą demonstrują jego „zwierzęce” epifanie (byk, lew, koza). . W jego niespodziewanych pojawieniach się i zniknięciach można dostrzec analogię powstania i wygaśnięcia życia, czyli przemiany życia i śmierci, a ostatecznie ich jedności. Nie jest to jednak „obiektywna” obserwacja zjawiska kosmicznego, którego zwyczajność nie mogłaby zrodzić ani jednej idei religijnej, ani zrodzić mitu. Poprzez swoje pojawianie się i znikanie Dionizos odsłania tajemnicę – i świętość – zjednoczenia życia i śmierci. A to objawienie ma charakter religijny, ponieważ to obecność bóstwa je wytwarza. Ponadto pojawienie się i zniknięcie Dionizosa nie zawsze wiąże się z porami roku: może pojawiać się zimą, ale ukrywa się na samym wiosennym festiwalu, gdzie dokonuje najbardziej triumfalnego objawienia.

Zniknięcie jest mitologicznym wyrazem zejścia do Hadesu, śmierci. I rzeczywiście, w Delfach pokazali grób Dionizosa; mówiono też, że zmarł w Argos. A kiedy podczas rytuału w Argos Dionizos zostaje wezwany z głębin morskich ( Plutarch. De Iside, 35), ponownie pochodzi z krainy zmarłych. Jeden z hymnów orfickich (§ 53) mówi, że gdy Dionizosa nie ma, jest z Persefoną. Wreszcie mit Zagreusa-Dionizosa, który omówimy poniżej, opowiada o straszliwej śmierci bóstwa, zabitego, rozszarpanego i zjedzonego przez tytanów.

Te różnorodne i komplementarne cechy obrazu Dionizosa wciąż można dostrzec w poświęconych mu obrzędach publicznych, mimo nieuniknionych poprawek i interpretacji.

§ 123. Archaiczny charakter niektórych świąt państwowych

Od czasów Lizystratusa w Atenach na cześć Dionizosa odbywały się cztery święta. Wiejskie Dionizje, które odbywały się w grudniu, były festynami wiejskimi. Procesja niosła ogromny fallus, towarzyszyły mu tłumy ze śpiewem. Rozpowszechniona na świecie i zasadniczo archaiczna „falloforia” jest z pewnością starsza niż kult Dionizosa. Wśród rytualnych rozrywek były: Różne rodzaje konkursy, a co najważniejsze – parada komediantów w maskach lub w przebraniach zwierząt. Same te rytuały pojawiły się przed Dionizosem, ale w tym przypadku nietrudno zrozumieć, w jaki sposób bóg wina stał się przywódcą procesji masek.

O Leneasach w środku zimy wiemy znacznie mniej. W Heraklicie można przeczytać, że słowo „Lenei” i czasownik „wykonywać Lenei” zostały użyte jako odpowiedniki słowa „bachantka” i czasownika „grać bachantkę”. Bóg został powołany z daidoucho. Zgodnie z interpretacją jednego z wersetów Arystofanesa, kapłan eleuzyński „trzymając w ręku pochodnię, mówi: „Wzywaj Boga!”, A obecni wołają: „Syn Semele, Iakchus, dawca bogactw!”

Anfesterie obchodzono w okolicach lutego-marca, a Wielkie Dionizje, które pojawiły się później, w marcu-kwietniu. Tukidydes (II, 15.4) uważa Anfestię za najwcześniejsze znane święto ku czci Dionizosa, a zarazem najważniejsze. Pierwszego dnia, o nazwie Pythogia, otwarto gliniane dzbany (pitoi- pithos) z winem ze zbiorów z poprzedniej jesieni. Beczki przeniesiono do sanktuarium Dionizosa „na bagnach”, ofiarowano libację Bogu, a następnie degustowano nowe wino. Drugiego dnia (tzw. Wybory,„dzbanki”) odbywały się zawody na szybkość picia: uczestnicy otrzymywali pełne dzbanki wina i na sygnał musieli je wypić w wyścigu. Ten konkurs, podobnie jak niektóre konkursy w wiejskiej dionizji (np. askoliasmos, gdzie młodzi ludzie starają się zachować równowagę na natłuszczonym futerku), odbywa się według tego samego znanego scenariusza, co wszelkiego rodzaju walki i turnieje (w sporcie, w wystąpieniach publicznych), których znaczenie ma przyczynić się do odnowienia życie. Ale upojna euforia tych uroczystości mówi o oczekiwaniu innego życia pozagrobowego niż to, które obiecuje ludziom homerycki ponury świat podziemny.

W dzień Choes odbyła się również procesja symbolizująca wejście Boga do miasta. Ponieważ wierzono, że pochodzi z morza, przez miasto prowadzono łódź na czterech kołach z rydwanu, w którym siedział Dionizos z winoroślą w ręku, a wraz z nim - dwóch nagich satyrów grających na fletach. Wielki tłum, być może w maskach lub kostiumach, byk ofiarny, który szedł pierwszy, flecista i ci, którzy nosili girlandy, tworzyli procesję, która przeniosła się do Lenyi, starożytnego sanktuarium otwartego tylko w tym dniu. Odbywały się tam różne uroczystości, w których brali udział bazylina,„Królowa”, czyli żona króla-archona i jej czterech współpracowników. Od teraz bazylina, dziedziczka starożytnych królowych miasta była uważana za żonę Dionizosa. Jechała obok niego wozem, a teraz nowa procesja, typu weselnego, zmierzała do Bukole (dosł. „stragan dla byków”), starożytnej rezydencji królów. Arystoteles twierdzi, że tam, w Bukolu, rozegrało się święte zaślubiny Boga i Królowej (Ath. Pol. 3,5). Fakt, że wybrano do tego Bukola, świadczy o tym, że zachowała się wiara w „bycze” objawienie Dionizosa.

Próbowano interpretować ten związek w sensie symbolicznym, a bóg prawdopodobnie został przedstawiony przez archonta. Ale Walter Otto nieprzypadkowo podkreśla wagę świadectwa Arystotelesa.

Królowa przyjmuje Boga w domu swego męża, dziedzica królów, dlatego Dionizos działa jako król. Być może związek ten symbolizuje małżeństwo bóstwa z samym miastem, małżeństwo, które obiecuje temu ostatniemu wszelkiego rodzaju korzyści. Ale ten czyn jest charakterystyczny dla Dionizosa - bóstwa, którego epifanie są brutalne i które domaga się publicznego ogłoszenia jego supremacji. Nie znamy żadnego innego kultu greckiego, w którym Bóg łączył się z królową.

Ale trzy dni Anfesteriusa, a zwłaszcza drugi z nich - dzień triumfu Dionizosa, to czas niekorzystny, zły, bo w te dni dusze zmarłych wracają na ziemię, a wraz z nimi kera, nosiciele szkodliwy wpływ Hadesu. Ponadto ostatni dzień Anfestterii był bezpośrednio poświęcony tym stworzeniom. Modlitwy odmawiano do zmarłych, z różnych przygotowanych przez nich zbóż panspermia- cienka owsianka, którą trzeba było zjeść przed zmrokiem. Wraz z nadejściem nocy wszyscy krzyknęli chórem: „Do bram, keri! Koniec z enfestiami!” Podobny scenariusz rytualny jest dobrze znany i odnotowany w prawie wszystkich cywilizacjach rolniczych. Płodność i bogactwo zależą od zmarłych i sił podziemia: „Z martwych”, pisze Hipokrates w jednym traktacie, „jedzenie, nasiona i zdolność do wzrostu przychodzą do nas”. We wszystkich ceremoniach Dionizos występuje jednocześnie jako bóg płodności i śmierci. Już Heraklit powiedział (fragment 15), że „Hades i Dionizos to jedno i to samo”.

Powyżej wspomnieliśmy o związku Dionizosa z wodą, wilgocią, sokami roślinnymi. Trzeba też powiedzieć o „cudach”, które towarzyszą lub zapowiadają jego objawienia: ze skały zaczyna tryskać źródło, rzeki wypełniają się mlekiem i miodem. Woda źródlana zamienia się w wino w Teos na festiwalu ku czci Dionizosa (Diodor z Siculusa, III, 66, 2). W Alicji trzy miski, pozostawione wieczorem puste w szczelnie zamkniętym pomieszczeniu, okazują się rano pełne wina. (Pauzaniasz, VI, 2, 6,1-2). Podobne „cuda” miały miejsce gdzie indziej. Najsłynniejsze było „grono jednodniowe”, które zakwitło i zaowocowało w ciągu kilku godzin; działo się to w różnych miejscach, o czym świadczy kilku autorów.

§ 124. Eurypides a orgiastyczny kult Dionizosa

Takie „cuda” są charakterystyczne dla szalonego i ekstatycznego kultu Dionizosa, który odzwierciedla najbardziej oryginalny i być może najstarszy aspekt wizerunku tego boga. W Bachantkach Eurypidesa mamy bezcenną ilustrację tego, co mogło powstać w wyniku kontaktu geniuszu greckiego z orgiastycyzmem dionizyjskim. Sam Dionizos jest głównym bohaterem Bachantek, których nigdy wcześniej nie widziano w starożytnym greckim dramacie. Oburzony tym, że jego kult nie jest w żaden sposób uznawany w Grecji, Dionizos przybywa z Azji z orszakiem maenad i zatrzymuje się w Tebach, ojczyźnie swojej matki. Trzy córki króla Kadmusa zaprzeczają, jakoby ich siostra Semele była ukochaną Zeusa i urodziła boga. Dionizos zadziwia ich „szaleństwem”, a jego ciotki wraz z innymi kobietami tebańskimi uciekają w góry, gdzie odprawiają orgiastyczne rytuały. Penteusz, który odziedziczył tron ​​po swoim dziadku Kadmusie, zabronił takich ceremonii i pozostał nieugięty, mimo otrzymanego ostrzeżenia. Dionizos, który działał w przebraniu kapłana własnego kultu, został schwytany i uwięziony przez Penteusza. Cudem zostaje jednak uwolniony z więzienia, a nawet udaje mu się przekonać Penteusza, by poszedł i szpiegował kobiety podczas ich orgiastycznych ceremonii. Menady zauważają go i rozrywają; Agawa, matka Penteusza, uroczyście wnosi głowę do miasta, myśląc, że jest to głowa lwa.

Cokolwiek chciał powiedzieć Eurypides, pisząc u schyłku życia Bachantki, to arcydzieło greckiej tragedii jest najważniejszym dokumentem związanym z kultem Dionizosa. Temat „odrzucenia, prześladowania i triumfu” znajduje tu swoją najświetniejszą ilustrację. A jednak dawny sprzeciw wobec kultu nie został zapomniany, a jedną z budujących idei Bachantek było oczywiście, że Boga nie należy odrzucać z powodu jego „nowości”. Penteusz nie akceptuje Dionizosa, bo jest „obcym i czarownikiem... Głowa ma cała w złotych lokach / I pachnący, sam rumiany od twarzy, / A błogość Afrodyty jest w jego oczach / W jego oczy; zwodziciel spędza te dni i noce / Z dziewczynami uczy je / Jest na orgiach rozradowanego boga...” (wiersze 234 i nast.) Kobiety porzucają swoje domy, nocą uciekają w góry i tańczą tam do dźwięku bębenków i fletów. A Penteusz boi się przede wszystkim mocy wina: „Nie, rytu, w którym podaje się żonom / Soku winogronowego, za czystego nie uznaję” (261–262).

Jednak to nie wino wprawia bachantki w ekstazę. Jeden ze służących Penfeya, który natknął się na nich o świcie na Kiferonie, mówi, że są ubrani w kozie skóry, ich głowy są ozdobione bluszczem, ich ciała są oplecione wężami, trzymają w ramionach kozy lub wilcze wilcze, wysysając z nich piersi. Dzieje się wiele swoistych cudów dionizyjskich: Bachantki uderzają swoim tyrsem w skałę, a stamtąd zaczyna płynąć woda lub wino; „skrobają ziemię opuszkami palców” - mleko się wyleje; miód wycieka z porośniętego bluszczem tyrsu. Sługa mówi do Penteusza: „Bluźnisz Bachusie, królu, ale gdy zobaczyłeś / To wszystko, modliłbyś się do niego” (712-13).

Odkryty przez Agawę sługa i jego towarzysze ledwo unikną śmierci. Bachantki następnie pędzą „gołymi rękami” na pasące się bydło. „Pokonane przez ciemność rąk dziewcząt”, dzikie byki rozrywane są na strzępy w mgnieniu oka. Następnie maenady pędzą do dolin. „Widziałam, jak dzieci porywali, / Nosili je na ramionach, nie krępując ich, / A maluchy nie padały na ziemię. / Wszystko, co chcieli, na rękach / Mogli podnieść; ani miedź ani żelazo / Nie oparł się ich ciężarowi Na ich lokach / Mieli ogień - i nie spłonęli. / Chłopi widząc, że ich dobytek niemiłosiernie niosą bachantki, próbowali podnieść broń. podniesie się, - i uciekają / Ludzie, ilu zostało rannych!(753 nn.).

Nie ma sensu zagłębiać się w różnice między tymi dzikimi, dzikimi nocnymi orgiami a dionizyjskimi festiwalami ludowymi (zob. paragraf 123 powyżej). Eurypides wprowadza nas w tajemniczy kult charakterystyczny dla sakramentów. „Jaki to sakrament? Powiedz mi”, pyta Penfey. A Dionizos odpowiada: „Niewtajemniczeni nie mogą o nich wiedzieć”. "Jaki jest z nich pożytek dla fanów?" - „Nie możesz się dowiedzieć, ale warto je poznać” (471-74).

Tajemnica polegała na udziale Bachantek w objawieniu Dionizosa od początku do końca. Ceremonie odbywają się w nocy, z dala od miast, na zboczach gór lub w lasach. Zjednoczenie z Bogiem osiąga się poprzez ofiarę ze zwierzęcia, które zostaje rozerwane na kawałki. (paragmos) i jedzone na surowo (omofagia). Wszystko inne: niezwykła siła fizyczna, niewrażliwość na ogień i broń, cuda (woda, wino, mleko wydzielane przez ziemię), nieustraszone relacje z wężami i młodymi dzikimi zwierzętami są wynikiem wywyższenia, utożsamienia się z Bogiem. Ekstaza dionizyjska to przede wszystkim przezwyciężenie ludzkich ograniczeń, osiągnięcie całkowitego wyzwolenia, uzyskanie wolności i bezpośredniości, nie charakterystycznej dla człowieka. Fakt, że wśród tych wolności jest wolność od zakazów, zasad i konwencji etykiety i ładu społecznego, wydaje się oczywisty i jest to jeden z powodów masowego przynależności kobiet do kultu Dionizosa.

Ale doświadczenie dionizyjskie rozszerzyło się na bardziej intymne głębie. Pożerając surowe mięso, Bachantki robiły to, co było tłumione przez dziesiątki tysięcy lat; takie szaleństwo było połączeniem z siłami witalnymi i kosmicznymi, które można interpretować jako boską obsesję. Obsesja była naturalnie mylona z „szaleństwem” mania. A na samym Dionizosie znalazło się „szaleństwo”, a Bachantki dzieliły się z nim tylko jego próbami i namiętnościami – przecież to było najbardziej właściwy sposób nawiązać z nim komunikację.

Grecy znali też inne przypadki, w których bogowie zesłali manię. W tragedii Eurypidesa „Herkulesa” szaleństwo bohatera jest dziełem Hery; w Ajaksie Sofoklesa Atena powoduje szaleństwo. Koribantyzm, który starożytni porównywali do orgiastycyzmu dionizyjskiego, był mania, wezwany przez Coribantów, a jego terapia zakończyła się jedynie inicjacją. Ale Dionizos i jego kult wyróżniały się nie kryzysami psychopatycznymi, ale faktem, że te kryzysy zostały podane wartość doświadczenie religijne, niezależnie od tego, czy była to kara zesłana przez Boga, czy znak łaski. Ostatecznie zainteresowanie porównywaniem zewnętrznie podobnych rytuałów lub działań zbiorowych - na przykład średniowiecznych tańców, w których dominują konwulsyjne ruchy, lub rytualnej homofagii Aissav, mistycznego bractwa północnoafrykańskiego - tłumaczy się tym, że takie porównanie ujawnia wyjątkowość religii dionizyjskiej.

Bardzo rzadko w jakimkolwiek okresie historycznym pojawia się nagle bóstwo, tak „naładowane” archaicznym dziedzictwem: rytuały z użyciem masek teriomorficznych, falloforia, sparagmy, homofagia, antropofagia, mania, entuzjazm. Ale najbardziej niezwykłe jest to, że zachowując to dziedzictwo, te pozostałości czasów prehistorycznych, kult Dionizosa, wkraczając w duchowy wszechświat Greków, nie przestał generować nowych wartości religijnych. Rzeczywiście, szaleństwo wywołane boską obsesją – „szaleństwem” – interesowało wielu autorów, a często powodowało ironię i kpiny. Herodot (IV, 78–80) opowiada o przygodzie scytyjskiego króla Skyli, który będąc w Olbii, nad Borisfen (Dniepr), został „wtajemniczony w obrzędy Dionizosa-Bachusa”. Podczas ceremonii (telete) on, opętany przez bóstwo, zamienił się „w bachantkę i szaleńca”. Najprawdopodobniej mówimy o procesji, w której wtajemniczeni, „pod wpływem bóstwa”, dają się ponieść szałowi, który bierze się z zewnątrz, a także opętanym za „szaleństwo”. ”. (mania).

Herodot ogranicza się do ponownego opowiedzenia historii, którą usłyszał w Olbii. Demostenes w słynnym fragmencie (De corona, 259), próbując ośmieszyć swojego przeciwnika Ajschinesa, zasadniczo opisuje niektóre obrzędy wykonywane przez tias (thiasoi), nieoficjalne bractwa religijne w Atenach w IV wieku. pne e., ku chwale Sabaziusa - trackiego bóstwa, podobnego do Dionizosa. (Starożytni uważali go za trackiego Dionizosa o lokalnej nazwie). Demostenes wspomina o obrzędach, po których następuje czytanie z „książek” (prawdopodobnie z jakiegoś tekstu pisanego zawierającego: hieroi logoi); on mówi o „nebrizo”(podpowiedź do nebris,"kozia skóra" "być może była to ofiara z jedzeniem surowego mięsa zwierzęcego), około „kraterizo” (krater- naczynie, w którym zmieszano wino i wodę, „mistyczny napój”), o „oczyszczeniu” (Katharmos), które polegało głównie na nacieraniu wtajemniczonego gliną i mąką. W końcu, mówi Demostenes, duchowny z wyczerpania podniósł pokłon na ziemię, wtajemniczonego, który powtórzył formułę: „Uciekłem przed złem i znalazłem to, co najlepsze”. A całe spotkanie wybuchło krzykiem (logigé). Następnego ranka odbyła się procesja inicjowanych w wieńcach z kopru włoskiego i gałązek topoli srebrnych. Ajschines szedł na czele procesji, machając wężami, krzycząc ” Ewoe, tajemnice Sabazii!” i tańczyli do okrzyków publiczności: „Hyes, Attes, Attes, Hyes”. Demostenes wspomina również o koszu, „mistycznym przesiewaczu”, Liknon, pierwsza kołyska małego Dionizosa.

Centralną częścią rytuału dionizyjskiego zawsze było, w jakiejś formie, ekstatyczne doświadczenie mniejszego lub większego szaleństwa. mania. To „szaleństwo” służyło jako rodzaj dowodu, że wtajemniczony był… enteos- „wypełniony Bogiem”. Oczywiście przeżycie było niezapomniane, bo sprawiło, że uczestnik poczuł upojną wolność, wprowadził w twórczą bezpośredniość, nadludzką siłę i nietykalność Dionizosa. Jedność z Bogiem chwilowo zerwała kajdany ludzkich ograniczeń, choć nie mogła ich przezwyciężyć: ani Bachantki, ani tak późne dzieło, jak Dionysiaca Nonny mówi o nieśmiertelności. Już samo to wystarczy, aby dostrzec różnicę między greckim bogiem a Zalmoxisem, z którym Dionizos był porównywany i czasami mylony od czasu publikacji księgi Rode; ten bóg Getów „unieśmiertelniony” inicjuje w swoich misteriach. Grecy jednak nie odważyli się przerzucić mostu nad nieskończonością, która oddzielała w ich oczach stan boski i ludzki.

§ 125. Gdy Grecy na nowo odkrywają obecność Boga

Działalność nieoficjalnych tias była zdecydowanie inicjacyjna i tajna (zob. Bacchae, 470-74), mimo że część uroczystości (np. procesja) była publiczna. Trudno określić, kiedy iw jakich okolicznościach tajne i inicjacyjne obrzędy dionizyjskie uzyskały szczególne funkcje religii misteryjnych. Niektórzy bardzo autorytatywni uczeni (Nilsson, Festugier) kwestionują istnienie misteriów dionizyjskich, twierdząc, że nie ma w nich ani jednego niepodważalnego przejawu nadziei eschatologicznej. Należy jednak pamiętać, że ogólnie niewiele wiemy o tajnych rytuałach, a tym bardziej w epoce starożytnej, nie wspominając o ich ezoterycznym znaczeniu (które prawdopodobnie istniało, ponieważ ezoteryczne znaczenie tajnych i inicjacyjnych rytuałów jest rejestrowane w całym tekście). na świecie i na wszystkich poziomach kultury).

Co więcej, morfologia nadziei eschatologicznej nie powinna być sprowadzana do wyrażeń rozsławionych przez orfizm czy misteria okresu helleńskiego. Zniknięcie i objawienie Dionizosa, jego zejście do Hadesu (porównywalne do śmierci i późniejszego zmartwychwstania), a co najważniejsze – kult Dzieciątka Dionizosa z celebracją jego „przebudzenia” – nawet jeśli pominiemy mitologiczny i rytualny wątek Dionizos-Zagreus, do którego zwrócimy się nieco później - wszystko to wskazuje na pragnienie odnowy duchowej i nadzieję na nią. Wszędzie na świecie dziecko boskiej natury obdarzone jest symboliką inicjacyjną, za którą kryje się tajemnica mistycznego „nowego narodzenia” (z punktu widzenia doświadczenia religijnego nie ma znaczenia, czy istnieje racjonalne rozumienie tego symbolika czy nie). Przypomnijmy, że już kult Sabazjusza, utożsamiany z Dionizosem, miał porządek sakramentalny („Uciekłem przed złem!”). Oczywiście w Bachantkach nie wspomina się o nieśmiertelności; jednak zjednoczenie, nawet tymczasowe, z bóstwem nie pozostaje bez konsekwencji dla stanu pośmiertnego”. bachory. Obecność Dionizosa w misteriach eleuzyjskich pozwala pomyśleć o znaczeniu eschatologicznym przynajmniej w niektórych doświadczeniach orgiastycznych.

Ale to właśnie od czasów Dionizosa-Zagreusa kult zdecydowanie nabrał tajemniczych cech. Mit rozczłonkowania niemowlęcia Dionizosa-Zagreusa znany jest nam głównie z dzieł autorów chrześcijańskich, którzy, jak można się było spodziewać, nie lubili go i dlatego przedstawiali je w sposób fragmentaryczny i tendencyjny. Jednak dzięki wolności od zakazu mówienia o rzeczach świętych i tajemnych pisarze chrześcijańscy przynieśli nam szereg cennych szczegółów. Hera wysyła tytanów do małego Dionizosa-Zagreusa, który najpierw zwabia go zabawkami (grzechotkami, krepundia, lustro, babcie, piłka, bączek, grzechotka), a potem zabijają, kroją na kawałki, gotują w kociołku i według niektórych wersji jedzą. Serce Dionizosa-Zagreusa otrzymuje (lub udaje jej się je zachować) bogini - Atena, Rhea lub Demeter - i chowa je w skrzyni. Dowiedziawszy się o zbrodni, Zeus uderza tytanów piorunem. Autorzy chrześcijańscy nie mówią o zmartwychwstaniu Dionizosa, ale starożytni autorzy wiedzieli o nim. Współczesny Cyceronowi epikurejski Filodemos pisze o trzech narodzinach Dionizosa: pierwszym z matki, drugim z uda Zeusa i trzecim, które miało miejsce, gdy Rea poskładała fragmenty jego rozerwanego ciała przez tytanów, po czym powrócił do życia. Firmik Matern kończy swój esej opowieścią, że na Krecie (gdzie, w jego interpretacji, dzieje się akcja), morderstwo to celebrowane jest corocznymi rytuałami, które odtwarzają wszystko, co „dziecko zrobiło i przeżyło w chwili śmierci”: „w w głębi lasów krzyczą strasznie, ukazując wściekłe rzucanie duszy „- jakby wyjaśniając, że zbrodnia została popełniona w chwili szaleństwa –” i rozrywając zębami żywego byka”.

Mitologiczno-rytualny wątek cierpienia i zmartwychwstania małego Dionizosa-Zagreusa wzbudził niezliczone kontrowersje, zwłaszcza w związku z jego orfickimi interpretacjami. Teraz ograniczymy się tylko do wskazania, że ​​informacje podane przez autorów chrześcijańskich znajdują potwierdzenie we wcześniejszych dokumentach. Po raz pierwszy imię Zagreus pojawia się w poemacie epickim z tebańskiego cyklu „Alcmaeonis” (VI wiek pne); to znaczy „wielki myśliwy”, co odpowiada dzikiej, orgiastycznej naturze Dionizosa. Co do okrucieństwa Tytanów, Pauzaniasz (VIII, 37,5) coś o tym opowiada i to świadectwo pozostaje dla nas cenne, pomimo sceptycyzmu Vilamowitza i innych badaczy. Pauzaniasz donosi, że pewien Onomakryt, który mieszkał w Atenach w VI wieku p.n.e. e. pod Pisisstratydami napisał wiersz na ten temat: „Przyjmując imię tytanów od Homera, ustanowił orgie dionizyjskie, czyniąc tytanów złoczyńcami i oprawcami bóstwa”.

Zgodnie z tym mitem tytani przed zbliżeniem się do niemowlęcia smarowano alabastrem, aby nie zostali rozpoznani. Tak więc w misteriach Sabazian odbywających się w Atenach jeden z obrzędów inicjacyjnych polegał na tym, że twarze wtajemniczonych były pokryte kredą lub alabastrem. Fakty te łączyły się ze sobą od starożytności (por. Nonnus. Dionys, 27, 228 i n.). Ale w rzeczywistości mamy tu do czynienia z jedną z form archaicznego rytuału inicjacyjnego, dobrze znaną w społeczeństwach prymitywnych: wtajemniczeni pocierają twarze kredą lub popiołem, aby przypominać duchy, czyli przechodzą rytualną śmierć. Od dawna znane są także „zabawki mistyczne”: w papirusie z III wieku p.n.e. BC, znaleziony w Fayyum i niestety zepsuty, wspomina blat, grzechotkę, kości i lustro (Orphicorum, fr. 31).

Najbardziej dramatyczny epizod mitu - a zwłaszcza fakt, że tytani rozszarpując dziecko na strzępy wrzucali do kociołka kawałki jego ciała, gotowali, a następnie smażyli - znany był już w IV wieku; ponadto wszystkie te szczegóły zostały „przećwiczone” w związku z celebracją Misteriów. Euforion wiedział o podobnej tradycji w III wieku (tamże, s. 53). Jeanmère przekonująco wykazał, że gotowanie w kotle i przechodzenie przez ogień to rytuały inicjacyjne, które zapewniają nieśmiertelność (por. historia Demeter i Demophon) lub odmłodzenie (córki Pelias dźgnęły ojca i gotowały się w kotle).

Tak więc w „okrucieństwie tytanów” możemy rozpoznać starożytny skrypt inicjacyjny, którego pierwotne znaczenie zostało zapomniane. Tytani zachowują się jak „mistrzowie wtajemniczenia”, to znaczy „umartwiają” wtajemniczonego, aby „odrodził się” na więcej wysoki poziom istnienie (w naszym przykładzie nadają dziecku Dionizosa boską naturę i nieśmiertelność). Jednak w religii, która głosiła absolutną supremację Zeusa, tytani mogli odgrywać jedynie demoniczną rolę, za co zostali spaleni przez piorun Zeusa. Według niektórych wersji tego mitu, ważnego dla tradycji orfickiej, ludzie zostali stworzeni z popiołów Tytanów.

Inicjacyjny charakter obrzędów dionizyjskich dało się odczuć także w Delfach, kiedy kobiety czciły odrodzonego boga. Jak zeznaje Plutarch (De Iside, 35), w koszyku delfickim leżał gotowy do odrodzenia, rozdarty na kawałki przez Dionizosa-Zagreusa, a ten Dionizos, „który odrodził się pod imieniem Zagreus, był jednocześnie Dionizosem tebańskim , syn Zeusa i Semele”

Być może Diodor z Syculusa również ma na myśli misteria dionizyjskie, gdy pisze, że „Orfeusz przeniósł rozdartego na kawałki Dionizosa w obrzędy misteryjne” (V, 75,4). A gdzie indziej Diodor przedstawia Orfeusza jako reformatora sakramentów dionizyjskich: „Dlatego obrzędy inicjacji ku czci Dionizosa nazywane są orfickimi” (III, 65.6). Dla nas przesłanie Diodora jest cenne, o ile potwierdza istnienie misteriów dionizyjskich. Ale jednocześnie jest prawdopodobne, że już w V wieku p.n.e. NS. rozporządzenia te zawierały pewne elementy „orfickie”. Wtedy Orfeusz rzeczywiście został ogłoszony „prorokiem Dionizosa” i „założycielem wszelkich inicjacji” (zob. tom II, rozdział 19).

Dionizos zaskakuje nas bardziej niż wszystkich innych greckich bogów swoimi licznymi i niezwykłymi objawieniami, różnorodnością swoich przemian. Jest zawsze w ruchu; przenika wszędzie - do wszystkich krajów, do wszystkich narodów, do wszystkich systemów religijnych, gotowy do zawierania małżeństw z różnymi bóstwami (nawet z takimi antagonistami, jak Demeter i Apollo). W rzeczywistości jest jedynym greckim bogiem, który swoją różnorodnością zadziwia wyobraźnię i przyciąga nieświadomych wieśniaków, elitę intelektualną, polityków, pustelników, miłośników orgii i ascetów. Odurzenie, erotyka, płodność świata, a także niezapomniane przeżycia: kiedy zmarli pojawiają się okresowo, kiedy człowiek zostaje porwany mania, kiedy pogrąża się w zwierzęcej nieświadomości, kiedy doświadcza ekstazy entuzjazm,- a wszystkie te pyszne i mrożące krew w żyłach doznania mają jedno źródło - obecność bóstwa. Już sam sposób istnienia to bóstwo wyraża paradoksalną jedność życia i śmierci. Dlatego Dionizos tak radykalnie różnił się od olimpijczyków typem swojej boskości. Czy on stał? bliższy człowiekowi niż innym bogom? Ciężko powiedzieć; ale można było zbliżyć się do niego, można było nawet wpuścić go w siebie; i ekstazy mania służył jako dowód, że ludzkie ograniczenia są do pokonania.

Jego rytuały rozwinęły się niespodziewanie. Dytyrambe, tragedia, dramat satyryczny są w mniejszym lub większym stopniu produktem dionizyjskim. Niezwykle interesujące jest prześledzenie, jak przebiegała przemiana zbiorowego obrzędu dytyramby, włączając w to ekstatyczną furię, w spektaklu, a następnie w gatunku literackim. Jeśli niektóre obrzędy publiczne stały się widowiskami i uczyniły z Dionizosa boga teatru, inne, tajne i inicjacyjne, zamieniały się w misteria. Orfizm wiele zawdzięcza tradycji dionizyjskiej, przynajmniej pośrednio. Innych olimpijczyków nie można porównać do Dionizosa, to… młody bóg który nigdy nie przestał zachwycać fanów swoimi nowymi objawieniami, nieoczekiwanymi wiadomościami i eschatologicznymi nadziejami.

Uwagi:

Ta wysoce archaiczna idea przetrwała w śródziemnomorskiej starożytności; nie tylko zwierzęta składano w ofierze zamiast ludzi (zwyczaj, wszechobecny), ale także ludzi składano w ofierze zamiast zwierząt. Poślubić: Waltera Burkerta. Homo Necans, s. 29, s. 34.

Davida R. Harrisa. Systemy rolnicze, ekosystemy i geneza rolnictwa. - Udomowienie i eksploatacja roślin i zwierząt, s. 12.

Williama Solheina. Relikty z dwóch wykopalisk wskazują, że Tajowie byli Pierwszymi Agrarianami. - New York Times, 12 stycznia 1970 r.

Hainuwele jest kulturalną bohaterką ludu Vemale (wschodnia Indonezja), którego morderstwo przyniosło światu śmierć, a wraz z nią płodność (patrz Mity ludów świata. Vol. 2. P. 576).

Poślubić: Eliade. Aspekty mitu, s. 132 mkw.

Cm.: Atuhiko Yoshidę. Les excrétions de la Déesse et l „origine de l” Agriculture.

Pindar, fr.85; Herodot II, 146; Eurypides. Bachantki, 92 m2; Apollodoros, Biblia, III, 4.3. mkw.

W Iliadzie (XIV, 323) nazywana jest „Tebanem”, a Hezjod w Teogonii, 940 i n. mówi o niej jako o „śmiertelnej kobiecie”.

Cm.: H. Jeanmaire'a. Dionizos, s. 76. Jeanmaire. O Likurgu i inicjacjach młodzieży patrz Idem. Couroï et Courètes, s. 463 mkw.

Na tabliczce Cretan Linear B z Pylos (X a O 6).

Zobacz o tym: Losev A.F. Dekret. op. str. 142.

Agryony to święto ku czci Dionizosa w Beocji.

Anfesteria, antesteria – wiosenne święto związane z kultem Dionizosa. Pierwszy dzień nazwano dniem otwarcia pithos (beczek po winie), drugi - „kubkami” (khoi): w tych dniach posąg Dionizosa został zabrany po mieście w łodzi na kołach (obrazy takich łodzi znane są wśród petroglifów epoki brązu – takie łodzie przetrwały w tradycji europejskich karnawałów). Ostatni dzień nazywano „garnkami” i wiązał się z kultem przodków: w garnkach wynoszono jedzenie dla dusz zmarłych (i innych duchów podziemi - ker).

Podejmowano próby przedstawienia Dionizosa jako boga drzewa, zboża lub winogron, a mit o jego rozczłonkowaniu uważano za ilustrację przygotowania wina lub „pasji” zbóż (patrz mitografowie wspomniani przez Diodora z Siculus, III, 62).

Fakt, że dwa z nich noszą nazwy swoich miesięcy – leneon i anfesterion – świadczy o ich starożytności i panhelleńskim charakterze.

W misteriach eleuzyjskich duch procesji Iakchusa utożsamiany był z Dionizosem; cm.: W. Otto. Dionizos, s. dziesięć; Poślubić: Jeanmaire. Dionizos, s. 47.

Jest to oczywiście niezwykle starożytny scenariusz, wszechobecny przez cały czas; będąc jednym z najważniejszych śladów czasów prehistorycznych, nadal zajmuje szczególne miejsce we wszystkich typach społeczeństw.

To zupełnie inny sojusz niż np. sojusz Bela w Babilonie z hierodule (który miał miejsce, gdy bóg był w świątyni) czy Apolla z kapłanką, która musiała spać w swojej świątyni w Patarze, aby otrzymywać wiedzę bezpośrednio od Boga, a następnie przekazywać ją przez wyrocznię; cm.: Otto. Dionizos s. 84.

Wypędzenie dusz zmarłych zaproszonych na festiwal kalendarzowy znane jest w szczególności z tradycji irańskiej (patrz wyżej o Fravashi) i Słowian (wypędzenie dusz i złych duchów w okresie Bożego Narodzenia).

Sofoklesa. Thyestes (fr. 234); inne źródła cytuje V. Otto: Otto. Dionizos, s. 98–99.

Istnieją inne przykłady „szaleństwa” zesłanego przez Dionizosa w odpowiedzi na nieuznanie jego boskiej natury, na przykład szaleństwo kobiet z Argos (Apolodomy, II, 2.2, III, 5.2) lub córki Miniusa w Orchomenos, które wyrwały syna jednej z nich (Plutarch. Kw., ks. XXXVIII, 299e).

W V wieku centrum kultu stały się Teby, ponieważ tam poczęł się Dionizos i znajdował się grób Semele.

Tłumaczenie I.F. Annenskiego.

Tejrezjasz jednak broni Boga: „Oczywiście, nie jest sprawą Dionizosa uczyć kobiet skromności / Jest to dar / samej Natury. Czysta w duszy / A taniec Bachusa nie będzie zepsuty” (Bachanty, 317-20).

To, co odróżnia szamana od psychopaty, to umiejętność samodzielnego leczenia się i stania się w rezultacie bardziej odporną i twórczo silniejszą osobowością niż inni.

Rohde porównuje rozprzestrzenianie się ekstatycznej religii Dionizosa do epidemii konwulsyjnych tańców w średniowieczu. R. Eisler (R.Eisler) zwrócił uwagę na Isāwiyya, który praktykował rytualną homofagię (tzw frissa, od czasownika Farassa,"łza"). Mistycznie utożsamiali się z drapieżnikami, których imiona nosili (szakale, pantery, lwy, koty, psy), członkowie bractwa rozdzierali, patroszyli i zjadali byki, wilki, barany, owce i kozy. Po żuciu surowego mięsa uczestnicy oddali się szaleństwu, radosnemu tańcowi „by cieszyć się dziką ekstazą i nawiązać kontakt z bóstwem”. (R. Brunel).

Według starożytnych interpretacji termin saboi(lub Sabaioi) w języku frygijskim był odpowiednikiem greckiego bacchos; Jeanmaire. Dionizos, s. 95-97.

Zobacz: Nonn Panopolitan. Czyny Dionizosa.

Zalmoxis, Salmoxis - bóg tracki (getan) wspomniany przez Herodota (IV. 94-96). Trakowie wysłali do niego posłańca, przebijając go włóczniami. Herodot opowiada (w duchu wspomnianego greckiego autora Eugemera), że Zalmoxis był niewolnikiem Pitagorasa, od którego nauczył się mądrości; uwolniony, zyskał wielkie bogactwo i pojawił się w Tracji. Obiecał nieśmiertelność swoim towarzyszom w Tracji. Aby zapewnić ich o swoich nadprzyrodzonych zdolnościach, ukrył się w tajemniczym pokoju, a Trakowie zaczęli go opłakiwać jako martwego. Czwartego pojawił się ponownie, a oni uwierzyli w jego naukę. Specjalne dzieło samego Eliade dedykuje Zalmoxisowi: De Zalmoxis à Gengis-Khan, P., 1970.

W związku z tym należy pamiętać, że podczas Anfesteries niektóre rytuały były wykonywane wyłącznie przez kobiety i w ścisłej tajemnicy.

Kult Dzieciątka Dionizosa był znany w Beocji i na Krecie i szerzył się w całej Grecji.

Firmicus Maternus. De errore profanarum religionum, 6; Klemens d „Aleksandria. Potreptikos, II, 17, 2; 18.2; Arnobusa. Przysł. Narod., V, 19; teksty są reprodukowane w: O. Kern. Orphicum fragmenta, s. 110-111.

Filodemus. De piet., 44; Jeanmaire. Dionizos, s. 382.

Ks. 3, Kinkela. t. 1, s. 77; Eurypides. o. 472; Callimachos (fr. 171) utrzymuje, że Zagreus to specjalne imię dla Dionizosa; inne przykłady patrz: Otto. Dionizos, s. 191 mkw.

Demostenes. De corona, 259. Aby uczestniczyć w świętach dionizyjskich, Argiwowie zakrywali twarze kredą lub alabastrem. kreda (tytani) podkreślił związek odcinka z tytanami (Tytani). Ale ten mitorytualny kompleks powstał z powodu pomieszania tych dwóch terminów (por. Farnella. Kulty, t. 5, s. 172)

Poślubić „problem” przypisywany Arystotelesowi (Dydota. Aristote IV, 331, 15), którą za Salomonem Reinachem omawia Molyneux (Moulinier. Orphée i l „orphisme, s. 51).

Jeanmaire. Dionizos, s. 387. Inne przykłady zob.: Marie Delcourt. L ”oracle de Delphes, s. 153 i n. Te same dwa rytuały – rozczłonkowanie i umieszczenie we wrzącej wodzie lub przejście przez ogień – są również charakterystyczne dla inicjacji szamanistycznych.

Odniesienie Eliade'a do Plutarcha jest w tym przypadku niedokładne: w jego pracy nie ma wzmianki o samym koszyku z kołyski, w którym zgodnie z mitem orfickim Zagreus został rozerwany na strzępy przez tytanów. Ale sam Dionizos nazywa się Liknit, od lïknon- kosze z pierwocinami, które ofiarowano Bogu.

Delcourt, s. 155, 200. Opowiadając o rozdarciu na kawałki i zmartwychwstaniu Ozyrysa, Plutarch zwraca się do swojego przyjaciela Klee, przywódcy maenad w Delfach: „Ozyrys to ten sam Dionizos, który wie lepiej niż ty, który kontroluje fiady , którego jego ojciec wtajemniczył w tajemnice Ozyrysa?

Dithyrambe, „tańca okrężny, którego rytmiczne ruchy, rytualne okrzyki i okrzyki wywoływały zbiorową ekstazę podczas składania ofiary, udało się – i to w tym okresie (VII-VI w.) rozwijał się wielki gatunek liryki chóralnej w świat grecki - ewoluować w formę literacką ze względu na to, że coraz częściej zawierał fragmenty wokalne w wykonaniu egzarchon, a także fragmenty liryczne na tematy mniej lub bardziej związane z epizodami życia i osobowością Dionizosa” (Janmaire. Dionizos, s. 248-249).

Kult Dionizosa

Dionizos - w starożytnej mitologii greckiej najmłodszy z olimpijczyków, bóg roślinności, uprawy winorośli, winiarstwa, wytwórczych sił natury, natchnienia i religijnej ekstazy.

Kult wina przeszedł najbardziej fantastyczne przemiany w historii Europy. Jedną z jego najbardziej uderzających odmian był kult Dionizosa w starożytnej Grecji, a jego kulminacją był menadyzm, ruch menadów, najbardziej wiernych i brutalnych fanek Dionizosa. Oprócz tego, że kojarzył się z winem, ciekawostką jest, że było to przejawem kobiecej aktywności.

Maenady („szaleńcy”), to także fiady („gwałtowni”), to chewacchantes (od rzymskiego imienia Dionizosa - Bachusa lub Bachusa) - to główna armia Dionizosa, jego najwierniejszych, najbardziej fanatycznych wyznawców.

Przez prawie całe ostatnie tysiąclecie pne kult Dionizosa był niezwykle rozpowszechniony w całym greckim świecie. I to kobiety wyróżniały się szczególnym entuzjazmem w służeniu mu. Mężczyźni dołączyli do niego dopiero pod koniec, kiedy Dionizje stały się oficjalnymi świętami państwowymi. W VI wieku. PNE. zostały zalegalizowane przez władze, aby jakoś ograniczyć ten kobiecy pierwiastek. W rzeczywistości menady były zwykłymi kobietami - matkami, żonami, córkami, które od czasu do czasu wyjeżdżały, a ogólna ucieczka kobiet bardzo martwiła się o całą męską populację starożytnej Grecji.

Kilka razy w roku Greczynki gromadziły się tłumnie i uciekały do ​​lasów i gór. Ich główna pielgrzymka, co dwa lata, zimą, odbywała się w kierunku góry Parnas.

Wściekła zabawa, taniec, orgie

Co tam robili, w swoich kampaniach? Głównym celem orgii nie jest oczywiście hulanka jako taka, jest to nadal ruch religijny, a menady w lasach odprawiały nabożeństwo swojemu bogu, modliły się, śpiewały i tańczyły na jego cześć. Ale dla spojrzenia osoby postronnej wyglądało to dość przerażająco.

Półnagie, w skórach zwierzęcych i wieńcach liście winogron, z tyrsem w pogotowiu (tyrs to długi pręt, atrybut Dionizosa, spleciony z winoroślą lub bluszczem, z szyszką sosnową na wierzchu) - rzucili się po okolicy, strasząc stada i miejscową ludność. Odurzeni winem i szalonymi tańcami, w stanie półświadomości wyciągali gołymi rękami węgle z ognia, bawili się żywymi wężami, odprawiali rytuały składania ofiar ze zwierząt, a także urządzali orgie seksualne. Czasem z schwytanymi, a czasem z przedstawicielami płci przeciwnej, którzy dobrowolnie przyłączyli się do orgii. Chociaż Grecy byli tego pewni - z satyrami.

Okrutne i krwawe rytuały

Tańce, tańce, wędrówki po górach i zabawy seksualne – to jednak nie wyczerpuje aktywności maenad. Kult domagał się odrzucenia wszelkich zakazów, przebudzenia w sobie naturalnych, zwierzęcych zasad. Wszyscy byli odurzeni winem, ale dodatkowo według historyków byli pod wpływem silniejszych leków domieszanych do wina. I plus efekt tłumu. W przypływie masowej histerii mogli rozerwać byka gołymi rękami i zjeść go na surowo.

Żądza krwi szalonych Bachantek nie jest jednak jakąś naturalną cechą Greczynki, sam kult Dionizosa domagał się krwi, która rękami swych wyznawców rozprawiła się ze swymi wrogami. Grecy wierzyli, że bogowie aktywnie ingerują w sprawy śmiertelników i brutalnie mszczą się za ich nierozpoznanie. A ogólnie Dionizosa obawiano się, może nawet bardziej niż wielu innych bogów. Był to nie tylko bóg wina i zabawy, ale także bóg, który zsyła obsesję i szaleństwo. Każdy, kto był poza kultem, który go nie wspierał, był w niebezpieczeństwie, w tym ze strony jego rozgorączkowanych wielbicieli, maenad. Ich wściekłość na wrogów Dionizosa znajduje odzwierciedlenie w wielu mitach. Na przykład mit o śmierci Orfeusza - zabili nie tylko byki.

Według jednej wersji śpiewał pochwały bogów, ale tęsknił za Dionizosem, a mściwy bóg wysłał mu swoje maenady. Według innej wersji Orfeusz był świadkiem tajemnych tajemnic menad. Ale w każdym razie - rozerwali go na kawałki. A także króla Penteusza, który gonił maenady w lesie, aby zwrócić matkę, odurzoną przez Dionizosa. Słynna starożytna grecka tragedia Eurypidesa „Bacchae” - o tej potwornej historii - o tym, jak maenady rozdarły Penfeya.

Przyczyny menadyzmu

Dlaczego tak namiętnie oddawali się kultowi Dionizosa? Istnieje kilka wersji.

Wersja psychiatryczna Historycy tłumaczą menadyzm po pierwsze przez analogię z kobiecym alkoholizmem – kobieca psychika i fizjologia są bardziej podatne na wpływ narkotyków i psychogenów, łatwiej ulegają uzależnieniu. Menadyzm bywa nawet interpretowany jako rodzaj histerii. Na setkach starożytnych wizerunków znalezionych - na czerwonofigurowej ceramice i rzeźbie - tańcząca menada przypomina histeryczną osobę. Tułów i szyja konwulsyjnie wygięte do tyłu, głowa mocno odrzucona do tyłu.

Wersja socjopsychologiczna Drugie wyjaśnienie menadyzmu jest jeszcze prostsze. Kult bachiczny uwolnił kobiety od codziennych trosk, zdjął z nich kajdany miarowego życia, zerwał kajdany, które wiążą je z codziennością i nudą. To kobiety, które przez resztę roku wystarczająco przestrzegały prawa, w dniach orgii porzuciły obowiązki domowe, opuściły dom, męża, dzieci, aby tańczyć do wyczerpania i chwalić swego Boga.

Te wersje nie wystarczą. Te wersje przyczyn menadyzmu nie wyjaśniają jednak mistycznych, religijnych podstaw kultu dionizyjskiego. Widzieć w orgii tylko szaleństwo lub tylko ucieczkę, to widzieć tylko zewnętrzną stronę sprawy. Menadyzm nie był bynajmniej przypadkowym, epizodycznym zjawiskiem swoistego odchodzenia od cywilizacji pewnych „opętanych” przedstawicieli społeczeństwa greckiego, skłonnych np. do rozpusty i orgii. I byłoby raczej powierzchowne interpretować te ucieczki kobiet do lasów wyłącznie jako chęć przeciwstawienia się zakazom i ustanowionemu porządkowi. Było tu coś w rodzaju protestu, ale nie to jest najważniejsze.

Musi być więcej wersja religijna i mistyczna Menadyzm Bacchanalia był właśnie rytuałem religijnym, miał bardzo mocny fundament mistyczny.

Sam rytuał wymagał okrucieństwa

Nie było bezpośredniego związku między okrucieństwem kultu Dionizosa a upojeniem. Ludzie oszaleli i rozszarpywali zwierzęta wcale nie w napadzie prymitywnej dzikości i nie dlatego, że byli „pijani do szaleństwa”. Wręcz przeciwnie – okrucieństwo krwawych działań zostało celowo, celowo wbudowane w kult jako najważniejszy rytuał zesłany przez maenady. Rozdzierali zwierzęta - jako symbol straszliwej, okrutnej śmierci, jaką kiedyś znosił ich bóg. To było coś w rodzaju teatralnego odtworzenia wydarzeń mitologicznych. Dionizos został rozerwany na strzępy i zjedzony przez Tytanów, gdy przyjął postać byka – a wieki greckiej historii minęły pod znakiem rytuału składania w ofierze byków i spożywania ich surowego mięsa.

Znaczenie rytuału to religijna ekstaza

Ale sfingowanie śmierci twojego boga nie jest ostatecznym celem rytuału, a jedynie jego zewnętrzną stroną. Jego znaczenie jest głębsze. Pili wino zarówno jako „dar od Boga” („sok Dionizosa”, „rozkosz Bachusa”), jak i – jako „krew Boża”. Jedli mięso zwierząt ofiarnych jako „ciało Boga”. Przypomina to rytuały komunii w chrześcijaństwie. I nie tylko w chrześcijaństwie - w wielu starożytnych kultach religijnych odprawiano podobne rytuały, w tym samym celu - aby bezpośrednio połączyć się z ich bogiem. Łączyć się niemal dosłownie, namacalnie – poprzez swoją „krew” i „ciało”. Picie wina to „picie Boga”. Pragnienie jest bardziej niż zrozumiałe – we wszystkich religiach najpotężniejszym doświadczeniem wierzącego jest odczuwanie Boga w sobie, kontakt z Bogiem, słyszenie „głosu Boga”. (W chrześcijaństwie - cud "Objawienia Pańskiego".) Oczywiście, w zwykłym, normalnym, racjonalnym stanie umysłu nie można osiągnąć tak mistycznego postrzegania rzeczywistości, konieczne było, jak powiedzieliby teraz, osiągnięcie " zmieniony stan świadomości." I do tego potrzebowali w szczególności wina - w funkcji odurzającego napoju, uwalniającego z kajdan rozumu i przyjętych norm zachowania. Ale nie tylko wino.

Początkowo była uosobieniem luksusowej obfitości roślinnej mocy, przejawiającej się soczystością ziół i owoców, wytwarzających kiście na winorośli, nadających wspaniały smak soczystym owocom drzew owocowych i zdolność do zabawy sokiem. winogron. Winorośl i jej kiście były dla starożytnych Greków najpełniejszym przejawem tej obfitości mocy roślinnej; dlatego były symbolem Dionizosa, starożytnego greckiego boga winiarstwa. „Esencja Dionizosa najwyraźniej manifestuje się w tej roślinie” – mówi Preller. - Sok winogronowy to połączenie wilgoci z ogniem, wynik połączenia ziemskiej wilgoci z słonecznym ciepłem, aw sensie alegorycznym połączenie czułości i odwagi, przyjemności i energii; są to podstawowe cechy koncepcji Dionizosa.” Założyciel winiarstwa i ogrodnictwa, Dionizos, był w starożytnej Grecji, podobnie jak Demeter, bóg, który uczył ludzi prowadzenia ustabilizowanego, wygodnego życia, które zabawia się sokiem z winogron. W mitach starożytnej Grecji jest bogiem nie tylko winiarstwa, ale także radości, braterskiego zbliżenia ludzi. Dionizos to potężny bóg, który pokonuje wszystko, co mu wrogie. W mitach zaprzęga do swojego rydwanu lwy i pantery, uspokaja dzikie duchy lasu, łagodzi i leczy cierpienia ludzi.

Dionizos z kielichem do picia. Obraz na amforze na strychu, ok. 1900 r. 490-480 pne

Podobnie jak Apollo, Dionizos daje inspirację, pobudza do śpiewania, tworzy poezję; ale poezja z niego emanująca ma charakter bardziej namiętny niż poezja Apollina, jego muzyka jest głośniejsza niż poezja Apolla. Dionizos daje myślom entuzjazm wznoszący się do poziomu pochwały, dodaje im żywotności, której moc tworzy poezję dramatyczną i sztukę teatralną. Ale wywyższenie wywołane przez boga winiarstwa prowadzi do zaciemnienia rozumu, do orgiastycznego szaleństwa. W starożytnym greckim kulcie Dionizosa, w mitach o nim, a zwłaszcza w święta Dionizjusza, wyrażano różne uczucia, które budził w człowieku przebieg zmian w życiu roślinnym: zabawa dana człowiekowi o tej porze roku kiedy wszystko zielenieje, kwitnie, słodko pachnie, radość z dojrzewania owoców, smutek podczas więdnięcia, ze śmiercią roślinności. Połączenie radosnych i smutnych emocji duszy pod wpływem mistycznych rytuałów wschodniej służby siłom natury wywołało u starożytnych Greków egzaltację, objawiającą się świętami maenad. W mitach starożytnej Grecji symbol generatywnej siły natury, fallusa, należał do kultu Dionizosa.

Mity starożytnej Grecji. Dionizos (Bachus). Obcy w rodzinnym mieście

Początkowo Dionizos był bogiem wieśniaków, dawcą wina i owoców, a oni wychwalali go na wiejskich ucztach wesołymi pieśniami, żartami, tańczono w miejscach wypełnionych winem. Ale stopniowo rosło znaczenie Dionizosa. Periander, KlisSuszarka do włosów Sikion inni tyrani przenieśli na ministerstwo błyskotliwość, z jaką sprawowana była służba bogom wojennym arystokratów. Pieśni i procesje świąt ku czci Dionizosa stopniowo nabierały podniosłego charakteru pod wpływem religii wschodnich.

Dionizos. Narodziny teatru. Wideo

Święta Dionizosa

Wszędzie w starożytnej Grecji, gdzie rosły winogrona i drzewa owocowe, odbywało się nabożeństwo do Dionizosa, obchodzono mu święta, co miało ogromny wpływ na rozwój starożytnej cywilizacji greckiej. Szczególnie ważne dla życia kulturalnego stały się święta Dionizosa, obchodzone w Attyce, Beocji i na wyspie Naxos, które były głównymi ośrodkami tego kultu. Najstarszą świątynią Dionizosa w Atenach był Lenaion, który stał u podnóża Akropolu na wilgotnej nizinie zwanej Limne (Bagno). Niedługo po zakończeniu winobrania w starożytnych Atenach obchodzono święto Dionizjusza „małego” lub „wiejskiego”. Było to wesołe święto wieśniaków, bawiących się dowcipami, przebieraniami i różnymi wiejskimi zabawami w powszechnym, szorstkim guście. Mniej więcej w okresie przesilenia zimowego odbyło się święto „lenistwa”, „wyciskania” soku z winogron, – święto końca tego biznesu. Dokonując tej uroczystości, ozdobili świątynię Dionizosa bluszczem, założyli bluszczowe wieńce, złożyli ofiarę, ucztowali, pili sok winogronowy na uczcie, chodzili w procesjach, bawili się dowcipami.

Gdy pojawiły się pierwsze zielenie powracającej wiosny, w Attyce, na wyspach greckich, w koloniach greckich odbywały się uroczystości ku czci Dionizosa Anfesteria; trwały trzy dni; w dniu odkorkowania beczek panowie i niewolnicy pili razem młode wino, razem radowali się; w dniu nalewania młodego wina wkładają wieńce, ucztują przy śpiewie, przy muzyce, w symbolicznych obrzędach, świętując powrót bogów ziemi z jej głębin do życia w świetle dnia; żartował, organizował konkursy w piciu wina. Kobiety z najszlachetniejszych ateńskich rodzin szły w procesji do świątyni Lena i odprawiały mistyczną ceremonię zaślubin żony króla archonta z Dionizosem; obrzęd ten uzyskał patronat Dionizosa dla drzew oliwnych ”i winnic Attyki. Trzeciego dnia składano ofiary ku pamięci zmarłych. Miesiąc później, w marcu, obchodzono w Atenach święto Wielkich, czyli miast: „Dionizjusz był wspaniałym świętem wiosny na cześć Dionizosa, wyzwoliciela z zimowej nędzy. Wśród obrzędów tego starożytnego greckiego święta była wspaniała procesja ku czci Dionizosa, której procesji towarzyszył śpiew głośnych pochwał; śpiewacy chodzili z wieńcami z bluszczu na głowach; dziewczęta niosły kosze z kwiatami i świeżymi owocami, obywatele i metekowie nosili futra z winem; towarzyszyli im przebrani; grzmiały orkiestry, przed procesją niosły drewniany wizerunek Dionizosa i fallusa przyczepionego do słupa, symbolu płodności. Splendor wielkiego Dionizosa przyciągnął Ateńczyków i wielu obcokrajowców na to święto w Atenach. Wraz z rozwojem kultury starożytnej Grecji uroczystość stała się bardziej luksusowa i elegancka. Cała poezja dramatyczna Greków - tragedia, komedia i dramat satyryczny - wyrosła z obrzędów i wesołości ateńskiego święta Wielkiej Dionizjusza.

Dionizos i Satyrowie. Malarz Brigos, Attyka. OK. 480 pne

Uroczystości ku czci Dionizosa odbywały się także na starożytnych greckich wyspach bogatych w winnice: na Krecie, Chios, Lemnos; ale szczególnie wspaniała była jego uczta na wyspie Naksos, gdzie Dionizos poślubił Ariadnę (Ariagnos, „Najświętsza”), porzuconą tam przez Tezeusza, piękniewłosą boginię, która była uosobieniem ziemi, budząc się z zimowego snu. Dionizos był głównym bogiem religii ludowej na tej wyspie. Jego wakacje rozpoczęły się rytuałami wyrażającymi smutek po opuszczonej Ariadnie, a zakończyły radosnymi pieśniami jej małżeństwa z Dionizosem. Dionizos nie zawsze jest bogiem luksusowego rozwoju roślinności: natura na chwilę pogrąża się w śnie śmierci; w tym czasie jest cierpiącym, zamordowanym bogiem, bogiem podziemi. W tym charakterze nosi mistyczne imię Zagrei. Dionizos Zagreus został złożony w ofierze w starożytnej Grecji, odprawiając symboliczne rytuały wyrażające żal z powodu śmierci boga rodzącej siły natury; te mistyczne święta miały wzniosły charakter. W zimowym mrozie kobiety i dziewczęta z Delf, sąsiednich miejsc, a nawet z Attyki gromadziły się na pokrytych śniegiem wzgórzach Parnasu, aby świętować Święto Menad, i wirując, biegły tam w świętej ekstazie, jak pijacy. Machając tyrsami i pochodniami, z wężami w rozpuszczonych włosach i w rękach, ci słudzy Dionizosa maenad lub fijad (tyjadów) lub, jak ich inaczej nazywano, Bachantek, bijąc tamburyny i pod przeszywającym dźwiękiem fletów, wściekle grasowali po lasy i góry tańczyły, skakały, krzywiły się. Starożytne mity greckie mówiły, że Dionizos szaleńczo uderza wszystkich, którzy mu się opierają, odmawiając udziału w jego hałaśliwych procesjach. Święta menad były imitacją procesji, o których opowiadały mity.

Kult Dionizosa

Charakter kultu Dionizosa na różnych obszarach starożytnej Grecji był różny, stosownie do odmiennego wykształcenia ich ludności: w niektórych miejscach był surowy, w innych pełen wdzięku, sprzyjający rozwojowi sztuki i poezji. Na Peloponezie, zwłaszcza w Argos Achai, Elis i Taygetus, dodatkami kultu Dionizosa były nocne orgie, rytuały pokuty, ofiary ku czci zmarłych. W czasach starożytnych na wyspach składano nawet ofiary. Menady, które służyły Dionizosowi, rozszarpywały kozy, młode jelenie i inne zwierzęta; były to działania symboliczne, które oznaczały, że natura umierała bolesną śmiercią z mrozu zimy. Dionizos był czasami przedstawiany jako byk lub z rogami byka. Kobiety w Elis wykrzykiwały podczas jego świąt: „Chodź, panie, do twojej świątyni, przyjdź z Kharitami do twojej świętej świątyni, pukając byczą nogą!” W starożytnej Grecji koza, przedstawiciel zmysłowości, była poświęcona Dionizosowi.

W Azji Mniejszej orgiastyczny kult Dionizosa połączono z wzniosłymi obrzędami „Wielkiej Matki” Kybele. Dlatego do mitów o Dionizosie przeniesiono także fantastyczne stworzenia, które stanowiły orszak tej bogini: kurety, koribanty, kabiry, daktyle z góry Ida. Spadły nam znakomite dzieła sztuki, których motywy zaczerpnięto z orgiastycznych świąt Dionizosa: artyści uwielbiali przedstawiać maenady w ekstazie namiętnego podniecenia. Kult orgiastyczny dostarczał także starożytnym poetom greckim materiału do legend, które symbolicznie wyjaśniały myśli filozoficzne. Święta kultu Dionizosa nie obchodzono co roku, ale raz na dwa lata; dlatego nazwano go trialonem (dwuletnim). U podstaw wszystkich jego rytuałów leżała idea, że ​​bóg luksusowego rozwoju roślinności został zabity przez moc zimy i że wkrótce zmartwychwstanie, obudzi martwą naturę do nowego życia.

Kiedy starożytni Grecy zapoznali się z innymi krajami, zbliżyli do kultu Dionizosa wszystkie obrzędy, które przypominały im jego święta. Znaleźli takie rytuały w Macedonii, Tracji, Lidii, Frygii. Procesje, wyścigi z pochodniami, hałaśliwe pieśni, grzmoty muzyki, szaleńcze tańce, fantastyczne kostiumy na święta Pessinunty „Wielkiej Matki” i syryjskiej bogini narodzin inspirowały ich do idei, że jest to kult Dionizosa. Święto Ozyrysa zrobiło na nich takie samo wrażenie w Egipcie: tłumy, które nocami chodziły z pochodniami w poszukiwaniu ciała zamordowanego Ozyrysa, inne fantastyczne rytuały, fallus, wydawały się starożytnym Grekom pomocnikiem na służbie Dionizosa. Kiedy Grecy, którzy byli w armii Aleksandra, widzieli w Indiach niekończące się wspaniałe pochody ludzi w kolorowych ubraniach, widzieli udekorowane zwierzęta w tych świątecznych procesjach, widzieli rydwany niesione przez pantery i lwy, gdy znajdowali bluszcz i dzikie winogrona na góra, której imię wydawało im się podobne do Nysy - wszystko to zostało przeniesione do mitów o Dionizosa i jego kulcie. W ten sposób w starożytnej Grecji stopniowo ukształtowała się legenda o zwycięskiej kampanii Dionizosa przez wszystkie ziemie od Grecji po Indus i pustynię arabską; dostarczyła materiału do uwielbienia Aleksandra i jego następców, którzy wyjechali do Indii: zostali porównani do Dionizosa. Dlatego w czasach macedońskich, jak dowodzi wiele płaskorzeźb z tamtej epoki, mit kampanii Dionizosa z jego orszakiem (thiasos) satyrów, Silenów, centaurów i innych fantastycznych stworzeń, uosabiających generatywne siły natury i hulankę hulanka wieśniaków przy zbiorze winogron stała się jednym z ulubionych przedmiotów sztuki. Poprzez dodanie obcych legend do starych mitów greckich mit o Dionizosie zyskał ogromne rozmiary. Fantazja starożytnych greckich artystów i poetów rozszerzyła kult Dionizosa o nowe epizody; wraz z legendami rosła liczba obrzędów mistycznych i orgiastycznych. Ale w naukach sakramentalnych Grecy zachowali swoje główne znaczenie za mitem Dionizosa, ideą wiecznego cyklu pojawienia się, śmierci i odrodzenia życia roślinnego.