Wywiad z szefem religijnej organizacji publicznej

Rankiem 19 maja na przedmieściach Aginskoje rozpoczął się rytuał „otwarcia niebios”, który przeprowadziła publiczna organizacja szamańska „Munhe Tengeri”. Rytuał wzywa niebiosa, duchy miejsc i duchy przodków, aby pomogły ludziom żyjącym dzisiaj. W tej rytualnej ceremonii wzięło udział 21 szamanów. Podczas „otwarcia nieba” weszli w trans i według koncepcji szamańskich przeniosły się do nich duchy przodków, które przepowiadały wierzącym przyszłość, widziały teraźniejszość i przeszłość oraz pomagały w eliminowaniu kłopotów i problemów.

W sumie nabożeństwa będą odprawiane do sierpnia zaludnionych obszarach dzielnice. We wrześniu nastąpi „zamknięcie bram nieba”.

Szefowa organizacji Munhe Tengeri Bairma Baldanova w rozmowie z korespondentką Zabmedia.Ru zgodziła się uchylić zasłonę tajemnicy.

- Bairma Badmazhapovna, mówią, że szamanem nie zawsze zostaje się z własnej woli. Jak trafiłeś na szamanizm?

Od dzieciństwa chorowałem, kiedy przez ponad rok musiałem leżeć w łóżku, moi rodzice zmuszeni byli zwrócić się do szamanki Darimy, ona jest Mongołką. Powiedziała im, że mogę zostać ocalony tylko wtedy, gdy zgodzę się kontynuować moją karmę przodków – inicjację w szamanów; później została moją pierwszą nauczycielką. Moi rodzice, zgodnie z nakazami swoich czasów, byli zagorzałymi ateistami, ale aby ocalić córkę, zgodzili się. Moja prababcia ze strony ojca była szamanką, okazało się, że gdy byłam w łonie matki, naznaczyła mnie swoim znakiem i powiedziała, że ​​chce przekazać swoją zdolność do „magii”, zrozumiałam to dopiero później. Nazywała się Ureeltyn Dolgor, do 94 roku życia mieszkała we wsi Chindaley w powiecie Duldurginskim i za życia pochowała męża i dzieci.

Pierwszy rytuał wtajemniczenia w szamanów odbył się w 1996 roku i wymagał wielu przygotowań, środków i pomocy. Podczas inicjacji musiałem biegać wokół rytualnych brzoz przez 10 dni z krótkimi przerwami, aby wniknął we mnie duch „ongonów”. Od tego czasu udało mi się wykonać podobny rytuał 8 razy. Uważa się, że im więcej inicjacji się przeprowadza, tym silniejszy staje się szaman, najwyższym „pilotażem” jest przeprowadzenie ich 13 razy. Już po pierwszym rytuale zacząłem wracać do zdrowia i po trzech miesiącach stanąłem na nogi.

Moim kolejnym nauczycielem był szaman Zhamyan-Zhamso, który sam wybrał mnie na swojego ucznia.

-Co doświadczyłeś podczas swojej pierwszej inicjacji? Czy kiedy jesteś w transie, pamiętasz cokolwiek?

To nie do opisania uczucie. Podczas transu nic nie pamiętam. Aby komunikować się z ludźmi, którzy zwracają się do szamanów, służą tłumacze - są kanałem między „klientami” a szamanem. Podczas przyjęć szaman ubrany jest we wszelkie szamańskie szaty, jego twarz zakryta jest kawałkami czarnego materiału, on sam jest chroniony przed ciemne siły amulet rodzinny wykonany z mosiądzu w kształcie koła.

Podczas transu każdy z duchów przodków może przenieść się do szamana, a szaman staje się fizycznym nosicielem tego ducha, czyli osobą, którą był w czasie ziemskiego życia, ale biorąc pod uwagę jego istnienie w niebie, może obserwować, łączyć przyczyny, sytuacje, skutki działań ludzi, jego otoczenia i pomóc im je skorygować.

- Można poczuć czas, zobaczyć przeszłość, przyszłość... Czy możesz powiedzieć, jacy byli nasi przodkowie?

Nie można wyjaśnić pojęcia czasu i związku pomiędzy porodem. Natomiast duchy klanów w niebie zachowują się tak, jak na ziemi: mogą się przechwalać przed sobą, że ich dzieci na ziemi dobrze je traktowały, że nie zapominają o swoim klanie i korzeniach.

Na swój sposób nasi przodkowie byli wykształceni, mądrzy, rozumieli astrologię i nie stracili kontaktu ze światem, niebem i gwiazdami. A szamani klanowi byli silniejsi, już wiedzieli, kto będzie miał szamana w swoim klanie. W systemie komunistycznym połączenie między przodkami pokoleń szamanów zostało utracone, obecnie wszystko jest przywracane, ale jeszcze nie nabrało mocy.

- Z jakimi problemami ludzie przychodzą do Ciebie?

Ze zwykłymi, codziennymi pytaniami: o zdrowie, edukację dzieci, pracę, małżeństwo.

- Wróżki i lamowie przepowiadali trudności w 2012 roku, roku Czarnego Smoka, a on jednak zaczął się od pożarów i tragedii. Czy można się jakoś „zabezpieczyć” od nieprzewidzianych nieszczęść?

Osoba o czystej duszy jest chroniona.

- Ale tak bardzo dobrzy ludzie umiera nagle, trafia do szpitala...

W momencie zdarzenia niewłaściwi ludzie byli w pobliżu niego, zbiegło się wiele okoliczności - wszystko należało po prostu naprawić w odpowiednim czasie.

-Czy możesz zaakceptować osobę, której nie lubisz?

Nie mam prawa odmówić. Jeśli aura człowieka jest zepsuta, potrzebuje pomocy nieba, patronów od porodu.

- Dusza szamana idzie do nieba, ale co z duszami zwykłych śmiertelników?

Odrodzili się.

Przy okazji

O organizacji religijnej

- Kto jest częścią Munhe Tengeri?

Moi uczniowie, bez względu na narodowość i położenie geograficzne. Pracują w Irkucku, Angarsku, Buriacji, Zabajkaliach i obwodzie agińskim.

Skontaktowała się ze mną studentka z Armenii, która miała w swoim drzewie genealogicznym szamanów Buriacji. Spotkaliśmy kolejnego studenta z Niemiec, z Kolonii, na wyspie Olchon, nad jeziorem Bajkał, gdzie odbyła się tradycyjna międzynarodowa konferencja naukowo-praktyczna „Najświętsze Serce Syberii”, gromadząca szamanów i naukowców zajmujących się magią.

Studentka z Niemiec odwiedziła nas 3 razy, została uzdrowicielką w swojej ojczyźnie, modliła się do bóstw Alkhanaya, po czym urodziła syna - wcześniej, do 35. roku życia, nie mogła rodzić. Ma indyjskie korzenie, jej matka pochodzi z Brazylii.

Nawiasem mówiąc, według legendy wyspa Olchon jest ojczyzną Buriatów Khorin i Agin, gdzie przodek naszych 8 klanów, Khoridoy-mergen, znalazł swoją żonę w białym łabędziu. Na Bajkale są święte miejsca, do których zstępują patroni klanu Khorin i Agin Buriat w postaci króla byka, króla orłów i innych 12 stworzeń.

Był czas, kiedy szamanizm został praktycznie zapomniany. Teraz nadeszła era jego powszechnego odrodzenia. Media i portale społecznościowe pełne są wzmianek na temat szamanów. Przyjęte przez państwa prawa przyczyniają się do odrodzenia i powstawania nowych stowarzyszeń religijnych, takich jak szamani Buriacji „Tengeri”, czy „Tengeri”. Ponadto w Republice Buriacji działają obecnie 3 kolejne organizacje:

• duchowe centrum szamanów Bajkału „Bɔm Murgel”;
• ośrodek białego szamanizmu „Lusad”;
• Organizacja Barkhana.

Szamani Buriacji pracują nad przywróceniem szamańskich zwyczajów i tradycji, które opierają się na kulcie przyrody, ekologicznym światopoglądzie i tengrizmie.

Historia tengrizmu

Zanim na terytorium rozległego świata przybyli Turcy, mieli oni własną, oryginalną i bardzo starożytną religię. Czcili niebiańskie bóstwo Tengeri. Idea jego sięga V-IV tysiąclecia p.n.e., była rozpowszechniona na całym Wielkim Stepie. Termin „tengeri” dosłownie oznacza „niebo”, czyli tę część wszechświata, którą możemy zobaczyć, a także oznacza „pana”, „pana”, „nadrzędnego ducha”, „boga”. Równie rozpowszechniona wersja głosi, że słowo „tengeri” powstało z dwóch słów – „Tan-Ra”: z języka tureckiego „tan”, co oznacza „wschód słońca”, oraz dość znanej, starożytnej, religijnej nazwy słońce - „Ra”. To są tylko wersje. Prawdziwa etymologia tego słowa nie została jeszcze wyjaśniona.

Jak pojawił się tengrizm?

Tengrizm powstał naturalnie. Jest to dość znacząca i oczywista różnica w stosunku do religii abrahamowych, które zostały stworzone przez proroków. Tengrizm opiera się na światopoglądzie całych narodów, wiąże się z relacjami między człowiekiem, otaczającą przyrodą i żywiołami. Człowieka definiuje się jako istotę świadomą, przynależną do natury, która żyje w środowisku naturalnym, jest od niej silnie zależna, ale mimo to potrafi z nią walczyć i się do niej przystosować. Mówi się o tengriizmie połączenie rodzinne pomiędzy człowiekiem a przyrodą. Religia ta oddaje cześć duchom przodków i deifikuje naturę. Mongołowie i Turcy czcili siły przyrody nie dlatego, że ich żywioły były groźne i nie ze strachu przed nimi, ale dlatego, że byli wdzięczni za ich hojne dary. Czuli naturalnego Ducha, realizowali się jako jego nieodłączna część i wiedzieli, jak z nim żyć w równowadze i harmonii, przestrzegając jego rytmów, radując się jego pięknem i ciesząc się jego zmiennością. Dzięki zrozumieniu wzajemnych powiązań Turcy żyli bardzo ekologicznie, dbając o przyrodę jak o swój dom. Jego ruinę uznano za niewybaczalną zniewagę dla Ducha Niebiańskiego Tengeri i duchów przyrody.

Hierarchia bogów i duchów

W Tengrizmie bóstwa żyją na trzech poziomach Wszechświata. W strefie niebieskiej żyją jasne bogowie i duchy, które są przyjazne ludziom, chociaż czasami karzą ludzi za brak szacunku. W strefie ziemskiej żyją duchy natury, żywiołaki lub wiatry oraz różne istoty boskie, a także duchy zmarłych szamanów, którzy byli najbliżej ludzi. Porozumiewaliśmy się z nimi bez pośrednictwa kamy. Trzecia, boska, strefa była męt.

Kim są szamani?

Słowo „sza-man” dosłownie oznacza „mądry człowiek” i pochodzi z języka tunguskiego. Szaman to osoba, która potrafiła pokonać fizyczne ograniczenia ciała, poszerzyć granice swojej świadomości i doświadczyć głębokich przeżyć duchowych. Słowo to po raz pierwszy pojawiło się w listach rosyjskich żołnierzy z Syberii w XVII wieku. Oni z kolei usłyszeli to od Tungusa, plemienia zamieszkującego rzekę Uda. Izbrand Idesa i Adam Brandta, którzy z rozkazu Piotra Wielkiego udali się do Chin przez Syberię, przynieśli to słowo do Europy. Wśród ludów syberyjskich słowo „szaman” w znaczeniu ministra kultu (jedynym wyjątkiem jest grupa Tungus) nie było i nie jest używane. Nazywali szamanów inaczej: czarownikami, czarodziejami, magami, kapłanami itp. Turcy, mówiąc o osobie, która ma wiedzę i magiczne moce, nazywali go kam.

Szaman i Kam

Udało im się zachować definicję „kam” w znaczeniu słowa „szaman”, choć przez ostatnie kilka stuleci wyznawali islam. Dziś Kamów nazywamy po prostu szamanami. W literaturze zachowało się określenie, które nazywa rytuał szamański rytuałem. Wierzono, że szamani są wybrańcami duchów. Mają własną filozofię i własny światopogląd, który składa się na ich wewnętrzny świat. Ale to już nie jest Tenegri, bo taka jest religia i światopogląd całego narodu. Będąc Mongołami i Turkami, Kamowie w tamtych odległych czasach byli Tengryjczykami. Najsilniejsi szamani Buriacji i pobliskich terytoriów, posiadający mentalność państwową, mogliby, gdyby chcieli, zostać kapłanami Tengri.

Szaman z Ułan-Ude opowiada o przykazaniach tengrizmu

Dziś dzięki Internetowi zbyt wiele jest wyimaginowanych przykazań rzekomo mistycznych szamanów: „Pracuj dla dobra państwa”, „Nie spędzaj zbyt wiele czasu przed monitorem” itp. Ale jakie są prawdziwe przykazania, których przestrzegają szamani Buriacji? Czy w ogóle je mają, jak wszystkie inne religie? Szaman Bair odpowiedział na te pytania. W Buriacji krążyły o nim plotki. Dziś uznawany jest za jednego z najsilniejszych szamanów. Poświęcenie odbyło się w 1993 roku. Po otrzymaniu wykształcenia lekarza weterynarii obrał drogę szamańską i w 2003 roku zorganizował „Khaan Tengeri”.

W szamanizmie o Bogu mówi się w szeroko rozumiane wszystko, co istnieje, łącznie z ludźmi, jest Bogiem. Studiując różne tradycje i religie, człowiek uzyskuje dostęp do Boga w znacznie szerszej formie. Trzeba uczyć i szanować tradycje innych narodów – tak mówi jedno z przykazań. Wyjaśnienie tego mówi, że jest wielu ludzi, wiele tradycji, ale wszyscy mamy jedną ziemię, wspólną i mamy jednego Boga, chociaż nazywamy Go różnymi imionami. Studiując tradycje innych ludzi, możemy zbadać inną hipostazę Boga i Bogini. Wśród przykazań są znane chrześcijanom: „Nie zabijaj”, „Nie kradnij”, ale są też przykazania czysto szamańskie: „Módl się za swoją rodzinę”, „Pamiętaj, że jesteś mężczyzną” itp. Nie wszyscy szamani Buriacji przestrzegają przykazań Tengeri. Niestety.

Szamani Buriacji. Leczenie

Szamani mają w swoim arsenale wiele przydatnych rzeczy, zarówno dla państwa jako całości, jak i dla każdej jednostki. Podstawą szamanizmu jest związek z naturą, człowieczeństwem, szacunek dla przodków i utrzymanie harmonii we wszelkim życiu. Kams wykonują rytuały mające na celu zaszczepienie duszy dziecka w kobiecie, która nie może zajść w ciążę, przywołanie deszczu w czasie suszy i ogólnie zmianę pogody, uzdrawianie chorych. Zwykle, gdy ludzie próbują wszystkiego, co możliwe tradycyjne metody leczenia i tracą nadzieję na uzdrowienie, zwracają się do szamanów.

Szamani Buriacji stosują powszechną metodę leczenia pacjenta, owijając go wnętrznościami zwierzęcia. To niebezpieczne i trudne przedsięwzięcie. W tym celu trzeba kupić na przykład owcę. Musi być tej samej płci co osoba chora. Owca składana jest w ofierze duchom i według Kamsów zdaje się oddawać człowiekowi swoje życie w darze, dzięki energii swoich narządów pacjent zostaje wyleczony i staje na nogi. Wątrobę kładzie się na wątrobę, serce na serce itd. Po śmierci dalej narządy wewnętrzne Energia zwierzęcia ofiarnego pozostaje i jest wykorzystywana jako rodzaj baterii. W ten sposób leczy się wiele chorób przewlekłych.

Przepowiednia szamana

Najwyższy szaman Buriacji powiedział światu, że w 2017 roku Europę spotkają poważne katastrofy. Obejmą głównie jego zachodnią część. Również szaman, którego rodzina liczy 50 pokoleń widzących, zwrócił uwagę, że Europę najprawdopodobniej spotka katastrofa spowodowana przez człowieka, związana z klęskami żywiołowymi. Podobnie jak to, co wydarzyło się w Japonii w elektrowni jądrowej po tsunami.

Szamani Buriacji. Opinie

W Ostatnio V w sieciach społecznościowych Pojawia się wiele gniewnych wiadomości. Mówią, że szamani Buriacji żądają za swoją pracę bajecznych pieniędzy, a nawet usług seksualnych. Po rytuale zaczynają mówić pacjentowi, że w jego rodzinie był silny szaman, a jego dar można przekazać pacjentowi, dlatego pilne jest przeprowadzenie rytuału, który będzie kosztować sto tysięcy rubli. Trzeba też zabrać ze sobą kilka osób. A jeśli nagle pacjent nie chce tego zrobić, mówi się mu, że zachoruje i może umrzeć. Naturalnie, osoba jest poddawana sugestii, zostaje zahipnotyzowana i spieszy się, aby zebrać pieniądze, zabiera kilku krewnych lub przyjaciół i udaje się, aby wykonać rytuał. A potem wygląda na to, że trafili do sekty. Ciągłe rytuały, pieniądze. Pod uwagę brane są także nowoprzybyłe osoby z pacjentem: to Cię boli, to Ci nie wychodzi itp. Istnieje wiele historii o piciu szamanów i uczniach świadczących usługi seksualne nauczycielom.

Pod adresem organizacji Tengeri pada wiele oskarżeń. Ale przedstawicielka towarzystwa Ludmiła Dashitsyrenova odpowiada, że ​​szamani Tengeri nie wymagają zapłaty za rytuały. Wybierając się na tę ścieżkę, musisz złożyć przysięgę, że nie będziesz żądać zapłaty za swoje usługi. Szamani powinni pomagać ludziom, a nie ich okradać. Jedyne o co proszą to przyniesienie niezbędnych produktów do rytuału. Nie są zbierane żadne datki. Są dobrowolne. Ludmiła zauważa również, że w ostatnim czasie organizacja Tengeri, która mieści się przy ulicy Barnaulskiej w Ułan-Ude, otrzymała wiele doniesień, że pod nazwą jej organizacji kryją się ludzie pracujący w pojedynkę lub tworzący grupy i oszukujący ludzi, którzy ufają nazwie „Tengeri”. . Dają pacjentom cennik z cenami, ale szamani prawdziwej organizacji Tengeri nigdy tego nie robią.

O mistycznym zjawisku we wsi Dabatui w dystrykcie Bichur, gdzie rzekomo widziano ducha małego dziecka, jednego z lokalni mieszkańcy. Powiedział, że kiedyś zawiózł przyjaciela do tej wioski i skończył na dużym szamańskim nabożeństwie modlitewnym. Tam przypadkowo się o tym dowiedział tajemnicza historia z duchem, a także o celu samego rytuału.

Ludzie mówili, że w ich wiosce był tajemniczy duch lub coś innego. Wygląda jak małe dziecko, które zmarło dawno temu. Powiedzieli też, że ten rytuał jest przeprowadzany tak, aby nie przeszkadzał już ludziom, mówi nasz czytelnik Siergiej.

Postanowiliśmy udać się do tej wioski, aby sprawdzić, co kryje się za tą przerażającą plotką. Po dotarciu do Dabatui zaczęliśmy od zapytania lokalnych mieszkańców. Na początku nie można było się niczego dowiedzieć. Kilku mężczyzn, najwyraźniej ateistów, roześmiało się. Tylko jedna młoda dziewczyna, pod warunkiem zachowania anonimowości, rzuciła trochę światła na tajemniczego ducha Bichura.

Widziałem to dziwne zjawisko więcej niż raz. To postać małej dziewczynki, która ukazała mi się kilka razy. Nie jest jednak jasne, czy była to dziewczynka, ponieważ niektórzy twierdzą, że widzieli chłopca. Nie mogę więc powiedzieć, kto to dokładnie był. Ale ludzie mówili, że to dziecko zmarło dawno temu. Dlaczego jego dusza się nie uspokoiła, nikt nie wie. W naszej wiosce jest szaman. Może ona wie, co to jest. Ale nie możemy nic powiedzieć” – wyjaśniła dziewczyna.

Dodała, że ​​w Dabatui odbyły się modlitwy, aby dusza tego dziecka odnalazła spokój. Ku naszemu zdziwieniu reszta mieszkańców Dabatui kategorycznie odradzała nam dowiadywanie się o szczegółach od miejscowego szamana. Część przyznała także, że zakazano im kontaktowania się z dziennikarzami.

Lepiej, żebyś się niczego nie dowiedział, zwłaszcza, że ​​​​mówią, że to dziecko zmarło dawno temu. A poznawszy przyczynę śmierci, sam możesz nie być zadowolony, że zacząłeś w nią kopać. Odprawiano także poważne nabożeństwa, przywoływano poważne duchy. A nasz szaman kategorycznie zabronił cokolwiek mówić, więc nawet się nią nie zawracaj. I w ogóle, ostatnio w Dabatui wiele osób zaczęło odkrywać zdolności szamańskie” – powiedział nam z obawą mieszkaniec wioski.

Co to mogło być?

Możesz w to nie wierzyć, ale według starożytnych znaki ludowe wizja istot pozaziemskich może być jednym ze zwiastunów rychłej śmierci. Jest takie powiedzenie: „Nahanay bogoni bolokhodo, daldyn yuumen kharagdakha” – „Kiedy lata życia stają się krótsze, widać stworzenia z innego świata”. Częściej dotyczy to osób starszych: „Dala khurezhe – daldyn nuher boloho” – „Kiedy osiągną wiek 70 lat, zbliżają się do duchów”.

Aby zrozumieć, jakie zjawisko ma miejsce w Dabatui, trzeba dokładnie wiedzieć, jak i gdzie się ono objawia” – wyjaśnił nam Bain Lama, Lovon Lama Zhud-dugana z datsanu Ivolginsky. - Zachowanie duchów osób zmarłych zależy od okoliczności śmierci i przestrzegania norm pogrzebowych. Inaczej zachowują się osoby, które zginęły w wypadkach, zamordowane i samobójcy w miejscach, w których zginęli. Na przykład dusza samobójcy nie zdaje sobie sprawy z faktu swojej śmierci i krąży wśród ludzi, dopóki lama nie wyśle ​​jej do nowego odrodzenia poprzez nabożeństwo.

Co zrobić w takich przypadkach?

Przypadki podobne do pojawienia się ducha w Dabatui prawdopodobnie miały miejsce i zdarzają się w wielu wioskach. Dlaczego takie zjawiska występują i co można zrobić, aby je powstrzymać? Dowiedzieliśmy się, że w buddyzmie do niszczenia różnych duchów używa się praktyki „Zhod”, Tybetańczycy wymawiają „Chod”. Jest to praktykowane przez wielu lamów w Buriacji. Ale nie demonstrują ani nie reklamują swoich umiejętności publicznie.

Ponieważ istnieją własne tabu i normy zachowania, Jodchi Lamom nie wolno nawet pokazywać swoich atrybutów świeckim. Dlatego najlepsza rada w takim przypadku skontaktuj się ze swoim datsanem przodków. Jeśli w jego sztabie nie ma Zhodchi Lamy, który przeszedł specjalne szkolenie, testy i inicjację, możesz poprosić o pomoc w Ivolginsky Datsan.

Starsi w wioskach nadal będą opowiadać historie o Jodchi Lamach, którzy spędzili 108 dni i nocy na medytacji w pobliżu samotnych grobów i cmentarzy, źródeł źródła, na szczytach gór i w pobliżu samotnego drzewa.

Według opowieści starych ludzi, dawno temu wśród mieszkańców pewnej koczowniczej osady rozeszła się pogłoska, że ​​dusza jednej osoby po śmierci wędruje wśród żywych i aby to wykorzenić, zaprosili Chod Lamę. Dowiedziawszy się o tym, odważny człowiek postanowił przestraszyć lamę, udając się na miejsce pochówku, wyjmując zmarłego z trumny i pokładając się na jego miejscu. Ksiądz przyszedł o wyznaczonej godzinie i zaczął czytać modlitwy, facet w trumnie zaczął się poruszać.

Nie bał się, usiadł na trumnie i dociskając wieko, doprowadził ceremonię do końca i wyszedł. Po pewnym czasie młody człowiek zachorował i wyznał rodzicom, że zrobił taki żart. Pospiesznie udali się do lamy, któremu powiedziano: nie da się niczego zwrócić, jego dusza została eskortowana do innego świata. Facet później zmarł” – naukowiec Galina Galdanova przytoczyła historie starszych ludzi.

Środki ostrożności

Zabroniono głośno nazywać duchy ich prawdziwymi imionami, aby nie mogły zbliżyć się do człowieka i wyrządzić mu krzywdy. Zabronione było dzwonienie i nazywanie ludzi po imieniu podczas „czerwonego świtu” - godziny zachodu słońca. W dawnych czasach wieczorem i w nocy nikogo nie wołano głośno po imieniu, zwłaszcza dzieci. Lepiej po prostu zawołać neutralnym „hej”! Nie powinieneś był wieczorem kłaść się spać ani wyruszać w drogę.

„Badmatsyrenova Darima Bazarsadaevna, Budain Aryuna Aleksandrovna Artykuł ujawnia refleksję…”

Badmatsyrenova Darima Bazarsadaevna, Budain Aryuna Aleksandrowna

ELEMENTY SZAMANIZMU W Epopei Buriackiej O GESER

Artykuł ukazuje odzwierciedlenie elementów szamanizmu w eposie buriackim o Geserze. Geografia dystrybucji

szamanizm jest rozległy i wielojęzyczny. Szamanizm zajmował duże miejsce w życiu duchowym Proto-Buriatów. Buriat

tradycja szamanizmu jest wyjątkowa, najpełniej zachowała oryginalność i mądrość inicjału

okres grup etnicznych. Szamanizm niesie ze sobą bogate informacje estetyczne, etyczne i poetyckie. W eposie Gesera odnotowano dużą liczbę elementów szamańskich, które można znaleźć w niektórych historie, obrazy, imiona postaci, opisy rytuałów, cudowne przemiany bohaterów. Autorzy analizują takie elementy szamanizmu, jak symbole liczbowe, szaman, kulty i rytuały. W eposie można także doszukać się buddyjskich warstw i splotów.

Adres artykułu: www.gramota.net/materials/2/2017/1-1/19.html Źródło Nauki filologiczne. Zagadnienia teorii i praktyki Tambow: Dyplom, 2017. Nr 1(67): w 2 częściach Część 1. S. 65-68. ISSN 1997-2911.

Adres czasopisma: www.gramota.net/editions/2.html Treść niniejszego numeru czasopisma: www.gramota.net/materials/2/2017/1-1/ © Wydawnictwo „Gramota” Informacja o możliwości wydawniczej artykuły w czasopiśmie zamieszczane są w Internecie Strona wydawcy: www.gramota.net Redakcja prosi o przesyłanie pytań związanych z publikacją materiałów naukowych na adres: [e-mail chroniony] 02.10.00 Lingwistyka 65

Agonalna gra konwersacyjna w dramaturgii A. P. Czechowa i G. B. SHAWA

Anisimova Anna Tichonowna, dr hab. Doktor nauk filologicznych Południowy Instytut Zarządzania w Krasnodarze [e-mail chroniony] W artykule podsumowano wyniki badań specyfiki reprezentacji konfliktu w dialogicznej interakcji pomiędzy komunikującymi się – bohaterami sztuk A. P. Czechowa i G. B. Shawa; W artykule zbadano korelacje zidentyfikowanych form językowych z projekcją mentalną konfliktu w świadomości nosicieli linguokultury angielskiej i rosyjskiej. Autor analizuje te formy językowe pod kątem teorii gier i proponuje ich klasyfikację, podkreślając narodową specyfikę projekcji językowej konfliktu.

Słowa i wyrażenia kluczowe: konflikt; gra agonalna; dialog; Komunikacja werbalna; kultura językowa.

UDC 82-13 Artykuł ukazuje odzwierciedlenie elementów szamanizmu w eposie buriackim o Geser. Geografia rozprzestrzeniania się szamanizmu jest rozległa i wielojęzyczna. Szamanizm zajmował duże miejsce w życiu duchowym Proto-Buriatów. Buriacka tradycja szamanizmu jest wyjątkowa, najpełniej zachowała oryginalność i mądrość początkowego okresu grup etnicznych. Szamanizm niesie ze sobą bogate informacje estetyczne, etyczne i poetyckie. W eposie o Geserze odnotowuje się dużą liczbę elementów szamańskich, które można znaleźć w niektórych fabułach, obrazach, imionach postaci, opisach rytuałów i cudownych przemianach bohaterów. Autorzy analizują takie elementy szamanizmu, jak symbole liczbowe, szaman, kulty i rytuały. W eposie można także doszukać się buddyjskich warstw i splotów.

Słowa i wyrażenia kluczowe: szamanizm; filozofia uniwersalna; praktyka duchowa; kompleks kultowy;

syn nieba; sakralny i magiczny kontekst Geseriady.

Badmatsyrenova Darima Bazarsadaevna, Ph.D. Sc., profesor nadzwyczajny Budain Aryuna Aleksandrovna Buriat State University [e-mail chroniony]; [e-mail chroniony]

ELEMENTY SZAMANIZMU W Epopei Buriackiej O GESER

Jak wiadomo, szamanizm jest religią bardzo starożytną, zawsze towarzyszyła człowiekowi w jego ewolucji. Archeolodzy uważają, że pewne elementy szamanizmu były obecne w życiu człowieka od czasów paleolitu.

Tak naprawdę nigdy nie zniknęła, chociaż nie zawsze była oficjalnie uznawaną religią. Ale był dość „elastyczny”, łatwo się przystosowywał, potrafił się odrodzić i nadal istniał dzięki swojej istocie, łącząc się z naturą, z pilnymi potrzebami człowieka. Najwyraźniej jego funkcje nie uległy znaczącym zmianom. Początkowo szamanizm służył pewnym klanom, potem kilku klanom, które łączyły się w plemiona, aż nabrał charakteru narodowego, etnicznego. Obecnie jesteśmy świadkami procesu powstawania neoszamanizmu zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie i możemy mówić o szamanizmie azjatyckim i zachodnim. Jest obecny w różnych kulturach, które dzieli od siebie przestrzeń i czas. Szamanizm zawsze, skrycie lub jawnie, odgrywał ważną rolę w życiu wielu ludzi zamieszkujących rozległe terytoria Azji Środkowej i Syberii.

Przez całe swoje istnienie szamanizm nabył nowe cechy. Czasami zastępowano go innymi pokrewnymi lub bardziej cywilizowanymi formami. Istniała równolegle z innymi religiami. Szamanizm przodków rdzennej ludności syberyjskiej jest filozofią uniwersalną, która objawia się w postaci oryginalnej praktyki duchowej zarządzania rzeczywistością metafizyczną. Jednocześnie szamanizm jest szeroko reprezentowany w praktycznym życiu prawie każdego człowieka, zwłaszcza jeśli ma kłopoty. W szamanizmie koncepcję dziedzictwa przekazuje termin udha, co oznacza „korzeń”. Słowo udha i powiązane z nim słowa udagan i odigon mają ten sam rdzeń od/ud. To drugie ma głęboki sens. W języku tybetańskim oznacza „czyste światło”, w języku mongolskim oznacza „gwiazdę”, w niektórych zachodnich kultach jest jedną z nazw kosmicznego ognia.

Wiedza i umiejętności szamańskie związane są z procesem medytacji opartym na kompleksie kultowym, do którego zaliczają się następujący bogowie szamanizmu buriackiego: Tengris (hierarchowie w panteonie bogów), Buumale (zstąpione bóstwa), Khats (dzieci Tengrisa), Zayanie (duchy), Ezhin. Zdolności szamańskie wiążą się ze zwiększoną wrażliwością; choroba szamańska hii ubshen obejmuje zarówno choroby fizyczne, jak i psychiczne. Podczas rytuału inicjacyjnego szamani wchodzą w trans i po osiągnięciu alternatywnego stanu świadomości mogą zapamiętać ogromną ilość informacji, czego nie da się zrobić w normalnym stanie.

Szamanizm jest formą ekspresji poprzez oświecenie nagle osiągnięte przez praktykującego. Wydaje się, że istnieje wiele podobieństw między buddyzmem a szamanizmem, szczególnie w przedmiotach rytualnych. Motywy folklorystyczne wskazują na ich ścisły związek. Pracownicy w dziedzinie edukacji szukają nowych odpowiednich sposobów ISSN 1997-2911.

Nr 1 (67) 2017. Część 1 wychowania człowieka, który będzie żył w XXI wieku. W starożytności wiedzę przekazywano kolejnym pokoleniom w postaci ludowych legend, obecnie jest ich wiele na różne sposoby edukować ludzi, ale które z nich powinniśmy w przyszłości wykorzystać do tego celu? Prawdopodobnie myślimy o rozwinięciu pewnego poziomu mentalności. Czy powinniśmy patrzeć w przeszłość? W dawnych czasach człowiek nie oddzielał się od natury, czuł się jej częścią, a przede wszystkim jej wytworem. Być może takie ekologiczne myślenie mogłoby się przydać. Obecnie panuje tendencja do utożsamiania się z naturą. Być może dlatego stopniowo odradza się szamanizm, będący jego bezpośrednim wyrazem. Liczba szamanów stale rośnie. Wiek szamanów jest różny. Wśród nich istnieje zróżnicowanie „zawodowe”. Organizują własne stowarzyszenia i stowarzyszenia.

Geografia rozprzestrzeniania się szamanizmu jest rozległa i wielojęzyczna. Buriacka tradycja szamanizmu jest wyjątkowa, najpełniej zachowała oryginalność i mądrość początkowego okresu grup etnicznych. Łowcy i zbieracze ziół i korzeni rzeczywiście przez długi czas utrzymywali relacje plemienne. Na przykład Buriaci utrzymywali system patriarchalny i plemienny i nie mieli jeszcze pojęcia o wszystkich zaletach życia przemysłowego. To jest powód, dla którego archaiczne formy szamanizmu protoburiackiego przetrwały przez wieki, przetrwały niemal w czystej postaci.

Ponadto szamanizm niesie ze sobą bardzo bogate informacje estetyczne, etyczne i poetyckie, co jest przedmiotem niezależnych, szeroko zakrojonych badań. Epos o Geser zawiera dużą liczbę elementów szamańskich. Na przykład Khan Khyurmas Tengriy ożywia umarłych i wzbogaca biednych (Ukheheniye bodhoodog, ugyrheniye bayazhuuldag). W eposie często wspomina się o „Szamanizującym Białym Tengri” („Booluur Sagaan Tengeri”), „Żółtym Szamanie” („Sharnaihan Shara Odigon”), który rzuca w niebo złamaną chochlę do Manzana Gurme, co symbolizuje rodzaj inwokacji, prośbę o pomoc. Nieustannie pojawiają się odniesienia do rytualnych luster (baga toli, ehe toli).

Geser odradza się na ziemi dzięki opatrzności Wielkiego Zayana, na rozkaz Zayana Sagaana Burkhana, najwyższego hierarchy szamańskiego panteonu:

„A twórca, który go stworzył, Zayan Sagan Tengri, będzie bezlitośnie czuwał nad swoim jedynym Geserem!” .

Koń Gesera schodzi z nieba po niebiańskim ogonie decyzją Tengrisa:

Tysiąc jasnych niebiańskich burchanów wypuściło mu błękitnego konia – najmłodszego z dziewięciu błękitnych niebiańskich koni [tamże, s. 239].

Warto przytoczyć przykład, jak Geser zstępuje do podziemi, do wodnego królestwa, gdzie zawiera sojusz z jego władcą, poślubiając jego córkę. Ta podróż bohatera eposu przypomina podróż przez trzy światy, której szamani podlegają w zmienionym (alternatywnym) stanie świadomości.

W epopei często pojawia się tytuł „Darkhan”, z którego dumni są bohaterowie:

Twoje dziecko, które pokonało wroga, leży w domu.

Twoje dziecko, które zyskało chwałę Darkhana, leży w domu [tamże, s. 221].

Słowo „darhan” jest w pewnym sensie identyczne ze słowem „szaman”, ale nie we wszystkich przypadkach.

Szamańskie zdolności pozazmysłowe, które ujawniają się u bohatera eposu, ukazane są za pomocą hiperboli: bohaterowie mają dziesięć guzów oczu (tumen w tłumaczeniu z Buriacji oznacza dziesięć tysięcy, dużo obfitości), cztery guzy oczu, 1 oko na koronie itp. Demony i diabły z folkloru szamańskiego często można spotkać także w dziełach epickich: Gal Nurma Khan staje się diabłem-sholmo, Sherem Minata Khan staje się diabłem-anakhai, dziewięćset demonów, dziewięćdziesiąt czarnych diabłów walczy z Geserem (Yuhen zuun sholmonuud, eren hara shudhernuud) . Według wierzeń dusze ludzi torturowanych, cierpiących za życia, niespokojnych, którzy po śmierci pragnęli zemścić się na ludziach za ich nieszczęścia, odradzały się jako demony i diabły.

Mówią o postaciach negatywnych: Ada anakhayn hubilgan, Alban sholmyn zhebelgeen – odrodzenie demona, wcielenie diabła. Królestwo Tengrisów można nazwać czystym miejscem; wierzą, że ziemia jest pełna brudu i nie chcą na nią zejść.

Tumen Zhargalan, żona Gesera, wstępuje do nieba i czytając księgę swojej matki, modli się. Oczyszczenie z zanieczyszczeń w eposie przypomina ablucję wodą – szamański rytuał. Geser często wspina się na szczyt góry i składa ofiarę niebiańskim bogom, jego biały patron, biały burkhan losu, jego dziadek Esege Malan, ojciec, składa w ofierze dużego barana z białą plamą na czole. Powszechnie znane jest magiczne znaczenie zboża wraz z jego ukrytą wcześniej mocą życiodajnej mocy. Geser składa ofiarę ze zboża, modląc się do Tengris. Siła życiowa(ami hulde) Atai-Ulaan tengria leży kciuk prawą nogę, Geser dowiaduje się o tym z księgi losów babci Manzan Gourmet.

Gal Nurman Khan przepowiada przyszłość w szamański sposób, rzucając filiżanką: jeśli filiżanka spadnie na dno, oznacza to, że zwycięży; jeśli dno będzie u góry, poniesie porażkę. Bohaterowie zawsze przed ważnymi sprawami dokonują rytuału kadzidła i pokropienia. W epickim „Geser” czasami można prześledzić warstwy buddyjskie. W tekście eposu znajduje się niewiele bezpośrednich odniesień do religii buddyjskiej, mimo to w późniejszych wersjach epopei buriackiej wyczuwalny jest pewien wpływ tej religii. W ustnej wersji „Gesera” na obrazie Gilbena Shara, pod wpływem ikonografii buddyjskiej, pojawiają się pewne cechy groźnych bóstw: „obnażone kły, spuchnięte nozdrza, otwarte usta”. W eposie Geser często pojawiają się przedstawienia poszczególnych postaci w stylu buddyjskim.

Ogólnie rzecz biorąc, narodziny odrodzeń bóstw Tengris, Lus i Dagini z korony, pach i pępka matki przypominają narodziny Buddy Siakjamuniego spod prawej pachy Królowej Mahamayi, których opis znajdujemy w Buddyjskie Jataki i biografie.

W działaniach i czynach Gesera wyraźnie pojawia się jakaś obca ukryta siła, wyrażona w cudownych przemianach.

Geser niszczy siedem demonów. Trzymając ich okrakiem na siedmiu białych drewnianych deskach, topi ich na dnie morza. Również odrodzenie zjedzonego przez niego cielęcia poprzez umieszczenie kości tego ostatniego w całej jego skórze - wszystko to następuje dzięki magicznym zdolnościom Gesera. Ma zdolność stawania się niewidzialnym, a także sprawiania, że ​​jego stada bydła stają się niewidzialne podczas ich pędzenia, „przybliżając odległe góry i odległe”. Podobne obrazy są zapożyczone z literatury buddyjskiej. Dodają dodatkowego kolorytu narracji bohaterskiej epopei. Motywy religijne rozwinęły się w kult Gesera.

W eposie buriackim jest znacznie mniej elementów buddyjskich niż w mongolskiej wersji książkowej Geseriady, co wskazuje na archaiczny charakter wersji buriackiej. Możemy wspomnieć o niektórych inkluzjach buddyjskich przedstawionych w eposie buriackim o Geser: Lama, Oshirvani, świątynie buddyjskie, zendemani, Ganzhur, Danzhur, Shebemuni, Manjashri, Aglag hymber uula, zambi, humber ehe uula, Segte humber uula, zandan hara modon itp. Pokazane są trzy siostry Enkhoboy, wrogie Geserowi. Ich nazwa oznacza kwiat linghua, czyli lotos, znany również pod nazwą badma seseg.

Jak wiadomo, w szamanizmie duży wpływ ma dusza ludzka, fizyczna i duchowa struktura człowieka oraz wiara w niezmienną „wieczną” duszę. Buddyści starali się zastąpić tę koncepcję własnymi terminami, swoją koncepcją dyskretnego przepływu elementów świadomości, który jest kontrolowany nie przez pokrewieństwo krwi, ale przez „dziedziczność karmiczną”. Buddyści nadal nie mogli porzucić uznania animistycznych podstaw starożytnej ontologii. Autochtoniczne kulty społeczne uległy przemianie, lokalne kulty rodzinno-plemiennych i wspólnotowo-terytorialnych patronów społeczności etnicznych zostały zastąpione jednolitym kultem wściekłych obrońców religii buddyjskiej (dharmapala, srunma) oraz kultem Datsan bóstw buddyjskich – Buddów i bodhisattwów . Szamańskie rytuały magii ochronnej, przerażającej lub szkodliwej zostały zastąpione rytuałami buddyjskimi - „gurumami” do różnych celów.

Teksty Gesariady przeszły kilka etapów istnienia. Różnią się orientacją ideologiczną. Niektóre wersje rozdziałów zawierają elementy buddyjskiej adaptacji dzieła. Aby to zilustrować, przyjrzyjmy się bardziej szczegółowo rozdziałowi o Lobsadze. W niektórych wersjach wydarzenia zaczynają się od opisu odejścia Gesera do pobożnej medytacji po tym, jak zobaczył wokół siebie wielu nieszczęśliwych i pokrzywdzonych przez los ludzi. Instruuje swoją żonę, aby pomagała biednym i okazywała cześć wędrownym mnichom. Zarówno medytacja, jak i polecenie żony wprowadzają już czytelnika w atmosferę religijności buddyjskiej. Jest to wyraźnie dotknięcie ducha buddyjskiego. Lobsaga będzie walczył z Geserem. Bliscy Lobsaga ostrzegają go, mówiąc, że Geser, jego bohaterowie i Khoshuchins są synami nieba, więc trudno będzie sobie z nimi poradzić.

Następnie Lobsaga stosuje sztuczkę. Przyjmuje propozycję starszej siostry, by zamienić go w cudotwórcę lamu i w tej formie pojawić się przed Geserem, rzekomo z misją od Siakjamuniego, w ten sposób jego zdaniem łatwiej będzie sobie z nim poradzić. Geser szanuje religię i nie podejmie natychmiast działań przeciwko posłańcowi Buddy. Całkowicie porzucając kult wędrownego mnicha, Geser mimo wszystko decyduje się na otrzymanie błogosławieństwa laską Buddy. Boi się, że w przeciwnym razie będzie to złe dla niego i jego bliskich. W innych wersjach mangus zamienia go w osła poprzez oszustwo. W nich Geser zostaje uratowany przez Alu Mergen, Siakjamuni wskazuje na nią. Zabierając osła, Alu Mergen udaje się z Khormustą do Siakjamuniego. W innych wersjach Achzhu Mergen udaje się z nim do ojca, a nie do Buddy.

Liczba 13, która często pojawia się w inwokacjach szamańskich, jest również wspomniana w kontekście sakralnym i magicznym w Geseriadzie. I tak na przykład jeden z batorów Geser - Anzan Turgen baatar (Anzan Shuumar baatar), syn Abargi Sagaan Tengriya, ma 13 magicznych przemian (Anzan Shuumar baatar Boro kharsaga bolozho, Deben daban oshozho... Anzan Shuumar baatar Azarga tahyaa bolojo... - Anzan Shuumar baatar Zmieniwszy się w szarego jastrzębia, Poszedł na przełęcz... Anzan Shuumar baatar, Zmieniwszy się w koguta...). Wszystko to jest przejawem mistyczno-magicznej nauki o 13 strażnikach świata. „Postacie panteonu tengrowskiego, które do tej pory wydawały się badaczom tajemnicze, to np. 13 Asaranguy Tengris (Asaranguin Araban Gurban Tengerind) [Ibid., s. 69], za pomocą tej nauki ujawniają ich ezoteryczną symbolikę. Semantyka nazwy „Asarangui” jedynie potwierdza, że ​​symbolika 13 Asaranguy Tengris nawiązuje do idei 13 strażników świata. W językach mongolskich „asarangui” oznacza „troskliwy, ludzki, ludzki”, a rdzeń tego słowa – „asar” oznacza „wieżę”, „namiot”, a blisko niego słowo „asari” jest słowem wzmacniającym znaczenie „ bardzo bardzo "" .

I. S. Urbanaeva pisze, że liczba 13 pojawia się jako święta stała szamańska zarówno w eposie, jak i w inwokacjach szamańskich. 13 to najwyższy stopień wtajemniczenia szamańskiego. Według tradycji w każdej miejscowości naliczono 13 świętych szczytów. Według mitów buumalne bóstwa, które pojawiły się z Nieba, zstąpiły na 13 szczytów. Kiedy na przykład mówi się o niebiańskim pochodzeniu kowali, których udha (dar szamański) sięga synów zachodniego Tengri Bozhintoya, wspomina się, że zeszli oni do 13 gór. 13 to 68 ISSN 1997-2911. Nr 1 (67) 2017. Część 1 numeryczny symbol stałości bytu. Jest eryn 13 mehe – 13 sztuczek człowieka, 13 erdeni – 13 cennej wiedzy, w matematyce mongolskiej – 13 cyfr, w eposie Gesera jest 13 bohaterów, 13 strzał itp. .

Widzimy zatem, że w przetworzonych wersjach Gesariady pojawiają się elementy szamanizmu:

odrodzenie Gesera na ziemi zgodnie z opatrznością Wielkiego Zayana, obecność zewnętrznej ukrytej siły w działaniach i cudownych przemianach Gesera, główny bohater składa ofiarę niebiańskim bogom i swemu patronowi, Gal Nurman Khan niczym szaman przepowiada przyszłość rzucając kielich, bohaterowie dokonują rytuału kadzidła i pokropienia przed ważnymi sprawami itp.

Podsumowując, zauważamy, że szamanizm świata mongolskiego jest oryginalnym zjawiskiem środkowoazjatyckim, wyrażającym ezoteryczną naukę Tengrii Azji Środkowej i powiązanym z niezależną tradycją Wiedzy i Wtajemniczenia. Można argumentować, że istniała tengrijska tradycja wznoszenia się – szczególna środkowoazjatycka Ścieżka duchowa z wieloma etapami wtajemniczenia.

Bibliografia

1. Abai Geser Bogdo Khaan. Ułan-Ude: Drukarnia Republikańska Republiki Buriacji, 1995. 518 s.

2. Abai Geser Potężny. Bohaterska epopeja Buriacji. M.: Wydawnictwo „Literatura Wschodu” RAS, 1995. 526 s.

3. Urbanaeva I. S. Szamanizm świata mongolskiego jako wyraz tengryjskiej tradycji ezoterycznej Azji Środkowej // Szamanizm środkowoazjatycki: aspekty filozoficzne, historyczne, religijne: materiały międzynarodowego sympozjum naukowego. Ułan-Ude, 1996. s. 48-66.

4. Khundaeva E. O. Buriacki heroiczny epos „Geser” (system znaków, tradycje, poetyka): abstrakt. diss. ... d. filol. N.

Ułan-Ude, 1999. 305 s.

5. Khundaeva E. O. Buriacki epos o Geserze: symbole i tradycje. Ułan-Ude: Wydawnictwo BSC SB RAS, 1999. 95 s.

6. Cheremisov K. M., Tsydendambaev Ts. B. Słownik buriacko-mongolsko-rosyjski. M.: Państwowe Wydawnictwo Słowników Obcych i Krajowych, 1951. 852 s.

–  –  –

Artykuł ukazuje reprezentację elementów szamanizmu w eposie buriackim o Geserze. Rozprzestrzenianie się geograficzne szamanizmu jest rozległe i wielojęzyczne. Szamanizm zajmował ważne miejsce w życiu duchowym Protoburyatów. Tradycja szamanizmu Buriacji jest oryginalna; najpełniej zachowała wyjątkowość i mądrość początkowego okresu grup etnicznych.

Szamanizm niesie ze sobą bogate informacje estetyczne, etyczne i poetyckie. W eposie o Geserze autorzy zauważają dużą liczbę elementów szamańskich, które można znaleźć w niektórych wątkach fabularnych, obrazach, imionach postaci, opisach rytuałów i cudownych przemianach bohaterów. Autorzy analizują takie elementy szamanizmu, jak symbole liczbowe, szaman, obrzędy i ceremonie. Również w epopei można prześledzić buddyjską pościel i sploty.

Słowa i wyrażenia kluczowe: szamanizm; filozofia uniwersalna praktyka duchowa; kompleks kultowy; syn nieba; sakralny kontekst magiczny Geseriady.

_____________________________________________________________________________________________

UDC 811.161.1

W artykule zbadano specyfikę użycia form zaimków wskazujących archaicznej opozycji trójczłonowej сь – тъ – onъ w zabytkach pisanych wschodniej Transbaikalii końca XVII – pierwszej połowy XVIII wieku. Zachowanie form archaicznych i książkowych, konkurujących z formami nowymi i potocznymi, wskazuje na celowe wzmacnianie archaicznych norm tradycji porządkowej, co potwierdza zachowanie trójmianu semantycznego jako zasady organizującej strukturę dokumentu zamówić dokumenty. DODATKOWY PROGRAM ZAAWANSOWANY DLA LEKARZY TRWAJĄCY 18 GODZIN AKADEMICKICH W SPECJALNOŚCI „DIAGNOSTYKA ULTRADŹWIĘKOWA” O TEMACIE „PROPEEDEUTYKA BADAŃ ULTRADŹWIĘKOWYCH W UROLOGII” POSTANOWIENIA OGÓLNE ENIACJA I. Celem dodatkowego kształcenia zawodowego...”

„ŚRODKI OSTROŻNOŚCI I INSTRUKCJA OBSŁUGI WAŻNE ŚRODKI OSTROŻNOŚCI Podczas korzystania z urządzeń elektrycznych należy zawsze przestrzegać poniższych podstawowych zasad bezpieczeństwa. INSTRUKCJA OBSŁUGI Suszarka jest bardzo łatwa w obsłudze! Przede wszystkim..."

„Produkt opatentowany! INSTRUKCJA OBSŁUGI Maszyna kuźniczo-prasująca „AZHUR-UNIVERSAL MB” Instrukcja obsługi nie uwzględnia drobnych zmian konstrukcyjnych dokonanych przez producenta po opublikowaniu niniejszej instrukcji, a także zmian w elementach i dostarczonej wraz z nią dokumentacji. uwaga! Nie..."

Umiejętności zapewniające osiągnięcie celów głównych Ts1, Ts2 i Ts4 program edukacyjny 20.03.01 „Bezpieczeństwo Technosfery”. Celem nauczania…”

2017 www.site - „Bezpłatne Biblioteka Cyfrowa- materiały on-line"

Materiały znajdujące się w tym serwisie zamieszczone są wyłącznie w celach informacyjnych, wszelkie prawa przysługują ich autorom.
Jeśli nie zgadzasz się na publikację Twojego materiału w tym serwisie, napisz do nas, usuniemy go w ciągu 1-2 dni roboczych.

Ulyana Radnaeva pomaga ludziom za pomocą religii i psychologii

„Musiałam pogodzić się ze swoim celem i zaakceptować go – pomagać ludziom. Nie miałem dużego wyboru. Teraz, gdy etap formacyjny już minął, odnalazłam siebie i inaczej patrzę na wiele rzeczy” – mówi Ulyana Radnaeva.

Ta bystra dziewczyna znana jest wielu mieszkańcom Buriacji jako praktykująca szamanka. Przychodząc do religii w młodym wieku, w swojej pracy opiera się nie tylko na doświadczeniach swoich przodków, ale także wprowadza współczesną wiedzę do praktyki szamańskiej.

Ulyana otrzymała doskonałe wykształcenie - została mistrzem Międzynarodowej Akademii Edukacji, Kultury mongolskojęzycznych narodów świata i mistrzem psychologii.W zeszłym roku ukazała się pierwsza część jej praktycznego poradnika „ Zew Przodków na przestrzeni wieków” i kalendarz szamański „Duch Przodków”, który nie ma analogii.

Doprowadź osobę do harmonii

Szamanem zostaje się poprzez posiadanie udha, tak zwanego korzenia szamańskiego, przekazywanego w rodzinie. Rodzina dzwoniła do mnie, gdy byłem jeszcze dzieckiem. W wieku 9 lat zaczęła się tzw. „choroba szamańska”. Wszyscy szamani przechodzą przez ten trudny okres. Jako dziecko nie do końca rozumiałem, co się dzieje. Zdałam sobie sprawę, że trochę różnię się od moich rówieśników, inaczej postrzegam pewne rzeczy świat, Mam problemy zdrowotne. Najpierw był etap przezwyciężania choroby, potem etap wyparcia i niechęci do zaakceptowania swojego losu. Ale w końcu musiałem się z tym pogodzić. Teraz ten etap należy już do przeszłości, jestem na etapie rozwoju, studiuję siebie i piszę książki, aby pomóc jak największej liczbie osób” – mówi Ulyana.

Nasza bohaterka ćwiczy od ośmiu i pół roku. W tym czasie udało jej się rozwiązać problemy wielu osób. W rodzinach, które już straciły nadzieję na posiadanie dzieci, rodziły się dzieci. Ci, którzy marzyli o zmianie swojego losu i poprawie swojej sytuacji finansowej, mogli przenieść się do innego regionu, otworzyć tam firmę lub rozwinąć własny biznes w swojej małej ojczyźnie.

Ważne jest, aby ludzie zostali uzdrowieni nie tylko fizycznie, ale także duchowo. Ważne jest dla mnie, aby wyeliminować te problemy, poprowadzić osobę, wykonać niezbędne rytuały, aby otworzyć drogi i przywrócić utraconą więź z przodkami” – mówi dziewczyna.

Błogosławieństwo Dalajlamy

Sama Ulyana miała przodków z plemion zachodniego Buriacji - Ekhirit i Bulagat. Dawno, dawno temu wyemigrowali do Doliny Iwołginskiej.

Haranut, Shono, Gotol- mój rodzaj. Przodkami byli darkhanowie - kowale, szamani, a wśród nich byli lamowie. Dlatego buddyzm ma dla mnie ogromne znaczenie. Wiele osób pyta mnie, jak szamanizm i buddyzm współistnieją we mnie. Jako nastolatka zadawałam sobie to samo pytanie.

Od trzynastego roku życia zacząłem czytać książki o filozofii buddyzmu. To były lata 90., nie było wystarczającej ilości informacji, wiele trzeba było dowiedzieć się samodzielnie. Teraz jest więcej materiałów, ale nie wszystkie z nich są niezawodne. Dlatego też głównym motywem mojego pisania książek i blogowania jest działalność edukacyjna. A kiedy w 2016 roku dowiedziałam się, że Dalajlama prowadzi w Rydze nauki dla rosyjskich pielgrzymów, uświadomiłam sobie, że muszę jechać.

Będąc częścią delegacji lamów z datsanu w Petersburgu udało mi się uzyskać audiencję u Jego Świątobliwości Dalajlamy, a nawet podać mu rękę. Otrzymałem wiele emocji po jego błogosławieństwie, ale najważniejsze było to, co usłyszałem podczas nauk. Wiele moich myśli znalazło odpowiedź w jego przemówieniach. Na przykład moje przekonanie, że powinniśmy pomagać ludziom bez względu na to, do jakiej religii należą, oraz że powinniśmy zgłębiać siebie i wszelką wiedzę, popiera Jego Świątobliwość.

To spotkanie dało mi możliwość zaufania sobie. Mając w rodzinie szamanów i lamów, nie mogę im odmówić i nie szanować ich ścieżki. W Buriacji wiele osób udaje się do datsan, nadal oddając cześć swoim przodkom, odprawiając szamańskie rytuały.

Po prostu nie wstydzę się o tym mówić, uważam się zarówno za buddystę, jak i szamana, i uwierzcie mi, nie jestem jedyna” – mówi Ulyana.

Ulyana stara się znaleźć indywidualne podejście do osób szukających pomocy, zidentyfikować i znaleźć przyczynę problemu. Jako psycholog pomaga zacząć myśleć pozytywnie, jako buddysta wysyła mnie do datsanu i daje mi do przeczytania mantry Etigilova. Niczym szamanka przeprowadza niezbędne rytuały.

Książka dla każdego

Ludzie przychodzą z różnymi problemami, ale często wszystko sprowadza się do problemów z honorowaniem przodków. Moim zadaniem jest nawiązanie kontaktu między osobą a jej rodziną, co z kolei mu pomoże. Ale niestety są podstawowe rzeczy, o których wielu nie wie.

Postanowiłam napisać praktyczną, po przeczytaniu której każdy może znaleźć swoją właściwą drogę do znalezienia odpowiedzi. Człowiek ma ogromny potencjał, czasami wystarczy niewielki impuls, aby pobudzić jego rozwój.

Obecnie przygotowuję drugą część tego poradnika, która ukaże się przed Nowym Rokiem. Kalendarz księżycowy- Sagaalgan.

Niedawno ukazała się publikacja, w której wskazano daty sprzyjające kultowi duchów i Tengrisu. Człowiek nie powinien wstydzić się zadawać pytań i starać się znaleźć na nie odpowiedzi.

Sama Ulyana, która zna cenę rozwoju, nigdy nie przestaje się uczyć. W szkole była laureatką Republikańskich Olimpiad Matematycznych, ukończyła szkołę fizyki i matematyki w Nowosybirskim Akademgorodku. Następnie studiowała na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym, którego jednak nigdy nie mogła ukończyć z powodu zaostrzenia się choroby szamańskiej.

Gdy poczuła się lepiej, otrzymała dyplom Moskwa Uniwersytet stanowy Ekonomia, statystyka i informatyka (MESI). Kiedy zrozumiałem i zaakceptowałem rytuały, stwierdziłem, że potrzebna jest wiedza z zakresu psychologii. Ukończyła studia magisterskie na kierunku psychologia i pracuje jako pedagog. Otrzymał wykształcenie duchowe w Mongolii. Samodzielnie i pod okiem praktykujących osób studiuje podstawy medycyny tybetańskiej i różne praktyki zdrowotne.

Chęć nauki uratowała mnie w trudnych chwilach, szczególnie w chwilach, gdy ruchy są fizycznie ograniczone. Marzyłam o zostaniu hematologiem i byciu użytecznym dla społeczeństwa.

Dlatego angażuję się w aktywną działalność społeczną. Chęć uczenia się pomaga również w praktyce szamańskiej, mówi Ulyana Radnaeva.

Z biegiem czasu wykształciłem własną filozofię. Dużo podróżuję na zaproszenia do innych miast i krajów, komunikuję się, studiuję, dlatego uważam, że można na wiele sposobów pomagać tym, którzy do mnie przychodzą.

Wskazówki Uzdrowiciela:

1. Nie ma jednolitych zasad, jak żyć. W końcu każdy człowiek jest indywidualnością. Ale w każdym razie podstawa ogólna, na którym zbudowane jest życie, istnieje. Najważniejsze to żyć zgodnie z poleceniami przodków, szanować tradycje swojej rodziny i modlić się.
2. Drugą radę nazwałbym higieną duchową. Postępuj zgodnie ze swoim sumieniem, nie dopuszczaj się czynów niestosownych. W końcu zło, które siejesz, wraca jako zło. W takim wypadku żaden szaman Ci nie pomoże.
3. Nie możemy o tym zapomnieć zdrowie fizyczne. Proszę zapłacić Specjalna uwaga na kręgosłupie, jelitach i naczyniach krwionośnych. Zachowaj spokój umysłu i duszy.
4. Znajdź swoje miejsce mocy. Dla mnie są to na przykład tereny wokół Bajkału. Znajdź czas, aby wybrać się tam co roku. Pomoże to uzupełnić energię i zyskać siłę ojczyzny.

Tatiana Szwydczenko

Gazeta: Uzdrowiciel Bajkału

Zdjęcie z archiwum bohaterki publikacji