Wizja duchowa. Miej duchową wizję. Diakon Andrey Kuraev jako kościelny krytyk ezoteryki

Wtorek, 13 stycznia 2015

Ten, kto zawsze uważa żywe istoty za iskry duchowe jakościowo równe Panu, rozumie prawdziwą naturę rzeczy. Co może zmylić lub zaniepokoić taką osobę?

Ostatecznie nasz niepokój wynika z tego, że nie widzimy żywej istoty, a jedynie jej ciało. Jeśli na mnie spojrzysz, zobaczysz moje ciało. Nasze oczy składają się z wody, ziemi, powietrza... Te oczy są w stanie postrzegać energię materialną, więc mogę zobaczyć, jakie masz ciało: męskie czy żeńskie, młode czy stare itp. Ale faktycznie zobaczyć Ty, potrzebny jest inny rodzaj widzenia.

W Sri Ishopanishad, Mówi się, że mądra osoba widzi, że żywe istoty są nieodłączną cząstką Najwyższego Pana, jakościowo Mu równą, i że taka osoba nie ma powodu do zmartwień. W świecie materialnym każdy jest niespokojny z powodu braku duchowej wizji. Kiedy mówimy o wizji, rozumiemy, że tak się dzieje materiał I duchowy .

Wizja materialna jest dwojakiego rodzaju.

Pierwszy typ- to jest wizja poprzez surowe uczucia: wizja, przesłuchanie itp.

Ale jest też inne materialne uczucie, drugi typ materialna wizja - rozumowanie spekulatywne. Opiera się na wulgarnej percepcji zmysłowej. Poprzez wulgarne uczucia do umysłu dociera informacja, a następnie na jej podstawie człowiek rozważa, co jest prawdą, a co nie. Ale rezultaty konstrukcji mentalnych nie mogą być duchowe, ponieważ opierają się na percepcji zmysłów materialnych. Ten proces zdobywania wiedzy nazywa się „oddolnym”. Podążając za tym procesem, osoba chcąca coś zrozumieć (na przykład naukowiec) przygląda się temu bardzo uważnie oczami, być może uzbrojonymi w jakieś przedłużenie w postaci mikroskopu lub teleskopu, a potem zaczyna się zastanawiać, o co w tym wszystkim chodzi. oznacza.

Zatem nasze spekulatywne konstrukcje opierają się na materialnej percepcji zmysłowej, a wnioski, do których dochodzimy, ostatecznie zależą od możliwości naszych zmysłów. Ponieważ jednak nasze zmysły materialne są ograniczone, nasze wnioski zawsze będą niedoskonałe. Innymi słowy, nasze zmysły są niedoskonałe, więc cała nasza wiedza zdobyta poprzez postrzeganie zmysłowe również będzie niedoskonała. Niemniej jednak, opierając się na mocy naszych wulgarnych i subtelnych uczuć – rozumowaniu spekulatywnym – staramy się wznieść do Prawdy Absolutnej, aby wejść do wymiaru duchowego. To jest to, co ludzie zwykle próbują zrobić. Za pomocą zmysłów otrzymują pewne informacje i na ich podstawie wyciągają pewne wnioski, próbując wspiąć się do Prawdy Absolutnej, a wnioski, do których dochodzą, nazywane są „prawdą”.

Wizja duchowa- inny. Nie można jej uzyskać poprzez badanie za pomocą zmysłów materialnych i późniejsze rozumowanie spekulatywne. Duchowa wizja opisana w tej mantrze Sri Ishopanishad, jest odbierany przez tych, którzy chcą ujrzeć Prawdę. Ponieważ w jego sercu jest pragnienie ujrzenia Prawdy, Prawda Absolutna objawia się tej osobie.

Na tym polega zasadnicza różnica pomiędzy wznoszącym się i zstępującym sposobem zdobywania wiedzy.

Ten, kto sam chce być panem, nie chce uznać istnienia świadomej, aktywnej, decyzyjnej, współczującej i kochającej Istoty Najwyższej. Nawet jeśli uznają „Najwyższego”, nie zgadzają się, że jest On osobą. Nie zdają sobie sprawy, że Wszechmogący może postanowić mi coś pokazać i rzeczywiście mi to pokazać. Myślą, że jest to wynik ich własnych wysiłków.

Innymi słowy, na ogół ludzie myślą, że Bóg, czyli Prawda Absolutna, jest bezosobowy lub nieaktywny, że Prawda Absolutna nie może zdecydować się na objawienie mi się – że wszystko zależy ode mnie, to ja muszę się do Niej wspiąć. Jeśli Bóg istnieje, jest jak niebo. Bóg jest oceanem światła, to wszystko. Nie ma świadomości, nie może podjąć decyzji. Kiedy mówisz „podejmij decyzję”, masz na myśli konkretną osobę.

Zatem, większość ludzi nie jest gotowa zaakceptować istnienia Najwyższej Osoby. Uznanie dla nich Najwyższej Osoby oznacza postawienie się na podrzędnej pozycji, a wszyscy chcemy być panami. Kiedy zaakceptuję istnienie Najwyższej Osoby, postawię się w sytuacji, w której nie będę już panem, co zagrozi mojej obecnej pozycji. Przez całe życie starałem się być mistrzem, a teraz muszę zaakceptować ten nonsens, że istnieje Najwyższy Mistrz? Mogę zaakceptować Boga i tak dalej, ale tylko wtedy, gdy Bóg jest nieaktywny i bezosobowy. Gdy tylko zaakceptuję, że Prawda Absolutna jest osobą, gdy tylko zaakceptuję Osobę Boga, będę miał problemy z moją dominacją, ponieważ jeśli istnieje Najwyższa Osoba, Najwyższy Pan, to nie jestem już najwyższym osobą, więc muszę zacząć myśleć o tym, czy moje działania i cały mój sposób życia są przyjemne dla kogoś innego - Najwyższej Osoby, gdyż moim zadaniem jest skoordynowanie mojej woli z Jego wolą. Innymi słowy, kiedy zaakceptuję Najwyższą Osobę, nie będę mógł być szczęśliwy, jeśli nie dostosuję swojej woli do Jego woli. I jeśli nie chcę zrezygnować ze swojej dominacji, jeśli nie chcę skoordynować swojej woli z wolą Boga, jeśli sam też chcę być Bogiem, być w centrum wszystkiego, osobą, wokół której wszyscy i wszystko kręci się, najważniejsza osoba w moim życiu, a wszyscy inni i cały świat powinni służyć mojej przyjemności, wtedy nie ma wątpliwości, że mogę zaakceptować istnienie Najwyższej Osoby, ponieważ tego nie chcę.

Ludzie kiedyś powiedzieli o Jezusie Chrystusie: „Jakże zna Pismo Święte, nie studiując?”

A on odpowiedział: „Moja nauka nie jest moja, ale Tego, który mnie posłał; kto chce pełnić Jego wolę, ten pozna tę naukę, czy pochodzi ona od Boga, czy też ja mówię w swoim imieniu”.

A potem powiedział: „Czy Mojżesz nie dał wam prawa? i nikt z was nie postępuje według Prawa”(Jan 7,15-17, 19).

Oczywiście nie chcieli „pełnić woli Bożej” i dlatego nie uznali Jezusa za Jego przedstawiciela.

Zatem ten, kto przyjmuje Najwyższą Osobę Boga, przyznaje: „Najwyższa Osoba może objawić mi wszystko, czego chce – wszystko, co chce, abym wiedział – i zrobić to znacznie szybciej, niż byłbym w stanie dowiedzieć się tego sam”. . Prawda Absolutna może objawić mi się w całości w mniej niż sekundę. Takie jest myślenie tego, kto rozumie Osobę Boga. Przestaje próbować wejść do królestwa Bożego, badać i rozumować w oparciu o wyniki swoich badań i dostraja się, aby otrzymywać informacje, które do niego docierają.

Zwykle człowiek próbuje znaleźć prawdę lub urzeczywistnić Prawdę Absolutną. Jest zajęty szukaniem – szukaniem, szukaniem… Ale Prawda Absolutna nie jest gdzieś ukrytym kawałkiem złota, który po prostu leży i czeka, aż zostanie odnaleziony. Prawda Absolutna jest aktywna i osobista. Jeśli Ona nie będzie chciała, żebyś Ją znalazł, stanie się niewidzialna i Ty Jej nie znajdziesz. Innymi słowy, w ten sposób nigdy Jej nie znajdziesz. Kiedy zaakceptujesz istnienie Najwyższej Osoby, zaakceptujesz fakt, że istnieje inna istota posiadająca własną wolę. Mogę myśleć, że chcę Go znaleźć, ale On może nie chcieć mi się pokazać. Być może brakuje mi cech potrzebnych, aby Go zobaczyć.

Innymi słowy, tu wchodzi w grę wola drugiej osoby, a to zawsze nieco komplikuje sprawę. Jeśli sam o wszystkim decyduję, jest to łatwe – radzę sobie ze sobą – ale gdy w Twoim życiu pojawia się kolejna osoba, wszystko staje się bardzo skomplikowane. To tak, jak kiedy kobieta rodzi dziecko lub ktoś bierze ślub, życie staje się znacznie trudniejsze. Wpuszczasz inną osobę do swojego życia. Twoje dziecko mówi na przykład: „Chcę tego, chcę tamtego”. Nigdy wcześniej nie miałeś czegoś takiego – nie miałeś dziecka i nie miałeś takich problemów. Ale on jest inną osobą. Gdy tylko pojawi się kolejna osoba, musisz poradzić sobie z jej wolą, jej pragnieniami.

W przypadku dziecka możesz stopniowo zmuszać je do dostosowania swojej woli do Twojej, ponieważ jesteś większy. Możesz powiedzieć „zamknij się” lub zamknąć go w pokoju i znów być sam. Ale Najwyższa Osoba kontroluje wszystko i nie możesz nawet otworzyć przed Nim ust. Jesteś mały. To ty będziesz musiał skoordynować swoją wolę z Jego wolą.

Dlatego większość ludzi nie chce przyjąć Najwyższej Osoby – oni sami chcą być najwyższą osobą. Chcą być główny podmiot radości. Chcą, zostać obsłużonym, chcę być Pan.. Tak naprawdę wiele osób wierzy, że ten, kto osiągnął duchową realizację, zostaje mistrzem – zdaje sobie sprawę, że jest kimś na wzór Boga, a wszyscy inni wykonują jego wolę.

Ale w rzeczywistości tak nie jest. „Nauczyciel duchowy” oznacza „ciężki”. Guru, Dosłowne tłumaczenie słowa „guru” oznacza „ciężki”. Dlaczego jest ciężki? To porównanie jest takie, że jest on jak drzewo z ogromną ilością owoców. Ale jej owoce są owocami miłości do Boga. Kiedy człowiek faktycznie osiąga duchową realizację, ma wiele owoców miłości do Boga, staje się tym, który kocha Boga czystą miłością, gdy nie ma już własnej woli i po prostu spełnia wolę Najwyższej Osoby, gdy jego wola jest całkowicie zharmonizowana z wolą Najwyższej Osoby. Taka osoba nazywana jest „guru” lub „mistrzem duchowym” i jest szanowana jako przedstawiciel Boga.

Każdy, kto myśli: „Guru to ten, który osiągnął pozycję najwyższej osobowości”, jest w błędzie. Czasami ludzie zaczynają prowadzić tzw. życie duchowe, ale nie rezygnują z pragnienia bycia osobą najwyższą. Nadal chcą nią być. Przynoszą ze sobą to pragnienie, więc kiedy słyszą o Najwyższej Osobie, natychmiast zaczynają czuć się niekomfortowo. Dlaczego? Ponieważ „Najwyższa Osoba” oznacza, że nie jesteś najwyższy i natychmiast stajesz się zazdrosny, bierz Boga za swojego konkurenta. Nie jesteś przeciwny idei Boga, ale tylko wtedy, gdy nie jest On istotą świadomą, zdolną do podejmowania decyzji, kochającą Cię i którą Ty możesz kochać, mającą swoją wolę, być może odmienną od Twojej. Nie podoba im się taka koncepcja Boga.

Maya ma dwie pułapki.

Po pierwsze, tak myśleć Jestem materialnym ciałem lub materialnym umysłem. I często ludzie rozumieją, że nie są ciałem ani umysłem, ale duchem - siła życiowa, nie ważne.

Ale niestety wpadają w ostatnią pułapkę Mai – n zaczynają myśleć, że są Najwyższym Panem. Zaczynają medytować: „Wszystkie żywe istoty pochodzą ode mnie, jestem wszędzie, jestem wszystkim, jestem Kosmosem, kontroluję Kosmos, wysyłam mgłę i ją rozpraszam. Oczywiście nie wiedziałem, że teraz wyślę mgłę, właściwie myślałem, że wyślę coś innego, ale chyba chciałem, żeby było tak, jak jest teraz, bo jest tak” – i tak podobnie .

Dlatego mówi bardzo konkretnie:

Ten, kto zawsze uważa żywe istoty za iskry duchowe jakościowo równe Panu, rozumie prawdziwą naturę rzeczy.

Choć mamy tę samą jakość, to ilościowo jesteśmy znacznie mniejsi i mamy znacznie mniejszą siłę.

A jak się to objawia? Fakt, że my, żywa istota, upadliśmy pod wpływem niewiedzy i dlatego poszukujemy wiedzy. Żywe istoty zamykają się w materialnym ciele. Istota Najwyższa nigdy nie jest uwięziona w ciele materialnym. Najwyższa Osoba jest kontrolerem, a my, żywe istoty, integralna cząstka Najwyższego, jesteśmy tymi, którzy nimi są regulowane przez. Wszyscy jesteśmy pod kontrolą. Nikt z nas nie może twierdzić, że jest tym, który ma kontrolę.

Myślenie o sobie, że jesteś Najwyższym Panem, jest ostatnią pułapką iluzji. Nasza esencja jest duchowa, ale nie jesteśmy Duchem Najwyższym. Nie jesteśmy wszechmocni. Dwadzieścia minut temu medytowałem: „Jestem Bogiem, jestem Bogiem”, a teraz stoję na skrzyżowaniu, bo jest czerwone światło i samochody pędzą z zawrotną szybkością. Jakim Bogiem jestem? Śmieszne jest medytować „Jestem Bogiem”, a potem stać na skrzyżowaniu, bo światło jest czerwone.

Ci ludzie nie zadają pytania: „Jeśli jestem Bogiem, dlaczego nie jestem wszechmocny?” Ale jeśli ich zapytasz, odpowiedzą: „To dlatego, że żyjesz w iluzji”.

- Ale jeśli jestem Bogiem, jak mogę żyć w iluzji?

- Bo zapomniałeś, że jesteś Bogiem.

- Jeśli jestem Bogiem, jak mógłbym zapomnieć? Czy „Bóg” nie oznacza „wszechmocny”? Jeśli jestem Bogiem, jak mógłbym zapomnieć, że jestem Bogiem?

- Chciałeś zapomnieć.

- Jeśli chciałem zapomnieć, teraz chcę pamiętać. Dlaczego wciąż tkwię w iluzji?

– Cóż, prawdopodobnie nie chcesz naprawdę pamiętać.

-Kim jesteś?

- Ja też jestem Bogiem.

- Czy jesteśmy jednakowo bogami?

- Tak. Na równi.

- Ale w takim razie Boga nie ma. Podobnie... czy istnieje Bóg Najwyższy?

- NIE. Wszyscy jesteśmy jednakowymi Bogami. Ale w rzeczywistości wszystko jest jednym Bogiem. Tak naprawdę nie jesteśmy indywidualistami. Po prostu udajemy, że jesteśmy jednostkami. To wszystko jest jednym, a my po prostu udajemy, że jesteśmy od siebie oddzieleni.

- Oj, udajemy, że jesteśmy od siebie oddzieleni. Dlaczego jesteś nauczycielem? Dlaczego jesteś guru?

- Ponieważ zrozumiałem, że to ja jestem Bogiem, a ty nie.

Zapytano mężczyznę w Indiach: „Jaka jest różnica między guru a uczniem?” Odpowiedział: „Guru zdał sobie sprawę, że jest Bogiem, ale uczeń jeszcze tego nie zdał sobie sprawy. Uświadomiłem sobie, że jestem Bogiem, a ty jeszcze nie.” - „Tak, ale moim zdaniem właśnie powiedziałeś, że jestem tobą, a ty jesteś mną, nie ma różnicy, nie ma indywidualności. Jeśli więc uświadomiłeś sobie, że jesteś Bogiem, to dlaczego ja nie zdałem sobie z tego sprawy w tym samym czasie?” Nie mają odpowiedzi na to pytanie.

To błędny pogląd: „Jestem Bogiem”. Wszyscy jesteśmy małymi bogami. Wszyscy jesteśmy duszami duchowymi, a nie materialnym ciałem. Nie jestem ciałem - ani białym, ani czarnym, ani kobietą, ani mężczyzną, ani osobą, ani zwierzęciem... Wszystkie żyjące istoty są integralną częścią Boga.

Tutaj, w Sri Ishopanishad, wielbiciel Boga pamięta tę mantrę i w ten sposób zostaje oczyszczony, uświadamiając sobie, że wszystkie żywe istoty są nieodłącznymi cząstkami Boga, dziećmi Istoty Najwyższej. I nic nie jest w stanie takiej osobie przeszkodzić. Nie zazdrości nikomu. Na przykład impersonalista myśli: „Jestem Bogiem” i jest stale niespokojny, ponieważ stale traci kontrolę nad „swoim stworzeniem”. Jedyne, co może zrobić, to wytłumaczyć sobie: „Tak wyszło, bo widocznie tego chciałem”. Ale to nie pomaga pozbyć się niepokoju.

A ten, kto utożsamia się z ciałem, martwi się jeszcze bardziej. Ciągle boi się śmierci, jest przywiązany do świata materialnego i boi się, że coś straci lub nie otrzyma. Takie jest życie materialisty.

Zatem w Śri Ishopanishad zawiera informacje pochodzące z wymiaru duchowego. „Mantra” oznacza „informację w formie dźwięku schodzącą z wymiaru duchowego”, zstępującą wiedzę. W ten sposób otrzymujemy informację o Prawdzie Absolutnej od Prawdy Absolutnej, która zstępuje i objawia się nam. Oznacza to, że nie ona jest „tym”, ale On: Bóg jest osobą podejmującą świadomy wysiłek, aby się objawić. To wyraźnie wskazuje, że jest On osobą. A „On” oznacza także, że jest suwerenny, że tak naprawdę jest tylko jeden człowiek, w sensie „władcy”. Wszyscy inni podlegają kontroli. W rzeczywistości wszystkie żywe istoty są podporządkowane, niezależnie od tego, czy tymczasowo przebywamy w ciałach kobiecych, czy męskich, w rzeczywistości jesteśmy na pozycji podporządkowanej. W tym sensie nikt nie jest człowiekiem poza Najwyższą Osobą. Wszyscy mamy być podporządkowanymi sługami, a nie panami. Naszą naturalną pozycją jest służyć. Pomysł, że naszą naturalną pozycją jest wyzysk i że powinniśmy próbować zostać panami natury materialnej lub innych żywych istot, jest błędny. Bóg jest właścicielem wszystkiego i wszystkich – wszystkich żywych istot – jak stwierdzono w Pierwszej Mantrze Sri Iśopanisad:

Wszystko, co żyje i nieożywione we wszechświecie, znajduje się pod kontrolą Pana i należy do Niego.

Żywe i nieożywione. Żyję. Jestem aktywną żywą istotą i teraz znajduję się w sferze tymczasowej nieożywionej energii – materii. Wszystkie rzeczy materialne należą do Boga. Cała ta sprawa była tutaj, zanim tu przybyłem, i pozostanie tu po moim odejściu. Wszystkie żywe istoty są ożywioną energią, żywe istoty są dziećmi Boga lub integralną cząstką. Należą do Niego. Jeśli więc myślę, że jakakolwiek żywa istota należy do mnie, czy to moja żona, mąż, dzieci, pies czy ktokolwiek inny, jeśli myślę, że „on jest mój” lub „ona jest moja”, jest to w rzeczywistości złudzenie. Ponieważ ta osoba należy do Boga. Nie należę do ciebie i ty nie należysz do mnie, ale wszyscy należymy do Boga. A wszelka energia nieożywiona należy do Boga.

Zatem mądry człowiek widzi wszystko w jedności w tym sensie, że wszelka energia należy do Boga widzi Boga wszędzie, ponieważ energia Boga jest wszędzie. Wszystko należy do Niego.

I on wykorzystuje całą energię w swojej służbie. Nazywa się to „służbą oddania” lub bhakti joga, Lub karma joga. Kiedy człowiek zrozumie, że Istota Najwyższa jest właścicielem wszystkiego, zaczyna zdawać sobie sprawę, że wszystko, co posiada, należy do Boga i dlatego wykorzystuje to wszystko dla uwielbienia Boga lub w służbie Bogu. Nazywa się to karma joga.

„Karma” oznacza „działanie”, „joga” oznacza zjednoczenie z Bogiem. Dlatego też działania związane z Bogiem, oparte na więzi z Bogiem w miłości, których celem jest podobanie się Bogu, wypełnianie Jego woli, nazywane są karma joga.

Karma joga w oparciu o następujące informacje lub wiedzę:

Jestem duszą, a nie materialnym ciałem.

Wszystkie żywe istoty są nieodłączną cząstką Najwyższej Żywej Istoty. Wszyscy należymy do Niego. I,

Wszelka energia nieożywiona, energia materialna, należy do Najwyższego.

Rozumiejąc to, angażuję się w służbę oddania. Inaczej mówiąc, mam dżniana, wiedza. A potem zgodnie z tym działam.

Powinienem zatem posiadać następującą wiedzę:

Istnieję. Jestem duszą duchową, jestem wieczny, nie jestem materią.

Jestem nieodłączną częścią Duszy Najwyższej.

Wszystkie żywe istoty są w tej samej sytuacji co ja – one również są nieodłączną cząstką Najwyższego. Należą nie do mnie, ale do niego. I wszelka energia materialna również należy do Niego.

Jestem jak człowiek, który znalazł portfel z pieniędzmi. Jeśli jestem ignorantem, myślę: „Teraz to jest mój portfel i będę się nim cieszyć”. Nawet jeśli jest tam kartka z nazwiskiem i numerem telefonu właściciela, i tak myślę: „To jest moje”. To jest wpływ niewiedzy. Ale rozsądny rozumie: „To należy do kogoś innego” i zwraca portfel właścicielowi.

Istnieje porównanie charakteryzujące trzy typy ludzi. Załóżmy, że ulicą idą trzy osoby i każda z nich znajduje banknot studolarowy.

Pierwszy od razu pomyśli: „Och, będzie mi miło!” - i od razu zaczyna myśleć o tym, co dla własnej przyjemności kupi za te pieniądze. Takiego człowieka można porównać do zwykłego człowieka materialista.

Drugi jest porównywany z jog, Który nie chce zakłócać jego spokoju. Przechodząc obok banknotu studolarowego, myśli: „Nawet nie chcę patrzeć, nie chcę się w to mieszać, to karma” – coś w tym rodzaju.

A trzecia osoba odbiera pieniądze, znajduje właściciela i zwraca mu je. Można to porównać z bhakta, lub wielbicieli Boga. Nie interesuje go własny spokój, własne zbawienie, pozbycie się bólu i ewentualnych kłopotów; rozumie: „To należy do Boga, pozwólcie mi to Mu zwrócić – wykorzystam to w Jego służbie”. Nie uważa pieniędzy za źródło przyjemności i nie stara się też trzymać od nich z daleka, okazując w ten sposób fałszywe wyrzeczenie. Zamiast tego używa wszystkiego, co może – czy to miliona dolarów, czy niektórych swoich umiejętności, umysłu czy umiejętności zawodowych (pisanie artykułów, praca na komputerze – cokolwiek) – o Rozumie, że to wszystko należy do Boga i wykorzystuje to i przekierowuje, aby służyć Bogu.

Większość ludzi wykorzystuje energię materialną, włączając w to swoje mocne strony, zdolności, dary itp., dla własnej przyjemności materialnej; najważniejszą rzeczą w ich życiu są oni sami, ich przyjemność.

Jest też inny typ ludzi – znacznie mniej – którzy, po niepowodzeniu w próbach cieszenia się światem materialnym i zmęczeni takim życiem, próbując od niego uciec. Nie chcą w niczym uczestniczyć. I czynią wielkie wysiłki w tym kierunku. Próbują rzucić wszystko, ale wszystko nadal ich trzyma. Próbują to porzucić, ale to wraca i znowu próbują to porzucić, ale stopniowo zostają wciągnięci z powrotem w całą tę aktywność i nie podoba im się to, i ponownie próbują z tego zrezygnować. Na przykład poszczą, potem wybuchają i jedzą, jedzą, jedzą przez cały tydzień, a potem czują się winni: „Muszę wyrzec się świata. Znowu mnie wciągnięto” i zaczyna się od nowa. Podskakują na pośladkach, próbując się obudzić kundalini. Do pranajama bardzo pilnie - naprawdę starają się wyrzec wszystkiego, wznieść się ponad to i znów zacząć odczuwać spokój i jakąś błogość, ale zanim się zorientują, życie na nowo ich wciąga i muszą zaczynać wszystko od nowa. I przeważnie ludzie należą do jednej z tych dwóch kategorii.

Ale wielbicielem jest ten, który naprawdę działa na poziomie duchowym, rozumie: „Przede wszystkim nic nie posiadam, więc nie mogę tego używać dla własnej przyjemności. Po prostu biorę to, co jest konieczne, aby utrzymać to ciało w dobrym stanie, aby móc służyć, a wszystko inne, co mam, wykorzystuję w służbie Bogu”. I rozumie także: „Skoro niczego nie posiadam, nie mogę się niczego wyrzec”. Ktoś może powiedzieć: „Zrezygnowałem z tego, zrezygnowałem z tamtego. Miałem jacht i duży dom, ale zrezygnowałem z nich i teraz żyję prosto. Oddałem wszystko” i może mu się naprawdę podobać, że „oddał wszystko”, a może będzie chciał zrezygnować z czegoś innego, wierząc, że nadal ma jakiś majątek. Ale w rzeczywistości, jak możesz zrezygnować z czegoś, co nie należy do ciebie? Kasjer bankowy ma ciągle do czynienia z pieniędzmi, pieniędzmi, pieniędzmi, ale dla niego nie ma mowy o tym, żeby z nich zrezygnować – bo to nie jest jego. Złudzeniem jest myśleć, że kiedyś coś posiadałeś. Jak możesz odmówić?

W rzeczywistości naturalną pierwotną pozycją żywej istoty jest służyć Najwyższemu Panu z miłością. Kiedy ktoś powraca do tego stanu służby oddania, czyli bhakti joga, odzyskuje utracone wcześniej cechy niezbędne do wejścia do królestwa Bożego; innymi słowy, nie otrzymywać już materialnych ciał. Nie jest to już konieczne, ponieważ reinkarnacja, wędrówka duszy, jest spowodowana pragnieniem jednostki, aby być panem świata materialnego. Natura jest tak zorganizowana, że żywa istota, która pragnie przyjemności materialnych, opuszczając wulgarne ciało fizyczne, otrzymuje inną i ma możliwość kontynuowania swoich prób czerpania przyjemności. Ale są pełne cierpienia - narodziny, choroby, starość i śmierć powodują wielkie cierpienie. Przebywanie wiecznej żywej istoty w tymczasowym świecie materialnym nie jest naturalne. To nie jest miejsce, w którym powinniśmy być. Naszym naturalnym wymiarem jest niematerialny, niematerialny świat.

W ten sposób, kiedy uwolnimy się od pragnienia bycia mistrzem, kiedy nie będziemy już zazdrośni Najwyższej Osobie i nie będziemy już mieć materialnych pragnień, a naszym jedynym pragnieniem będzie służenie Najwyższej Osobie, odzyskujemy prawo do ponownego przebywania w królestwie Bożym. Wtedy nie będziemy już potrzebować materialnego ciała. I to jest właściwie naturalny stan żywej istoty i nazywa się to religią. Religia nie jest czymś, do czego się przyłączasz lub co zmieniasz. Religia jest naturalny, pierwotny stan żywej istoty. W tym stanie żywa istota z miłością służy Najwyższej Żywej Istocie.

Drodzy Czytelnicy! Bracia i siostry! Proszę o wyrażenie opinii na temat książki „Dobra Nowina”, czy jest ona przydatna dla współczesnego prawosławnego chrześcijanina? Zostaw pytania lub recenzje na stronie, do której możesz napisać adres e-mail: [e-mail chroniony]

Duchowa wizja świata.

1. Postrzeganie Boskiej mocy i wiedzy.

2. Mistyczna wizja świata „duchowego” i materialnego.

3. Chrześcijańskie „widzenie duchowe” i „rozeznawanie duchów”.

4. Prawdziwa wiedza i fałszywy mistycyzm demoniczny.

5. Wiedza „biała i czarna”, „użyteczna i szkodliwa”.

6. Proces duchowego oświecenia.

7. Pełen wdzięku mistycyzm prawosławny.

8. Główna przyczyna „duchowej ślepoty” i „mistycznego złudzenia”.

9. Istota chrześcijańskiego poznania Boga.

10. Prawosławna koncepcja „cudu”.

11. Teantropiczna wiedza o prawdziwej wierze.

12. „Nowe wino i nowe bukłaki” wiedzy chrześcijańskiej.

13. Grzechem „bluźnierstwa przeciw Duchowi Świętemu” jest świadome zaprzeczanie Bogu i heretyckie wypaczanie dogmatów chrześcijańskich.

14. Wyższa wiedza jako „mieszkanie w Duchu Świętym”.

Cechy Jedynego Boga, które rozumiemy, w naturalny sposób implikują Wszechmoc i Wszechwiedzę Stwórcy Wszechświata, czyli obecność absolutnej Mocy i Wiedzy. Nie może być inaczej. Tylko wieczny i niestworzony Bóg-Duch, który stworzył i stwarza nadal wszystko, co istnieje, może posiadać absolutną wiedzę o istnieniu i moc twórcza za stworzenie wszechświata.

Tworząc człowieka na swój „obraz i podobieństwo”, Pan dał nam życie wieczne. Nieśmiertelna osobowość ludzka zyskuje zdolność swobodnego poznawania i twórczego przekształcania materialnego świata stworzonego przez Boga. Ale świat jest bardzo złożony, a ziemski człowiek jest w początkowej fazie swojego rozwoju. Aby naprawdę dostrzec niezniekształconą i użyteczną wiedzę objawioną, człowiek musi się najpierw uczyć właściwy sposób zdobywanie Boskiej wiedzy z pomocą Stwórcy.

Pomoc Boża nigdy nie upokarza człowieka. Komunikacja chrześcijanina z Bogiem wcale nie przypomina relacji „pan i niewolnik”. Jest to szczera relacja pomiędzy kochającym Ojcem Niebieskim a kochającym synem, który z radością odpowiada na Miłość Boga i cierpliwie uczy się Boskiej mądrości. Łaskawa wiedza i moc Boża są nam zawsze dane bez ograniczeń i za darmo. Ale najpierw musimy nauczyć się je akceptować, odpowiednio przygotowując ciało i duszę poprzez prawe życie. Po pierwsze, istnieje tu rodzaj „techniki bezpieczeństwa”, która nie oddaje Boskiej wiedzy w „nieudolne i złe ręce”. Po drugie, „czysta energia” mocy Bożej może wejść tylko w człowieka sprawiedliwego, który został oczyszczony ze zła.

Pomimo obecności danych nam przez Boga zdolności twórczych, tkwiących w naszym duchu i przejawiających się w ludzkiej duszy, ziemski człowiek nie jest w stanie wznieść się do poziomu bosko-ludzkiej wiedzy z powodu grzesznej niedoskonałości i duchowej słabości. Ponadto człowiekowi nieustannie niepokoją upadłe anioły-demony, które starają się wypaczyć ideę prawidłowego poznania świata i jego praktycznych skutków, kierując ich do stworzenia grzechu i zła.

Organiczny, naturalny rozwój myślenia i uczuć, umysłu i serca, ujawnienie psychofizycznych możliwości ciała i „duchowych” narządów duszy następuje jako pełne łaski oczyszczenie i przekształcenie natury fizyczno-duchowej chrześcijanina ma miejsce. To właśnie w wyniku wypełniania Boskich przykazań, oświecających nas łaską Ducha Świętego, ziemski człowiek, oczywiście w miarę swoich możliwości, odkrywa zdolność duchowego widzenia wszechświata, nabywa przymiotów Boskiej wszechwiedzy i wszechmoc.

Tylko przy pomocy Boskiej energii-łaski Ducha Świętego i w bezpośredniej zależności od prawdziwego rozwoju duchowego, religijnego, etycznego i moralnego, człowiek staje się w stanie dostrzec Boska moc i poznania prawdziwej wiedzy zstępującej z góry, która odsłania nam istotę ludzkiej egzystencji, obejmującą strukturę widzialnego i niewidzialnego wszechświata.

Dana przez Boga mądrość chrześcijańska tylko w niewielkim stopniu wiąże się z darem mistycznego widzenia widzialnego świata materialnego i niewidzialnego „duchowego” świata. Dar ten, podobnie jak możliwość komunikowania się z niematerialnymi istotami „duchowymi”, takimi jak Anioły i dusze ludzkie, jest dany bardzo nielicznym świętym i zależy wyłącznie od działania Boskiej Opatrzności.

Przyczyną trudności mistycznego widzenia wcale nie jest to, że Bóg rzekomo „szczególnie uniemożliwia nam poznanie materii i zamyka wejście do światów duchowych, zazdrośnie strzegąc swojej mocy”. Ziemski człowiek po prostu nie jest w stanie z powodu swojej grzesznej niedoskonałości uzyskać pełnej wizji wszechświata duchowo-materialnego. Trzeba też wziąć pod uwagę fakt, że natura ludzka nie jest przystosowana do budowy światów duchowych, a zamieszkujące je istoty pod każdym względem nieporównywalnie przewyższają ludzi. Ma swoje własne zasady i swoich panów, nie biorąc pod uwagę czyjej woli jest nie tylko niepoważna, ale także bardzo niebezpieczna.

Dostępne są dla nas jedynie najniższe i najprostsze przejawy istnienia światów duchowych. Typowym rodzajem ludzkiej wizji duchowej jest kontakt z upadłe anioły-demony, często spotykane u alkoholików i narkomanów o „zmienionej” lub raczej zatrutej świadomości. Niektórzy ludzie wyraźnie wyczuwają duchową esencję naturalnych elementów, za którymi stoją bosko stworzone „duchy natury”, z których wiele jest znacznie zniekształconych przez skutki pierwotnego Upadku i demonicznej interwencji. Istnieje również wizja magicznego ducha czarów, kiedy osoba celowo przywołuje duchy nieczyste, aby otrzymać demoniczną pomoc. Oczywiście wszystkich powyższych rodzajów mistycznej wizji świata trudno nazwać normalnym, użytecznym, a tym bardziej bezpiecznym.

Aby uzyskać prawdziwą mistyczną komunikację z wyższymi Boskimi światami i oświeconymi istotami Światła, człowiek musi przygotować swoje ciało i duszę prawym życiem do stanu bosko-ludzkiego przebóstwienia. Nieliczni święci, którzy już na ziemi komunikują się z Bogiem i Aniołami, zbliżają się do poziomu teantropicznego, podobnego do stanu wcielonego Syna Bożego, Pana Jezusa Chrystusa. Biorąc pod uwagę grzeszną niedoskonałość naszej natury fizycznej i psychicznej, zadanie to jest niezwykle trudne, zajmuje niemal całe życie ziemskie i wciąż jest dostępne tylko dla nielicznych z woli Bożej.

W wieczności oświecona dusza ma wszystkie dane od Boga zdolności wiedzy i kreatywności, które ujawniają się w sposób naturalny i bez wysiłku. Na ziemi nie ma potrzeby się spieszyć, świadomie „narzucać” ten obszar wiedzy duchowej i religijnej. Nie bez powodu nauka prawosławna surowo przestrzega wierzących przed niszczycielskim niebezpieczeństwem „duchowego złudzenia”. Inną sprawą jest to, czy sam Pan zsyła mistyczne dary sprawiedliwemu, aby pomógł ludziom. W tym przypadku chrześcijanin niezwykle pokornie przyjmuje Boskie objawienie, nie dając się wcale zwieść co do „swoich zasług i zdolności” i prawdziwie stosując je dla dobra siebie i ludzkości.

Mistyczną wiedzę chrześcijańską, która przychodzi do człowieka w wyniku przepełnionego łaską obcowania z Bogiem i poznania Boga, trafniej można by nazwać darem „rozeznawania duchów”, w znaczeniu rozróżniania wpływu duchów Światła lub duchy ciemności na człowieka, a także ich działanie zgodnie z zasadą „co jest dobre, a co złe”.

Prawdziwy wierzący „widzi i zna” Boga dzięki oświeconej świadomości umysłu i „czuje” Stwórcę „czystym sercem”. Chrześcijańska „bezkształtna wizja ducha”, w większości przypadków pozbawiona oczywistych „mistycznych kontaktów”, oznacza jasne zrozumienie istoty zjawisk i rzeczy stworzonych przez Boga lub przesłanych człowiekowi przez siły ciemności.

W wyniku wypełnionej łaskami praktyki życia chrześcijańskiego wierzący uczy się wyraźnie odróżniać Prawdę Bożą od działania sił zła i działania ludzkiej świadomości. Łaskawa wizja duchowa prawidłowo buduje „hierarchię wartości”, tworząc niezniekształcony, objawiony przez Boga światopogląd, nastawiony na dobro samego człowieka i całego naszego świata. Przeciwnie, wypaczony demoniczny mistycyzm służy zaspokojeniu dumnej ciekawości i celowo sprowadza na ludzi zło.

Chrześcijańskie, pełne łaski „rozróżnianie dobra i zła” jest najbardziej użytecznym, dostępnym i bezpiecznym przejawem życia mistycznego dla ziemskiego człowieka. Aby jednak to osiągnąć, człowiek musi szczerze czynić wolę Bożą w imię osobistego zbawienia duszy i przemiany naszego świata. Pełnoprawna mądrość duchowa, objawiona z góry, dociera do wierzącego w procesie wewnętrznej przemiany - narodzin chrześcijanina „z wody i Ducha”, w wyniku praktycznego wypełnienia przykazań Chrystusa.

Aby móc normalnie rozwiązać kwestię życia mistycznego, chrześcijanin musi natychmiast zrozumieć, że mądrości objawionej nie można zdobyć wyłącznie ludzkimi wysiłkami, poprzez logiczne studiowanie teologii i filozofii, poprzez specjalne magiczne rytuały i ćwiczenia psychofizyczne.

Istnieje wiele nauk filozoficznych i mistyczno-religijnych, które twierdzą, że pod pewnymi warunkami absolutna wiedza o wszechświecie tkwiąca w Stwórcy Wszechświata staje się dostępna świadomości ziemskiego człowieka. Zazwyczaj takie „duchowo pijane” i „ładne” nauki mają bardzo odległy związek z doświadczeniem tradycyjnych religii świata, które doskonale zdają sobie sprawę z różnicy między stworzeniem a Stwórcą.

W naszych czasach szczególnie wielu było fałszywych „nauczycieli duchowych”, którzy mówili o możliwości nieograniczonego dostępu do źródeł „kosmicznej uniwersalnej informacji” przy użyciu różnych technik medytacyjnych i ćwiczeń psychofizycznych. Tacy „nauczyciele” potrafią rozpoznać doświadczenie religii świata, które mówi o zbawieniu duszy, o oczyszczeniu człowieka z mocy grzechu i zła. Jednocześnie interpretują tradycyjną wiedzę religijną jako „niekompletne i przestarzałe metody”, które tylko w niewielkim stopniu pomagają w zdobywaniu „wiedzy kosmicznej”.

Z wypowiedzi nauczycieli współczesnej „teologii człowieka” jasno wynika, że bez wiedzy i doświadczenia tradycyjne religie Całkiem możliwe, że da się to obejść. Wystarczy skorzystać z nadludzkich możliwości naszej świadomości. Znamienne jest, że osiągnięcie „wiedzy kosmicznej” tak naprawdę nie zależy od stanu etycznego i moralnego, moralnego i duchowo-religijnego człowieka. A sama „wiedza” może w równym stopniu służyć dobru, jak i złu, które rzekomo stanowią „dwie równoważne siły wszechświata”.

„Powszechna wiedza” magicznego człowieka-teizmu w rzeczywistości nie ma nic wspólnego z Boskimi przykazaniami. Jest to w przeważającej mierze logiczne i magiczne opanowanie praw wszechświata, dające człowiekowi wszechmoc i wszechmoc, niezależnie od stopnia oczyszczenia jego duszy z mocy grzechu i zła, niezależnie od jego oświecenia duchem bezinteresownej dobroci i bezinteresowna miłość. Takie wnioski natychmiast prowadzą osobę trzeźwą duchowo do całkowicie logicznego wniosku na temat tego, jakie „siły duchowe” stoją za dumnymi zwolennikami „kosmicznej” wiedzy.

Mądrość chrześcijańska pokornie i zarazem bezkompromisowo stwierdza, że każda dumna nauka, która zaprzecza lub uważa za nieistotną drogę prawego życia, drogę oczyszczenia człowieka z mocy grzechu i zła, drogę rozwijania miłości do Boga i ludzi, w takim czy innym stopniu pochodzi od sił zła i jest kontrolowany przez duchy ciemności.

W większości przypadków nauki teologii magicznej tworzone są przez zniekształcony, „duchowo ślepy” umysł dumnej i kochającej siebie osoby pod sugestią sił demonicznych. Nic dziwnego, że stanowczo zaprzeczają duchowej i religijnej twórczości świadomej świętości i bezinteresownej dobroci.

Wiedza „neutralna”, niezależna od stanu duchowego Anioła, osoby czy jakiejkolwiek innej inteligentnej istoty stworzonej przez Boga, po prostu nie istnieje we Wszechświecie. Albo istoty stworzone przez Boga wybierają drogę świętości, dobroci i miłości, otrzymując od Boga dostęp do pełnej wiedzy o wszechświecie dla dobra całego Boskiego stworzenia. Albo niczym upadłe anioły wybierają drogę samolubnego, dumnego zła, ograniczając się do „najniższych poziomów istnienia”, służąc prymitywnej zagładzie stworzonego przez Boga świata.

Pomimo boskich zdolności, ziemski człowiek, zniekształcony Upadkiem, nie jest w stanie ich prawidłowo rozwinąć poprzez czysto ludzkie wysiłki bez pomocy Stwórcy. Jednakże Boska wiedza i moc są łatwo dostępne dla każdego sprawiedliwego i dobry człowiek w miarę postępu jego pełnego łaski oświecenia. Bez pomocy Boskiej Miłości człowiek nie jest w stanie poprawnie dostrzec i zastosować nawet najprostszej wiedzy o strukturze świata materialnego, co bardzo wyraźnie potwierdzają „sukcesy” współczesnej nauki i technologii, których celem jest przede wszystkim zniszczenie naszej planety i dosłowne samobójstwo ludzkości.

Wiedza o wszechświecie jest interesująca, ale nie zawsze przydatna. Bowiem oprócz „światłej”, prawdziwie użytecznej wiedzy danej ludziom przez Boga dla stworzenia materialnego i duchowego, istnieje zniekształcona „ciemna” wiedza demoniczna, ujawniana przez siły zła w celu naszej zagłady.

Opatrzność Boża w zasadzie objawia nam wiedzę niezbędną dla zbawienia i prawidłowego rozwoju Ziemi i ludzkości, a niebezpieczna wiedza duchowa lub materialna czyni ją niedostępną lub utrudnia jej zastosowanie. Nie jest to bynajmniej upokorzenie człowieka, ale ojcowska troska Stwórcy o nasze zachowanie, gdyż rozwój etyczny i duchowo-religijny dla większości ludzi jest wciąż na ostatnim miejscu. Jeśli otrzymamy możliwość „kontrolowania natury” jak Bóg, nieuchronnie sami się zniszczymy, co bardzo wyraźnie widać na przykład przy użyciu energii atomowej.

Najwyższa wiedza o prawdziwej budowie wszechświata jest praktycznie niedostępna dla grzesznego ziemskiego człowieka o skrzywionej świadomości i niedoskonałym ciele. Właściwie nawet o tym nie ma sensu rozmawiać. Co więcej, po śmierci ciała fizycznego dusza ludzka w sposób naturalny i bez żadnego wysiłku nabywa doskonałość bosko-ludzką.

Dla jednostki i ludzkości jako całości najważniejsza jest właściwa chrześcijańska wiedza duchowa i religijna, która daje nam możliwość przekształcenia naszej ziemskiej natury i świat przy pomocy Boskiej energii-łaski Ducha Świętego. Chrześcijańska wiedza o pełnym łaski poznaniu Boga i obcowaniu z Bogiem jest w każdym czasie sprawą najżywotniejszą i niezbędną dla istnienia i rozwoju ludzkości. Bez niego świat już dawno „przestałby istnieć”. Oczywiście wiedza dana przez Boga, ujawniona poprzez praktykę tradycyjnego życia prawosławnego, nie może służyć celom zdobycia dumnej wszechmocy i złej wszechmocy.

Pełna łaski wiedza bosko-ludzka jest przez Boga objawiana jedynie ludziom prawym, którzy kierują swoje dane od Boga zdolności na twórczość dobroci i miłości. Rozsądnie ograniczając grzeszną ludzką samowolę, która jest dla nas destrukcyjna, Stwórca daje nam tylko to, co naprawdę konieczne – użyteczną i zbawiającą wiedzę.

Chrześcijańska wiedza duchowa i religijna ma niewielki związek z kontrolą sił świata materialnego i dotyczy głównie wyzwolenia człowieka z mocy grzechu i zła w imię pełnej łaski przemiany chrześcijanina przez ducha świętość, dobroć i miłość.

Upadłe anioły, chcąc zniewolić człowieka i podporządkować go swojej złej woli, celowo ujawniają ludziom wiedzę mającą na celu ujarzmienie materialnego wszechświata na rzecz stworzenia sztucznego świata, który odrzuca naturalne stworzenie Jedynego Boga. Niezależnie od tego, czy „mroczne objawienie”, korzystne tylko dla demonów, odnosi się do wiedzy „duchowej”, takiej jak magia i czary, czy do wiedzy naukowej, jest zawsze szkodliwe i niebezpieczne, ponieważ z konieczności zmusza człowieka do czynienia zła prowadzącego do zniszczenia siebie i otaczający go świat. Nie jest zaskakujące, że w przeciwieństwie do twórczej wiedzy Boskiej, naturalnym rezultatem wiedzy demonicznej jest samozniszczenie jej nosiciela.

Wiedza „duchowo negatywna”, zwykle znana pod przykrywką „białej” lub „czarnej” magii, zawsze ma na celu zdobycie dumnej wszechmocy. Współczesna nauka nie pozostaje daleko w tyle za demoniczną esencją magii, pracując głównie na rzecz przemysłu militarnego, tworząc nowe narzędzia śmierci, służące zwiększeniu bogactwa materialnego i zaspokojeniu niskich namiętności. Nawet wiedza o świecie materialnym, która jest dla nas naprawdę użyteczna, jest nie do poznania zniekształcona przez umysł dumnej i złej osoby. Na przykład medycyna, która powinna służyć ratowaniu życia człowieka i utrzymaniu jego zdrowia zgodnie z zasadami moralnymi, moralnymi i religijnymi, zamienia się w próbę osiągnięcia za wszelką cenę ziemskiej nieśmiertelności i zwierzęcych przyjemności. Ile kosztuje sama inżynieria genetyczna lub eksperymenty mające na celu kontrolę ludzkiej psychiki, za pomocą których naukowcy i bogaci ludzie dążą do zostania „bogami”, którzy kontrolują ludzi jako „stado niewolników”.

Im dalej ludzkość istnieje, tym wyraźniejsze staje się, że wszelka wiedza, która nie opiera się na Boskich przykazaniach, przynosi ludziom głównie krzywdę. Pomimo technicznej i naukowej potęgi współczesnej cywilizacji, ludzie w dalszym ciągu cierpią z powodu chorób i głodu, wojen i przestępczości, niepokojów psychicznych i niesprawiedliwości społecznej.

Niebezpieczeństwo duchowej i fizycznej zagłady ludzkości wynika nie tylko z wiedzy naukowej. W naszych czasach, kiedy stało się jasne, że nauka i środki społeczne nie są w sposób uniwersalny w celu poprawy sytuacji na Ziemi coraz popularniejsze stają się różne nauki „kosmiczne”. Ich przedstawiciele rzekomo przemawiają w „imieniu Boga”, rozumiejąc przez Boga wszystko – Kosmos i Wszechświat, „inteligentną” materię i istoty świata „duchowego”, ale nie Osobowość Jedynego Boga i Stwórcy wszechświata, który objawia się ludziom tradycyjnie wierzącym.

Podobnie jak dumna magia i bezbożna nauka, nauki „kosmiczne” mają jedną wspólną cechę cecha charakterystyczna- mają na celu rozwój nadludzkich zdolności, jednocześnie całkowicie zaprzeczając naszej grzeszności i potrzebie pokuty poprzez prawe życie. Niektóre nauki „kosmiczne” całkiem poważnie twierdzą, że Bóg „boi się” o swoją moc i dlatego ukrywa przed nami wiedzę o budowie wszechświata. Niektórzy uważają Boga za pozbawioną twarzy „energię kosmiczną”, której moc staje się dostępna dla każdego pod pewnymi warunkami. W każdym razie okazuje się, że Boską Wszechmoc i Wszechwiedzę sam człowiek może osiągnąć poprzez kontrolowanie natury za pomocą wiedzy naukowej i magicznej, energii psychicznej i technotronicznej cywilizacji maszynowej.

Niewielki w swych duchowych siłach ziemski człowiek zniekształcony grzechem pierworodnym pragnie bez pomocy Boga zaprowadzić na ziemi „niebiański porządek”. Czasy prymitywnego ateizmu już dawno minęły i teraz, posłuszny sugestiom i oczywistym wskazówkom sił demonicznych, grzeszny człowiek stara się stać się człowiekiem-bogiem. W przeciwieństwie do tradycyjnych ateistów, zwolennicy manteizmu uznają nawet istnienie Boga, stwierdzając, że nie potrzebujemy już Stwórcy, ponieważ sami możemy łatwo „stać się jak bogowie”. W istocie widzimy współczesną wersję kuszenia ludzkości przez szatana za pomocą przynęty „wiedzy absolutnej”, powtarzając pierwotny Upadek.

W przeciwieństwie do tradycyjnych nauk religijnych, które wymagają od człowieka praktycznej pracy nad sobą w posłuszeństwie woli Bożej, „kosmiczne” fałszywe nauki wabią ludzi „wyrafinowanymi” powiedzeniami składającymi się z nic nie znaczących „ogólnych” zwrotów na temat dobroci i miłości. Właściwe wskazówki moralne i etyczne, częściowo zawarte w takich naukach, zostają natychmiast przekreślone przez „nasze prawo” do stawiania ponad wszystko „godności” osoby, co implikuje ludzką pychę i prymitywną grzeszną dumę.

W ten sposób siły zła najskuteczniej odwracają uwagę ludzkości od prawdziwej wiedzy, dezorientując ludzi i kierując ich na ścieżkę niszczycielskiej fałszywej mądrości. Afirmacja „godności” i najwyższej wartości grzesznego ziemskiego człowieka, „nie mającego potrzeby” pokuty i poprawy, nieuchronnie służy zaspokojeniu najbardziej prymitywnych namiętności cielesnych i umysłowych. Każdy wyznawca „ludzkiego boga” myśli tylko o własnej wszechmocy. Jeśli dręczy go sumienie, zapewnia, że „pewne ekscesy” i gwałtowne decyzje w stosunku do „nieoświeconych” ludzi są konieczne dla ich „dobra”. Dlatego takie nauki przemawiają do ludzi dumnych i kochających siebie, którzy w najwyższej pogardzie mają chrześcijańską twórczość świadomej świętości, bezinteresownej dobroci i pokornej miłości.

Każdy trzeźwo myślący i ostrożny człowiek rozumie, jak niebezpieczna jest wszelka wiedza duchowa i materialna, którą można w równym stopniu skierować na dobro i zło, na pomoc ludziom i na ich niewolniczą uległość. Dla niewierzącego ta przestroga dotyczy przede wszystkim świata materialnego i jego struktury społecznej. Wierzący rozumie, że oprócz materii istnieje także świat duchowy, że oprócz ciała posiadamy nieśmiertelną duszę, która w wyniku stosowania zniekształconego lub niebezpieczna wiedza skazuje się na duchową zagładę.

Świat materialny reprezentuje początkowy, najprostszy etap stworzenia, poddawany niszczycielskiemu wpływowi czasu, natomiast świat duchowy istnieje wiecznie. Wierzący ceni przede wszystkim wiedzę duchową i religijną, która uczy człowieka zbawienia od mocy zła i przynosi pożytek powszechny poprzez twórczość prawego życia i dobrych uczynków. Co więcej, tylko ta wiedza naprawdę rozwiązuje nasze problemy materialne i społeczne.

Wierzący, trzeźwo świadomy swojej grzesznej niedoskonałości, mądrze i pokornie przyjmuje jedynie wiedzę, która jest nam dana z góry dla duchowego dobra ludzkości. Cała historia świata pokazuje, że bez Bożej pomocy ludzkość nie jest w stanie uporać się ze swoimi grzechami, a tym bardziej pokonać sił zła, ustanawiając na ziemi prawdziwy pokój i sprawiedliwość. Przede wszystkim wiedza dana przez Boga uczy nas praktyki pełnego łaski bosko-ludzkiego oświecenia, które jest podstawowym, najważniejszym i najcenniejszym zadaniem ludzkości.

Pan instruuje ludzkość na ścieżce duchowego oczyszczenia i rozwoju w najprostszy i jednocześnie w skuteczny sposób. Ich trudność w praktycznym zastosowaniu tłumaczy się głównie demonicznym wpływem grzesznej pychy, która nie pozwala człowiekowi bezinteresownie pracować dla dobra swoich bliźnich. Jednak przy pomocy łaski każdy wierzący może podążać chrześcijańską drogą duchowych narodzin „z wody i Ducha”, prowadzących do prawdziwej komunii z Bogiem i poznania Boga. Jeśli zapragnie, każdy człowiek może zdobyć najwyższą bosko-ludzką mądrość, tkwiącą w wolnej osobowości człowieka, oczyszczonej z mocy zła i oświeconej duchem bezinteresownej miłości.

Wraz z bezbożnymi miłośnikami nauki i technologii dumni „kosmiczni” nauczyciele i magowie nauczają o możliwości zdobycia wszechmocy poprzez poznanie „tajemnej wiedzy o budowie świata i człowieka”. Okazuje się, że jeśli wiemy wszystko o wszechświecie, będziemy w stanie rozwiązać główne „pilne” problemy społeczne, narodowe, kulturowe i moralne. Jest to bezsensowna próba rozwiązania „wewnętrznego” problemu wpływy zewnętrzne bez usuwania jego prawdziwej przyczyny, która leży w samym człowieku.

Chrześcijanin nie zaprzecza znaczeniu użytecznej wiedzy naukowej, ale przede wszystkim dąży do zdobycia wiedzy duchowej i religijnej, która uczy, jak nie czynić zła i swobodnie czynić dobro przy pomocy Boskiej energii-łaski Ducha Świętego, która wewnętrznie zmienia istotę człowieka, radykalnie przemieniając nasze ciało i duszę, umysł i serce. Tylko ucząc się żyć sprawiedliwie i czynić dobro, będziemy w stanie rozwiązać wszystkie inne problemy.

Łaskawa deifikacja jednostki, niezbędna samej osobie do osobistego zbawienia, jednocześnie wywiera pozytywny wpływ na otaczający ją świat, oczyszczając go z mocy grzechu i zła poprzez uczynki sprawiedliwego życia, dobroci i miłości.

Wiedza magiczna i naukowa, osiągnięta bez pomocy Boga dzięki wysiłkom dumnego ludzkiego umysłu, stanowi fałszywą przynętę sił demonicznych, wciągających człowieka w otchłań duchowej i materialnej zagłady. Pomimo gorliwego głoszenia „triumfu uniwersalnych teorii „wolności, równości i braterstwa”, „władcy” nowoczesny świat W dalszym ciągu wykorzystują bezbożną wiedzę naukową i magiczną, aby przejąć władzę i zniewolić zwykłych ludzi. Wiedza naukowa i bogactwa materialne stają się coraz bardziej obfite, ale z powodu naszej grzeszności tak naprawdę nie przynoszą ludzkości realnych korzyści. Mówiąc obrazowo, „jeden procent populacji przejada się, a dziewięćdziesiąt dziewięć głoduje”.

Wierzący, który nabył łaskę objawionej przez Boga wiedzy chrześcijańskiej, kieruje ją ku jednemu celowi – uczyć ludzi czynienia dobra, świadomie wyrzekając się stworzenia zła. Pokonując miłującą siebie pychę, chrześcijańscy święci otrzymują od Boga „cudowne” nadludzkie zdolności, ale nigdy nie wykorzystują ich do samoafirmacji, zniewalającego wpływu na ludzi i egoistycznego wzbogacenia się. Aby zobaczyć różnicę pomiędzy prawdziwą Wiedzą a jej „zwodniczym sobowtórem”, wystarczy przeanalizować działalność licznych „magików i uzdrowicieli”, którzy z jednej strony leczą choroby, a z drugiej oferują jakiekolwiek usługi, takie jak rzucanie zaklęć i zaklęć miłosnych .

Nadludzkie zdolności drzemiące w naszych duszach same zaczynają działać w ludziach sprawiedliwych i świętych, jako „naturalny dodatek” do poznania prawdziwej wiary chrześcijańskiej. Sprawiedliwy nie stara się zadziwiać innych cudami, aby zaspokoić pychę i żądzę władzy. Chrześcijanin, który z pokorą oddaje swoje uczynki Bogu i ludziom, niewielką wagę przywiązuje do nadludzkich zdolności, rozumiejąc je jako środek pomocniczy, a nie najbardziej niezbędny do zbawienia świata. Przede wszystkim chrześcijanin pragnie budzić dusze ludzi ze snu i złudzeń grzesznego życia, kierując je na drogę duchowego oświecenia własnym przykładem wypełnienia zbawczej woli Boga.

Pycha i egoizm są zawsze najniebezpieczniejszymi grzechami. Zwłaszcza jeśli opierają się na logicznej sile umysłu i nadludzkich zdolnościach psychoenergetycznych. To pycha stwarza swego rodzaju antyboskie objawienie, inspirowane siłami diabelskimi. Wystarczy spróbować zwątpić w słuszność dumnego „nauczyciela”, źródła jego zdolności, jak w osobie gorliwie dbającej o „dobro całego świata” nagle napełnia się „szaloną” wrogością i złością wobec chrześcijaństwa, co wyraźnie pokazuje gdzie jego wiedza i „talenty”.

Dla chrześcijanina Pan jest przede wszystkim Źródłem Świętości i Miłości, a nie „nośnikiem informacji i mocy”. Udoskonalając twórczość bezinteresownej miłości do Boga i ludzi, wierzący łaskawie jednoczy się z Bogiem w Duchu, powracając do niezakłóconego, bezgrzesznego stanu. Tylko człowiek wolny od mocy zła otrzymuje z góry zdolność prawidłowego poznawania świata, urzeczywistniając twórczość zbawienia i rozwoju ludzkości.

Nauka chrześcijańska, służąca praktycznemu urzeczywistnieniu Prawdy Bożej, wskazuje nam jednocześnie jedyną drogę do zdobycia niezakłóconej, objawionej wiedzy. Poprzez chrześcijańską twórczość prawego życia, dobrych uczynków i bezinteresownej miłości wierzący prawosławny w naturalny sposób zdobywa właściwą wiedzę o Bogu, świecie i człowieku.

Prawosławna komunia z Bogiem i poznanie Boga wcale nie oznacza, że wierzący, według własnego uznania, stale komunikuje się ze światem duchowym i istotami duchowymi w stylu „komunikacji wideo”. Chrześcijańska mistyczna wizja duchowa objawia się głównie poprzez niezniekształcony słuch sumienia, które jest wyrazem woli naszego stworzonego przez Boga ducha. Dostrzegając Boże objawienie głosem „czystego” sumienia, dusza sprawiedliwego człowieka otrzymuje zdolność panowania nad swoją naturą fizyczną i psychiczną, wypełniając bezbłędnie zbawczą wolę Boga.

Równie ważne jest, aby nauczyć się pokornie słuchać Boga i świata duchowego poprzez działania otaczających Cię ludzi. Pan objawia się nam szczególnie „blisko i daleko”, abyśmy byli pod zewnętrzną kontrolą. Bardzo trudno jest zachować trzeźwą kontrolę nad sobą, ale z zewnątrz nasze błędy i grzechy są najbardziej widoczne. Szczególnie ważne jest słuchanie duchowych opiekunów Kościoła, którzy dla naszej edukacji i napominania korzystają z całego bogactwa Pisma Świętego i Świętej Tradycji chrześcijaństwa.

To, co ludzie zwykle uważają za „prawdziwy” mistycyzm, w sensie rozmaitych „proroczych snów” i bezpośrednich wizji świata duchowego, w życiu chrześcijanina odgrywa ostatnią rolę. Chrześcijanin specjalnie odmawia przyjęcia takich zdolności z własnej woli, aby nie popaść w pychę „złudzenia”. Jest to właśnie „dodatek” do pełnego łaski mistycyzmu sprawiedliwego życia, które chrześcijanin rozumie wyłącznie jako dar z góry, zesłany nielicznym w rzadkich sytuacjach.

Człowiek sprawiedliwy, oświecony szczerą miłością do Boga i ludzi, bezgranicznie dostrzega daną mu przez Boga wiedzę duchową i moc pełną łask, które służą zbawieniu samego chrześcijanina i otaczającego go świata. Jest to wiedza o prawdziwej mądrości duchowej, nakierowanej na dobro osobiste człowieka i całej ludzkości. Mądrość dana przez Boga wyraźnie rozróżnia czyny według ich „wewnętrznej istoty”, wyraźnie dzieląc wiedzę na prawdziwą i fałszywą, w zależności od tego, czemu służy – dobru lub złu, życiu sprawiedliwemu lub grzesznemu.

Poprzez widzialną twórczość religijną prawosławny chrześcijanin dąży do wewnętrznego, pełnego łaski oświecenia, które otwiera wzrok i słuch duszy ludzkiej, dając nam możliwość prawidłowej komunikacji z Bogiem i światem duchowym. Chrześcijańska komunia z Bogiem pokornie odmawia poszukiwania oczywistych zjawisk mistycznych, zdając sobie sprawę, że prawdziwa wizja świata duchowego dokonuje się zgodnie z wolą Boga i zdarza się bardzo rzadko. Większości wierzących Pan objawia się w osobistej komunikacji z Bogiem poprzez głos sumienia, gdy człowiek wyraźnie słyszy w swojej duszy wolę Bożą. Chrześcijanin poznaje także wolę Bożą poprzez naukę Kościoła chrześcijańskiego i posłuszeństwo duchowym opiekunom, poprzez prostą komunikację z wierzącymi i niewierzącymi.

Znamienne jest, że proces „wewnętrznego” poznania Boga nie istnieje sam w sobie bez udziału „zewnętrznego” poznania Boga, opartego na pokornej dbałości o objawienie się woli Bożej w otaczających nas ludziach i nauczaniu Kościół. Pan oczekuje od nas osobistego, niezwykle świadomego tworzenia swojej woli, ale jednocześnie chrześcijanin musi pamiętać o niszczycielskim wpływie pychy religijnej. Dla prawidłowego indywidualnego wychowania człowieka chrześcijańskiego pokora uczy nas odróżniać fałszywe objawienie od Prawdy, korzystając ze zbiorowego doświadczenia Kościoła i opinii innych. Jest to podstawowa zasada postrzegania Bożego objawienia, obowiązująca w równym stopniu wielkich świętych, jak i zwykłych wierzących.

Na wszystkich poziomach rozwoju duchowego chrześcijanin pokornie uznaje „osobistą” moc i wiedzę za niezasłużony dar łaski Bożej. Chrześcijańskie poznanie woli Bożej jest nierozerwalnie związane z ciągłą kontrolą nad dumną własną wolą. Aby zapewnić „środki bezpieczeństwa” życia duchowego i religijnego, chrześcijanin woli sprawdzić swój osobisty stan duchowy i swoje uczucia za pomocą soborowego nauczania Kościoła, otaczających go ludzi i duchowych mentorów, celowo porzucając drogę „ zjawiska i objawienia mistyczne”.

Zasada ta dotyczy korzystania ze wszystkich środków rozwoju duchowego - wiedzy teologicznej i życia kościelnego, ascezy i modlitwy. Tylko pokora ratuje człowieka od błędów pychy i tworzenia zła wobec ludzi, łaskawie i mistycznie odsłaniając przed nim niezniekształcone postrzeganie zbawczej woli Boga.

Jeśli człowiek naprawdę stara się zrozumieć strukturę wszechświata i duchowe prawa istnienia poprzez postrzeganie mocy i wiedzę „kierunku światła”, dobrowolnie wybiera służenie dobru, wzywając Boga i siły Światła na pomoc . Jedyną przeciwną opcją jest służenie siłom ciemności. Po prostu nie ma innych sposobów. Kiedy Pan wskazuje człowiekowi zbawczą drogę wyrzeczenia się grzesznego i złego życia, które jest konieczne dla naszego dobra, zwykle nam się to nie podoba. Jest to jednak jedyna możliwość poznania prawdziwej Prawdy.

Upadłe anioły-demony, na których skupia się zła, zwodnicza duma, w każdym razie oszukują kochającego siebie, a przez to głupiego grzesznika. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że to Wszechmogący Stwórca „ujarzmia i zniewala” człowieka, „wymagając” od nas służby prawego życia i pokornej miłości. Grzesznik, który nie chce naruszać swoich prymitywnych pragnień, w naturalny sposób „wyobraża sobie”, że demony otwierają człowiekowi drogę do „nieograniczonej wolności”. W rzeczywistości upadłe anioły wysyłają grzesznikowi złą moc i niszczycielską wiedzę dla własnego zysku, aby zdobyć duszę człowieka. Oddając się niszczycielskiej samowoly z pomocą demonów, grzesznik może rzeczywiście czynić zło w nieograniczony sposób w ciągu krótkiego ziemskiego życia, ale wtedy nieuchronnie nadchodzi przerażający rachunek wieczności.

„Wyższa” fałszywość bezbożnych i antyduchowych nauk afirmujących pierwotną wartość „wolności człowieka od Boga” ujawnia się wyraźnie przy porównaniu życia dobrego sprawiedliwego z życiem złego grzesznika, porównując ich konkretne czyny w stosunku do ludzi. Doświadczenie mistyczne i wiedza teologiczna, twórczość religijna i jej źródła można łatwo zweryfikować także na podstawie zachowania człowieka, czy stara się on żyć sprawiedliwie i bezinteresownie czynić dobro, czy też szuka wyniosłej władzy nad ludźmi, niszcząc siebie i sprowadzając na ludzi zło w pogoni za grzesznymi czynami. przyjemności.

Na ziemi zawsze jest niewielu wielkich świętych i sprawiedliwych ludzi. Na świecie jest też niewielu świadomych wykonawców woli sił demonicznych. Większość ludzkości ma niejasne pojęcie o duchowym znaczeniu i celu naszej ziemskiej egzystencji. Nie ulega wątpliwości, że istotną rolę odgrywają przyczyny zewnętrzne – społeczne, polityczne, ekonomiczne i edukacyjne „duchowej i religijnej ślepoty” ziemskiej ludzkości. Jednocześnie w większości przypadków winę za to ponosi tylko sam człowiek, oddając się swojej grzesznej, samolubnej dumie.

Nawet gdy dumny człowiek jest członkiem Kościoła, jego świadomość jest stale zniekształcana pod wpływem namiętności cielesnych i umysłowych, nie pozwalając mu zrozumieć, kiedy grzeszy i kiedy służy Bogu. Pełną wiedzę duchową otrzymuje tylko człowiek pokorny, który wyraźnie widzi, że częściej grzeszymy niż pełnimy wolę Bożą, że do rozwoju duchowego niezbędna jest nam wiedza objawiona przez Boga i moc pełna łaski, że życie według przykazań jest zawsze trudne, ale musimy dążyć do wypełnienia woli Bożej w procesie „prostego” sprawiedliwego życia.

„Duchowa” choroba pychy religijnej jest śmiertelnie niebezpieczna dla każdego wierzącego w jakiejkolwiek „proporcji”. Pycha szybko prowadzi do bezmyślnego i szalonego „prelestu”, który bezwarunkowo wymaga od człowieka słuchania tylko siebie, uznając jedynie osobiste „doświadczenia duchowe”, nie zwracając uwagi na rady i pomoc innych. W rezultacie ciemne siły zaczynają całkowicie kontrolować kochającą siebie i dumną osobę.

Często, gdy „urok” wyraźnie objawia się w postaci choroby psychicznej, jest już za późno – człowiek pod wpływem demonicznej energii traci rozum i może nawet popełnić samobójstwo. Aby uniknąć tak strasznych upadków, wierzący musi ściśle podążać drogą pokornego posłuszeństwa soborowej nauce Kościoła, doświadczeniu jego nauczycieli i duchowych opiekunów, choć takie posłuszeństwo bardzo ogranicza jego wolę i pragnienia. I wtedy trudna droga tradycyjnej chrześcijańskiej edukacji nieuchronnie prowadzi wierzącego do nabycia danej przez Boga zdolności samodzielnego rozumienia i wykonywania woli Bożej, prawidłowego rozróżniania dobra od zła.

Chrześcijańska „wizja duchowa” jest bezpośrednio związana ze wzrostem świadomej wiary poprzez praktykowanie sprawiedliwego życia, bezinteresownej życzliwości i bezinteresownej miłości do Boga i ludzi. Jeśli chrześcijanin z samozadowoleniem ma nadzieję osiągnąć zbawienie duszy i pełne łaski oświecenie poprzez studiowanie wiedzy teologicznej i staranne przestrzeganie prawa rytualnego, nieuchronnie zagubi się w labiryntach „martwej” wiedzy logicznej i magicznych wierzeń rytualnych.

Tak naprawdę dumny wierzący nie różni się niczym od dumnego ateisty-ateisty czy świadomego bojownika przeciwko Bogu, ponieważ wszyscy oni dokonują tych samych „dzieł ciemności”. Dumne pragnienie wierzącego, aby w ten czy inny sposób zyskać zbawienie duszy i wiedzę o świecie duchowym swoimi „własnymi” mocami, oddala go od Boga i podporządkowuje upadłym aniołom. Dumny człowiek, który zapomina o pokornej podstawie prawdy Wiara prawosławna z pewnością zostaną pozbawieni łaski i nie będą w stanie służyć Bogu i ludziom.

Nic dziwnego, że dumny człowiek często przestaje spełniać nawet prawo rytualne, zastępując je brzydkimi, fałszywymi imitacjami. Kościelni „aktywiści” – faryzeusze i obłudni uczeni w Piśmie – „teolodzy” dość poważnie oskarżali Zbawiciela, który uzdrawiał trędowatych i wskrzeszał umarłych, że On i apostołowie jedzą chleb bez mycia rąk. Najbardziej „straszną” rzeczą w tym „naruszeniu” jest lekkie odejście od higieny fizycznej. I generalnie nie wiadomo, czy w tym przypadku istniała potrzeba mycia rąk. Takie „tradycje starszych” wyraźnie pokazują, że widzialna słowna cześć Boga może być niezwykle odległa od wyznawania prawdziwej wiary. I to nie tylko z wyznawania dogmatów i kanonów, ale nawet z najprostszej pobożności rytualnej.

Obłudnicy wierzący, którzy celowo znoszą Boskie przykazania w imię przestrzegania bezsensownych, niewiążących „instytucji ludzkich”, mają nadzieję na „nie wiadomo na co”. To nawet nie jest wiara, ale pewne tradycje „narodowo-kulturowe”. Tylko skrajnie głupia osoba, duchowo zaślepiona przesadną pychą, może poprzez taką „pobożność” próbować zdobyć wiedzę otrzymaną od Boga.

Pomimo przykładów Starego Testamentu te same błędy często powtarzają wyznawcy prawosławia, którzy szaleńczo polegają nie na przestrzeganiu przykazań, poście i modlitwie, ale na najprostszych zasadach dyscypliny świątynnej. Najważniejsze jest prawidłowe wejście do świątyni, prawidłowe stanie i ukłon, prawidłowe pocałowanie ikony i zniesienie nabożeństwa. A wtedy możesz spokojnie uważać się za pobożną, prawą osobę, „godną” zbawienia swojej duszy i mającą prawo arogancko nauczać, osądzać i wyrzucać „grzeszników” wokół siebie.

1 Zgromadzili się u Niego faryzeusze i niektórzy z uczonych w Piśmie, którzy przyszli z Jerozolimy, 2 a widząc, że niektórzy z jego uczniów jedli chleb nieczystymi, to znaczy nieumytymi rękami, urągali mu. 3 Albowiem faryzeusze i wszyscy Żydzi, trzymając się tradycji starszych, nie jedzą bez dokładnego umycia rąk; 4 a gdy przyjdą z targu, nie jedzą bez umycia się. Jest jeszcze wiele innych rzeczy, których postanowili się trzymać: obserwowanie mycia misek, kufli, kociołków i ławek. 5 Zapytali Go wtedy faryzeusze i uczeni w Piśmie: Dlaczego Twoi uczniowie nie postępują według tradycji starszych, ale jedzą chleb nieumytymi rękami? 6 Odpowiadając, rzekł do nich: Izajasz dobrze prorokował o was, obłudnikach, jak napisano: Lud ten czci mnie wargami, lecz sercem swym daleko jest ode mnie. 7 lecz na próżno mi cześć oddają, nauczając nauk, które są przykazaniami ludzkimi. 8 Bo wy, porzuciwszy przykazanie Boże, trzymajcie się tradycji ludzkiej, mycia kubków i filiżanek i róbcie wiele innych tego typu rzeczy. 9 I zapytał ich: «Czy dobrze jest znieść przykazanie Boże, aby zachować tradycję swoją?» 10 Mojżesz bowiem powiedział: Czcij swego ojca i swoją matkę; oraz: Kto złorzeczy swemu ojcu lub matce, umrze śmiercią. 11 I mówicie: Kto powie ojcu lub matce: korvan, czyli dar dla Boga, z którego skorzystacie ode mnie, 12 już pozwalacie mu nic nie robić dla ojca i matki, 13 unieważniacie Słowo Boże przez waszą tradycję, którą ustanowiliście; i robisz wiele podobnych rzeczy. 14 I zwołał cały lud i rzekł do nich: Słuchajcie mnie wszyscy i zrozumiejcie: 15 nic, co wchodzi w człowieka z zewnątrz, nie może go skalać; lecz to, co z tego wynika, kala człowieka. 16 Jeśli ktoś ma uszy do słuchania, niechaj słucha! 17 A gdy wszedł od ludu do domu, pytali Go uczniowie Jego o przypowieść. 18 Powiedział do nich: Czy naprawdę jesteście tacy tępi? Czy nie rozumiecie, że nic, co z zewnątrz wchodzi w człowieka, nie może go skalać? 19 Ponieważ nie wchodzi do jego serca, ale do jego brzucha i wychodzi, przez co oczyszcza się wszelki pokarm. 0 Dalej powiedział: To, co pochodzi od człowieka, kala człowieka. 21 Bo z wnętrza, z serca człowieka pochodzą złe myśli, cudzołóstwo, rozpusta, morderstwo, 22 kradzież, chciwość, złośliwość, podstęp, lubieżność, zazdrosne oko, bluźnierstwo, pycha, szaleństwo, - 23 całe to zło pochodzi z wnętrza i kala człowieka Mk 7 (1-23)

Osoba, która jasno rozumie istotę twórczości duchowej i religijnej, często wierzy, że grzeszne skalanie wynika z niewystarczająco „kościelnego” życia, w sensie rzadkiego odwiedzania kościoła, małej ilości modlitwy i postu i tak dalej. Jeśli wierzący ściśle i ostrożnie zastosuje środki zbawienia, Pan w końcu doprowadzi go do duchowego wglądu. Ale w większości przypadków trudną ścieżkę ascezy i modlitewnej kreatywności zastępują bezsensowne rytualne drobiazgi, które w rzeczywistości nie mają nic wspólnego z rozwojem duchowym.

Sumienny chrześcijanin uznaje wagę środków rozwoju duchowego i żywotną konieczność pobożności rytualnej. Jednocześnie wyraźnie widzi „duchową względność” tej strony wiary, w tym sensie, że prawdziwy grzech i prawdziwe zło wynikają z braku sprawiedliwego życia, dobrych uczynków i pokornej miłości do Boga i ludzi.

Prawdziwe zło, które inicjowane jest przez siły ciemności, profanujące samego grzesznika i otaczający go świat, wypływa z serca człowieka dumnego i samolubnego. Przeciwnie, z serca pokornego sprawiedliwego promieniuje łaskawe światło Bożej świętości, dobroci i miłości, oświecające samego chrześcijanina i całą ludzkość. Jest to najważniejszy wzór chrześcijańskiego rozwoju duchowego. Poza jej wiedzą droga prawdziwej wiary prawosławnej zamienia się w karykaturę – „ślepy mentor” prowadzi „niewidomego ucznia”, w wyniku czego oboje wpadają w „przepaść” grzechu i zła.

„Ja jestem światłością świata; „Kto idzie za mną, nie będzie chodził w ciemności, ale będzie miał światło życia” – mówi Pan Jezus Chrystus, co oznacza, że człowiek sprawiedliwy, który szczerze dąży do pełnego łaski zjednoczenia z Bogiem, przestaje żyć w ciemności grzechu i nabywa Boskie „światło życia”, dając nam niezniekształconą, zbawczą wizję świata oczami Wszechdobrego i kochającego Stwórcy.

Aby objawić otrzymaną od Boga duchową wizję, która niesie ze sobą niezniekształconą wizję Boga, świata i człowieka, chrześcijanin powołany jest do naśladowania, najlepiej jak potrafi, Świętości i Miłości Stwórcy. Pobożność modlitewna, ascetyczna i rytualna pomaga skorygować naszą niedoskonałą, czysto ludzką wiedzę o świecie, ale nie może nauczyć nas w pełni „widzieć dobro i zło”. Jeśli chrześcijanin pragnie osiągnąć prawdziwe oświecenie duchowe, powołany jest do naśladowania Pana Jezusa Chrystusa, rozwijając w sobie świętość pokornej miłości, wyrzekając się pychy i egoizmu, bezinteresownie pełniąc dobrą wolę Boga wobec ludzi. W ten sposób ziemski człowiek doświadcza łaski Ducha Świętego i staje się boskim synem Bożym, otrzymującym z góry Boską wiedzę i moc.

Wierzący, nieoświecony łaską Ducha Świętego, w dalszym ciągu „sądzi według ciała”, nie dostrzegając istoty wiary i skupiając się na widzialnym rytualizmie. Faryzeusze oceniali działania Syna Bożego na podstawie czysto ludzkiego osądu, bez Boskiej wiedzy o tym, co się działo. Co dziwne, faryzeusze, wierząc, że w pełni wypełniają wolę Jedynego Boga, kategorycznie nie przyjęli Syna Bożego.

Powód takiego niezrozumienia Bożego objawienia jest najprostszy – „nie znacie ani mnie, ani mojego Ojca; Gdybyście Mnie znali, znalibyście także Mojego Ojca”. W istocie faryzeusze wypełnili Boskie przykazania, chociaż na zewnątrz wyglądali dość „kościelnie” i pobożnie. Nic dziwnego, że świadomie lub nieświadomie zaprzeczyli długo oczekiwanemu Zbawicielowi świata. Dla wcielonego Syna Bożego, który przyszedł, aby zbawić ludzkość, pozostał ostatni, najpotężniejszy środek – pokazać własną śmiercią, jak Bóg kocha człowieka i dla tej miłości jest gotowy poświęcić swego Jednorodzonego Syna.

Wiara w Syna Bożego, Pana Jezusa Chrystusa, w sensie uznania dogmatycznych nauk chrześcijaństwa, jest dość prosta. Ale aby stać się prawdziwym chrześcijaninem, to zdecydowanie nie wystarczy. Prawdziwa wiara wymaga od nas ciągłego „trwania w słowie Bożym”, praktycznie wypełniając Boskie przykazania. Tylko w ten sposób wierzący staje się uczniem i naśladowcą Syna Bożego, który poznaje zbawczą Prawdę o sprawiedliwym życiu, zyskując wolność od mocy grzechu i zła. „Każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu”, nawet jeśli należy do Kościoła ziemskiego i ludu wybranego przez Boga. Gdyby faryzeusze byli „dziećmi Abrahama” nie tylko w ciele, ale także w duchu prawego życia, wykonywaliby „dzieła Abrahama”, naśladując szczerą wiarę proroka.

Nic dziwnego, że dumni faryzeusze, pomimo swojego „kościeństwa”, nieustannie szukali okazji do wyeliminowania, a nawet zabicia Syna Bożego, który bezstronnie i bezkompromisowo obnażył „tajemnicę grzechu” – można wyglądać jak wierzący „ stu procentach”, ale tak naprawdę nim nie być. „Twój ojciec jest diabłem; i chcesz spełniać pożądliwości swego ojca. Od początku był zabójcą i nie wytrwał w prawdzie, bo prawdy w nim nie ma. Kiedy kłamie, mówi po swojemu, bo jest kłamcą i ojcem kłamstwa”.

Upadłe anioły-demony, które poprzez zaspokojenie grzesznych namiętności uczą człowieka grzesznego i złego życia, zawsze kłamią i zwodzą. Niektórym obiecują absolutną „wolność” „nieokiełznanych” namiętności, innych uwodzą kuszącą możliwością uzyskania zbawienia duszy poprzez formalny rytualizm.

Kiedy święci posłani przez Boga mówią prawdę o sensie i celu życia chrześcijańskiego, faryzeusze nie wierzą im, a raczej nie chcą im wierzyć, ponieważ prawda wymaga szczerej pokuty. Znamienne, że argumentem „najlepszych” faryzeuszy przeciwko świętym jest następujące stwierdzenie: „Czyż nie mówimy prawdy, że jesteś Samarytaninem i że masz demona?”, czyli oskarżenie o herezję i duchowość „złudzenie”, na które cierpią sami faryzeusze.

Chrześcijanin powołany jest do poznania najwyższej Prawdy Bożej, która czyni człowieka istotą prawdziwie wolną i rozumną. Prawdziwa wolność, nierozerwalnie związana z niezniekształconą wiedzą o istnieniu, z możliwością zmiany świata lepsza strona O tym decyduje dobrowolna zgoda człowieka na spełnianie woli Bożej. Boska wiedza i moc przychodzą do nas, gdy zostajemy oczyszczeni z grzechów cielesnych i psychicznych, gdy szczerze dążymy do prawego życia, gdy kompleksowo wypędzamy miłującą siebie pychę, gdy nasz umysł i serce zostają oświecone duchem bezinteresownej miłości do Boga i ludzie.

Do pełnego łaski oświecenia Ducha Świętego nie wystarczy rozpoznać dogmaty chrześcijaństwa-prawosławia i chodzić do kościoła, wypełniać prawo rytualne, a nawet uczestniczyć w pełnych łask sakramentów Kościoła. Produkty te pomagają oczyścić i przemienić naszą naturę fizyczną i psychiczną. Jednak głównym zadaniem życia chrześcijańskiego jest wyzwolenie człowieka z niewoli egoistycznej pychy i dalsze oświecanie wierzącego duchem szczerej miłości do Boga i ludzi.

W przeciwnym razie wierzący nieuchronnie zmieni się w faryzeusza, który pomimo całej swojej zewnętrznej pobożności popełnia grzech i zło w taki czy inny sposób, służąc demonom, które upadły z powodu pychy i nieposłuszeństwa Bogu. To właśnie pycha w większości przypadków prowadzi wierzącego do najwyższego duchowego upadku, kiedy człowiek nie może już, a raczej nie chce, pełnić woli Bożej.

Faryzeusze Starego Testamentu byli duchowymi nauczycielami i mentorami wybranego przez Boga narodu żydowskiego. Kiedy jednak Zbawiciel świata, Pan Jezus Chrystus, zaczął demaskować ich egoizm i pychę, oni w szatańskiej wściekłości i gniewie odrzucili Syna Bożego, nazywając Go posłańcem ciemne siły. Z powodu pychy „religijnej” w środowisku kościelnym wciąż powstają absolutnie niedopuszczalne absurdalne sytuacje, gdy wierzący odmawiają przyjęcia zbawczego i cudownego objawienia Opatrzności Bożej, nie chcąc uznać Prawdy Bożej ze względu na prymitywną pychę.

Kłamstwo grzesznego życia, ukryte pod piękną maską pobożności rytualnej, łatwo zaślepia wierzącego, gdy tylko zaczyna być dumny ze swojej „kościelności”, ascezy i wiedzy teologicznej. Pomimo życia kościelnego i znajomości nauczania chrześcijańskiego, pycha nie pozwala człowiekowi widzieć Boga sercem, właściwie rozumieć i wykonywać Jego wolę.

Brak pokornej miłości i pobłażanie religijnej próżności nieuchronnie prowadzi do oporu wobec Boga. A im dalej postępuje dumny opór wobec Boga, tym ściślejsza staje się współpraca grzesznika z siłami zła, gdy człowiekowi coraz bardziej zależy na zaspokojeniu żądzy władzy i uzyskaniu korzyści materialnych, nie chcąc się uniżyć i pokutować, żyć sprawiedliwie i bezinteresownie czynić dobro.

Jeżeli chrześcijanin naprawdę chce nauczyć się odróżniać dobro od zła, aby w pełni żyć według przykazań Chrystusa, musi zrozumieć i zaakceptować najwyższą wartość dobrowolnej pokory, całkowicie niszcząc w sobie miłującą siebie dumę poprzez rozwój bezinteresownej miłości do Boga i ludzi.

1 Wtedy podchodzą do Jezusa uczeni w Piśmie i faryzeusze jerozolimscy i mówią: 2 Dlaczego Twoi uczniowie przekraczają tradycję starszych? bo nie myją rąk, jedząc chleb. 3 Odpowiedział im i rzekł: Dlaczego i wy przestępujecie przykazanie Boże ze względu na waszą tradycję? 4 Albowiem Bóg nakazał: czcij swego ojca i matkę; oraz: Kto złorzeczy swemu ojcu lub matce, umrze śmiercią. 5 I mówisz: Jeśli ktoś powie ojcu lub matce: skorzystałbyś ode mnie z daru dla Boga, 6 nie może szanować swego ojca ani swojej matki; W ten sposób unieważniliście przykazanie Boże swoją tradycją. 7 Hipokryci! Izajasz dobrze prorokował o was, mówiąc: 8 Ci ludzie zbliżają się do mnie swoimi wargami i oddają mi cześć swoimi wargami, ale ich serca są ode mnie daleko. 9 lecz na próżno mi cześć oddają, nauczając nauk, które są przykazaniami ludzkimi. 10 I przywołując lud, rzekł do nich: słuchajcie i zrozumcie! 11 Nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co z ust wychodzi, kala człowieka. 12 Wtedy podeszli Jego uczniowie i rzekli do Niego: Czy wiesz, że faryzeusze, usłyszawszy to słowo, zgorszyli się? 13 Odpowiedział i rzekł: Każda roślina, której nie zasadził Mój Ojciec Niebieski, zostanie wyrwana; 14 zostaw ich w spokoju: są ślepymi przywódcami ślepych; a jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu. 15 Odpowiedział Piotr i rzekł do Niego: Wytłumacz nam tę przypowieść. 16 Jezus rzekł: Czy i wy jeszcze nie rozumiecie? 17 Czy nadal nie rozumiecie, że wszystko, co wchodzi do ust, idzie do brzucha i jest wyrzucane? 18 ale co wychodzi z ust – pochodzi z serca – to kala człowieka, 19 bo z serca pochodzą złe myśli, morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo – 20 to kala człowieka; ale jedzenie nieumytymi rękami nie kala człowieka. Mateusza 15 (1-20)

12 Znowu Jezus przemówił do ludu i rzekł do nich: Ja jestem światłością świata; kto idzie za mną, nie będzie chodził w ciemności, ale będzie miał światło życia. 13 Wtedy faryzeusze rzekli do Niego: Świadczysz o sobie, a świadectwo Twoje nie jest prawdziwe. 14 Odpowiedział Jezus i rzekł im: Jeśli Ja świadczę o sobie, świadectwo moje jest prawdziwe; ponieważ wiem, skąd przyszedłem i dokąd idę; ale nie wiecie, skąd przychodzę i dokąd idę. 5 Sądzicie według ciała; Nie oceniam nikogo. 16 A jeśli osądzam, to mój sąd jest prawdziwy, bo nie jestem sam, ale ja i Ojciec, który mnie posłał. 17 A w waszym prawie jest napisane, że zeznanie dwóch osób jest prawdziwe. 18 Świadczę o sobie i świadczy o mnie Ojciec, który mnie posłał. 19 Wtedy rzekli do Niego: Gdzie jest Ojciec Twój? Jezus odpowiedział: Nie znacie ani Mnie, ani Mojego Ojca; gdybyście Mnie znali, znalibyście także Mojego Ojca. 20 Jezus wypowiedział te słowa przy skarbcu, kiedy nauczał w świątyni; i nikt Go nie wziął, bo Jego godzina jeszcze nie nadeszła. 21 I znowu rzekł do nich Jezus: Ja odchodzę, a wy będziecie mnie szukać i pomrzecie w grzechach swoich. Gdzie ja idę, ty nie możesz przyjść. 22 Wtedy Żydzi powiedzieli: Czy naprawdę się zabije, bo mówi: „Gdzie ja idę, ty nie możesz przyjść”? 23 Powiedział do nich: Wy jesteście z dołu, ja jestem z góry; wy jesteście z tego świata, ja nie jestem z tego świata. 24 Dlatego powiedziałem wam, że umrzecie w swoich grzechach; bo jeśli nie uwierzycie, że to Ja, umrzecie w swoich grzechach. 25 Wtedy rzekli do Niego: Kim jesteś? Jezus im odpowiedział: «On był od początku, jak wam mówię». 26 Mam o Tobie wiele do powiedzenia i sądzenia; lecz Ten, który Mnie posłał, jest prawdziwy i to, co od Niego usłyszałem, to mówię światu. 27 Nie rozumieli, co im mówił o Ojcu. 28 Zatem Jezus im rzekł: Gdy wywyższycie Syna Człowieczego, poznacie, że to Ja jestem i że Ja nic od siebie nie czynię, lecz tak mówię, jak Mnie nauczył Ojciec Mój. 29 Ten, który Mnie posłał, jest ze Mną; Ojciec nie pozostawił Mnie samego, bo zawsze czynię to, co się Jemu podoba.

30 Kiedy to powiedział, wielu w Niego uwierzyło. 31 Wtedy Jezus rzekł do Żydów, którzy w Niego uwierzyli: Jeśli wytrwacie w nauce mojej, będziecie prawdziwie moimi uczniami, 32 i poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli. 33 Odpowiedzieli mu: Jesteśmy potomstwem Abrahama i nigdy nie byliśmy niczyimi niewolnikami; Jak więc powiesz: Będziesz uwolniony? 34 Jezus im odpowiedział: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu”. 35 Ale niewolnik nie pozostaje w domu na zawsze; syn pozostaje na zawsze. 36 Jeśli więc Syn cię wyzwoli, będziesz naprawdę wolny. 37 Wiem, że jesteście nasieniem Abrahama; a jednak staracie się Mnie zabić, bo Mojego Słowa nie można w sobie pomieścić. 38 Mówię to, co widziałem u Mojego Ojca; ale robisz to, co widziałeś, jak robił twój ojciec. 39 Odpowiedzieli Mu: Ojcem naszym jest Abraham. Jezus im odpowiedział: Gdybyście byli dziećmi Abrahama, pełnilibyście dzieła Abrahama. 40 A teraz chcecie mnie zabić, Człowieka, który wam powiedział prawdę, którą usłyszałem od Boga: Abraham tego nie zrobił. 41 Wykonujesz dzieła swego ojca. Na to rzekli do Niego: Nie urodziliśmy się z rozpusty; Mamy jednego Ojca, Boga. 42 Rzekł do nich Jezus: Gdyby Bóg był waszym Ojcem, miłowalibyście mnie, bo od Boga wyszedłem i przyszedłem; bo nie przyszedłem od siebie, ale on mnie posłał. 43 Dlaczego nie rozumiecie Mojej mowy? Ponieważ nie słyszysz Moich słów. 44 Twój ojciec jest diabłem; i chcesz spełniać pożądliwości swego ojca. Od początku był zabójcą i nie wytrwał w prawdzie, bo prawdy w nim nie ma. Kiedy kłamie, mówi po swojemu, bo jest kłamcą i ojcem kłamstwa. 45 Ale ponieważ mówię prawdę, nie wierzycie Mi. 46 Kto z was przekona Mnie o nieprawości? Jeśli mówię prawdę, dlaczego Mi nie wierzycie? 47 Kto jest z Boga, słucha słów Boga. Powodem, dla którego nie słuchasz, jest to, że nie jesteś od Boga. 48 Na to Żydzi odpowiedzieli i rzekli do Niego: Czyż nie mówimy prawdy, że jesteś Samarytaninem i że masz demona? 49 Jezus odpowiedział: Nie ma we mnie demona; ale ja czczę Ojca mego, a wy Mnie znieważacie. 50 Ja jednak nie szukam Mojej chwały: jest Poszukiwacz i Sędzia. 51 Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto zachowuje Moje Słowo, nigdy nie zazna śmierci. 52 Rzekli do Niego Żydzi: Teraz dowiedzieliśmy się, że masz demona. Umarł Abraham i prorocy, a Ty mówisz: kto przestrzega Mojego słowa, nigdy nie zazna śmierci. 53 Czy jesteś większy od naszego ojca Abrahama, który umarł? i prorocy pomarli. Co robicie? 54 Jezus odpowiedział: Jeśli się wychwalam, moja chwała jest niczym. Wychwala mnie Ojciec mój, o którym mówicie, że jest waszym Bogiem. 55 I wy Go nie znaliście, ale ja Go znam; a jeśli powiem, że Go nie znam, będę kłamcą tak jak ty. Ale znam Go i dotrzymuję Jego słowa. 56 Abraham, twój ojciec, radował się, widząc Mój dzień; a on zobaczył i uradował się. 57 Na to rzekli do Niego Żydzi: Nie masz jeszcze pięćdziesięciu lat, a Abrahama widziałeś? 58 Jezus im odpowiedział: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: Zanim Abraham powstał, Ja jestem”. 59 Potem wzięli kamienie, aby w Niego rzucić; lecz Jezus ukrył się i opuścił świątynię, przechodząc pośród nich, i poszedł dalej. Jan 8 (12-59)

Uzdrowienia dokonywane przez Pana Jezusa Chrystusa wyraźnie wskazują na nierozerwalny związek świętości, dobrych uczynków, miłości do ludzi i „cudownej” czy raczej łaskawej mocy duchowej udzielonej sprawiedliwym przez Boga. Zbawiciel wyraźnie mówi o Swojej Boskiej mocy, stawiając na pierwszym miejscu nie fakt cudownego uzdrowienia, ale przebaczenie grzechów uzdrowionych. Naturalnie, pod prawdziwie Boskim wpływem, zwykle następuje całkowite uzdrowienie ciała i duszy.

Dla Boga, w przeciwieństwie do ludzi, którzy cenią sam cud, nieporównywalnie ważniejsza jest duchowa przemiana człowieka. „Cudowne” przejawy szczególnych zdolności psychofizycznych, charakterystyczne dla religii Wschodu, nie przedstawiają dla chrześcijanina niczego szczególnie istotnego. Ważny jest nie tyle cud, ile jego konsekwencje dla człowieka. Zwłaszcza skutki duchowego uzdrowienia, choć zazwyczaj ze względu na słabość cielesną cenimy przede wszystkim zdrowie fizyczne.

Inna różnica między danym przez Boga „cudem chrześcijańskim” polega na tym, że pełna łaski moc, wiedza i siła wysyłana sprawiedliwym od Boga są w naturalny sposób potwierdzane przez twórczość bezinteresownej dobroci i bezinteresownej miłości do ludzi. Chrześcijanin, który dobrowolnie naśladuje Chrystusa w twórczości Świętości i Miłości, w sposób organiczny nabywa Boską moc i wiedzę o Duchu Świętym. Przeciwnie, w religiach niechrześcijańskich ceni się samą „cudowną umiejętność”, na przykład lewitację i inne zdolności psychofizyczne, niezależnie od prawości „cudotwórcy”. Stąd właśnie bierze się obfitość demonicznych „cudów” stworzonych przez czarną magię i duchy ciemności.

W wyniku Upadku człowiek został niesamowicie zniekształcony i dlatego chrześcijanin rozumie pierwszorzędne znaczenie osobistego uzdrowienia człowieka z mocy grzechu i zła. Najważniejsze jest nasz stan duchowy w sensie prawości i grzeszności, a nie zdolności umysłowe, fizyczne i umysłowe. Po drugie, do pełnego zrozumienia sensu i realizacji celu ludzkiej egzystencji zawsze nie wystarczają siły czysto ludzkie. Człowiek może zadziwić otaczających go ludzi swoim rozwojem umysłowym i psychofizycznym, ale to nic nie znaczy, ponieważ nie jest w stanie stworzyć dobroci i miłości bez pełnego łaski wzmocnienia z góry.

Decydujący krok w kierunku bosko-ludzkiej wiedzy i mocy zależy od nas samych. Niechrześcijanie rozumieją tę zasadę jako potrzebę intensywnego ćwiczenia umysłu, ciała i psychiki. W przeciwieństwie do naukowca wychwalającego „dumny umysł”, jogina czy mistrza sztuk walki, chrześcijanin podąża inną ścieżką „prymitywnej” tradycyjnej prawości, mocno wiedząc, że Pan zsyła pełną łaski moc i wiedzę tylko tym, którzy szczerze wyrzekają się grzechu i zła, dążąc do świadomego wypełniania przykazań Bożych.

Chrześcijanin zmierza do wyższego poznania Boga „prostą ścieżką” prawego życia i dobrych uczynków. W ten sposób człowiek ratuje swoją duszę i ma korzystny wpływ na otaczających go ludzi, uzdrawiając ich ciała i dusze Boską energią świętości i miłości. Komunia z Bogiem prawdziwej wiary prawosławnej, która daje nam prawdziwą duchową mądrość, zdrowie i siłę, jest nierozerwalnie związana z wypełnianiem Boskich przykazań.

Podobnie wszystkie nasze nieszczęścia, cierpienia i choroby mają związek z naszymi grzechami. Jaki pożytek z „cudownych zdolności” umysłu, ciała i duszy, jeśli człowiek czyni zło i w wieczności nieuchronnie czeka go duchowy upadek i deprecjacja wszystkiego, co tak zdumiewa ludzi, którzy nie rozumieją znaczenia prawdziwego cudu .

1 Kilka dni później przyszedł ponownie do Kafarnaum; i usłyszano, że jest w domu. 2 Wielu natychmiast się zebrało, tak że nie było już miejsca u drzwi; i przemówił do nich słowo. 3 I przyszli do Niego z paralitykiem, którego czterech niosło; 4 A ponieważ z powodu tłumu nie mogli się do Niego zbliżyć, otworzyli dach domu, w którym przebywał, a przekopawszy go, obniżyli łóżko, na którym leżał paralityk. 5 Jezus, widząc ich wiarę, mówi do paralityka: dziecko! twoje grzechy są ci odpuszczone. 6 Niektórzy z uczonych w Piśmie siedzieli i myśleli w swoich sercach: 7 Dlaczego tak bardzo bluźni? któż może odpuszczać grzechy, jeśli nie sam Bóg? 8 Jezus, wiedząc od razu w duchu, że oni sami w sobie tak myślą, zapytał ich: «Dlaczego tak myślicie w swoich sercach?» 9 Co jest łatwiejsze? Czy mam powiedzieć paraliżowi: odpuszczone są twoje grzechy? czy może powinienem powiedzieć: wstań, weź swoje łóżko i idź? 10 Abyście jednak wiedzieli, że Syn Człowieczy ma na ziemi władzę odpuszczania grzechów, mówi do paralityka: 11 Mówię wam: wstańcie, weźcie swoje łoże i idźcie do domu. 12 Natychmiast wstał i wziąwszy łóżko, wyszedł na oczach wszystkich, tak że wszyscy byli zdumieni i chwalili Boga, mówiąc: czegoś takiego nigdy nie widzieliśmy. Mk 2 (1-12)

17 Pewnego dnia, gdy On nauczał, siedzieli tu faryzeusze i uczeni w Piśmie, którzy przybyli ze wszystkich miejscowości Galilei, Judei i Jerozolimy, i ukazała się moc Pana w uzdrawianiu chorych, 18 oto niektórzy przyprowadzili na łóżko sparaliżowanego człowieka i próbowali go wnieść do domu, i położyć go przed Jezusem; 19 A nie wiedząc, gdzie go przenieść z powodu tłumu, wspięli się na szczyt domu i przez dach opuścili go wraz z łóżkiem na środek przed Jezusem. 20 A On, widząc ich wiarę, rzekł do człowieka: Odpuszczone są ci twoje grzechy. 21 Uczeni w Piśmie i faryzeusze zaczęli rozważać, mówiąc: Kim jest ten, który bluźni? któż może odpuszczać grzechy, jeśli nie sam Bóg? 22 Jezus, rozumiejąc ich myśli, odpowiedział i rzekł do nich: «Co myślicie w swoich sercach?» 23 Co łatwiej powiedzieć: odpuszczone są ci grzechy, czy: wstań i chodź? 24 Abyście jednak wiedzieli, że Syn Człowieczy ma na ziemi władzę odpuszczania grzechów, powiedział do paralityka: Mówię ci: Wstań, weź swoje łoże i idź do domu. 25 I natychmiast wstał przed nimi, wziął to, na czym leżał, i poszedł do swego domu, chwaląc Boga. 26 I wszystkich ogarnęło przerażenie, i wychwalali Boga, i pełni strachu, mówili: „Widzieliśmy dziś cudowne rzeczy”. Łukasza 5 (17-26)

Potem było święto żydowskie i Jezus przybył do Jerozolimy. 2 W Jerozolimie przy Bramie Owczej znajduje się także sadzawka, zwana po hebrajsku Betesda, która miała pięć zakrytych przejść. 3 Leżało w nich wielkie mnóstwo chorych, niewidomych, chromych i usychających, czekających na odejście wód, 4 albowiem Anioł Pański od czasu do czasu wchodził do sadzawki i poruszał wodę, a kto pierwszy wszedł do niej po poruszeniu wody, wyzdrowiał, niezależnie od choroby, na jaką był opętany. 5 Oto człowiek, który chorował od trzydziestu ośmiu lat. 6 Jezus, widząc go leżącego i dowiedziawszy się, że tak leżał już dłuższy czas, rzekł do niego: Czy chcesz być zdrowy? 7 Odpowiedział Mu chory: Tak, Panie; ale nie mam osoby, która by mnie spuściła do sadzawki, gdy woda będzie wzburzona; kiedy przybywam, inny już zstąpił przede mną. 8 Jezus mu mówi: wstań, weź swoje łoże i chodź. 9 I natychmiast wyzdrowiał, wziął swoje łoże i poszedł. Było to w dzień szabatu. 10 Dlatego Żydzi powiedzieli do uzdrowionego: Dziś jest szabat; Nie powinieneś brać łóżka. 11 Odpowiedział im: Ten, który mnie uzdrowił, powiedział mi: weź swoje łoże i chodź. 12 Zapytali go: Kim jest ten człowiek, który ci powiedział: „Weź swoje łoże i chodź?” 13 Uzdrowiony nie wiedział, kim On jest, gdyż Jezus ukrył się wśród ludzi, którzy byli w tym miejscu. 14 Wtedy Jezus spotkał go w świątyni i rzekł do niego: «Oto wyzdrowiałeś; Nie grzesz więcej, aby nie przydarzyło ci się coś gorszego. 15 Człowiek ten poszedł i oznajmił Żydom, że tym, który go uzdrowił, był Jezus. 16 I Żydzi zaczęli prześladować Jezusa i chcieli Go zabić, ponieważ czynił takie rzeczy w szabat.

7 Rzekł do nich Jezus: Mój Ojciec aż dotąd działa i Ja działam. 18 A Żydzi jeszcze bardziej chcieli Go zabić, ponieważ nie tylko naruszył szabat, ale także nazwał Boga swoim Ojcem, czyniąc siebie równym Bogu. 19 Na to Jezus rzekł: Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: Syn nie może nic czynić od siebie, jeśli nie widzi, że Ojciec działa; bo cokolwiek On czyni, i Syn czyni. Jana 5 (1-19)

Dopóki wierzący nie uwolni się od mocy namiętności cielesnych i umysłowych, zwłaszcza spod wpływu miłości własnej i pychy, niemożliwa jest dla niego niezniekształcona duchowa wizja świata i objawiona przez Boga znajomość prawdziwej wiary prawosławnej. Pomimo jakiejkolwiek zewnętrznej pobożności i wiedzy teologicznej, grzeszny, kochający siebie i dumny człowiek nie może w pełni zjednoczyć się z Panem w duchu wzajemnej miłości, nie może wejść w osobistą komunikację z Bogiem i nie może zdobyć wiedzy o woli i mocy Bożej.

Nic dziwnego, że w swoich sądach o duchowym znaczeniu rzeczy i zjawisk człowiek dumny, wierzący i niewierzący, w równym stopniu kieruje się znakami widzialnymi, zmiennymi, nie rozróżniając wewnętrznej treści znajdującej się za zewnętrzną powłoką i pod wpływem sił zła, myląc dobro ze złem i odwrotnie. To jest dokładnie to, o czym mówi Pan Jezus Chrystus, zwracając się do Boga Ojca: „Zakryliście te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiliście je prostaczkom... Wszystko zostało Mi przekazane przez Ojca mego i nie zna się Syna, z wyjątkiem Ojca; i nikt nie zna Ojca, tylko Syn i któremu Syn chce to objawić”.

Osoba dumna nie przyjmuje woli Bożej w żadnej formie – czy to rygorystycznego rytuału, powściągliwości modlitewnej i postu, czy też świadomego tworzenia pokornej miłości. Prawdziwe ucieleśnienie zbawczej woli Boga wymaga od nas kreatywności dobrowolnej pokuty i prawego życia, nieudawanej pokory i bezinteresownej miłości do Boga i ludzi. Tylko prawdziwie sprawiedliwy i życzliwy człowiek, który szczerze stara się służyć Bogu i ludziom, widzi, uznaje i akceptuje działanie Bożej prawdy zarówno pod postacią surowego kaznodziei pokuty, domagającego się bezlitosnej walki z grzechem, jak i pod postacią miłości miłosiernej i przebaczającej, ucząc nas wolnego wykonywania woli Bożej

Teantropiczna wiedza o prawdziwej wierze chrześcijańskiej i prawosławnej jest niedostępna dla słabych sił ludzkich i jest nam dana przez błogosławieństwo z góry. A jednocześnie zależy od naszego pokornego zwrócenia się do Boga, od naszej szczerej zgody na spełnianie Jego woli, wyrzekając się własnej woli i miłości własnej. Pan bezgranicznie i bezgranicznie „oddaje” siebie ludziom, ale tylko człowiek prawy, pokorny i dobry, który naprawdę tego chce, może dostrzec Jego moc i wiedzę.

1 A gdy Jezus skończył nauczać swoich dwunastu uczniów, odszedł stamtąd, aby nauczać i głosić w ich miastach. 2 Jan, usłyszawszy w więzieniu o dziełach Chrystusa, wysłał dwóch swoich uczniów 3 powiedz Mu: Czy Ty jesteś Tym, który ma przyjść, czy też mamy oczekiwać czegoś innego? 4 A Jezus odpowiadając, rzekł do nich: Idźcie i oznajmijcie Janowi to, co słyszycie i na co patrzycie: 5 niewidomi wzrok odzyskują, chromi chodzą, trędowaci doznają oczyszczenia, głusi słyszą, umarli zmartwychwstają i ubogim zwiastuje się; 6 i błogosławiony jest ten, kto się nie zgorszy z mojego powodu.
7 Gdy odeszli, Jezus zaczął mówić do ludu o Janie: Po co wyszliście na pustynię, aby zobaczyć? Czy to laska poruszana przez wiatr? 8 Co poszedłeś zobaczyć? osoba ubrana w miękkie ubrania? Ci, którzy noszą miękkie ubrania, są w pałacach królewskich. 9 Co poszedłeś zobaczyć? prorok? Tak, powiadam wam, i to więcej niż prorokiem. 10 Bo to On jest tym, o którym napisano: Oto posyłam mojego anioła przed obliczem Twoim, który przygotuje Twoją drogę przed Tobą. 11 Zaprawdę powiadam wam, że wśród narodzonych z niewiast nie powstał mąż większy od Jana Chrzciciela; lecz najmniejszy w królestwie niebieskim jest większy od niego. 12 Od czasów Jana Chrzciciela aż dotąd królestwo niebieskie doznaje przemocy i ci, którzy używają siły, zdobywają je siłą, 13 bo wszyscy prorokowie i Prawo prorokowali przed Janem. 14 A jeśli chcecie przyjąć, to on jest Eliaszem, który musi przyjść. 15 Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha! 16 Ale do kogo mam porównać to pokolenie? Jest jak dzieci, które siedzą na ulicy i zwracając się do swoich towarzyszy, 17 mówią: graliśmy wam na fajce, a nie tańczyliście; Śpiewaliśmy wam smutne pieśni, a wy nie płakaliście. 18 Bo Jan nie przyszedł ani jeść, ani pić; i mówią: ma demona. 19 Przyszedł Syn Człowieczy, jedząc i pijąc; i mówią: oto człowiek, który lubi jeść i pić wino, przyjaciel celników i grzeszników. A mądrość jest usprawiedliwiona przez jej dzieci.

20 Potem zaczął wyrzucać miastom, w których najmocniej objawiła się Jego moc, za to, że nie okazały skruchy: 21 biada tobie, Chorazynie! biada tobie, Betsaido! Bo gdyby moc, która się w was dokonała, wypełniła się w Tyrze i Sydonie, już dawno by pokutowali w worze i popiele, 22 Ale powiadam wam: Łatwiej będzie w dzień sądu Tyrowi i Sydonowi niż wam. 23 A ty, Kafarnaum, które wstąpiłeś do nieba, zostaniesz strącone do piekła, bo gdyby moce, które się w tobie objawiły, objawiły się w Sodomie, pozostałby aż do dnia dzisiejszego; 24 Ale powiadam wam, że w dzień sądu łatwiej będzie ziemi Sodomy niż wam. 25 W tym czasie, kontynuując swoje przemówienie, Jezus rzekł: Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom; 26 Hej, ojcze! bo takie było Twoje upodobanie. 27 Wszystko zostało Mi przekazane przez Mojego Ojca i nikt nie zna Syna, tylko Ojciec. i nikt nie zna Ojca, tylko Syn i któremu Syn chce to objawić. Mateusza 11 (1-27)

Ten, kto ma dość pokory, aby pełnić wolę Bożą i żyć według przykazań

Człowiek sprawiedliwy, żyjący według nakazów pokornej miłości, w naturalny sposób zaczyna właściwie rozumieć i pełnić wolę Boga, uzyskując dany od Boga wgląd w sens i cel prawdziwej wiary poprzez dostrzeżenie łaski Ducha Świętego. Wierzącym, a zwłaszcza chrześcijaninem, może być tylko ten, kto szczerze tego chce. Jeśli człowiek naprawdę chce pełnić wolę Bożą, z pewnością pozna objawioną przez Boga istotę chrześcijaństwa.

W duszy świadomego – sprawiedliwego, życzliwego i kochającego sługi Bożego, Sam Pan jest niewidzialnie obecny, otwierając przed człowiekiem możliwość nieograniczonego poznania prawdziwej duchowej mądrości. Droga teantropicznej chrześcijańskiej świętości stanowi jedyną drogę do zdobycia niezniekształconej wiedzy duchowej, pozwalającej wierzącemu w pełni zastosować zasadę: „nie sądźcie po pozorach, ale sądźcie sprawiedliwym sądem”. W przeciwnym razie wszelka twórczość duchowa i religijna stanie się bezsensownym i niebezpiecznym „bożkiem” religijnej pychy.

Znaczenie wypełniania prawa religijnego polega na uzdrowieniu duchowym i psychicznym człowieka, a nie na formalnej wierze rytualnej, oddzielonej od prawdziwego, prawego życia. Dlatego wierni Żydzi, prowadząc pobożne życie kościelne, byli ustawicznie zakłopotani Osobą Pana Jezusa Chrystusa, nie rozpoznając ani słów, ani czynów wcielonego Syna Bożego. Powód niezrozumienia Zbawiciela był najprostszy – pycha religijna nie pozwalała Żydom pełnić woli Boga Ojca.

Znaczące jest to, że wielu Żydów, pomimo przynależności do Kościoła, było w rzeczywistości niewierzącymi. Dlatego nie zrozumieli i nie przyjęli bosko-ludzkiej istoty nauk Chrystusa, gdyż przyjęcie nauk Syna Bożego wymaga zdecydowanego wyparcia dumnego wywyższania się. Często podobna sytuacja powtarza się w przypadku „nominalnych” prawosławnych chrześcijan, którzy tylko udają wierzących, świadomie odrzucając wolę Boga objawioną światu za pośrednictwem pokornych sprawiedliwych i świętych Nowego Testamentu.

Z powodu braku wnikliwości pełnej łaski, osoba dumna traci daną od Boga zdolność „sądzenia sprawiedliwym sądem”, która dostrzega istotę zjawisk. Dla niego najważniejsze jest wygląd i dlatego często bez wahania potępia Boskie objawienie świętości i miłości pochodzącej z góry. W efekcie faryzeusz myli świętość z bluźnierstwem, a udawana obłudna wiara rytualna staje się dla niego „wyznaniem” prawdziwej wiary.

Najwyższa Boska Prawda jest naturalnie ukryta przed pysznym człowiekiem, bez względu na to, jak bardzo stara się ją poznać, i łatwo objawia się tym, którzy podobnie jak Bóg szczerze czynią dobro ludziom, pokornie wypełniając wolę Boga w prawym życiu. Żaden dowód w postaci oczywistych cudów, poleceń słownych i dobrych uczynków nie pomoże pysznemu człowiekowi zrozumieć istoty chrześcijaństwa, ponieważ on sam tego nie chce.

Kiedy sprawiedliwi wysłani przez Boga potępiają rytualną fałszywą wiarę, dumni „wierzący” wyraźnie pokazują swoją prawdziwą faryzeuszską naturę i zamiast pokornej skruchy starają się zabić sprawiedliwego. Znamienne jest to, że faryzeusze, ogarnięci diabelską pychą, oskarżają sprawiedliwych posłanych przez Boga o grzech pychy religijnej. Jednocześnie faryzeusze raz po raz prymitywnie kierują się zewnętrznymi znakami pobożności rytualnej, nie zwracając uwagi na prawdziwą treść i motywy uczynków sprawiedliwych.

Prawdziwe, pokorne i pełne skruchy wypełnienie woli Bożej nie polega na niewolniczej adoracji przed Bogiem, ale na świadomym współtworzeniu z Bogiem poprzez naśladowanie Ducha Boskiej Świętości i Miłości. Miłość Boża, dążąca do wyniesienia nas na „wyżyny Ducha”, nigdy nie poniża człowieka. Nie ma ani kropli pychy w dążeniu chrześcijanina do bosko-ludzkiej doskonałości, gdyż aby osiągnąć boską świętość i miłość, wierzący musi bezlitośnie wyrzec się własnej woli i miłości własnej na rzecz bezinteresownej służby Bogu i ludziom.

Prawdziwą wiarę chrześcijańską potwierdza przede wszystkim prawe życie i dobre uczynki, dla których chrześcijanin musi całkowicie zapomnieć o egoizmie. Droga dostrzeżenia boskiej wiedzy i mocy, droga do osiągnięcia najwyższej godności osoby ludzkiej, droga przekształcenia grzesznego człowieka w oświeconego boga-człowieka, jest w każdym razie drogą największej pokory.

10 Ale kiedy przyszli Jego bracia, wtedy i On przyszedł na święto nie jawnie, ale jakby w tajemnicy. 11 Żydzi szukali Go podczas święta i pytali: Gdzie On jest? 12 I wiele się o Nim mówiło wśród ludu: niektórzy mówili, że jest dobry; a inni powiedzieli: nie, ale zwodzi ludzi. 13 Nikt jednak nie mówił o Nim otwarcie, bojąc się Żydów. 14 Ale w połowie święta Jezus wszedł do świątyni i nauczał. 15 A Żydzi dziwili się, mówiąc: Jak on może znać Pisma, skoro nie studiowali? 16 Odpowiadając im Jezus, rzekł: Nauka moja nie jest moja, ale nauki Tego, który Mnie posłał; 17 Kto chce pełnić Jego wolę, ten pozna tę naukę, czy pochodzi ona od Boga, czy też Ja mówię od siebie. 18 Mówca szuka własnej chwały we własnym imieniu; lecz kto szuka chwały tego, który go posłał, jest prawdziwy i nie ma w nim nieprawości. 19 Czy Mojżesz nie dał wam prawa? i nikt z was nie postępuje według Prawa. Dlaczego pragniecie Mnie zabić? 20 Lud odpowiedział: „Czy nie jesteś demonem?” kto chce cię zabić? 21 Jezus, kontynuując swą mowę, rzekł do nich: Jedno uczyniłem i wszyscy się dziwicie. 22 Mojżesz dał wam obrzezanie [chociaż nie pochodzi to od Mojżesza, ale od ojców], a w szabat obrzezacie mężczyznę. 23 Jeśli ktoś poddaje się obrzezaniu w szabat, aby nie naruszyć prawa Mojżesza, czy gniewacie się na Mnie, że w szabat uzdrowiłem całego człowieka? 24 Nie sądźcie po pozorach, ale sądźcie sprawiedliwie. Jana 7 (10-24)

22 Potem przyszło święto odnowy w Jerozolimie i była zima. 23 A Jezus przechadzał się po świątyni w przedsionku Salomona. 24 Wtedy otoczyli Go Żydzi i rzekli do Niego: Jak długo będziesz nas trzymał w oszołomieniu? jeśli jesteś Chrystusem, powiedz nam to bezpośrednio. 25 Odpowiedział im Jezus: Powiedziałem wam, a nie wierzycie; dzieła, które dokonuję w imię Mojego Ojca, świadczą o Mnie. 26 Ale wy nie wierzycie, bo nie jesteście z moich owiec, jak wam powiedziałem. 27 Moje owce są posłuszne mojemu głosowi i ja je znam; i podążają za Mną. 28 I daję im życie wieczne, i nigdy nie zginą; i nikt nie wyrwie ich z Mojej ręki. 29 Mój Ojciec, który Mi je dał, jest większy od wszystkich; i nikt nie może ich wydrzeć z ręki Mojego Ojca. 30 Ja i Ojciec jesteśmy jedno. 31 Tutaj znowu Żydzi porwali kamienie, aby Go ukamienować. 32 Odpowiedział im Jezus: Pokazałem wam wiele dobrych uczynków od Mojego Ojca; Za którego z nich chcesz Mnie ukamienować? 33 Odpowiedzieli Mu Żydzi: Nie chcemy Cię kamienować za dobry uczynek, ale za bluźnierstwo i za to, że Ty będąc człowiekiem uważasz siebie za Boga. 34 Odpowiedział im Jezus: «Czy nie jest napisane w waszym Prawie: Powiedziałem: jesteście bogami?» 35 Jeśli tych, do których przyszło słowo Boże, nazwał bogami, a Pisma nie można naruszyć – 36 Czy mówisz do Tego, którego Ojciec uświęcił i posłał na świat: Bluźnisz, bo powiedziałem: Jestem Synem Bożym? 37 Jeżeli nie czynię dzieł Ojca Mojego, nie wierzcie Mi; 38 a jeśli Ja tak uczynię, to jeśli Mi nie uwierzycie, wierzcie moim dziełom, abyście poznali i uwierzyli, że Ojciec jest we Mnie, a Ja w Nim. Jana 10 (22-38)

Pan Jezus Chrystus przyniósł ludzkości prawdziwie Boską naukę o zbawieniu i duchowym rozwoju człowieka. Nauka chrześcijańska, jeśli jest szczerze przestrzegana, daje nam możliwość osiągnięcia całkowitej przemiany natury ludzkiej w ciągu jednego ziemskiego życia. W całej historii ludzkości chrześcijaństwo po raz pierwszy i ostatecznie objawiło pełnię wiedzy objawionej, potwierdzając dominującą rolę świadomej świętości i bezinteresownej miłości do Boga i ludzi, bez których nie ma prawdziwej wiary.

Aby poznać Prawdę chrześcijańską, konieczne jest zrozumienie zewnętrznych, widzialnych i wewnętrznych, niewidzialnych stron twórczości duchowej i religijnej. Widoczne przejawy wiary i jej niewidzialna istota duchowa są ze sobą nierozerwalnie powiązane w tym sensie, że twórczość osobistego zbawienia i działanie chrześcijanina w stosunku do innych powinny w równym stopniu dawać światu przykład wypełniania przykazań Bożych w duchu pokory. Miłość. Dopóki wierzący nie wyrzuci ducha dumnej miłości własnej i nie nauczy się pełnej miłości do Boga i ludzi, będzie stale wypaczał wiarę, błędnie nazywając pobożność rytualną „prawdziwym” duchowym doskonaleniem i przypisując jej absolutną wartość.

Duch pychy religijnej pozbawia sensu i wartości wszelkich wyczynów pobożnego życia dokonywanych w imię osobistego zbawienia. Z powodu pychy, ascetycznej i modlitewnej pracy wypełnianie kanonów i pobożność rytualna przeradzają się w „duchowo martwą” i pozbawioną znaczenia wiarę rytualną. Dumny zwolennik rytualizmu nie potrafi dostrzec łaski i nie jest w stanie zrozumieć, czego oczekuje od nas Pan i jak jesteśmy zobowiązani pełnić wolę Bożą w stosunku do Boga i ludzi. Pomimo jakiejkolwiek wiedzy teologicznej i pozornie pobożnego zachowania, dumny „wierzący” jest pozbawiony możliwości „przyswojenia sobie” Bożego objawienia i dlatego nie ma mocy i wiedzy, aby wypełniać przykazania chrześcijańskie.

Pobożni faryzeusze gardzili nawet zbliżaniem się do grzeszników tego świata, podczas gdy Zbawiciel komunikował się z takimi ludźmi bez wahania, korzystając z najmniejszej nadziei na zbawienie duszy człowieka. Znaczenie chrześcijańskiej twórczości religijnej polega nie tylko na osobistym zbawieniu duszy, ale także na duchowej pomocy ginącym ludziom, naśladując absolutnie bezinteresowną Miłość Stwórcy.

W całkowitej sprzeczności z Bożymi przykazaniami faryzeusze uważali przejaw pokornej miłości do grzeszników za największą profanację i bezpośrednie pogwałcenie woli Stwórcy. Pycha nie pozwoliła faryzeuszom zrozumieć woli Bożej, a ciemne siły wszczepiły swoje demoniczne objawienie w ich obłudne umysły, zastępując prawdziwy sens wiary pozbawioną znaczenia formalną pobożnością, która nie zawsze uwalnia wierzącego od nawet najprostszych cielesnych czynności grzechy.

Tylko twórczość świadomej świętości i pokornej miłości prawdziwie oczyszcza człowieka z mocy namiętności cielesnych i umysłowych, zbawiając wierzącego i otaczający go świat, uwalniając go od mocy zła i prowadząc do poznania woli Bożej. Tego uczy nas Pan Jezus Chrystus, do tego powołani są wszyscy wierzący prawosławni, którzy naprawdę chcą stać się uczniami Chrystusa.

Przypowieść o „młodym winie i nowych bukłakach” ukazuje „duchową niezgodność” chrześcijańskiego nauczania o prymacie świadomej świętości i pokornej miłości z błędnymi wyobrażeniami o zbawieniu poprzez prawo rytualne i wiedzę teologiczną.

Pod wpływem sił ciemności dumni, dumni i zadufani w sobie „wierzący” przez cały czas celowo tworzą i na siłę utwierdzają obraz fałszywej wiary faryzejskiej. Faryzejska fałszywa wiara na pierwszy plan stawia obojętne na ludzi „zbawienie osobiste”, które rzekomo osiąga się poprzez „podobanie się” Bogu za pomocą ascezy, wiedzy teologicznej i magicznej wiary rytualnej. Okazuje się, że jeśli pości się więcej, modli się i chodzi do kościoła, starannie odprawiając obrzędy kościelne w najdrobniejszych szczegółach, Bóg jest po prostu „obowiązkiem” zapewnienia wierzącemu ziemskich błogosławieństw i zbawienia duszy, niezależnie od jego prawdziwego duchowego stanu. państwo.

Nawet wyznawcy prawosławia często próbują zastąpić chrześcijańską naukę o świętości i miłości wypaczonymi wierzeniami rytualnymi Starego Testamentu, wywołując ostry konflikt między faryzeizmem a prawdziwą wiarą prawosławną. Sprawiedliwe życie osobiste i kościelne, świadome nieuczestniczenie w grzechach i złych uczynkach niewierzących, niezwykle twarda walka z namiętnościami cielesnymi i psychicznymi są niezbędne dla każdego prawosławnego chrześcijanina. Kiedy jednak wierzący prawosławny w nadmiernej trosce o osobiste zbawienie zaczyna gardzić grzesznikami, natychmiast traci zdolność okazywania ludziom chrześcijańskiej miłości. Obawiając się skalania przez świat, uciekając od komunikacji z ludźmi, faktycznie odmawiając pomocy w zbawieniu otaczających go osób, zapominając o wypełnieniu głównego Bożego przykazania, taki wierzący na próżno myśli o osiągnięciu osobistej doskonałości poprzez nienaganne wypełnienie prawo rytualne.

Duch samolubnej pychy pozbawia wierzącego wiedzy o znaczeniu i celu przykazań chrześcijańskich, uniemożliwiając człowiekowi bezinteresowne i bezinteresowne wypełnianie woli Bożej w praktyce. Pycha religijna prowadzi wierzącego do utraty błogosławionego świata i „niepokoju duszy”, z którego są tylko dwie drogi wyjścia.

Niektórzy chrześcijanie przezwyciężają siebie i starają się uwolnić od mocy egoizmu i pychy, zbliżając się do prawdziwej prawości, zdobywając pokorną mądrość i faktycznie czyniąc dobro. Otrzymując łaskę Ducha Świętego, tacy wierzący zaczynają widzieć sens prawdziwej wiary, która polega na tworzeniu miłości do Boga i ludzi.

Druga to fałszywa i wyniszczająca droga narastania pychy religijnej, która prowadzi wierzącego do całkowitej utraty wiary i zniewala go woli ciemnych sił, które „duchowo” zaślepiają człowieka, celowo ucząc go wypaczania i zaprzeczania woli Boga. Boga poprzez formalną wiarę rytualną.

Zbawiciel ludzkości, Pan Jezus Chrystus, przyniósł na świat „nowe wino i nowe bukłaki” prawdziwej wiary prawosławnej. Chrystus objawia nam treść i formę, moc i wiedzę objawionej nauki o pierwotnym znaczeniu przepełnionego łaską tworzenia świętości, dobroci i miłości, bez których wypełnienie Boskich przykazań jest niemożliwe.

Wszystkie inne przejawy życia duchowego i religijnego muszą bezwarunkowo przestrzegać chrześcijańskiego prawa pokornej – bezinteresownej i bezinteresownej miłości. Nie można oczywiście zapominać o konieczności stosowania prawa rytualnego i tradycyjnych sposobów ratowania duszy. Dyscyplina kościelna i posłuszeństwo nauce Kościoła, post i modlitwa, wiedza teologiczna i stanowcze wyznawanie dogmatów, odprawianie rytuałów i uczestnictwo w sakramentach nadal zachowują w chrześcijaństwie swoją niewątpliwą wartość i znaczenie.

Dopóki apostołowie byli blisko Chrystusa, łaskawa moc Syna Bożego chroniła ich przed niszczycielskim wpływem namiętności umysłowych i fizycznych. Pod osłoną łaski apostołowie nie mieli ścisłej potrzeby dyscypliny ascetycznej, modlitewnej i kanonicznej, w sposób naturalny spełniając wolę Bożą. Po wniebowstąpieniu Zbawiciela apostołowie musieli bezpośrednio walczyć z grzesznym wpływem otaczającego świata, świadomie podejmując osobiste, wolicjonalne wysiłki.

„Wyruszając w własną podróż” apostołowie nie polegali całkowicie na własnych siłach i pobożności rytualnej. Prawdziwy chrześcijanin w każdej sytuacji pokornie uznaje osobistą, grzeszną niedoskonałość, opierając się głównie na pełnej łaski pomocy z góry. A jednocześnie nie zapomina wykazać się najlepiej jak potrafi w twórczości świadomej świętości i bezinteresownej miłości, która wymaga szczerego udziału osoby.

Chrześcijanin wypełnia prawo rytualne, nie wyolbrzymiając jego zbawczej wartości, pamiętając, że prawdziwa przemiana wierzącego nie jest możliwa bez łaskawej pomocy Ducha Świętego. I wtedy pełnoprawne zjednoczenie prawego życia i bezinteresownej miłości prowadzi chrześcijanina do prawdziwej komunikacji z Bogiem, ułatwiając dostrzeżenie Boskiej energii, która daje nam możliwość zaprzestania grzeszenia i czynienia zła.

Z pokory pełnej łaski rodzi się umiejętność prawidłowego rozumienia zewnętrznych i wewnętrznych przejawów wiary, gdy wierzący „elastycznie” łączy widzialne formy wiary z jej wewnętrznym znaczeniem. Chrześcijanin mocno trzyma się widzialnych tradycyjnych form wiary, obcy jest mu jednak „mechaniczny” formalizm i magiczna faryzejska wiara rytualna. Mądrość chrześcijańska kształtuje postępowanie wierzącego zgodnie z niezmiennymi wymogami sprawiedliwego życia, wyraźnie zabraniając grzeszyć i wyrządzać ludziom krzywdę, ucząc go bezkompromisowego czynienia dobra. Jest to jedyna wersja prawdziwej wiary prawosławnej, która daje nam możliwość pełnego zrozumienia i wypełnienia woli Bożej.

„Stare bukłaki i stare wino” symbolizują „wytrawne”, sprawdzone tradycyjne, konserwatywne nauczanie Kościoła, którego znaczenie, użyteczność i wartość są niezaprzeczalne. Jednocześnie nie należy absolutyzować „form” wiary w postaci rytuałów, kanonów, a nawet wiedzy dogmatycznej, ponieważ prawdziwa wiara jest integralną częścią ciągłego doskonalenia w tworzeniu woli Bożej i poznania Stwórcy.

Należy szczególnie podkreślić, że pełna łaski odnowa życia Kościoła i nauczania Kościoła nie oznacza wcale radykalnej zmiany wiedzy dogmatycznej i kanonicznej. Nauczanie chrześcijaństwa-prawosławia nie tyle wymaga zmian, co wcielenia w życie.

Skuteczne poznanie i ucieleśnienie nauczania chrześcijańskiego zależy od stopnia naszej prawości, od miary czystości wierzącego w stosunku do namiętności cielesnych i umysłowych, od oświecenia chrześcijanina duchem pokornej miłości do Boga i ludzi. W tym właśnie kierunku powinna zmierzać właściwa odnowa nauczania Kościoła chrześcijańskiego i rozwój poszczególnych chrześcijan, unikając fałszywego „odnowienia” tradycyjnego prawosławia.

Widzialne formy wiary powstają poprzez objawienie z góry, ale w ich stworzeniu biorą udział niedoskonali ziemscy ludzie. Dlatego też, mimo swojej wagi i użyteczności, widzialne formy wiary z biegiem czasu ulegają dezaktualizacji, przyjmując pewien element „czysto ludzki”, stając się „starą”, kruchą i podrzędną formą służenia Bogu. „Stare wino” z poprzedniego doświadczenia Kościoła jest dobre, ale traci parę w „starych bukłakach”, wymagając uzupełnienia „nowym winem” dojrzewającym w „nowych bukłakach” współczesnej komunii z Bogiem.

Świadomi chrześcijanie przez cały czas zdobywają własne doświadczenie poznania Boga, z którego powinno skorzystać Kościół i świat. Niezależnie od epoki historycznej łaskawe działanie Ducha Świętego kieruje wyznawców prawosławia do pełnej komunii z Bogiem i poznania Boga oraz pokornej miłości. Dogmaty i kanony, wiedza teologiczna i środki zbawienia duchowego muszą być coraz pełniej realizowane przez chrześcijan w praktyce, a jeśli to konieczne, inteligentnie zmieniając i udoskonalając zgodnie z objawieniem z góry.

9 Przechodząc stamtąd, Jezus ujrzał człowieka imieniem Mateusz, siedzącego przy punkcie poboru opłat, i rzekł do niego: „Pójdź za Mną”. A on wstał i poszedł za Nim. 10 A gdy Jezus odpoczywał w domu, przyszło wielu celników i grzeszników i odpoczywało wraz z Nim i Jego uczniami. 11 Widząc to faryzeusze, rzekli do Jego uczniów: Dlaczego wasz Nauczyciel je i pije z celnikami i grzesznikami? 12 Gdy Jezus to usłyszał, rzekł do nich: Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale ci, którzy się źle mają. 13 Idź i dowiedz się, co to znaczy: chcę miłosierdzia, a nie ofiary? Bo nie przyszedłem wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników.

14 Wtedy podchodzą do Niego uczniowie Jana i mówią: Dlaczego my i faryzeusze dużo pościmy, a Twoi uczniowie nie poszczą? 15 I rzekł do nich Jezus: Czy synowie komnaty ślubnej mogą płakać, dopóki pan młody jest z nimi? Ale przyjdą dni, gdy zabiorą im oblubieńca, i wtedy będą pościć. 16 I nikt nie przykleja łat z niebielonej tkaniny na stare ubrania, bo to, co zostanie uszyte na nowo, zostanie oderwane od starego, a dziura będzie jeszcze gorsza. 17 Nie nalewają też młodego wina do starych bukłaków; w przeciwnym razie bukłaki pękną i wino wypłynie, a bukłaki znikną, ale do nowych bukłaków wleje się nowe wino i jedno i drugie zostanie zachowane.Mateusza 9 (9-17)

„Stare wino” tradycyjnego doświadczenia kościelnego to sprawdzona wiedza dogmatyczna i kanoniczna, która rzeczywiście służy zbawieniu duszy ludzkiej i stworzeniu woli Bożej. Jednak ta bosko objawiona wiedza jest często ukryta w „starych bukłakach” przestarzałych form rytualnych, które w obecnych czasach nie dają ludziom możliwości pełnego pełnienia woli Bożej. Często duchowo „skostniałe” formy wiary rytualnej, oderwane od rzeczywistości współczesnego życia religijnego, nie są w stanie zapewnić postrzegania łaski Bożej i prowadzić wierzących do rozwoju pychy religijnej.

Nie mówimy tu wcale o zmianie tradycyjnego sposobu życia Kościoła, o całkowitej rewizji wszystkich wcześniej stworzonych dogmatów, kanonów i rytuałów. W rzeczywistości soborowe doświadczenie Kościoła prawosławnego pozostaje niezmienne przez cały czas. Problem w tym, że ludzie nie chcą wyznawać dogmatów i wypełniać w praktyce kanonów prawdziwej wiary prawosławnej, usprawiedliwiając się stwierdzeniem, że „nic nie da się zmienić”.

W większości przypadków zwolennicy „zachowania czystości wiary” prymitywnie ukrywają niewymazane grzechy pod pozorem formalnego rytualizmu, od którego rzekomo zależy zbawienie duszy. Dlatego wierzący Starego Testamentu nie mogli, a raczej nie chcieli zrozumieć słów i czynów Pana Jezusa Chrystusa. Zbawiciel wielokrotnie mówił Żydom o konieczności ratowania dusz grzeszników poprzez przykład szczerej pokuty i świadomej prawości samych wierzących. W odpowiedzi uczeni w Piśmie i faryzeusze, obawiając się „skalania” poprzez komunikowanie się ze skruszonymi grzesznikami, uparcie trzymali się prymitywnego rytualizmu i banalnej dumy religijnej. I wciąż wielu prawosławnych chrześcijan, którzy nie chcą przezwyciężyć swoich błędów Stary Testament, są zakłopotani zachowaniem chrześcijańskich sprawiedliwych i świętych.

Obrona tradycyjnych, konserwatywnych wartości kościelnych jest w pełni uzasadniona. Jeśli jednak wierzący przestanie stosować w praktyce dotychczasowe doświadczenia kościelne, wszelkie jego zapewnienia i hasła o „zachowaniu czystości wiary” stają się prymitywnym pozorem. Faryzeusze absolutyzują zewnętrzne prawo religijne i jego najprostszą część, która nie ma prawie żadnego wpływu na efektywność życia duchowego.

Jednocześnie szybko zaczynają „zapominać” o wewnętrznym prawie sprawiedliwego życia i dobrych uczynków. I wtedy „stare wino” z dotychczasowego doświadczenia Kościoła przestaje być rozumiane przez wierzących, nie przynosi żadnego pożytku i jest wydychane w „starych bukłakach” przestarzałych koncepcji, nienadających się zarówno do przechowywania, jak i ucieleśniania nauk prawdziwej Wiara prawosławna.

Przypowieść Zbawiciela o „skórze i winie” jest nadal aktualna. Nie jest tajemnicą, że wśród wyznawców prawosławia są czysto nominalni chrześcijanie, którzy uparcie trzymają się obrazu faryzejskich obrzędów Starego Testamentu, zamieniając „nowe wino i nowe bukłaki” Nowego Testamentu w coś bardzo odległego od prawdziwego chrześcijaństwa. Pomimo niezwykle jasnego objawienia Ewangelii, tacy „chrześcijanie” nie rozumieją, a raczej nie chcą zrozumieć nauczania Syna Bożego o pierwotnej wartości ducha świadomej świętości i bezinteresownej miłości, świadomie lub nieświadomie zaprzeczając to w dumnym pragnieniu osiągnięcia osobistego zbawienia poprzez prymitywny rytualizm.

Wiara prawosławna reprezentuje proces ciągłego duchowego wznoszenia się człowieka do Boga. W ciągu swojego krótkiego ziemskiego życia wierzącemu udaje się postawić jedynie pierwsze kroki w kierunku poznania Boga i Jego świętej woli. Tak naprawdę jakiekolwiek wzmianki o tym, że „stare wino jest lepsze”, że wszystko jest już dla nas otwarte i jasne, są całkowicie śmieszne. Nikt nie zaprzecza zbawczej wartości tradycyjnego nauczania Kościoła chrześcijańskiego, sprawdzonego przez miliony wierzących na ich własnym doświadczeniu. Ale jednocześnie sam Chrystus mówi nam: „Oto czynię wszystko nowe”. Stwórca świata nigdy nie ustaje w duchowej twórczości, wzywając w ten sposób niedoskonałego ziemskiego człowieka do ciągłego duchowego wznoszenia się.

Prawdziwą przyczyną konfliktu pomiędzy zwolennikami niezmienności tradycyjnego nauczania Kościoła a zwolennikami rozwoju nauczania Kościoła w oparciu o współczesne doświadczenie duchowe, wcale nie oznacza, że jakakolwiek odnowa musi koniecznie przerodzić się w „odnowę”, która grozi herezją i wypaczeniem woli Bożej. Tyle, że grzesznego ziemskiego człowieka cechuje duchowe lenistwo, które nie chce się doskonalić w tworzeniu Boskich przykazań.

Prawidłowa odnowa oznacza pełniejszą realizację przykazań Chrystusa, a nie wcale zniesienie dogmatów i kanonów. Osoba stosunkowo łatwo zgadza się na wypełnienie prawa rytualnego, ale jeśli chodzi o realizację Boskich przykazań, wielu zaczyna szukać „obejść”. Kiedy wierzący mówią, że wszystko nowe jest złe i niepotrzebne, po prostu nie chcą nad sobą pracować. Albo, co gorsza, niczym starotestamentowi faryzeusze, ukrywają pod maską rytualnej pobożności grzeszne i złe życie, które nie toleruje oświecenia pełnego łaski.

Prawdziwy powód zaprzeczania nowej, objawionej wiedzy kryje się w nieprzejednanej walce między pokorą a pychą, między prawym a grzesznym życiem, między stworzeniem dobra i zła. Jeśli wierzący pokornie wybierze prawe życie i twórcze dzieło miłości, w naturalny sposób czerpie z duchowego skarbca Boskiego objawienia „nową i starą” wiedzę religijną – to, co zostało objawione wcześniej i co Pan objawia nam w chwili obecnej.

Odnowa doświadczenia Kościoła w nieprzejednany sposób zaprzecza heretyckim naukom, które zniekształcają tradycyjne nauczanie chrześcijaństwa-prawosławia. Jeśli jednak do Kościoła przyjdą współcześni sprawiedliwi i prorocy, którzy w imię Boga głoszą walkę z grzechem i potrzebę pełnej łaski przemiany życia kościelnego, musimy potraktować nowe objawienie niezwykle poważnie, aby nie odrzucić wolę Bożą ku własnej zagładzie.

27 Potem Jezus wyszedł i ujrzał celnika o imieniu Lewi, siedzącego w urzędzie celnym, i powiedział do niego: „Pójdź za Mną”. 28 A on zostawiwszy wszystko, wstał i poszedł za Nim. 29 I Lewi wyprawił dla Niego wielką ucztę w swoim domu; a było wielu celników i innych, którzy z nimi siedzieli. 30 Uczeni w Piśmie i faryzeusze szemrali i mówili Jego uczniom: Dlaczego jecie i pijecie z celnikami i grzesznikami? 31 Jezus odpowiadając, rzekł do nich: Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale chorzy; 32 Nie przyszedłem wzywać do pokuty sprawiedliwych, ale grzeszników. 33 Powiedzieli Mu: Dlaczego uczniowie Jana często poszczą i odmawiają modlitwy faryzeuszy, a twoi jedzą i piją? 34 Zapytał ich: «Czy możecie zmusić synów komnaty ślubnej do postu, dopóki pan młody jest z nimi?» 35 Ale nadejdą dni, kiedy oblubieniec zostanie im zabrany, i wtedy będą pościć. 36 Na to opowiedział im przypowieść: Nikt nie przykleja łat na starych ubraniach, po tym jak rozerwą je z nowych; Inaczej nowy zostanie rozerwany i łatka z nowego nie będzie pasować do starego. 37 I nikt nie wlewa młodego wina do starych bukłaków; w przeciwnym razie młode wino rozerwie bukłaki i samo wypłynie, a bukłaki znikną; 38 lecz nowe wino należy wlewać do nowych bukłaków; wtedy oboje zostaną zbawieni. 39 I nikt, wypiwszy stare wino, nie chce od razu nowego, bo mówi: stare jest lepsze. Łukasza 5 (27-39)

47 Znowu podobne jest królestwo niebieskie do sieci zarzuconej w morze i łowiącej ryby wszelkiego rodzaju, 48 które gdy się napełniło, wyciągnęli na brzeg i usiadłszy, dobre rzeczy zbierali do naczyń, a złe wyrzucali. 49 Tak będzie przy końcu wieku: wyjdą aniołowie i wyłączą niegodziwych spośród sprawiedliwych, 50 i zostaną wrzuceni do pieca rozpalonego; będzie płacz i zgrzytanie zębów. 51 A Jezus zapytał ich: Czy zrozumieliście to wszystko? Mówią Mu: Tak, Panie! 52 Rzekł do nich: Dlatego każdy uczony w Piśmie, którego nauczono królestwa niebieskiego, jest jak mistrz, który wydobywa ze swego skarbca nowe i stare. Mateusza 13 (47-52)

Widzimy, jak religijna duma i ślepy fanatyzm zmusiły wyznawców Starego Testamentu do gwałtownego zaprzeczenia zbawczemu objawieniu Syna Bożego, Pana Jezusa Chrystusa. Dlatego też pokorny chrześcijanin, napotykając nowe koncepcje i zjawiska duchowe i religijne w środowisku prawosławnym i pozakościelnym, nie spieszy się z wyciąganiem pochopnych wniosków.

Zachowania dumnych faryzeuszy nie można przypisać zwykłej dogmatycznej ignorancji, którą w razie potrzeby można łatwo skorygować. Nie można tego też przypisać brakowi duchowego oświecenia i roztropności, co Bóg wybacza, jeśli człowiek szczerze się myli i z powodu nadmiernej fanatycznej zazdrości nie rozumie tego, czemu zaprzecza.

Biorąc pod uwagę naszą duchową niedoskonałość, Pan w większości przypadków przebacza takie „słowo przeciwko Synowi Człowieczemu”, powstałe w związku z nauką chrześcijańską z niewiedzy lub bezmyślności. Osoba szczerze wierząca, która nie znała wcześniej najwyższej Prawdy Syna Bożego, szybko przechodzi przez takie pokusy. Jeśli naprawdę chce zrozumieć istotę chrześcijaństwa, Pan z pewnością otworzy przed nim duchową wizję duszy i doprowadzi go do poznania prawosławnej nauki prawdziwej wiary.

Cały problem polega na tym, że faryzeusze celowo zaprzeczali Boskiej Świętości i Miłości, ukrywając swój świadomy opór wobec Boga „zachowując czystość wiary”. Kiedy Chrystus uzdrawiał chorych i wypędzał demony, ucząc jednocześnie ludzi całkowitego wypełniania Boskich przykazań, faryzeusze z zazdrości i pychy przypisywali zbawcze działanie Opatrzności Bożej siłom demonicznym.

Jest to niewybaczalny grzech „bluźnierstwa przeciw Duchowi Świętemu”, gdy osoba podająca się za osobę wierzącą, wbrew wszelkiemu zdrowemu rozsądkowi, dobrowolnie lub nieświadomie zaprzecza woli Bożej, nazywając dobro złem, a zło dobrem. Grzech ten w żadnym wypadku nie jest przebaczony, ponieważ jest nieodłącznym elementem sumiennych faryzeuszy, którzy celowo odmawiają pełnienia woli Bożej, żałując za pychę.

Nieświadomi faryzeusze-fanatycy, bezmyślnie i szaleńczo potępiający zbawcze działanie Opatrzności Bożej, są mniej powszechni. Skrajnie zły i dumny fanatyzm również nie może służyć jako usprawiedliwienie niewybaczalnego grzechu „bluźnierstwa przeciw Duchowi Świętemu”. Nie jest to tylko „błąd szczerej niewiedzy”, jak miało to miejsce w przypadku apostoła Pawła, ale całkowite duchowe zaślepienie pychą religijną, najwyraźniej służącą siłom zła.

Często wyznawcy prawosławia wyraźnie nie rozumieją, co mają na myśli, gdy mówią o zachowaniu „czystości” wiary, która zależy nie tyle od zewnętrznych form rytualnych, ile od prawego życia, sprawowanego w duchu bezinteresownej miłości do Boga i ludzi. Jeśli nowo odkryta wiedza, tak jak to miało miejsce w przypadku objawienia Chrystusa, uczy nas pełnić wolę Bożą, to można i należy ją przyjąć, studiować i wykorzystywać. W przeciwnym razie ryzykujemy, że znajdziemy się w sytuacji starotestamentowych faryzeuszy, którzy niewątpliwie byli ludźmi Kościoła, znającymi bardzo dobrze Pismo Święte i Tradycję Kościoła, ale z powodu pychy świadomie odrzucili Zbawiciela świata, Syna Bożego , Pan Jezus Chrystus.

22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 Albo rozpoznaj drzewo jako dobre i jego owoce jako dobre; albo rozpoznajcie drzewo jako złe i jego owoc jako zły, bo drzewo poznaje się po owocach. Potomstwo żmij! jak możesz mówić dobre rzeczy, skoro jesteś zły? Bo z obfitości serca mówią usta. 35 Dobry człowiek wydobywa dobre rzeczy z dobrego skarbca i zły człowiek ze złego skarbca wydobywa zło. 36 Ale powiadam wam, że na każde bezużyteczne słowo, które ludzie wypowiedzą, dadzą odpowiedź w dzień sądu: 7 Bo na podstawie twoich słów będziesz usprawiedliwiony i na podstawie twoich słów będziesz potępiony. Mateusza 12 (22-37)

Inną wersją niewybaczalnego grzechu „bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu” jest wypaczenie prawosławnych dogmatów i kanonów przez osobę należącą do organizacji kościelnej. A także tworzenie herezji, które powodują schizmę kościelną i upadek heretyków z pierwotnego chrześcijańskiego Kościoła prawosławnego. Przede wszystkim grzech „bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu” implikuje wypaczenie prawosławnego dogmatu o Trzeciej Osobie Trójcy Świętej – Duchu Świętym.

Tworzeniem jakiejkolwiek herezji kieruje ten sam „duch”, co faryzeizm. Podstawą herezji jest przejaw ludzkiej pychy, szaleńczo próbującej wytłumaczyć niepoznawalną Istotę Boga i istnienie świata duchowego niedoskonałym i ograniczonym umysłem ludzkim. Arbitralne i aroganckie próby heretyków wymyślenia jakiegoś „nowego i czystego chrześcijaństwa” lub stworzenia „nowego i czystego Kościoła” nie mają uzasadnienia. Z ich powodu rozpoczynają się schizmy i wojny religijne, gdy wierzący nienawidzą się i zabijają siebie nawzajem. Takiego zła nie da się ukryć żadnymi „dobrymi intencjami” dotyczącymi oczyszczenia Kościoła czy rozwoju prawidłowego nauczania Kościoła.

Niemożliwa jest radykalna zmiana prawosławnego nauczania Kościoła chrześcijańskiego z tego prostego powodu, że wyraża ono jedyną słuszną wiedzę o Bogu, świecie i człowieku. Ale nie ma sensu niszczyć i tworzyć na nowo ziemskiego Kościoła, ponieważ wejdą do niego dokładnie ci sami grzeszni ludzie. Przede wszystkim chrześcijanin powołany jest do przemieniania i zmiany siebie, a nie nauczania Kościoła i jego ziemskiej organizacji. Nauczanie Cerkwi prawosławnej właściwie nie wymaga uzupełnień, a tym bardziej zmian, gdyż nie wypełniamy nawet tego, czego od nas wymaga w swojej obecnej formie. Jeśli chodzi o organizację Kościoła, jego główna zmiana na lepsze następuje nie poprzez reformy, ale poprzez pełną łaski przemianę samych wierzących.

Często można usłyszeć, że wszyscy nieortodoksyjni chrześcijanie to katolicy i protestanci, którzy z punktu widzenia prawosławia są oczywistymi heretykami, „powszechnie” winnymi tego grzechu. Następni „pod względem stopnia herezji” są wyznawcy dwóch religii monoteizmu-monoteizmu – Żydzi i muzułmanie. A „ostatnimi odstępcami” od prawdziwej wiary są „poganie” – wyznawcy religii niechrześcijańskich. Wszystkie powyższe kategorie wierzących rzekomo całkowicie oddalają się od Boga, początkowo są skazane na zagładę i oddają cześć upadłym aniołom zamiast Bogu.

Takie stwierdzenia są tylko częściowo prawdziwe. Wierzący, który swoim życiem nie wyznaje prawidłowych przykazań, dogmatów i kanonów prawosławnych, traci zdolność zbawiennego pełnienia woli Bożej. Stąd bierze się jego katastrofalne odejście od Boga i prawdziwej wiary. Na pytanie można odpowiedzieć mniej więcej tak samo: „czy niewierzący może zbawić duszę swoją”? Teoretycznie może, jeśli weźmiemy pod uwagę, że Pan bierze pod uwagę prawdziwą istotę człowieka i jego konkretne czyny. Jednak w praktyce niewierzący po prostu wyrzeka się Boga, nie uznaje Jego zbawczych przykazań i traci możliwość zbawczego wykonywania woli Bożej.

Na pierwszy rzut oka wszystko wskazuje na to, że niewierzących i nieortodoksyjnych faktycznie nie da się zbawić. W teorii wszystko przebiega „płynnie”, jednak w odniesieniu do prawdziwej historii Ziemi musimy wyciągać wnioski bardzo ostrożnie. Dlaczego na całym świecie nie głoszono i nie ugruntowano chrześcijaństwa-prawosławia? Dlaczego początkowo zjednoczone chrześcijaństwo uległo schizmie? Dlaczego różne „kościoły” oddzieliły się od prawosławia?

Na te pytania nie ma „prostych” i ostatecznych odpowiedzi. Możemy tylko powiedzieć, że główną przyczyną wypaczenia nauczania prawosławnego i pojawienia się herezji jest nasza dumna grzeszność. Co więcej, wszyscy są tu winni – ortodoksyjni i nieortodoksyjni. Ortodoksi są tacy, że znając prawdziwą wiarę, nadal grzeszą i tym samym przeciwstawiają się Bogu. W tym nie jesteśmy lepsi od faryzeuszy ze Starego Testamentu, którzy mieli właściwe dogmaty i wyparli się Boga.

Osoby nieortodoksyjne są winne zaprzeczania prawidłowemu, zbawczemu wypełnianiu Boskich przykazań na rzecz wypaczonych i „duchowo negatywnych” nauk. Jednak wszyscy mamy jedną nadzieję: miłosierdzie Boże. Pan w Swojej bezgranicznej Miłości przyjmuje każdą najmniejszą cząstkę prawdziwej wiary i prawego życia, starając się zbawić każdego, kto tylko może.

W istnieniu ludów nieortodoksyjnych dostrzegamy jedynie niepojętą tajemnicę zbawczej Opatrzności Bożej. Prawosławie zawiera najwyższą Prawdę, której praktyczne wyznanie w pełni zbawi chrześcijanina. Zgodnie z Bożym planem wszyscy ludzie na Ziemi powołani są do przyjęcia chrześcijaństwa-prawosławia. Ale tak się jeszcze nie stało - głoszenie wiary prawosławnej dotknęło tylko część globu. Dlatego z tych ludzi, którzy w mniejszym lub większym stopniu pełnią wolę Bożą i wypełniają Boskie przykazania, Pan miłosiernie zbawia każdego, kogo to możliwe, pomimo ułomnej natury ich wiary. Taki „umiarkowany ekumenizm” wcale nie oznacza zbawiennej równości wszystkich religii. Ortodoksja naprawdę zbawia, a wszystkie inne religie mogą prowadzić do różnych skutków, w tym negatywnych.

W odniesieniu do niewybaczalnej herezji można zidentyfikować jedynie ogólne wzorce duchowe. Jeśli wyznawca prawosławia odchodzi od prawosławia i popada w herezję, wyznanie heterodoksyjne lub inną religię, nie ma on żadnego usprawiedliwienia. Jest to wyraźna droga do zniszczenia, zwłaszcza jeśli ktoś zaczyna gwałtownie sprzeciwiać się nauczaniu prawosławnym. To samo tyczy się wszystkich nieortodoksyjnych wyznawców, którzy celowo zaprzeczają najwyższej prawdzie chrześcijaństwa – prawosławiu, pomimo jej zbawczej istoty.

Znaczące jest to, że Chrystus mówi o grzechu niewybaczalnym, nie zwracając się do pogan, ale do wiernych Żydów. Przede wszystkim Ewangelia mówi nam o niewybaczalnej herezji - grzechu faryzejskiej fałszywej wiary wśród samych prawosławnych, kiedy wierzący świadomie zaprzeczają Duchowi Boskiej Świętości i Miłości, który uczy nas żyć sprawiedliwie i bezinteresownie czynić dobro. „bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu” oznacza, że kochający siebie i dumny „wierzący” ukrywa swoje grzechy cielesne i psychiczne pod pozorem pobożności rytualnej, celowo poniżając i wydalając prawdziwych chrześcijan z ziemskiego Kościoła w imię zaspokojenia dumnej żądzy władzy i materialny interes własny.

Pomimo swojej „kościelności” dumny „wierzący” wyraźnie sprzeciwia się woli Stwórcy, zaprzeczając Boskiemu objawieniu i nie uznając prawdziwych sług Bożych. W tej sytuacji nie ma znaczenia, czy ktoś świadomie zaprzecza woli Bożej, czy jest ślepym fanatykiem. W każdym razie tacy ludzie sami odwracają się od Boga, przestają być wierzącymi i zaczynają służyć siłom ciemności ze wszystkimi tego konsekwencjami. Jest to najniebezpieczniejsza herezja i „bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu”, która po cichu niszczy Kościół i niszczy dusze wierzących.

Fanatyk, który nie rozumie, co robi, ma jakieś uzasadnienie. Jest to jednak niewielka pociecha, gdyż wszyscy ludzie słyszą głos sumienia i rozumieją wartość sprawiedliwego życia, bezinteresownej dobroci i bezinteresownej miłości. Nie każdy wierzący może być mnichem, ascetą, duchownym, kaznodzieją i teologiem, ale przykazanie miłości do Boga i ludzi jest jasne i dostępne dla wszystkich bez wyjątku prawosławnych chrześcijan.

Chrześcijanin nie ma prawa się oszukiwać, wierząc, że grzech „bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu” dotyczy tylko starotestamentowych faryzeuszy lub „zewnętrznych” heretyków, którzy wyraźnie wypaczają dogmaty chrześcijańskiej nauki. Chrześcijanie mogą popełnić ten grzech nie mniej „skutecznie” ku duchowej zagładzie, wybierając życie złe i dumne, zakryte maską „kościelnej” pobożności. Osoba, która tylko udaje osobę wierzącą, w rzeczywistości w ten czy inny sposób zaprzeczając praktycznemu wyznaniu przykazań Chrystusa, popełnia niewybaczalny grzech przeciwko Duchowi Świętemu.

Prawdziwa mądrość duchowa, nierozerwalnie związana z niezniekształconą, objawioną wizją świata, wyraża się przede wszystkim w tym, że chrześcijanin świadomie wybiera zbawczą praktykę sprawiedliwego życia i pokornej miłości. Tylko w ten sposób można uzyskać napominającą łaskę Ducha Świętego. Duchowa ślepota grzesznej i złej osoby jest konsekwencją naszej dumnej pychy. Możemy stworzyć dowolny niezwykle pobożny i „kościelny” wygląd, ale nie ma to znaczenia, jeśli człowiek wybierze drogę grzechu, prowadząc go do wyparcia się Boga i służenia siłom zła.

Twórczość sprawiedliwego życia, opartego na bezinteresownej miłości do Boga i ludzi, prowadzi wierzącego do autentycznego poznania i wypełnienia woli Bożej. Najmniejsza domieszka pychy religijnej pozbawia wszelkie wyczyny ascetyczne i najbardziej słuszną wiedzę dogmatyczną pełnej łaski skuteczności. Dumny wierzący może chodzić do kościoła, ile chce, ale w każdym razie traci zdolność dostrzegania zbawczej energii - łaski Ducha Świętego. A bez pełnej łaski komunii z Bogiem człowiek po prostu nie jest w stanie poznać woli Bożej, a tym bardziej ją wykonywać.

Pod wpływem czarnej, demonicznej energii dumny „wierzący” dobrowolnie lub mimowolnie przestaje dostrzegać prawdziwy sens i cel wiary, nieubłaganie zmierzając w stronę śmierci duchowej. Początkowo nieświadomie – fanatycznie i ślepo zaprzecza woli Bożej, wyobrażając sobie, że służy Mu lepiej niż ktokolwiek inny. A wtedy faryzejskie zaprzeczenie Bogu całkowicie wypiera Boski wpływ z duszy pysznej osoby, zmuszając ją do aktywnego poświęcenia się służbie siłom zła.

Nic dziwnego, że dumni faryzeusze zawsze przypisują łaskawe działania Boskiej Opatrzności machinacjom sił demonicznych. To za pośrednictwem faryzeuszy, a nie heretyków, heterodoksów i niewierzących, upadłe anioły najskuteczniej i celowo odwracają się, zmieniają, umieszczają w umysłach i sercach wierzących koncepcje dobra i zła, prawości i grzeszności.

Główny rodzaj grzechu niewybaczalnego „bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu” oznacza świadome wypełnianie woli sił demonicznych pod pozorem gorliwej wiary rytualnej, świadome zaprzeczanie woli Bożej pod pozorem pobożnego życia. Taki grzech jest niewybaczalny i nie jest wcale winą Boga. Sam dumny faryzeusz nie chce żałować, odmawiając przyjęcia przebaczenia i pomocy z góry, celowo wybierając tworzenie zła w imię zaspokojenia próżności i pychy.

Starotestamentowi faryzeusze uznawali Pana Jezusa Chrystusa za posłańca sił ciemności, pomimo Jego przepełnionego łaską przepowiadania, bezkompromisowego wypełniania woli Bożej, dobrych uczynków i największych cudów ratujących ludzi poprzez uzdrowienie duszy i ciała. Tylko fanatyczni faryzeusze o ograniczonych umysłach nie mogli zrozumieć objawienia prawdziwej wiary. Inni, wewnętrznie odrodzeni jako świadomi czciciele diabła, nie chcieli tego. Faryzejskie odrzucenie Boga w jakiejkolwiek formie jest zdeterminowane tym, że w duszy człowieka pysznego, z powodu braku wypełnionego łaską ducha sprawiedliwego życia i pokornej miłości, nie może być obecna Boska energia Ducha Świętego. Jednak bez pełnej łaski komunikacji i połączenia ze Stwórcą żadna osoba nie jest w stanie w pełni służyć Bogu i ludziom. A najgorsze jest to, że faryzeusz nieuchronnie zastępuje zbawczą twórczość prawdziwej wiary niszczycielską służbą siłom ciemności.

Dumny faryzeusz, który uczy wierzących „żyć prawdziwą wiarą”, ma przez to na myśli formalne wypełnienie prawa rytualnego, które nie ma realnej wartości duchowej. Taka „pobożność” wcale nie przeraża upadłych aniołów, ponieważ nie daje osobie zbawiającej łaski - mocy i poznania Ducha Świętego. Kiedy prawdziwi chrześcijanie uczą ludzi służyć Bogu poprzez kreatywność prawego życia i bezinteresownej miłości, faryzeusze, podburzeni przez siły zła, nie mogą tego tolerować. Dlatego też prawdziwi wyznawcy Chrystusa, pomimo oczywistej przynależności do Cerkwi prawosławnej i przejawów Boskiej mocy i wiedzy, często są uznawani za heretyków, rzekomo znajdujących się w „omwieniu” i „wypaczaniu” prawdy prawosławia.

Każdy chrześcijanin w takim czy innym stopniu musi przejść przez pokusę faryzeizmu, próbę pychy religijnej i egoistycznego pragnienia osobistego zbawienia. To najstraszniejszy i najtrudniejszy, ale zarazem niezbędny sprawdzian autentyczności naszej wiary. Prawosławny, który przyjął sakrament chrztu, uznał dogmaty chrześcijaństwa-prawosławia i prowadzi pobożne życie kościelne, musi ostatecznie dokonać zdecydowanego wyboru w służbie Bogu, uznając najwyższą wartość świadomej prawości, bezinteresownych dobrych uczynków i bezinteresownej miłości do Boga. ludzie.

Wszystko, co służy powyższemu celowi, należy z pokorą uznać za przejaw woli Bożej. Rozpoznawaj i stosuj, pomimo nowych i niezwykłe kształty wyrażenia, które ze względu na swoją „praktyczność duchową” często nie podobają się naszej grzesznej i dumnej naturze. Tylko posłańcy Boga mogą żyć sprawiedliwie i bezinteresownie czynić dobro w duchu pokornej miłości. Wyrzekając się takich ludzi i ich czynów, nie uznajemy w ten sposób dobroci Opatrzności Bożej i ku własnej zagładzie zaprzeczamy zbawczej woli Boga.

„Zarażenie” wierzącego dumną faryzejską fałszywą wiarą nieuchronnie wypiera łaskę Bożą, napełniając duszę ludzką niszczycielską energią zła. Pan może swoją mocą tymczasowo oczyścić naturę dumnej i kochającej siebie osoby. Jednak takie Boskie działanie nie przynosi realnej korzyści, gdyż sam dumny człowiek nie chce pełnić woli Bożej, wciąż na nowo otwierając swój umysł i serce na jeszcze większe poddanie się siłom zła.

Tylko w połączeniu z naszym szczerym pragnieniem i pokorną zgodą na służenie Bogu i zbawieniu świata, Boska energia Ducha Świętego uzdrawia i oświeca naturę grzesznika. Często podchodzimy do naszego stanu wewnętrznego bardzo niedbale, z dumą uważając się za „prawdziwych” prawosławnych chrześcijan i nie myśląc, że takie zachowanie niepostrzeżenie prowadzi nas do odpadnięcia od Boga. Duma religijna jest destrukcyjna w każdym przypadku i na każdą skalę. To właśnie najskuteczniej, szybko i niezauważalnie prowadzi człowieka do nieodwracalnego upadku, którego często nie da się skorygować.

Grzesznik, który z dumą odmawia pełnienia woli Bożej, może jedynie niszczyć i stwarzać zło. Jakich ludzi należy zaliczyć do przeciwników Boga, dobra i prawdziwej wiary prawosławnej? Na pierwszy rzut oka są to wszyscy niewierzący i niskoreligijni grzesznicy „niekościelni”, heterodoksjni chrześcijanie – katolicy i protestanci, a także wyznawcy religii niechrześcijańskich.

W przeważającej większości przypadków tylko Wszechwiedzący Stwórca zna powody, dla których dana osoba jest w takim czy innym stopniu niewiary, dlaczego nie przyjęła chrześcijaństwa-prawosławia, dlaczego inne narody wyznają religie niechrześcijańskie. Odpowiedzi typu: „sami są winni przez własną niechęć” lub „Bóg wie, że nie mogą zostać zbawieni i dlatego głoszenie prawosławia do nich nie dotarło” pokazują jedynie ograniczenia duchowe mówiącego, który po prostu tego nie robi zrozumieć, że ma prawo decydować w tych sprawach tylko Sam Pan.

Jeśli chodzi o niewierzących i światowych grzeszników małej wiary żyjących obok nas w prawosławnej Rosji, to niewątpliwie ponoszą oni osobistą odpowiedzialność za odrzucenie prawosławia. Co więcej, większość Rosjan jest ochrzczona i czasami chodzi do kościoła w ważne święta. Ale oni sami będą za to odpowiedzialni, a my po prostu nie mamy prawa skazać kogoś na śmierć, uzurpując sobie prawo do Sądu Bożego.

Prawosławny chrześcijanin przy każdej okazji jest zobowiązany gorliwie i bezkompromisowo bronić najwyższej prawdy prawosławia i, delikatnie mówiąc, „duchowej niewystarczalności” innych wierzeń. Co więcej, w tym miejscu przede wszystkim wypada zadać pytanie: „Jak można zyskać wiarę, jeśli nie czuje się Pana w swoim sercu, a w dodatku jest niewierzący, raczej z niewiedzy, z powodu braku aktywnych przykładów chrześcijańskiej prawości wśród otaczających go ludzi”?

Chrześcijanin nie ma prawa osądzać takich ludzi, którzy pod zbawczym wpływem łaski potrafią pokutować, zwrócić się do Boga i zdecydowanie zmienić swoje życie. Bardzo lubimy potępiać grzeszników i decydować o losie niewierzących zamiast o Bogu, jednak niezwykle rzadko chcemy im pokazać prawdziwie chrześcijańską postawę, pokazując drogę do Boga własnym przykładem. Sprawiedliwy nie osądza grzesznika, ale jego grzech i osądza nie tyle na podstawie werbalnej nagany, ile na podstawie osobistego przykładu wyrzucenia tego grzechu.

Co więcej, większość nieortodoksyjnych wierzących i niewierzących światowych grzeszników nie zaprzecza istnieniu Boga i konieczności wypełniania Boskich przykazań. Zostaną osądzeni przez samego Pana, który zna prawdziwą istotę człowieka i prawdziwe motywy jego postępowania. ortodoksyjny chrześcijanin Trzeba mocno zrozumieć, że oskarżycielskie i straszne słowa Ewangelii skierowane są przede wszystkim do ludzi prawosławnych, którym w pełni objawia się poznanie Boskiej Prawdy, związane z wielką odpowiedzialnością wolnego wyboru między fałszem a prawdą wiara.

Na ziemi zawsze jest niewielu świadomych sług zła. W większości przypadków upadłe anioły wybierają fanatycznie ograniczonych, duchowo ślepych ludzi, którzy sami nie wiedzą, co robią dla faryzejskiego wypaczenia wiary. Kiedy taki „szczery” faryzeusz-fanatyk zrozumie, do czego doprowadzi jego obłudna rytualna wiara, będzie mógł odpokutować wyłącznie ze strachu przed karą, w imię osobistego zbawienia. Dlatego siły zła dążą zwykle do wprowadzenia takiej osoby w stan rozstroju psychicznego i „duchowo-demonicznego”, zwanego w tradycji ascetycznej „prelestem”, który wypacza nie do poznania świadomość człowieka dumną samowolą i zepsuciem wpływ namiętności psychicznych i fizycznych.

Chrześcijanin musi z całą stanowczością stwierdzić, że duma religijna jest niszczycielska. Sens i cel życia chrześcijańskiego objawiają się ludziom nieustannie poprzez przykład sprawiedliwych i świętych posłanych przez Boga, którzy uczą nas pełnić wolę Bożą w duchu bezinteresownej miłości. Jeśli ktoś zdecydowanie wybierze drogę świętości i miłości, żadne pokusy sił ciemności nie będą w stanie przeszkodzić mu w dojściu do zbawczej wiedzy o prawdziwej wierze prawosławnej. Jeśli chrześcijanin ma choćby najmniejsze pragnienie pełnienia woli Bożej, Pan z pewnością mu pomoże, wskaże przykład prawdziwego chrześcijaństwa i poprowadzi na właściwą drogę prowadzącą do zbawienia jego duszy.

22 A uczeni w Piśmie, którzy przyszli z Jerozolimy, mówili, że ma w sobie Belzebuba i że wypędza demony mocą księcia demonów. 23 I przywoławszy ich, mówił do nich w przypowieściach: Jak szatan może wyrzucić szatana? 24 Jeśli królestwo jest podzielone samo w sobie, to królestwo nie może się ostać; 25 a jeśli dom będzie podzielony sam w sobie, dom ten nie będzie mógł się ostać; 26 a jeśli szatan zbuntował się przeciwko sobie i został podzielony, nie może ostać się, ale nadszedł jego koniec. 27 Nikt nie wchodzący do domu mocarza nie może splądrować jego mienia, jeśli najpierw mocarza nie zwiąże, a wtedy on splądruje jego dom. 28 Zaprawdę powiadam wam, wszystkie grzechy i bluźnierstwa będą odpuszczone synom ludzkim, bez względu na to, czym bluźnili; 29 lecz kto bluźni Duchowi Świętemu, nigdy nie otrzyma przebaczenia, lecz podlega wiecznemu potępieniu. 30 TenPowiedział ponieważ

że powiedzieli: Jest w Nim duch nieczysty. Mk 3 (22-30)

22 Wtedy przyprowadzili do Niego człowieka opętanego, ślepego i niemego; i uzdrowił go, tak że niewidomy i niemy zaczął mówić i widzieć. 23 I cały lud dziwił się i mówił: Czy to nie jest Chrystus, syn Dawida? 24 Usłyszawszy to faryzeusze powiedzieli: Nie wygania demonów inaczej niż mocą Belzebuba, księcia demonów. 25 Ale Jezus, znając ich myśli, rzekł do nich: Każde królestwo wewnętrznie podzielone będzie spustoszone; i każde miasto lub dom wewnętrznie skłócony nie może się ostać. 26 A jeśli szatan wypędza szatana, jest on podzielony sam w sobie: jak może ostać się jego królestwo? 27 A jeśli wypędzam demony mocą Belzebuba, to czyją mocą wypędzają je wasi synowie? Dlatego oni będą waszymi sędziami. 28 Jeśli wypędzam demony Duchem Bożym, to oczywiście Królestwo Boże przyszło do was. 29 Albo jak może ktoś wejść do domu mocarza i zagrabić jego rzeczy, jeśli najpierw mocarza nie zwiąże? i wtedy splądruje jego dom. 30 Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie; a kto nie zbiera ze Mną, rozprasza. 31 Dlatego powiadam wam: każdy grzech i bluźnierstwo będą ludziom odpuszczone, ale bluźnierstwo przeciwko Duchowi nie będzie ludziom odpuszczone; 32 jeśli ktoś powie słowo przeciwko Synowi Człowieczemu, będzie mu odpuszczone; jeśli ktoś będzie mówił przeciwko Duchowi Świętemu, nie będzie mu to odpuszczone ani w tym wieku, ani w przyszłości. 33 Albo rozpoznaj drzewo jako dobre i jego owoce jako dobre; albo rozpoznajcie drzewo jako złe i jego owoc jako zły, bo drzewo poznaje się po owocach. 34 Potomstwo żmij! jak możesz mówić dobre rzeczy, skoro jesteś zły? Bo z obfitości serca mówią usta. 35 Dobry człowiek wydobywa dobre rzeczy z dobrego skarbca, a zły człowiek wydobywa złe rzeczy ze złego skarbca. 36 Powiadam wam, że na każde bezużyteczne słowo, które ludzie wypowiedzą, dadzą odpowiedź w dzień sądu: 37 Bo na podstawie twoich słów będziesz usprawiedliwiony i na podstawie twoich słów będziesz potępiony.

38 Wtedy niektórzy z uczonych w Piśmie i faryzeuszy powiedzieli: Nauczycielu! Chcielibyśmy zobaczyć znak od Ciebie. 39 On jednak odpowiedział i rzekł do nich: Pokolenie złe i cudzołożne szuka znaku; i żaden znak nie będzie mu dany, z wyjątkiem znaku proroka Jonasza; 40 bo jak Jonasz był w brzuchu wieloryba trzy dni i trzy noce, tak Syn Człowieczy będzie w sercu ziemi trzy dni i trzy noce. 41 Mieszkańcy Niniwy staną na sądzie z tym pokoleniem i potępią je, gdyż pokutowali za nauczanie Jonasza; a oto tutaj jest więcej Jonasza. 42 Królowa południa stanie na sądzie nad tym pokoleniem i potępi je, gdyż przybyła z krańców ziemi, aby słuchać mądrości Salomona; a oto tutaj jest więcej Salomona. 43 Kiedy duch nieczysty opuszcza człowieka, chodzi po suchych miejscach, szukając odpoczynku, ale go nie znajduje; 44 Potem mówi: Wrócę do mojego domu, skąd przyszedłem. A po przybyciu zastaje je niezajęte, zmiecione i odłożone; 45 potem idzie i zabiera ze sobą siedem innych duchów, gorszych od siebie, i po wejściu tam mieszkają; i dla tej osoby ostatnia rzecz jest gorsza niż pierwsza. Tak będzie z tym złym pokoleniem. Mateusza 12 (22-45)

Zdumiewający i godny podziwu jest następujący fakt duchowej egzystencji – Wszechmogący Stwórca Wszechświata nigdy nie pozostawia pod swoją opieką zagubionej ludzkości. Ojciec Niebieski specjalnie posyła Swojego Syna, wcielonego Boga-Człowieka i Pana Jezusa Chrystusa, aby zbawił nasz świat. Bóg bezinteresownie zstępuje na ziemię dla materialnego i duchowego zbawienia upadłych ludzi, bezinteresownie z Wielka miłość kieruje się do grzeszników, wskazując nam drogę zbawienia i dając siłę do jej pokonania, wprowadzając ludzkość w Boską moc i wyższą wiedzę.

Moc i siła Stwórcy jest zupełnie inna od tego, co sobie wyobrażają dumni i grzeszni ludzie. Jeżeli człowiek szczerze przyjmuje Miłość Jedynego Boga, odpowiadając na nią prawym życiem, wyrzeczeniem się stworzenia zła i bezinteresowną miłością do ludzi, staje się istotą jednego Ducha z Bogiem. W ten sposób chrześcijanin przemienia się w oświeconego Boga-Człowieka, który w niewytłumaczalny sposób narodził się na nowo przy pomocy Boskiej energii Ducha Świętego.

Każdy członek Kościoła chrześcijańskiego powołany jest do dążenia do osiągnięcia najwyższego stopnia rozwoju duchowego, do pełnego, pełnego łaski oświecenia ciała i duszy. Aby osiągnąć bosko-ludzką doskonałość, nie trzeba niczego wymyślać, wystarczy przyjąć i wypełnić chrześcijańską naukę o prawym życiu, dobrych uczynkach i bezinteresownej miłości. Na tym polega prawdziwe chrześcijańskie współtworzenie z Bogiem, „narodziny w Duchu” oraz „wielbienie Boga w duchu i prawdzie”, czyli pełne łaski przebóstwienie i zjednoczenie człowieka z Bogiem.

Pełne łaski narodziny osoby z góry następuje wraz z wolnym wyborem ścieżki prawdziwej wiary prawosławnej. Kiedy chrześcijanin dobrowolnie służy Bogu i pełni wolę Bożą w stosunku do ludzi, w ten sposób komunikuje się z Panem w strumieniu łask Ducha Świętego i staje się synem Bożym, który widzi i zna świat oczami jego Stwórcy.

Aby dokonać pełnej łaski przemiany, człowiek musi spotkać Boga w połowie drogi, świadomie wyrzekając się egoizmu i pychy. Dumny egoista niszczy nie tylko swoją duszę, nieuchronnie sprowadzając zło na otaczających go ludzi. Nie da się kochać siebie w imię zaspokajania namiętności psychicznych i fizycznych i jednocześnie tworzyć zbawcze Boskie przykazania.

Pan nie oczekuje od większości wierzących skrajnych czynów ascetycznych i szczególnej pracy modlitewnej, starannej pobożności rytualnej i szczególnej wiedzy teologicznej. Wszechwiedzący Stwórca nie zwraca uwagi na umiejętność czytania i pisania człowieka, jego wykształcenie teologiczne i naukowe, ponieważ są one nieistotne w porównaniu z pełnym łaski wglądem, jaki czeka wierzącego w wyniku praktyki życia chrześcijańskiego. Najwyższe oświecenie ludzkiej osobowości poprzez „trwanie w Duchu Świętym” staje się możliwe dla każdego wierzącego, który przyjmie drogę świadomej świętości i bezinteresownej miłości.

Idea całkowicie niezależnego rozwoju człowieka w „wolności” od Boga i „zewnętrznych” wpływach duchowych reprezentuje najbardziej destrukcyjne samooszukiwanie się wpajane ludziom przez upadłe anioły. W ten sposób demony zniewalają człowieka, podporządkowując go mocy namiętności cielesnych i psychicznych. Osoba, która z dumą odmawia pomocy Stwórcy, nieuchronnie wpada w moc duchów ciemności, które dają człowiekowi „całkowitą wolność” do tworzenia grzechu i zła podczas jego ziemskiego życia. Ale demony nie ujawniają, jak kończy się „wolność” grzesznej duszy, gdy przechodzi ona do wieczności. Jednak wielu grzeszników nie ma czasu, aby „cieszyć się” nawet ziemską, grzeszną „wolnością”, ponieważ grzech zawsze działa niezwykle destrukcyjnie na samego człowieka.

Stwórca nigdy nie wymaga od ludzi ślepego, niewolniczego posłuszeństwa i nie pozbawia nas prawdziwej wolności. Tylko grzesznemu ziemskiemu człowiekowi wydaje się, że najmniejsze ograniczenie wyniszczających namiętności cielesnych i psychicznych jest naruszeniem jego „wolności”, z powodu której sam człowiek i cała ludzkość rzekomo „cierpi bezlitośnie”. Rzeczywiście bezinteresowne uwielbienie Boga „w duchu i prawdzie” bezinteresownej miłości jest konieczne samemu człowiekowi dla jego własnego ziemskiego i wiecznego dobra. Przyjęcie i poznanie nauk chrześcijańskich jest naszym „naturalnym obowiązkiem”, który trafniej można by nazwać „darem zbawczym” od Stwórcy.

Widoczna akceptacja wiary chrześcijańskiej to dopiero początek drogi pełnego łaski oświecenia. W zasadzie Pan oczekuje od nas praktycznego, prawego życia, przepełnionego bezinteresowną dobrocią i bezinteresowną miłością, które w najmniejszym stopniu nie przypominają „niewolniczego” poddania się człowieka woli Wszechmogącego Stwórcy. Tak naprawdę jest to jedyna droga prawdziwego rozwoju duchowego dla każdego normalnego i rozsądnego człowieka.

Wypełniając dobrowolnie wolę Wszechdobrego Stwórcy, w istocie staramy się dla siebie, ustanawiając prawdziwą sprawiedliwość i najwyższą prawdę na ziemi, osiągając zbawienie duszy i pomagając zbawieniu otaczających nas osób. Głupotą jest twierdzenie, że Bóg „posłusznie nagradza” wierzących życiem wiecznym i zbawieniem duszy. Pan czyni to z miłości, za co wierzący szczerze dziękuje i wysławia Wszechdobrego Stwórcę, który niezasłużenie daje nam Boską moc i wiedzę, tworząc z chrześcijanina Boga-człowieka i syna Bożego, podobnego do Wszech- Wszechwiedzący i Wszechmogący Stwórca Wszechświata.

Chrześcijańska deifikacja osoby ludzkiej dokonuje się poprzez „zwykłe” sprawiedliwe życie, wprowadzając człowieka w Sobór Nowy Testament. Kościół to nie tylko organizacja religijna, ale zbiór sprawiedliwych i świętych, którzy tworzą Mistyczne Ciało Chrystusa.

Nie ma bardziej „prostej”, a jednocześnie wyższej ścieżki duchowej i religijnej niż droga pokornej chrześcijańskiej prawości, poświęcenia się w imię zbawienia świata. Doskonała radość z pełnego łaski zjednoczenia z Bogiem i ludzkością w duchu wzajemnej miłości otwiera przed chrześcijaninem najwyższy stopień wiedzy duchowej. Rozwijając chrześcijańskie cnoty wiary, nadziei i miłości, człowiek w naturalny sposób osiąga Boską wszechwiedzę, która objawia mu niezniekształconą wizję świata oczami Jego Stwórcy.

Kiedy chrześcijanin mówi o pełnej łaski wiedzy o egzystencji materialnej i duchowej, ma na myśli nie tyle prawa rządzące materią, czasem i przestrzenią, ile raczej poznanie prawdziwej wiary prawosławnej. Na tym etapie istnienia najważniejsza jest dla nas nauka o zbawczym stworzeniu woli Bożej, która zbawia duszę ludzką od mocy grzechu i zła, pomaga uniknąć wiecznej zagłady i kieruje otaczających nas ludzi na ścieżkę zbawienia.

Grzesznicy – ludzie źli, pyszni i kochający siebie, zaślepieni ziemskimi namiętnościami, często naśmiewają się z sumiennych uczniów Chrystusa, którzy poświęcają się, aby pomóc ginącemu światu. Ale bez względu na to, jak dumny jest ktoś i jak cieszy się ziemskimi błogosławieństwami, ziemskie życie przemija bardzo szybko. Z jakiegoś powodu grzesznicy strasznie boją się śmierci, chociaż nieustannie przekonują się o nieistnieniu życia wiecznego.

Tak naprawdę w głębi duszy każdy człowiek wie, że jest nieśmiertelny i rozumie, że sens życia tkwi w wolnym wyborze między dobrem a złem, a prawdziwym celem ludzkiej egzystencji jest dobrowolne tworzenie miłości i dobrych uczynków. Wybór pomiędzy dobrem a złem jest niezwykle nieprzyjemny i trudny dla zniekształconej grzesznej natury ziemskiego człowieka. Jednakże, czy nam się to podoba, czy nie, wybór ten jest uzasadniony jedynymi sprawiedliwymi i poprawnymi prawami wszechświata, ustanowionymi przez Wszechdobrego Stwórcę. I im szybciej ktoś to zrozumie, robiąc to właściwy wybór, tym więcej korzyści przyniesie sobie.

1 Wśród faryzeuszy był jeden z przywódców żydowskich, imieniem Nikodem. 2 Przyszedł do Jezusa w nocy i powiedział Mu: Rabbi! wiemy, że jesteś nauczycielem, który przyszedł od Boga; bo nikt nie może czynić takich cudów jak Ty, jeśli Bóg nie jest z nim. 3 Odpowiedział Jezus i rzekł mu: Zaprawdę, zaprawdę powiadam ci, jeśli się ktoś nie narodzi na nowo, nie może ujrzeć królestwa Bożego. 4 Nikodem rzekł do Niego: Jak może się człowiek narodzić, gdy jest stary? Czy naprawdę może jeszcze raz wejść do łona swojej matki i narodzić się? 5 Jezus odpowiedział: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam ci, jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego”. 6 To, co narodziło się z ciała, jest ciałem, a to, co narodziło się z Ducha, jest duchem. 7 Nie dziwcie się temu, co wam powiedziałem: musicie narodzić się na nowo. 8 Duch oddycha, gdzie chce, i głos jego słyszysz, ale nie wiesz, skąd przychodzi i dokąd idzie: tak dzieje się z każdym narodzonym z Ducha. 9 Odpowiedział Mu Nikodem: Jak to możliwe? 10 Odpowiedział Jezus i rzekł mu: Ty jesteś nauczycielem Izraela, a czy o tym nie wiesz? 11 Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, mówimy o tym, co wiemy i świadczymy o tym, co widzieliśmy, ale wy nie przyjmujecie Naszego świadectwa. 12 Jeśli wam powiem o sprawach ziemskich, a nie uwierzycie, jak uwierzycie, jeśli wam opowiem o sprawach niebieskich? 13 Nikt nie wstąpił do nieba oprócz Syna Człowieczego, który jest w niebie, który z nieba zstąpił. 14 I jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak potrzeba, aby wywyższono Syna Człowieczego, 15 aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne. 16 Albowiem tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne. 17 Albowiem Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale aby świat został przez Niego zbawiony. 18 Kto w Niego wierzy, nie jest potępiony, ale kto nie wierzy, już został potępiony, ponieważ nie uwierzył w imię Jednorodzonego Syna Bożego. 9 Sąd jest taki, że światło przyszło na świat; lecz ludzie bardziej umiłowali ciemność niż światło, bo ich uczynki były złe; 20 Bo każdy, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie zbliża się do światła, aby nie wyszły na jaw jego uczynki, bo są złe, 21 lecz kto postępuje sprawiedliwie, zbliża się do światła, aby wyszły na jaw jego uczynki, bo dzieją się w Bogu. Jana 3 (1-21)

4 Musiało przejść przez Samarię. 5 Przychodzi więc do miasta Samarii, zwanego Sychar, w pobliżu działki, którą Jakub dał swemu synowi Józefowi. 6 Tam znajdowała się studnia Jakuba. Jezus zmęczony podróżą usiadł przy studni. Było około szóstej. 7 Kobieta przychodzi z Samarii, aby zaczerpnąć wody. Jezus jej mówi: Daj mi coś do picia. 8 Gdyż uczniowie Jego poszli do miasta, aby kupić żywność. 9 Rzekła do Niego Samarytanka: Jak możesz będąc Żydem, prosić mnie, Samarytankę, o napój? gdyż Żydzi nie porozumiewają się z Samarytanami. 10 Odpowiedział jej Jezus: Gdybyś znała dar Boży i Tego, który ci mówi: Daj mi pić, to sama byś Go poprosiła, a On dałby ci wodę żywą. 11 Kobieta mówi do Niego: Mistrzu! nie masz czym czerpać, ale studnia jest głęboka; Skąd czerpałeś wodę żywą? 12 Czy jesteś większy od naszego ojca Jakuba, który dał nam tę studnię i pił z niej on sam, jego dzieci i jego bydło? 13 Jezus odpowiedział i rzekł do niej: «Wszyscy woda pitna to znowu będzie pragnął, 14 a kto pije wodę, którą Ja mu dam, nigdy nie będzie pragnął; lecz woda, którą mu dam, stanie się w nim źródłem wody wytryskającej ku życiu wiecznemu. 15 Kobieta mówi do Niego: Mistrzu! daj mi tej wody, abym nie odczuwał pragnienia i nie musiał tu przychodzić czerpać. 16 Jezus jej mówi: Idź, zawołaj swego męża i przyjdź tutaj. 17 Kobieta odpowiedziała: Nie mam męża. Jezus jej mówi: Prawdę powiedziałaś, że nie masz męża, 18 bo miałaś pięciu mężów, a ten, którego masz teraz, nie jest twoim mężem; To prawda, co powiedziałeś. 19 Kobieta mówi do Niego: Panie! Widzę, że jesteś prorokiem. 20 Nasi ojcowie oddawali cześć na tej górze, a wy mówicie, że miejsce, w którym powinniśmy oddawać cześć, jest w Jerozolimie. 21 Jezus jej mówi: Uwierz Mi, że nadchodzi czas, kiedy ani na tej górze, ani w Jerozolimie nie będziecie czcić Ojca. 22 Wy nie wiecie, czemu się kłaniacie, ale my wiemy, czemu się kłaniamy, bo zbawienie pochodzi od Żydów. 23 Ale nadejdzie czas i już nadszedł, kiedy prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w duchu i prawdzie, gdyż Ojciec takich czcicieli dla siebie szuka. 24 Bóg jest duchem i ci, którzy Go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie. 25 Mówi do Niego kobieta: Wiem, że przyjdzie Mesjasz, czyli Chrystus; kiedy przyjdzie, powie nam wszystko. 26 Jezus jej mówi: To Ja do ciebie mówię. Jana 4 (4-26)

1 Ja jestem prawdziwą winoroślą, a Mój Ojciec jest hodowcą winorośli. 2 Każdą moją latorośl, która nie przynosi owocu, On odcina; a każdego, kto przynosi owoc, oczyszcza, aby przynosił obfitszy owoc. 3 Już zostaliście oczyszczeni przez Słowo, które wam głosiłem. 4 Trwajcie we Mnie, a Ja w Was. Tak jak latorośl nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest w winorośli, tak i wy nie możecie, jeśli nie jesteście we Mnie. 5 Ja jestem winoroślą, a wy jesteście gałęziami; Kto trwa we Mnie, a Ja w nim, przynosi obfity owoc; bo beze Mnie nic nie możecie uczynić. 6 Kto nie trwa we Mnie, zostanie wyrzucony jak latorośl i uschnie; i takie gałęzie zbiera się i wrzuca do ognia, i płoną. 7 Jeśli trwać będziecie we Mnie i moje słowa w was, proście o cokolwiek chcecie, a stanie się wam. 8 Przez to mój Ojciec zostanie uwielbiony, jeśli przyniesiecie obfity owoc i staniecie się moimi uczniami. 9 Jak Ojciec Mnie umiłował, tak i Ja umiłowałem was; trwajcie w Mojej miłości. 10 Jeśli będziecie przestrzegać Moich przykazań, będziecie trwać w Mojej miłości, tak jak Ja przestrzegam przykazań Mojego Ojca i trwam w Jego miłości. 11 To wam powiedziałem, aby moja radość była w was i aby wasza radość była pełna. 12 To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem. 13 Większej miłości nikt nie ma od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich. 14 Jesteście Moimi przyjaciółmi, jeśli czynicie to, co wam przykazuję. 15 Nie nazywam was już niewolnikami, bo niewolnik nie wie, co czyni jego pan; ale nazwałem was przyjaciółmi, bo powiedziałem wam wszystko, co usłyszałem od Mojego Ojca. 16 Nie wyście Mnie wybrali, ale Ja was wybrałem i przeznaczyłem, abyście szli i przynosili owoc i aby wasz owoc pozostał, aby o cokolwiek poprosicie Ojca w moim imieniu, On wam da. 17 To wam przykazuję, abyście się wzajemnie miłowali. Jana 15 (1-17)

Dla każdego człowieka, niezależnie od wiary i narodowości, istnieją tylko dwie przeciwstawne ścieżki duchowe i religijne. Jest to droga boskiego wglądu poprzez praktykę prawdziwego, prawego życia, nierozerwalnie związanego ze świadomą wiarą, zbudowaną na miłości do Boga i ludzi. Czyli droga prawdziwego dobra. Druga ścieżka jest naturalnie drogą niewiary i wyrzeczenia się Boga, co odbywa się w imię zaspokojenia egoistycznej pychy w stosunku do ludzi. To jest droga prawdziwego zła.

Jeśli człowiek naprawdę szuka dla siebie dobra duchowego, wybiera drogę chrześcijańskiej wiedzy duchowej i religijnej. Wybór zbawiennej ścieżki najwyższej objawionej wiedzy rozpoczyna się od pokornej pokuty. Człowiek musi pokornie przyznać, że Stwórca świata nie potrzebuje niczego, co pochodzi od człowieka. Wszechmogący i Wszechwiedzący Stwórca jest samowystarczalny i z łatwością może obejść się bez naszych rytualnych „ofiar”. Staje się to po prostu śmieszne, gdy niedoskonały i grzeszny ziemski człowiek, który przez całe życie musi ciężko pracować nad sobą, stara się udowodnić, że jego posty i modlitwy mogą „podobać się” Bogu.

Pan bezinteresownie daje nam niewyczerpaną, wypełnioną łaskami moc i wiedzę niezbędną do całkowitej, pełnej łaski przemiany, lecz my musimy pokornie chcieć je przyjąć. W przeciwnym razie pycha uniemożliwi człowiekowi wejście na ścieżkę duchowego oczyszczenia i przemiany, nie pozwoli mu poznać prawdziwych praw istnienia i wznieść się na poziom oświeconego boskości.

Jeśli oceniamy życie chrześcijanina ze światowego punktu widzenia, to zazwyczaj niewierzącym „wydaje się”, że Bóg robi wszystko dla wierzących, a chrześcijanin jest rzekomo „zabawką” o słabej woli w rękach Wszechmogącego Twórca. Okazuje się, że bez pomocy z góry wierzący jest „nic znaczącego”, nawet jeśli ma boską moc i czyni cuda. A każdy niewierzący „niezależny” od Boga, który afirmuje „najwyższą wartość i wolność osoby ludzkiej od wpływów świata duchowego”, jest przykładem „prawdziwego człowieka, który sam tworzy swój los”. Taka „odwrócona” wizja świata powstaje w wyniku demonicznego wypaczenia świadomości dumnego ateisty, który w miejsce Boga stawia upadłe anioły.

Demony wprawdzie pomagają swoim zwolennikom w czynieniu zła bez ograniczeń podczas ich ziemskiego życia, jednak w tym celu żądają wiecznej władzy nad ludzką duszą. Pan wręcz przeciwnie, uczy nas wyrzekać się zła na czas naszego krótkiego ziemskiego życia, dając sprawiedliwemu i dobremu Boską wieczność. To Stwórca bezinteresownie daje nam życie, otwierając przed nami odwieczną drogę bosko-ludzkiej twórczości, prowadzącą do nieśmiertelności i realnego uwolnienia od mocy zła.

Cała ziemska historia obala nauki dumnego człowieka-teizmu, pokazując bardzo przekonujące przykłady tego, jak „wielcy” politycy i zdobywcy, naukowcy i finansiści, artyści i filozofowie zalewają świat rzekami krwi i sprowadzają na ludzkość niewypowiedziane nieszczęścia. Fałszywą opinię o „braku woli i słabości” wierzących łatwo demaskują praktyczne wymogi życia chrześcijańskiego. Przyjmując dary łaski zesłane z góry dla osobistego zbawienia i duchowej pomocy grzesznej ludzkości, chrześcijanin godzi się na najtrudniejszy duchowy wyczyn, jakim jest wyrzeczenie się pychy i egoizmu w imię miłości do Boga i ludzi.

Człowiek początkowo posiada największe boskie zdolności, które przybliżają nas do Stwórcy. Ale możemy je właściwie objawić i zastosować tylko wtedy, gdy żyjemy zgodnie z przykazaniami chrześcijańskimi. Chrześcijanin nie docenia „cudownych” zdolności psychofizycznych człowieka i nie daje się zwieść najbardziej „tajnej” wiedzy o wszechświecie. Dla ucznia Syna Bożego, Pana Jezusa Chrystusa, największą radością jest zdobycie najwyższej Prawdy wiary prawosławnej, która najlepiej prowadzi nas na drodze bosko-ludzkiego rozwoju, najskuteczniej pomagając w duchowym wyzwoleniu ludzkości .

Droga wolontariatu dla Boga i ludzi wymaga od chrześcijanina największego wysiłku i całkowitego poświęcenia. Ale z drugiej strony prowadzi człowieka do zdobycia boskiej nieśmiertelności, upodabniając go do Boga i dając mu siłę do uratowania naszego świata przed mocą zła. Zaprzeczanie najwyższej Prawdzie nauczania chrześcijańskiego i wyższa moc W życiu chrześcijańskim człowiek nieuchronnie wkracza na drogę duchowego błędu, prowadzącą do służenia siłom zła i zagłady duszy. Podobnie jak słudzy Boga, niewolnik sił demonicznych może otrzymać od nich specjalne „cudowne” dary. Ale to nic nie znaczy, jeśli ktoś sprowadza zło na siebie i otaczających go ludzi, uwodząc ludzi fałszywą wielkością i bezsensowną wiedzą, sprzedając nieśmiertelną duszę i boską wolność za krótką chwilę podłych ziemskich namiętności i przyjemności.

9 Była prawdziwa Światłość, która oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat. 10 On był na świecie i świat przez Nie powstał, a świat Go nie poznał. 11 Przyszedł do swojej własności, a swoi Go nie przyjęli. 12 A tym, którzy Go przyjęli, tym, którzy uwierzyli w imię Jego, dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi, 13 którzy nie narodzili się ani z krwi, ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga. W 1 (9-13)

37 W ostatni wielki dzień święta Jezus stanął i zawołał, mówiąc: Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije. 38 Kto we Mnie wierzy, jak mówi Pismo, z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej. 39 To mówił o Duchu, którego mieli otrzymać wierzący w Niego, gdyż Duch Święty nie był im jeszcze dany, ponieważ Jezus nie został jeszcze uwielbiony.. Jana 7 (37-39)

1 I przywoławszy dwunastu swoich uczniów, dał im władzę nad duchami nieczystymi, aby je wypędzali i leczyli każdą chorobę i każdą niemoc. 2 Oto imiona dwunastu apostołów: pierwszy Szymon, zwany Piotrem, i brat jego Andrzej, Jakub Zebedeusz i brat jego Jan, 3 Filip i Bartłomiej, Tomasz i celnik Mateusz, Jakub Alfeusz i Levbeus, zwany Tadeuszem, 4 Szymon Kananejczyk i Judasz Iskariota, którzy Go wydali. 5 Jezus posłał tych dwunastu i rozkazał im, mówiąc: Nie idźcie na drogę pogan i nie wchodźcie do miasta Samarytan; 6 ale wy szczególnie idźcie do owiec, które zaginęły z domu Izraela; 7 Idąc, głoście, że Królestwo Niebieskie jest blisko; 8 Uzdrawiajcie chorych, oczyszczajcie trędowatych, wskrzeszajcie umarłych, wypędzajcie demony; darmo otrzymaliście, darmo dawajcie. 9 Nie bierzcie ze sobą ani złota, ani srebra, ani miedzi w swoich pasach, 10 ani torby podróżnej, ani dwóch płaszczy, ani butów, ani laski, bo robotnik jest godzien pożywienia. 11 Do któregokolwiek miasta lub wsi wejdziesz, odwiedź tego, kto jest w niej godny, i pozostań tam, aż wyjdziesz; 12 a gdy wejdziecie do domu, pozdrówcie go, mówiąc: Pokój temu domowi; 13 a jeśli dom będzie godzien, wtedy spłynie na niego pokój wasz; jeśli nie jesteś godny, wtedy twój pokój powróci do ciebie. 14 A jeśli ktoś was nie przyjmie i nie będzie słuchał waszych słów, to wychodząc z tego domu lub miasta, strząśnijcie proch ze swoich stóp; 15 Zaprawdę powiadam wam: Łatwiej będzie w dzień sądu ziemi Sodomy i Gomory niż temu miastu. 16 Oto wysyłam was jak owce między wilki; bądźcie więc roztropni jak węże i niewinni jak gołębie. 17 Strzeżcie się ludzi, bo będą was wydawać sądom i bić w swoich synagogach, 18 i z mego powodu będą was prowadzić przed władców i królów, na świadectwo przed nimi i przed poganami. 19 Kiedy cię zdradzą, nie martw się o to, jak i co powiedzieć; bo o tej godzinie będzie wam dane, co macie mówić, 20 Bo nie wy będziecie mówić, ale Duch waszego Ojca będzie mówił w was. Mateusza 10 (1-20)

9 Ale miejcie się na baczności, bo będziecie wydawani przed sądy i bici w synagogach, i z mego powodu staną przed namiestnikami i królami na świadectwo przed nimi. 10 A Ewangelię trzeba najpierw głosić wszystkim narodom. 11 Kiedy cię doprowadzą do zdrady, nie martw się z góry, co ci powiedzieć, i nie zastanawiaj się nad tym; ale cokolwiek wam będzie dane w tej godzinie, mówcie, bo nie wy będziecie mówić, ale Duch Święty. Mk 13 (9-11)

1 Potem Pan wybrał także siedemdziesięciu innych uczniów i posłał ich po dwóch przed sobą do każdego miasta i miejscowości, dokąd sam chciał iść, 2 i rzekł do nich: Żniwo wprawdzie wielkie, ale robotników mało; Dlatego módlcie się do Pana żniwa, aby wyprawił robotników na swoje żniwo. 3 Iść! Wysyłam was jak owce między wilki. 4 Nie bierzcie torby, listu, butów i nie pozdrawiajcie nikogo na drodze. 5 Do któregokolwiek domu wejdziesz, powiedz najpierw: pokój temu domowi; 6 a jeśli tam jest syn pokoju, wtedy spocznie na nim wasz pokój, a jeśli nie, to powróci do was. 7 Pozostańcie w tym domu, jedzcie i pijcie, co mają, bo godzien jest pracownik zapłaty za swoją pracę; nie chodź od domu do domu. 8 A jeśli przyjdziecie do jakiegoś miasta i przyjmą was, jedzcie to, co wam dają, 9 i uzdrawiajcie chorych, którzy w nim są, i mówcie im: Przybliżyło się do was królestwo Boże. 10 Jeśli przyjdziesz do miasta i cię nie przyjmą, wyjdź na ulicę i powiedz: 11 i dla ciebie strząsamy popiół, który przylgnął do nas z twojego miasta; wiedzcie jednak, że przybliżyło się do was Królestwo Boże. 12 Powiadam wam, że w owym dniu łatwiej będzie Sodomie niż temu miastu. 13 Biada ci, Chorazynie! biada tobie, Betsaido! Gdyby bowiem moc, która się w was objawiła, objawiła się w Tyrze i Sydonie, już dawno by pokutowali, siedząc w worze i popiele; 14 lecz Tyrowi i Sydonowi łatwiej będzie w sądzie niż wam. 15 A ty, Kafarnaum, które wstąpiłeś do nieba, będziesz strącony do piekła. 16 Kto was słucha, słucha Mnie, a kto was odrzuca, odrzuca Mnie; a kto Mnie odrzuca, odrzuca Tego, który Mnie posłał.

17 Siedemdziesięciu uczniów wróciło z radością i powiedziało: Panie! i demony są nam posłuszne w Twoim imieniu. 18 Powiedział do nich: Widziałem szatana spadającego z nieba jak błyskawica; 19 Oto daję wam moc stąpania po wężach i skorpionach, i po całej potędze wroga, a nic wam nie zaszkodzi; 20 Jednak nie cieszcie się, że duchy są wam posłuszne, ale radujcie się, że wasze imiona są zapisane w niebie. 21 W tej godzinie Jezus rozradował się w duchu i rzekł: Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom. Hej, ojcze! Bo takie było Twoje upodobanie. 22 I zwracając się do uczniów, powiedział: Wszystko zostało Mi przekazane przez Mojego Ojca; i kim jest Syn, nikt nie wie, tylko Ojciec, i kim jest Ojciec, nikt nie wie, tylko Syn i komu Syn chce objawić. 23 I zwracając się do uczniów, powiedział im szczególnie: błogosławione oczy, które widzą to, co wy widzicie! 24 Bo powiadam wam, że wielu proroków i królów chciało widzieć to, co wy widzicie, a czego nie widzieliście, i słyszeć to, co słyszycie, a czego nie słyszeliście.
Łukasza 10 (1-24)

12 Przede wszystkim podniosą na was ręce i będą was prześladować, wydając was do synagog i więzień i prowadząc przed królów i namiestników ze względu na moje imię; 13 To będzie twoje zeznanie. 14 Postaraj się więc nie zastanawiać z góry, co odpowiedzieć, 15 Bo dam wam usta i mądrość, której nikt, kto wam się sprzeciwia, nie będzie mógł zaprzeczyć ani się oprzeć. Łukasza 21(12-14)

Siódma Mantra Śri Iśopaniszady stwierdza:

Ten, kto zawsze uważa żywe istoty za iskry duchowe jakościowo równe Panu, rozumie prawdziwą naturę rzeczy. Co może zmylić lub zaniepokoić taką osobę?

Ostatecznie nasz niepokój wynika z tego, że nie widzimy żywej istoty, a jedynie jej ciało. Jeśli na mnie spojrzysz, zobaczysz moje ciało. Nasze oczy składają się z wody, ziemi, powietrza... Te oczy są w stanie postrzegać energię materialną, więc mogę zobaczyć, jakie masz ciało: męskie czy żeńskie, młode czy stare itp. Ale żeby faktycznie zobaczyć Ty, potrzebny jest inny rodzaj widzenia.

I tutaj, w Śri Iśopanisad, powiedziane jest, że mądra osoba widzi, że żywe istoty są nieodłączną cząstką Najwyższego Pana, jakościowo Mu równą, i że taka osoba nie ma powodu do zmartwień. W świecie materialnym każdy jest niespokojny z powodu braku duchowej wizji. Kiedy mówimy o wizji, rozumiemy, że może ona być materialna i duchowa.

Wizja materialna jest dwojakiego rodzaju. Pierwszy typ to widzenie poprzez zmysły wulgarne: wzrok, słuch itp. Ale istnieje także inne materialne uczucie, drugi rodzaj materialnej wizji – rozumowanie spekulatywne. Opiera się na wulgarnej percepcji zmysłowej. Poprzez wulgarne uczucia do umysłu dociera informacja, a następnie na jej podstawie człowiek rozważa, co jest prawdą, a co nie. Ale rezultaty konstrukcji mentalnych nie mogą być duchowe, ponieważ opierają się na percepcji zmysłów materialnych. Ten proces zdobywania wiedzy nazywa się „oddolnym”. Podążając za tym procesem, osoba chcąca coś zrozumieć (na przykład naukowiec) przygląda się temu bardzo uważnie oczami, być może uzbrojonymi w jakieś przedłużenie w postaci mikroskopu lub teleskopu, a potem zaczyna się zastanawiać, o co w tym wszystkim chodzi. oznacza.

Zatem nasze spekulatywne konstrukcje opierają się na materialnej percepcji zmysłowej, a wnioski, do których dochodzimy, ostatecznie zależą od możliwości naszych zmysłów. Ponieważ jednak nasze materialne zmysły są ograniczone, nasze wnioski zawsze będą niedoskonałe. Innymi słowy, nasze zmysły są niedoskonałe, więc cała nasza wiedza zdobyta poprzez postrzeganie zmysłowe również będzie niedoskonała. Niemniej jednak, opierając się na mocy naszych wulgarnych i subtelnych uczuć – rozumowaniu spekulatywnym – staramy się wznieść do Prawdy Absolutnej, aby wejść do wymiaru duchowego. To jest to, co ludzie zwykle próbują zrobić. Za pomocą zmysłów otrzymują pewne informacje i na ich podstawie wyciągają pewne wnioski, próbując wspiąć się do Prawdy Absolutnej, a wnioski, do których dochodzą, nazywane są „prawdą”.

Wizja duchowa jest inna. Nie można jej uzyskać poprzez badanie za pomocą zmysłów materialnych i późniejsze rozumowanie spekulatywne. Duchową wizję opisaną w tej mantrze „Sri Ishopanishad” osiągają ci, którzy chcą zobaczyć Prawdę. Ponieważ w jego sercu jest pragnienie ujrzenia Prawdy, Prawda Absolutna objawia się tej osobie. Na tym polega zasadnicza różnica pomiędzy wznoszącym się i zstępującym sposobem zdobywania wiedzy. Ten, kto sam chce być panem, nie chce uznać istnienia świadomej, aktywnej, decyzyjnej, współczującej i kochającej Istoty Najwyższej. Nawet jeśli uznają „Wszechmogącego”, nie zgadzają się, że jest On osobą. Nie zdają sobie sprawy, że Wszechmogący może postanowić mi coś pokazać i rzeczywiście mi to pokazać. Myślą, że jest to wynik ich własnych wysiłków. Innymi słowy, na ogół ludzie myślą, że Bóg, czyli Prawda Absolutna, jest bezosobowy lub nieaktywny, że Prawda Absolutna nie może zdecydować się na objawienie mi się – że wszystko zależy ode mnie, to ja muszę się do Niej wspiąć. Jeśli Bóg istnieje, jest jak niebo. Bóg jest oceanem światła, to wszystko. Nie ma świadomości, nie może podjąć decyzji. Kiedy mówisz „podejmij decyzję”, masz na myśli konkretną osobę.

Zatem większość ludzi nie jest gotowa zaakceptować istnienia Najwyższej Osoby. Uznanie dla nich Najwyższej Osoby oznacza postawienie się na podrzędnej pozycji, a wszyscy chcemy być panami. Kiedy zaakceptuję istnienie Najwyższej Osoby, postawię się w sytuacji, w której nie będę już panem, co zagrozi mojej obecnej pozycji. Przez całe życie starałem się być mistrzem, a teraz muszę zaakceptować ten nonsens, że istnieje Najwyższy Mistrz? Mogę zaakceptować Boga i tak dalej, ale tylko wtedy, gdy Bóg jest nieaktywny i bezosobowy. Gdy tylko zaakceptuję, że Prawda Absolutna jest osobą, gdy tylko zaakceptuję Osobę Boga, będę miał problemy z moją dominacją, ponieważ jeśli istnieje Najwyższa Osoba, Najwyższy Pan, to nie jestem już najwyższym osobą, więc muszę zacząć myśleć o tym, czy moje działania i cały mój sposób życia są przyjemne dla kogoś innego - Najwyższej Osoby, gdyż moim zadaniem jest skoordynowanie mojej woli z Jego wolą. Innymi słowy, kiedy zaakceptuję Najwyższą Osobę, nie będę mógł być szczęśliwy, jeśli nie dostosuję swojej woli do Jego woli. I jeśli nie chcę zrezygnować ze swojej dominacji, jeśli nie chcę skoordynować swojej woli z wolą Boga, jeśli sam też chcę być Bogiem, być w centrum wszystkiego, osobą, wokół której wszyscy i wszystko kręci się, najważniejsza osoba w moim życiu, a wszyscy inni i cały świat powinni służyć mojej przyjemności, wtedy nie ma wątpliwości, że mogę zaakceptować istnienie Najwyższej Osoby, ponieważ tego nie chcę.

Ktoś kiedyś powiedział o Jezusie Chrystusie: „Jakże zna Pismo Święte, jeśli się go nie studiuje?” A on odpowiedział: «Moja nauka nie jest moja, ale pochodzi od Tego, który mnie posłał; kto chce pełnić Jego wolę, ten pozna tę naukę, czy pochodzi ona od Boga, czy też ja mówię w swoim imieniu”. A potem powiedział: „Czy Mojżesz nie dał wam Prawa? i nikt z was nie postępuje według Prawa” (Jan 7,15-17, 19). Oczywiście nie chcieli „pełnić woli Bożej” i dlatego nie uznali Jezusa za Jego przedstawiciela.

Zwykle człowiek próbuje znaleźć prawdę lub urzeczywistnić Prawdę Absolutną. Jest zajęty szukaniem – szukaniem, szukaniem… Ale Prawda Absolutna nie jest gdzieś ukrytym kawałkiem złota, który po prostu leży i czeka, aż zostanie odnaleziony. Prawda Absolutna jest aktywna i osobista. Jeśli Ona nie będzie chciała, żebyś Ją znalazł, stanie się niewidzialna i Ty Jej nie znajdziesz. Innymi słowy, w ten sposób nigdy Jej nie znajdziesz. Kiedy zaakceptujesz istnienie Najwyższej Osoby, zaakceptujesz fakt, że istnieje inna istota posiadająca własną wolę. Mogę myśleć, że chcę Go znaleźć, ale On może nie chcieć mi się pokazać. Być może brakuje mi cech potrzebnych, aby Go zobaczyć.

Innymi słowy, wchodzi tu w grę wola drugiej osoby, a to zawsze nieco komplikuje sprawę. Jeśli sam o wszystkim decyduję, jest to łatwe – radzę sobie ze sobą – ale gdy w Twoim życiu pojawia się kolejna osoba, wszystko staje się bardzo skomplikowane. To tak, jak kiedy kobieta rodzi dziecko lub ktoś bierze ślub, życie staje się znacznie trudniejsze. Wpuszczasz inną osobę do swojego życia. Twoje dziecko mówi na przykład: „Chcę tego, chcę tamtego”. Nigdy wcześniej nie miałeś czegoś takiego – nie miałeś dziecka i nie miałeś takich problemów. Ale on jest inną osobą. Gdy tylko pojawi się inna osoba, musisz poradzić sobie z jej wolą, jej pragnieniami.

W przypadku dziecka możesz stopniowo zmuszać je do dostosowania swojej woli do Twojej, ponieważ jesteś większy. Możesz powiedzieć „zamknij się” lub zamknąć go w pokoju i znów być sam. Ale Najwyższa Osoba kontroluje wszystko i nie możesz nawet otworzyć przed Nim ust. Jesteś mały. To ty będziesz musiał skoordynować swoją wolę z Jego wolą.

Dlatego większość ludzi nie chce przyjąć Najwyższej Osoby; oni sami chcą być najwyższą osobą. Chcą być głównym odbiorcą przyjemności. Chcą, żeby im służono, chcą być panami. Tak naprawdę wiele osób wierzy, że ten, kto osiągnął duchową realizację, zostaje mistrzem – zdaje sobie sprawę, że jest kimś na wzór Boga, a wszyscy inni wykonują jego wolę.

Ale w rzeczywistości tak nie jest. „Nauczyciel duchowy” oznacza „ciężki”. Guru, dosłowne tłumaczenie słowa „guru” oznacza „ciężki”. Dlaczego jest ciężki? To porównanie jest takie, że jest on jak drzewo z ogromną ilością owoców. Ale jej owoce są owocami miłości do Boga. Kiedy człowiek rzeczywiście osiąga duchową realizację, ma wiele owoców miłości do Boga, staje się tym, który kocha Boga czystą miłością, kiedy nie ma już własnej woli i po prostu wykonuje wolę Najwyższej Osoby, kiedy jego wola jest całkowicie zharmonizowany z wolą Najwyższej Osoby. Taka osoba nazywana jest „guru” lub „mistrzem duchowym” i jest szanowana jako przedstawiciel Boga.

Ten, kto myśli: „Guru to ten, który osiągnął pozycję najwyższej osobowości”, myli się. Czasami ludzie zaczynają prowadzić tzw. życie duchowe, ale nie rezygnują z pragnienia bycia osobą najwyższą. Nadal chcą nią być. Przynoszą ze sobą to pragnienie, więc kiedy słyszą o Najwyższej Osobie, natychmiast zaczynają czuć się niekomfortowo. Dlaczego? Ponieważ „Najwyższa Osoba” oznacza, że nie jesteś najwyższy i natychmiast stajesz się zazdrosny, bierz Boga za swojego konkurenta. Nie jesteś przeciwny idei Boga, ale tylko wtedy, gdy nie jest On istotą świadomą, zdolną do podejmowania decyzji, kochającą Cię i którą Ty możesz kochać, mającą swoją wolę, być może odmienną od Twojej. Nie podoba im się taka koncepcja Boga.

Obecnie popularna jest koncepcja, że jestem Bogiem, Najwyższą Osobą i muszę to po prostu uświadomić sobie poprzez medytację. Jeśli będę medytował wystarczająco długo i intensywnie, przełamię tę iluzję i uświadomię sobie, że jestem Najwyższym Bogiem. Ale to jest ostatnia pułapka Maji (iluzja). Maya ma dwie pułapki. Pierwszą z nich jest myślenie, że jestem materialnym ciałem lub materialnym umysłem. I często ludzie rozumieją, że nie są ani ciałem, ani umysłem, ale duchem - siłą życiową, a nie materią. Ale niestety wpadają w ostatnią pułapkę Majów – zaczynają myśleć, że są Najwyższym Panem. Zaczynają medytować: „Wszystkie żywe istoty pochodzą ode mnie, jestem wszędzie, jestem wszystkim, jestem Kosmosem, kontroluję Kosmos, wysyłam mgłę i ją rozpraszam. Oczywiście nie wiedziałem, że teraz wyślę mgłę, właściwie myślałem, że wyślę coś innego, ale widocznie chciałem, żeby było tak, jak jest teraz, bo tak jest” – i do tego podobny.

Dlatego mówi bardzo konkretnie:

Ten, kto zawsze uważa żywe istoty za iskry duchowe jakościowo równe Panu, rozumie prawdziwą naturę rzeczy.

Jakościowo równe. Przykładem jest kropla wody z oceanu. Kropla wody oceanicznej ma tę samą jakość, co cały ocean – ten sam procent soli. Ale kropli wody nie można porównać do oceanu. Nie można porównać maleńkiej żywej istoty z Najwyższą Żywą Istotą. Choć mamy tę samą jakość, to ilościowo jesteśmy znacznie mniejsi i mamy znacznie mniejszą siłę. A jak się to objawia? Faktem jest, że my, żywa istota, dostaliśmy się pod wpływ ignorancji i dlatego poszukujemy wiedzy. Żywe istoty zamykają się w materialnym ciele. Istota Najwyższa nigdy nie jest uwięziona w ciele materialnym. Najwyższa Osoba jest kontrolerem, a my, żywe istoty, integralna cząstka Najwyższego, jesteśmy kontrolowani. Wszyscy jesteśmy pod kontrolą. Nikt z nas nie może twierdzić, że jest tym, który ma kontrolę.

Ci ludzie nie zadają pytania: „Jeśli jestem Bogiem, dlaczego nie jestem wszechmocny?” Ale jeśli ich zapytasz, odpowiedzą: „To dlatego, że żyjesz w iluzji”.

Ale jeśli jestem Bogiem, jak mogę żyć w iluzji?

Ponieważ zapomniałeś, że jesteś Bogiem.

Jeśli jestem Bogiem, jak mógłbym zapomnieć? Czy „Bóg” nie oznacza „wszechmocny”? Jeśli jestem Bogiem, jak mógłbym zapomnieć, że jestem Bogiem?

Chciałeś zapomnieć.

Jeśli chciałem zapomnieć, teraz chcę pamiętać. Dlaczego wciąż tkwię w iluzji?

Cóż, prawdopodobnie nie chcesz pamiętać.

Kim jesteś?

Jestem także Bogiem.

Czy jesteśmy jednakowo bogami?

Tak. Na równi.

Ale wtedy nie ma Boga. Podobnie... czy istnieje Bóg Najwyższy?

NIE. Wszyscy jesteśmy jednakowymi Bogami. Ale w rzeczywistości wszystko jest jednym Bogiem. Tak naprawdę nie jesteśmy indywidualistami. Po prostu udajemy, że jesteśmy jednostkami. To wszystko jest jednym, a my po prostu udajemy, że jesteśmy od siebie oddzieleni.

Och, udajemy, że jesteśmy od siebie oddzieleni. Dlaczego jesteś nauczycielem? Dlaczego jesteś guru?

Ponieważ zrozumiałem, że to ja jestem Bogiem, a ty nie.

To błędny pogląd – „Jestem Bogiem”. Wszyscy jesteśmy małymi bogami. Wszyscy jesteśmy duszami duchowymi, a nie materialnym ciałem. Nie jestem ciałem - ani białym, ani czarnym, ani kobietą, ani mężczyzną, ani osobą, ani zwierzęciem... Wszystkie żyjące istoty są integralną częścią Boga.

Tutaj, w Sri Iśopaniszadzie, wielbiciel Boga pamięta tę mantrę i w ten sposób oczyszcza się poprzez uświadomienie sobie, że wszystkie żywe istoty są nieodłączną częścią Boga, dziećmi Istoty Najwyższej. I nic nie jest w stanie takiej osobie przeszkodzić. Nie zazdrości nikomu. Na przykład impersonalista myśli: „Jestem Bogiem” i jest stale niespokojny, ponieważ stale traci kontrolę nad „swoim stworzeniem”. Jedyne, co może zrobić, to wytłumaczyć sobie: „Tak wyszło, bo widocznie tego chciałem”. Ale to nie pomaga pozbyć się niepokoju.

Zatem Sri Iśopanisad zawiera informacje pochodzące z wymiaru duchowego. „Mantra” oznacza „informację w formie dźwięku schodzącą z wymiaru duchowego”, zstępującą wiedzę. W ten sposób otrzymujemy informację o Prawdzie Absolutnej od Prawdy Absolutnej, która zstępuje i objawia się nam. Oznacza to, że nie jest ona „tym”, ale On: Bóg jest osobą podejmującą świadomy wysiłek, aby się objawić. To wyraźnie wskazuje, że jest On osobą. A „On” oznacza także, że jest suwerenny, że tak naprawdę jest tylko jeden człowiek, w sensie „władcy”. Wszyscy inni podlegają kontroli. W rzeczywistości wszystkie żywe istoty są podporządkowane, niezależnie od tego, czy tymczasowo przebywamy w ciałach kobiecych, czy męskich, w rzeczywistości jesteśmy na pozycji podporządkowanej. W tym sensie nikt nie jest człowiekiem poza Najwyższą Osobą. Wszyscy mamy być podporządkowanymi sługami, a nie panami. Naszą naturalną pozycją jest służyć. Pomysł, że naszą naturalną pozycją jest wyzysk i że powinniśmy próbować zostać panami natury materialnej lub innych żywych istot, jest błędny. Bóg jest właścicielem wszystkiego i wszystkich – wszystkich żywych istot – jak stwierdza Pierwsza Mantra Śri Isopaniszady:

Wszystko, co żyje i nieożywione we wszechświecie, znajduje się pod kontrolą Pana i należy do Niego.

Żywe i nieożywione. Żyję. Jestem aktywną żywą istotą, a teraz znajduję się w sferze chwilowej nieożywionej energii – materii. Wszystkie rzeczy materialne należą do Boga. Cała ta sprawa była tutaj, zanim tu przybyłem, i pozostanie tu po moim odejściu. Wszystkie żywe istoty są ożywioną energią, żywe istoty są dziećmi, czyli integralnymi częściami Boga. Należą do Niego. Zatem jeśli myślę, że jakakolwiek żywa istota należy do mnie, czy to moja żona, mąż, dzieci, pies czy ktokolwiek inny, jeśli myślę, że „on jest mój” lub „ona jest moja” – jest to w rzeczywistości złudzenie. Ponieważ ta osoba należy do Boga. Nie należę do ciebie i ty nie należysz do mnie, ale wszyscy należymy do Boga. A wszelka energia nieożywiona należy do Boga.

Zatem mądry człowiek postrzega wszystko jako jedność w tym sensie, że wszelka energia należy do Boga, więc widzi Boga wszędzie, ponieważ Boża energia jest wszędzie. Wszystko należy do Niego. I wykorzystuje całą swoją energię w swojej służbie. Nazywa się to „służbą oddania” lub bhakti joga, Lub karma joga. Kiedy człowiek zrozumie, że Istota Najwyższa jest właścicielem wszystkiego, zaczyna zdawać sobie sprawę, że wszystko, co posiada, należy do Boga i dlatego wykorzystuje to wszystko dla uwielbienia Boga lub w służbie Bogu. Nazywa się to karma jogą.

Jestem duszą, a nie materialnym ciałem.

Wszystkie żywe istoty są nieodłączną cząstką Najwyższej Żywej Istoty. Wszyscy należymy do Niego. I,

Wszelka energia nieożywiona, energia materialna, należy do Najwyższego.

Rozumiejąc to, angażuję się w służbę oddania. Innymi słowy, mam jnanę, wiedzę. A potem zgodnie z tym działam.

Powinienem zatem posiadać następującą wiedzę:

Istnieję. Jestem duszą duchową, jestem wieczny, nie jestem materią.

Jestem nieodłączną częścią Duszy Najwyższej.

Wszystkie żywe istoty są w tej samej pozycji co ja – one również są nieodłączną cząstką Najwyższego. Należą nie do mnie, ale do niego. I wszelka energia materialna również należy do Niego.

Istnieje porównanie charakteryzujące trzy typy ludzi. Załóżmy, że ulicą idą trzy osoby i każda z nich znajduje banknot studolarowy. Pierwszy od razu pomyśli: „Och, będzie mi miło!” - i od razu zaczyna myśleć o tym, co dla własnej przyjemności kupi za te pieniądze. Taką osobę można porównać do zwykłego materialisty. Drugiego porównuje się do jogina, który nie chce zakłócać swego spokoju. Przechodząc obok banknotu studolarowego, myśli: „Nawet nie chcę patrzeć, nie chcę się w to mieszać, to karma” – coś w tym stylu. A trzecia osoba odbiera pieniądze, znajduje właściciela i zwraca mu je. Można go porównać do bhakty, czyli wielbiciela Boga. Nie interesuje go własny pokój, własne zbawienie, wybawienie od bólu i ewentualnych kłopotów; rozumie: „To należy do Boga, pozwólcie mi to Mu zwrócić – wykorzystam to w Jego służbie”. Nie uważa pieniędzy za źródło przyjemności i nie stara się też trzymać od nich z daleka, okazując w ten sposób fałszywe wyrzeczenie. Zamiast tego wykorzystuje wszystko, co może – czy to milion dolarów, czy część swoich zdolności, czy inteligencję, czy umiejętności zawodowe (pisanie artykułów, praca na komputerze – cokolwiek) – rozumie, że to wszystko należy do Boga i wykorzystuje, przekierowuje go, aby służył Bogu.

Większość ludzi używa energii materialnej, łącznie ze swoimi mocami, zdolnościami, darami itp., dla własnej materialnej przyjemności; najważniejszą rzeczą w ich życiu są oni sami, ich przyjemność. Jest jeszcze inny typ ludzi – znacznie mniej – którzy, po niepowodzeniu w próbach cieszenia się światem materialnym i zmęczeni takim życiem, próbują go opuścić. Nie chcą w niczym uczestniczyć. I czynią wielkie wysiłki w tym kierunku. Próbują rzucić wszystko, ale wszystko nadal ich trzyma. Próbują to porzucić, ale to wraca i znowu próbują to porzucić, ale stopniowo zostają wciągnięci z powrotem w całą tę aktywność i nie podoba im się to, i ponownie próbują z tego zrezygnować. Na przykład poszczą, potem wybuchają i jedzą, jedzą, jedzą przez cały tydzień, a potem czują się winni: „Muszę wyrzec się świata. Znowu mnie wciągnięto” i zaczyna się od nowa. Podskakują na pośladkach, próbując obudzić kundalini. Wykonują pranajamę bardzo pilnie - naprawdę czynią wiele wysiłku, aby wyrzec się wszystkiego i wznieść się ponad to, i znów zaczynają odczuwać spokój i jakąś błogość, ale zanim się zorientują, życie na nowo ich wciąga i muszą zaczynać wszystko od nowa Ponownie. I przeważnie ludzie należą do jednej z tych dwóch kategorii.

Ale bhakta, który faktycznie działa na platformie duchowej, rozumie: „Po pierwsze, niczego nie posiadam, więc nie mogę używać tego dla własnej przyjemności. Po prostu biorę to, co jest konieczne, aby utrzymać to ciało w dobrym stanie, aby móc służyć, a wszystko inne, co mam, wykorzystuję w służbie Bogu”. I rozumie także: „Skoro niczego nie posiadam, nie mogę się niczego wyrzec”. Ktoś może powiedzieć: „Zrezygnowałem z tego, zrezygnowałem z tamtego. Miałem jacht i duży dom, ale zrezygnowałem z nich i teraz żyję prosto. Oddałem wszystko” – i może mu się naprawdę podobać, że „oddał wszystko”, i może chcieć zrezygnować z czegoś innego, wierząc, że nadal ma jakiś majątek. Ale w rzeczywistości, jak możesz zrezygnować z czegoś, co nie należy do ciebie? Kasjer bankowy ma ciągle do czynienia z pieniędzmi, pieniędzmi, pieniędzmi, ale dla niego nie ma mowy o tym, żeby z nich zrezygnować – bo to nie jest jego. Złudzeniem jest myśleć, że kiedyś coś posiadałeś. Jak możesz odmówić?

Święci wszystkich czasów radzą nam, abyśmy nie podejmowali fałszywych prób „wyrzeczenia się” i „duchowości” i nie próbowali być panami wymiaru materialnego, cieszyć się światem materialnym, ale zjednoczyć naszą wolę z wolą Najwyższego Osobowość, co oznacza wykorzystanie wszystkich naszych zdolności, możliwości, całej naszej własności, dużej i małej, w Jego służbie. Czy mamy dużo, czy mało, Boga to nie obchodzi, bo Jemu to wszystko ofiarujemy. Ważne, że to oferujemy. Nie ilość jest ważna, ale jakość – świadomość, z jaką się to robi. W rzeczywistości naturalną, oryginalną pozycją żywej istoty jest służenie z miłością Najwyższemu Panu. Kiedy ktoś powraca do tego stanu służby oddania, czyli bhakti joga, odzyskuje utracone wcześniej cechy niezbędne do wejścia do królestwa Bożego; innymi słowy, nie otrzymywać już materialnych ciał. Nie jest to już konieczne, ponieważ reinkarnacja, wędrówka duszy, jest spowodowana pragnieniem jednostki, aby być panem świata materialnego. Natura jest tak zorganizowana, że żywa istota, która pragnie przyjemności materialnych, opuszczając wulgarne ciało fizyczne, otrzymuje inną i ma możliwość kontynuowania swoich prób czerpania przyjemności. Ale są pełne cierpienia - narodziny, choroby, starość i śmierć powodują wielkie cierpienie. Przebywanie wiecznej żywej istoty w tymczasowym świecie materialnym jest nienaturalne. To nie jest miejsce, w którym powinniśmy być. Naszym naturalnym wymiarem jest niematerialny, niematerialny świat.

W ten sposób, kiedy uwolnimy się od pragnienia bycia mistrzem, kiedy nie będziemy już zazdrośni Najwyższej Osobie i nie będziemy już mieć pragnień materialnych, a naszym jedynym pragnieniem jest służenie Najwyższej Osobie, odzyskamy prawo do bycia ponownie w królestwie Boga. Wtedy nie będziemy już potrzebować materialnego ciała. I to jest właściwie naturalny stan żywej istoty i nazywa się to religią. Religia nie jest czymś, do czego się przyłączasz lub co zmieniasz. Religia jest naturalnym, pierwotnym stanem żywej istoty. W tym stanie żywa istota z miłością służy Najwyższej Żywej Istocie.

Polecamy przeczytać (słuchać, obejrzeć) w związku z tym artykułem:
Kim jesteś? Odkrycie prawdziwego siebie,
Czym jest medytacja
Wyjaśnienie karmy

Podstawy codziennej praktyki medytacyjnej i oczyszczania świadomości według systemu bhakti jogi podane są w artykule Lekcja medytacji

Na podstawie wykładu Mistrza Duchowego

Oprócz dobrze znanego widzenia zmysłowego oczami, zdecydowanie osobą ma tak zwana „wizja mentalna”. Według nauk św. Ojcowie, nasz umysł i serce są wyjątkowymi narządami percepcji, ale nie odbierają sygnałów pochodzących z materialnego, materialnego świata, ale reagują na myśli i uczucia (myśli i doznania duchowe i emocjonalne, w terminologii Ojców Świętych). Jednocześnie (co jest bardzo ważne, aby pamiętać) myśli i doświadczenia związane odpowiednio z umysłem i sercem wydają się być pewnymi niezależnie istniejącymi formacjami, które z zewnątrz są w stanie wywierać wpływ uderzenie w naszym umyśle i sercu, aby w nie „wejść”. Wynika to jasno z następującego cytatu: „Nasz umysł ma zdolność myślenia i zdolność wyobrażania sobie, poprzez pierwszą przyswaja sobie pojęcia o przedmiotach, poprzez drugą przyswaja sobie obrazy przedmiotów. Diabeł bazując na pierwszej zdolności , stara się przekazać nam grzeszne myśli i opiera się dokładnie na drugiej sposób ness, stara się uchwycić uwodzicielskimi obrazami” (5, t. 3, s. 58-59).

1. TRZY RODZAJE MOŻLIWEGO WPŁYWU NA NAS

OD STRONY UPADŁYCH DUCHÓW

W innym miejscu św. Ignacy mówi o trzech rodzajach możliwego wpływu upadłych duchów na nas w najbardziej prawdopodobnym życiu ziemskim. istnienie(patrz źródło). Ten:

1. wpływ myśli;

2. wpływ snów;

3. oddziaływanie dotykiem (5, t. 3, s. 58-59).

Oto jak pisze o tym Ignacy:

A). O wpływie myśli

„Święta Ewangelia przedstawia diabła, który najpierw wszczepiał w serce Judasza Iskarioty myśl tradycji Boga-Człowieka (Jan 13,2), a następnie wstępował do Judasza (Jan 13,27)” (tamże, s. 58).

B). O wpływie snów

„To, że diabeł kusi człowieka snami, wynika z kuszenia przez diabła Boga-Człowieka: diabeł ukazał Panu wszystkie królestwa ziemi i ich chwałę «w godzinie przejściowej» (Łk 4,5), to znaczy w sen” (tamże, s. 58). (Przez sny najwyraźniej mamy na myśli coś w rodzaju wyobraźni, iluzji lub halucynacji.)

„Demoniczny sen wywiera bardzo szkodliwy wpływ na duszę, wzbudzając w niej szczególną sympatię do grzechu. Często się pojawiając, może wywołać niezatarte, najbardziej szkodliwe wrażenie” (tamże, s. 59).

V). O wpływie dotyku

„O tym, jak diabeł oddziałuje na człowieka poprzez dotyk, czytamy w Księdze Hioba (Hioba, rozdziały 1 i 2) oraz w ewangelicznej historii o kobiecie, która była związana przez szatana szczególną, dziwną chorobą (Łk 13, 10- 16)” (5, t. 3, s. 59). (Od Hioba dowiadujemy się, że szatan może dotknąć obu (1) oczywiście zewnętrznych okoliczności(źródło nieznane) życie – zmień je, zniszcz mienie i bliskich – oraz (2) ciała – przynieś chorobę.)

„Pod dotknięciem demonów budzą się namiętności cielesne i rodzą się choroby, na które zwykłe ludzkie leczenie nie ma wpływu” (5, t. 3, s. 59).

Tak więc, jeśli nasze istnienie jest chronione przed być może zmysłowością postrzeganie niewidzialny świat, wtedy umysł, serce, a nawet ciało są otwarte na jego wpływ.

2. CZYM JEST WIZJA DUCHOWA

Umysł i serce należą do sfery ducha. Dlatego postrzeganie przez umysł i serce myśli i wrażeń pochodzących z zewnątrz nazywa się widzeniem duchowym. Ale te nasze duchowe oczy również są ślepe. Taka ślepota nie oznacza, że możemy nie być w stanie tego zrobić postrzegać myśli i doświadczenia pochodzące z zewnątrz, czyli myślenie i doświadczanie. Nasz jest duchowy wizja(dokładnie tak się stało!) można zdefiniować jako umiejętność oceny i prawidłowej interpretacji myśli, doświadczeń i wrażeń. To jest właśnie zdolność, której nie posiadamy. Przez analogię do zwykłego wzroku wydaje nam się, że widzimy pewne plamy, ale nie jesteśmy w stanie uchwycić ich konturów i dowiedzieć się, czym one są. Św. Ignacy pisze: „Ślepota dotyka naszego umysłu i serca. Z powodu tej ślepoty umysł nie potrafi odróżnić myśli prawdziwych od fałszywych, a serce nie potrafi odróżnić wrażeń duchowych od doznań duchowych i grzesznych, zwłaszcza gdy te ostatnie nie są zbyt Z powodu zaślepienia ducha wszelkie nasze działania stają się fałszywe, tak jak Pan nazwał uczonych w Piśmie (uczonych) i faryzeuszy „robakami i ślepymi” (Mt 23:17), „ślepymi przywódcami”, którzy nie są objęci niektórymi Królestwo niebiański i nie pozwalanie ludziom do niego wejść” (5, t. 3, s. 54).

3. WARUNKI WYZWOLENIA OD DUCHOWEJ ŚLEPY

Warunkiem wglądu, wyzwolenia z duchowej ślepoty i nabycia duchowego widzenia jest przyćmienie człowieka łaską Bożą. „Nie objawia się to z woli człowieka, lecz z dotknięcia Ducha Bożego na naszym duchu, a więc zgodnie z najświętszą wolą Najświętszego Ducha” – pisze Ignacy (5, t. 3, s. 55). Oznacza to przede wszystkim, że gdyby Zbawiciel po swoim ukrzyżowaniu nie wstąpił do Boga Ojca, to Duch Święty nie zstąpiłby na nas, jak mówi o tym sam Jezus Chrystus: „Lepiej będzie dla was, jeśli pójdę Bo jeśli "nie odejdę. Pocieszyciel nie przyjdzie do was, ale jeśli odejdę, poślę Go do was... Lecz gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę .” (Jana 16:7-13). Jest zatem rzeczą naturalną, że kto nie przyjmie Chrystusa (Chrystusa Ewangelii, a nie fikcyjnego, jak w okultyzmie), nie otrzyma Ducha Świętego, a żaden inny niechrześcijanin nie może posiadać darów, które przynoszą jedynie Duch Święty. Wśród tych darów jest wybawienie od duchowej ślepoty. Powyższe oznacza również, że żadne nasze własne wysiłki nie są drogą, środkiem ani metodą nieuniknionego, „gwarantowanego” wglądu duchowego, aby nieuchronnie nie powodowały rozwoju tej wizji same w sobie. Bez względu na to, jak bardzo spulchnimy lub nawożymy glebę, jeśli nie zostanie w niej umieszczone ziarno, kiełki nie pojawią się. Tak też jest w tym przypadku: wszystkie nasze wysiłki, metody, triki mające na celu samodoskonalenie i doskonalenie jedynie spulchniają glebę; Ktoś inny musi dostarczać zboże. I jest to bardzo ważne, aby pamiętać w świetle naszej pewności przyszły rozważenie różnych metod „samorealizacji”, „samodoskonalenia”, „samorozwoju”, które są nam obecnie oferowane w takiej obfitości na każdym rogu.

Chrześcijaństwo. KwakrzyW latach 40. XVII w., po założeniu w Anglii przez H. Foxa Towarzystwa Przyjaciół „Wewnętrznego Światła”…

Przypowieści Jezusa

Teraz, gdy napięcie opadło, Piotr i Natanael pogratulowali sobie nawzajem interpretacji i – z wyjątkiem bliźniaków…

Diakon Andrey Kuraev jako kościelny krytyk ezoteryki

Artykuł ten wydaje się być (tak właśnie było!) zdecydowanie fragmentem tekstu z zasadniczej, trzytomowej książki…

Latrun – Klasztor Trapistów (Cichych)

Ta majestatyczna budowla, wybudowana w 1927 roku, pobudza wyobraźnię wędrowca skręcającego z autostrady Tel Awiw-Jerozolima...

Oryginalna forma chrześcijaństwa

Zmiany w chrześcijaństwie Jeśli przestudiujemy historię chrześcijaństwa, zauważymy, że od dwóch tysięcy lat nieustanna...

Pokora

L.N. Tołstoj, Koło czytelnicze Bez pokory poprawa jest niemożliwa. „Dlaczego mam się doskonalić, skoro już jestem dobry?”1Co...

Ewangelia Judasza

I poszedłem do setnika Kasjusza Longinusa i zapytałem go, czy pomożesz Panu, czy możesz go uwolnić i ukryć [gdzieś]?...

Didache (Nauczanie Dwunastu Apostołów)

To jest droga życia!Rozdział V. Ale droga śmierci: przede wszystkim jest zła i pełna przekleństw. (Są) morderstwa, cudzołóstwa, namiętności,...

Protoewangelia Jakuba

XII. I dokończyła przędzenie szkarłatu i purpury, i zaniosła je arcykapłanowi. Arcykapłan pobłogosławił ją i powiedział: Bóg wywyższył...

Na pytanie dlaczego kobiety są bliżej zbawienia?

Kiedy chrześcijanin zaczyna nie tylko mentalnie analizować Pismo Święte, ale sercem, w prostocie, wczuwać się w to, co...