Prawosławni we współczesnym świecie. Jeśli chodzi o książki biurkowe…. Kult prawosławny

Czy dzisiaj można żyć jak chrześcijanin?

Nasze życie toczy się w czasie, który Pan jej wyznaczył. Ten czas jest dany przez Boga i nie mamy mocy, aby zmienić go na coś innego. W nim musimy kroczyć naszą ścieżką zbawienia. Jak, z celem życie następnego stulecia, czy i powinniśmy wykorzystać czas obecnego stulecia? Dziś rozmawiamy o tym z gubernatorem moskiewskiego klasztoru stawropegicznego Daniłowa, archimandrytą Aleksym (Polikarpow)

Trudności lub niedogodności dla zbawienia można znaleźć przez cały czas. I nie można powiedzieć o naszych czasach, że jest to szczególnie trudne. Kiedy mnichowi Serafinowi z Sarowa, a żył prawie dwieście lat temu, zadano pytanie: „Dlaczego tak niewielu ludzi jest teraz zbawionych?”, odpowiedział: „Chrystus jest jeden. Zawsze był, jest i będzie.” Oznacza to, że nasze zbawienie zawsze dokonuje się, gdy zostajemy zbawieni od grzechu, wypełniamy przykazania Ewangelii, oczyszczamy się z nieprawości iw ten sposób odziedziczamy życie wieczne. Chrystus jest jeden i ten sam, ale według mnicha Serafina często brakuje nam odwagi i siły, by zmusić się do zbawienia. W Ewangelii jest powiedziane: Królestwo Niebieskie było strzeżone przez władzę, a ci, którzy czynią wysiłek, rozkoszują się nią (Mt 11,12), czyli ci, którzy się narzucają. Obszar przymusu, mówią święci ojcowie, powinien rozciągać się na wszystko. Duży i mały.

Jeśli myśląc o drodze zbawienia, o życiu chrześcijańskim, w naszych umysłach od razu pojawiają się wielkie i straszne czyny, jakich dokonali święci, to wydaje nam się oczywiście, że nie możemy tego zrobić. Ale każdy z nas ma swój własny wyczyn. A jego istotą jest to, że my, motywowani miłością do Chrystusa, motywowani bojaźnią Bożą, motywujemy się do życia nie -Pan Bóg. We wszystkim: dużym i małym. Apostoł mówi nam: czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą (1 Kor. 10:31). A jeśli człowiek, wykonując całe swoje dzieło, zrobi to na chwałę Bożą i rozpoczynając jakiekolwiek przedsięwzięcie, zaczyna to rozumieć: o - Niezależnie od tego, czy został poczęty przez Boga, czy nie, wszystkie jego czyny będą chrześcijańskie. I odniesie sukces w swoim zbawieniu.

A jednak może są jakieś osobliwości naszych czasów?

Dziś nie ma tak oczywistej dominacji ateizmu, jaką mieliśmy całkiem niedawno. Człowiek może otwarcie wyznać swoją wiarę, może powiedzieć, że jest chrześcijaninem. Ale z drugiej strony, jeśli ma dość odwagi. I nie chodzi o to, że będzie terroryzowany, ale o to, że te słowa będzie musiał świadczyć życiem. Naprawdę żyj jak chrześcijanin. A jeśli każdy z nas zada sobie pytanie: czy jestem chrześcijaninem? To wszystko, z dużej litery. Czy naprawdę jestem uczniem Chrystusa? Wtedy oczywiście wielu będzie musiało wyznać, że chociaż czytają Ewangelię, są od niej dalecy. Władyka Antoni z Souroża podał taki przykład w jednej ze swoich rozmów. Kiedyś człowiek z dala od chrześcijaństwa, od Kościoła, poprosił go o przekazanie mu Pisma Świętego do czytania. A kiedy zapoznał się z Ewangelią, to może ostro, żarliwie, ale tak szczerze, powiedział: „Ale kim jesteś po tym, jeśli znasz tę prawdę i nie żyjesz nią?!”

Teoria chrześcijaństwa jest dziś dostępna dla każdego, istnieje możliwość wprowadzenia jej w życie. Jednak praktyka jest często powolna. Nasz brak woli...

Słyszałem określenie „chrześcijaństwo konsumpcyjne”. Tak mówią, kiedy ludzie przychodzą do kościoła tylko po to, żeby zapalić świeczkę, ponieważ potrzebują czegoś od Boga. Przyjdą w jakiejś potrzebie, a potem znowu „za darmo”. Co możesz powiedzieć o tym zjawisku?

Zdarza się... Ale nie mam ochoty go stygmatyzować. Ludzie przychodzą do Kościoła na różne sposoby. Ktoś przyszedł na żądanie serca. I ktoś - przeżył tragedię życiową, stracił bliskich. Jeśli ktoś czuje, że bliscy potrzebują jego modlitw, a on sam potrzebuje pocieszenia, idzie do kościoła. Ktoś przychodzi na rozkaz umysłu. Umysł prosił o wzniosłe prawdy, a osoba, która zrozumiała siebie w swoim życiu, przychodzi do kościoła, aby znaleźć dowody na swoje myśli.

Ludzie przychodzą do kościoła, aby zapalić świecę ... Cóż, jest taki obraz pobożności: człowiek przychodzi do kościoła w pewnym momencie swojego życia, zapala świecę, modli się własną modlitwą i wychodzi . To dobrze czy źle? Pewnie nieźle na pewnym etapie. Ale ten etap z pewnością wymaga rozszerzenia. Aby świadomie przychodzić do kościoła i komunikować się z Chrystusem nie tylko w sposób uroczysty, ale także w inny sposób: duszą i sercem. Taka komunikacja zmienia człowieka i często to widzimy. Wczoraj zatrzymał się na chwilę, aby zapalić świeczkę, ale dziś całe nabożeństwo stoi i razem ze wszystkimi modli się o „wzniosły pokój i zbawienie naszych dusz”, „o pomyślność świętych kościołów Bożych”, „o dobroć powietrza i obfitość owoców ziemi”.

Ludzie modlą się o różne rzeczy. Dlaczego nie być również modlitwami „konsumenckimi”? Modlą się o zdrowie, dzieci, rodzinę. Ktoś przyszedł pomodlić się za kotka, za psa, jak czasem słyszymy lub czytamy w notatkach. Trochę nas bawi i wzrusza. Ale Pan również odpowiada na taką modlitwę. Vladyka Nestor, misjonarz z Kamczatki, wspominał, że kiedyś w dzieciństwie modlił się, aby Pan zlitował się nad nim, mamą, tatą i psem Konwalią. Wszelka modlitwa jest przyjęta przez Pana. I to jest dobre. W życiu duchowym jest źle, gdy stoimy w miejscu. Kiedy się uzależniamy, nasza wiara i kościelność stają się rodzajem rytuału. Nawet jeśli jest to konieczne, bez którego nie możemy żyć, ale mimo wszystko jest zimne i bezduszne. Kiedy wiara zamienia się w hipokryzję - zły stan duszy, w którym człowiek ma tylko zewnętrzne, zwyczajne formy prawosławia. Ci, którzy mają widły pobożności, ale wypierają się jej siły,(2 Tm 3, 5).

Jak tego uniknąć?

Coraz częściej musimy stawać przed Bogiem: Panem i mną. Jak żyję nie -Bóg czy nie? A jeśli istnieją rozbieżności między naszym życiem a przykazaniami Ewangelii, spróbuj się ich pozbyć. Do tego mamy taką pomoc od Boga, jak sakrament spowiedzi, w którym otwieramy na Niego nasze dusze, i sakrament komunii, w którym jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem. W sakramentach Kościoła Pan daje nam siłę i odwagę do przeciwstawiania się grzechowi, umacnia naszą wiarę.

Egoizm ostatnio aktywnie rozwija się w społeczeństwie. I nie jest już traktowane jako coś negatywnego. Wręcz przeciwnie, telewizja, prasa świecka, a zwłaszcza reklama głoszą miłość własną jako najwygodniejszą i najbardziej obiecującą pozycję życiową. Czasami takimi postawami „zarażają się” także ludzie kościelni. Co możesz im powiedzieć?

Samolubstwo jako pozycja życiowa nie może być obiecująca. Może nie na długo. Kiedy troska o osobistą korzyść, o ich wygodę staje się wiodąca w naszym życiu, wtedy miłość do bliskich i do wszystkich wokół nas nieuchronnie od niej ucieknie. A potem Chrystus również odchodzi. Jakie są tu perspektywy? „Bez Boga nie ma rogów” - mówią wśród ludzi. I czy Pan przyjdzie nam pomóc w niektórych naszych sprawach, jeśli we wszystkim kierujemy się nie miłością, którą powinniśmy okazywać bliźniemu, ale tylko własnymi egoistycznymi względami?

Tam, gdzie ludzie są zajęci tylko sobą, myślą tylko o sobie, podziwiają tylko siebie, na pewno rodzi się obojętność i bezduszność. Społeczeństwo, można by powiedzieć, „starzeje się”. Zasada jest uprawniona: moja chata jest na krawędzi. A Chrystus mówi nam, że nie możemy być obojętni wobec naszego bliźniego, a nasza chata nie może być na krawędzi.

W związku z tym interesujące są przemyślenia Starszego Paisiusa z Athos, który mówi, że osoba obojętna nie może zostać ani mnichem, ani człowiekiem rodzinnym. Generalnie okazuje się, że osobie obojętnej trudno jest być dobrym chrześcijaninem. Ponieważ chrześcijaństwo poznaje się z miłości. Z miłości do Boga, z miłości bliźniego i rozumnej miłości do siebie.

Starszy Paisius mówił o sobie, że kiedy mieszkając na Athosie wychodził z celi, zawsze słuchał: czy była jakaś katastrofa i węszył, a potem były częste pożary - czy był zapach spalenizny. Nie mógł wiele pomóc, ale mógł się modlić. To przykład tego, jak człowiek powinien odnosić się do siebie i otaczającego go świata. W życiu chrześcijańskim ważne jest nie tylko wykluczenie przewodzenia namiętnościom, ale „włączenie” przewodnictwa miłości.

Mnich Abba Dorotheos w swoich naukach podaje niezwykły diagram, który pokazuje stosunek ludzi do Boga i do siebie nawzajem. Krąg, w jego centrum - Bóg, ludzie wzdłuż promieni idą do Boga i zbliżają się do siebie. To znaczy im bliżej Boga – im bliżej siebie, im bliżej siebie – tym bliżej Boga.

Czy myślisz, że w twoim życiu są dzisiaj jakieś nowe grzechy?

Pokus jest więcej. I możliwość podążania za nimi. Uzależnienie od narkotyków, uzależnienie od automatów do gier, uzależnienie od komputera, gdy komputery nie są używane na dobre. Czasami telewizor staje się panem ludzkiej duszy i ciała. A oto kolejna telefonia. Zwłaszcza u kobiet. Można powiedzieć, że są to nowe grzechy. Ale trzeba im się sprzeciwiać w taki sam sposób jak starym. A żeby Pan nam pomógł, zachował od grzechu, trzeba w każdym działaniu mieć świadomość, czy poszczę prawidłowo, czy już czas, abym się wyspowiadała.

Wcześniej, kiedy istniała przynajmniej ogólna względna czystość obyczajów, ludzie różnie patrzyli na swoje wzajemne relacje. Inaczej patrzyli na fundacje małżeńskie, na budowanie rodziny, na zachowanie wierności. Teraz zarówno mężczyźni, jak i kobiety traktują to zbyt lekko. Obwiniaj ich, piętnuj ich, myślę, że nie warto. Życie daje swoje lekcje i nie zawsze najlepsze. Teraz jest wiele nieczystych, grzesznych informacji. Pochodzi nie tylko z mediów, ale także od innych. Wcześniej nie było zwyczaju mówić o swoich grzechach, były one ukryte, teraz ludzie są znacznie mniej zawstydzeni.

Aktywne obywatelstwo. Czy jest to właściwe dla osoby prawosławnej?

Konieczne jest aktywne reagowanie na zjawiska antychrześcijańskie, antyspołeczne. Mówią, że milczenie zdradza Boga. Ale odpowiedź musi być odpowiednia. Jeśli uważasz, że trzeba coś powiedzieć, a jednocześnie wiesz, że zostaniesz wysłuchany, to trzeba to powiedzieć. Jeśli chcesz w inny sposób zaświadczyć o swoim stanowisku, a to twoje świadectwo może zmienić sytuację, to działaj tak, jak uważasz za stosowne, zgodnie ze swoim sercem. Ale w Piśmie Świętym są takie słowa: Nie demaskuj bluźniercy, aby cię nie znienawidził; przekonaj mądrych, a będzie cię kochał (Przypowieści Salomona 9, 8). Nie jest zbyteczne mieć je na uwadze. Czasami sytuację można zmienić lub przynajmniej uprościć dzięki twoim słowom. A czasami wiesz z góry, że będzie tylko przypływ twoich emocji i nic więcej, a reakcja na twoje działania będzie negatywna, wtedy lepiej się powstrzymać. Jednym słowem, trzeba też działać zgodnie z rozumem.

Ale jeśli w swojej bezczynności i milczeniu człowiek kieruje się strachem, egoizmem lub lenistwem, to oczywiście się myli.

Jest informacja, że ​​modlitewniki zostaną przetłumaczone na język rosyjski. Chciałbym poznać Twoją opinię na ten temat.

Zdarza się, że człowiek modli się własnymi słowami, a Pan go słyszy. komórka, domowa modlitwa może po rosyjsku. A co do tłumaczenia… Jeśli komuś trudno jest czytać po cerkiewno-słowiańskim, to może najpierw przeczytać interpretację modlitw. Aby nie redukować języka do naszego poziomu, ale sami dogonić język cerkiewno-słowiański. Chociaż gdzieś są sprytne tłumaczenia, dzięki którym dana osoba może wyrazić się znajomymi słowami. Ale w domu. Język liturgiczny jest skarbem, który musimy zachować. Rusyfikacja języka może prowadzić do wulgaryzacji, zgrubienia, a to z kolei może osłabić fundamenty duchowe.

Słyszałem od młodych, że chrześcijaństwo nie jest teraz niezbędne, ponieważ chrześcijaństwo jest wtedy, gdy nie ma rzeczy niemożliwych. Jaka jest twoja odpowiedź na takie stwierdzenie?

Dlaczego to chrześcijaństwo - kiedy nic nie jest dozwolone? Tak wielki naśladowca Chrystusa jak Apostoł Paweł powiedział: Wszystko mi wolno, ale nie wszystko jest pożyteczne; wszystko jest mi dozwolone, ale nic nie powinno mnie posiadać (1 Kor. 6,12). Jeśli mówimy o przyjemnościach życia, to wszystko jest możliwe, ale z umiarem. A jeśli nie ma miary, to już jest pasja.

Oczywiście w młodości wszystko jest ciekawe, chcesz spróbować wszystkiego, wszędzie być na czas. Ale jeśli chcesz coś osiągnąć, musisz się ograniczyć. Teraz, jeśli rzeka ma szeroką ścieżkę, to jest płytka. Płynie, płynie i ginie w rozlewiskach. A jeśli ścieżka jest wąska, ściśnięta przez brzegi, to rzeka jest głębsza. Z trudem przebije się przez własny kanał i gdzieś popłynie.

Każdy człowiek kieruje się w życiu własnymi wartościami. Jeśli centrum moich wartości jest Bóg, to sprawdzam wszystko na świecie, czy to Boże, czy to Chrystusowe? A jeśli tak, to to jest moje i może być. A jeśli nie - nie mój. Kiedy w centrum wartości są same przyjemności, wyższe wykształcenie będzie się wydawać nieopłacalne. W końcu, kiedy się uczysz, za dużo jest niemożliwe. Niektórym tabliczka mnożenia może wydawać się martwa. Poza tym nie da się zrobić trzy razy siedem czterdzieści.

We współczesnym świecie rozwód stał się powszechnym rozwiązaniem nieudanego życia rodzinnego. Kościół zawsze stał na straży rodziny i ma negatywny stosunek do rozwodów. Ale czy warto kontynuować życie rodzinne, jeśli oboje małżonkowie, jak mówią, nie mogą się znieść?

To, że się nienawidzą, nie oznacza, że ​​nie są dla siebie odpowiednie. I tylko, że nie mają cierpliwości. I to nie jest motywacja do rozwodu. Powiedzmy, że się rozwiedli. Nie tolerowała Petyi, a potem poślubiła Wanię - teraz musi być tolerowany. Czy ona może? Pytanie. A pytanie jest duże. Tak to się dzieje: kilka razy ta sama grabie zostaje nadepnięta.

Chrześcijanka lub chrześcijanka przede wszystkim powinna zwrócić uwagę na siebie. Walczyć z przez ich niedociągnięć, aby pozbyć się swoich namiętności, częściej chodzić do spowiedzi. Wezwij pomoc Boga. I spróbuj, z Bożą pomocą, utrzymać rodzinę razem. Ale to jest praca. I poważna praca.

Oczywiście, jeśli ktoś bierze ślub tylko po to, by czerpać przyjemność, to kiedy te przyjemności, z tego czy innego powodu, kończą się, widzi już swój pobyt w rodzinie bez znaczenia. A samo istnienie jego rodziny wydaje mu się bez znaczenia. Ale to nie jest chrześcijańskie. Chrześcijanin wie, że żeni się nie tylko z radości. I nie tylko będzie miał pocieszenie w rodzinie. Małżeństwo to krzyż. Krzyż wspólnego życia, krzyż pokory przed swoją połową, krzyż cierpliwości jej niedociągnięć. Prawosławni małżonkowie wspólnie niosą ten krzyż i podążają śladami Chrystusa.

Co uważasz za główny problem współczesnej rodziny?

Właśnie w braku cierpliwości. Fakt, że nie ma nawyku ulegania, milczenia. Możliwe i konieczne jest nauczanie i potępianie członków rodziny, ale z miłością do nich, z pokorą dla ich słabości. I tutaj właściwe słowo nie jest tak ważne, jak dobrze dobrany na nie czas.

W porządnej ortodoksyjnej rodzinie głową jest zazwyczaj mąż. A co, jeśli z powodów życiowych lub z natury żona jest generałem, a mąż szeregowcem?

Jeśli użyjemy tego porównania, to zauważam, że nie może być generała bez armii złożonej z szeregowców. Jeśli w rodzinie panuje „generał”, a „armia” jest posłuszna i wszyscy są ze sobą szczęśliwi, to taka rodzina żyje i prosperuje. Ale żona, ze swoim „generałem”, powinna mieć protekcjonalność i miłość do męża, a on z kolei docenia swoją żonę za wzięcie na siebie części jego trudów i problemów. Chociaż nawet w tej sytuacji musi pamiętać, że głową rodziny nadal jest mąż. A w życiu mogą być, a nawet koniecznie będą sytuacje, kiedy będzie musiała być mu posłuszna.

A jeśli w takiej rodzinie mąż, bez talentów, bez stanowczości, a przede wszystkim bez chrześcijańskiej mądrości, zapyta od czasu do czasu: „Kto jest szefem w domu?”, A nawet z pięścią na stół... Ale jednocześnie ani swoim życiem, ani swoim mądrym zachowaniem, ani czynami nie może pokazać, że jest naprawdę mistrzem. Wtedy małżonkom pozostaje tylko jedno - uzbroić się w cierpliwość. I to wszystko.

Powiedz mi, czy są jakieś cechy zachowania kobiety w świątyni?

Po rosyjsku Sobór w zwyczaju dziewczęta i kobiety przychodzą na nabożeństwa w skromnych ubraniach, zakrywających całe jej ciało, z zakrytymi głowami i bez makijażu. W niektórych świątyniach kobiety stoją po lewej, a mężczyźni po prawej. Ten zwyczaj jest szczególnie odpowiedni podczas wykonywania ukłonów. Oczywiście teraz na Zachodzie i czasem kobiety przychodzą do kościoła w spodniach i bez chust... Ale nasza tradycja wydaje mi się czystsza, czystsza. Można powiedzieć, że był konsekrowany przez dziesięć wieków chrześcijaństwa w Rosji. Opieramy się na słowach Apostoła, że ​​ozdoba kobiety” nie zewnętrzne zaplatanie włosów, nie złote nakrycia głowy czy przebrania, ale najskrytsze serce to osoba w niezniszczalnym pięknie potulnego i cichego ducha, który jest drogocenny dla Boga(1 P 3, 3-4).

I tu jest powód, by powiedzieć o innej cesze zachowania chrześcijanki w kościele – o milczeniu. Czasami służyć wkobieta nie jest odpowiednio ubrana. Z ignorancji lub dlatego, że ma na siebie tak szczególny pogląd na siebie i nie może się inaczej ubierać. I z tego powodu krzyczą na nią, brutalnie odciągają ją, zdarza się, i przeganiają. Oczywiście taka aktywna „dobroć-honor” niektórych parafian kościelnych jest niewłaściwa. Tutaj możesz tylko zapamiętać przykazanie apostolskie: wasze żony w kościołach niech milczą!(1 Kor. 14:34).

A co ze spodniami damskimi? Czy to możliwe, czy nie?

Jeśli możesz lub nie możesz odpowiedzieć, musisz wskazać, gdzie jest to powiedziane. I nigdzie nie jest powiedziane o spodniach damskich. Pismo Święte wspomina tylko, że kobieta nie może nosić męskiej odzieży. Ale w tym czasie ani kobiety, ani mężczyźni nie nosili spodni. W strojach ludowych krajów chrześcijańskich nigdzie jednak nie znajdziemy spodni damskich. Tradycja rosyjska reprezentuje również kobietę w spódnicy lub sukience. Dlaczego to łamać?

Ale jeśli jakaś kobieta chce bronić swojego prawa do spodni... No proszę. A jeśli inaczej nie może chodzić do kościoła, niech przyjdzie w swoim zwykłym ubraniu. Ale niech przyjdzie. I tam z czasem zmieni się jej świadomość i zobaczy, co jest dobre, a co nie.

Jak bardzo dzieci powinny być posłuszne rodzicom i do jakiego wieku?

Dzieci zawsze powinny być posłuszne rodzicom. A ile?.. Oczywiście nikt nie pyta dziecka. Po prostu obierają, pakują, rozpakowują. Potrafi wyrazić swoje niezadowolenie, ale mama nie zwraca na to uwagi. Ale stopniowo dziecko rośnie, a jednocześnie rośnie jego posłuszeństwo. Posłuszeństwo powinno być oparte na miłości. A zatem zależy to zarówno od dzieci, jak i rodziców.

Czasami w rodzinach wielodzietnych, gdzie są już całkiem dorosłe dzieci i starzy rodzice, rodzice przenoszą wszystkie swoje zmartwienia i sprawy na dzieci. A dzieci robią wszystko i dbają o wszystko. Karmią, piją, pielęgnują i odpoczywają swoich rodziców. A jeśli takie dorosłe dzieci szanują siebie, szanują swoich rodziców, to zawsze ich słuchają. A słowo rodziców może być dla nich znaczące, poważne i ważne. W każdym wieku.

Zdarza się na przykład, że bardzo stary tata, może już trochę zwariowany, powie synowi: „Już tam jesteś wolniej”. A kochający syn wysłucha: „Dlaczego wolniej? Czy można mu to ogłosić? Może wolniej i lepiej?” I sto, nie, spowolnij swój biznes, żeby coś zrobić. I widzisz - wyszło dobrze.

Jak uchronić dziecko przed negatywnymi informacjami, które może otrzymać w szkole od innych dzieci, a nawet nauczyciela?

Dobrze, gdy dziecko przyjaźni się z rodzicami. Przyjdzie ze szkoły i wszystko im opowie. Wtedy będą mogli go ostrzec.

Posyłając dziecko do szkoły, matka musi koniecznie się modlić. Aby Pan zachował jej dziecko. Posłał anioła pokoju, aby go strzegł. Matka musi błogosławić dziecko, aby jego głowa była naczyniem dobrej wiedzy, aby było grzeczne. I nie tylko mów: nie możesz tego czy tamtego zrobić. Prawdopodobnie zna już tę notatkę na pamięć. A więc modlić się... może razem z nim. Przeczytaj krótką modlitwę z serca, aby Pan wysłuchał zarówno matki, jak i dziecka. Jeśli dwoje z was zgodzi się na ziemi prosić o jakikolwiek czyn, to bez względu na to, o co poprosicie o kulę dla nich od Mojego Ojca Niebieskiego(Mt 18:19).

Jak odnosić się do tzw. małżeństwa cywilnego, czyli nierejestrowanego małżeństwa?

Ujemnie. Wiemy, że młody mężczyzna i dziewczyna muszą mieć fizyczną intymność przed ślubem kościelnym. Poślubić możemy dopiero po zarejestrowaniu się. A więc - najpierw zarejestruj się, potem weź ślub, a to będzie rodzina.

Częsta historia. Dziewczyna zakochała się w młodym mężczyźnie. Dobry, ale nie wierzący. Myśli, że w małżeństwie będzie w stanie doprowadzić go do wiary. Jak twoim zdaniem jest to realistyczne?

Wszystko musi być rozstrzygnięte przed ślubem. A kiedy już w małżeństwie dochodzi do wyjaśnienia relacji, zwłaszcza na gruncie religijnym, duchowym, na podstawie wiary, to jest to bardzo trudne. Oczywiście zdarza się, że osoba w tym sensie rośnie, patrząc na swoją połowę. Ale lepiej, jeśli zrobi się to przed ślubem, kiedy wydaje się, że wszystkie włócznie są złamane, wydaje się, że wszystkie pytania zostały wyjaśnione, znaki nawzajem są rozpoznane. Następnie: Panie błogosław!

Jeśli jest dobrym człowiekiem, a ona swoje szczęście widzi tylko z nim i nie widzi dla siebie żadnych przeszkód, to dobrze jest poprosić o radę. Dopiero teraz mówią: wyjść za mąż to nie upaść, choćby po to, żeby nie zginąć. Znam jedną kobietę, teraz jest już starsza, a gdy była młodsza, powiedziała z goryczą: „Mój mąż i ja nie mamy ani jednego wspólnego sakramentu, poza sakramentem małżeństwa”. Pochodzi z rodziny kościelnej, jest wierząca i najwyraźniej kiedyś poszedł się z nią spotkać i pobrali się. Ale to wszystko. Nie mieli wspólnoty duchowej. I to było dla niej gorzkie.

Są też słowa Apostoła, że ​​mężów, którzy nie są posłuszni słowu, można zdobyć dla Kościoła przez posłuszeństwo i życie ich żon ... kiedy widzą twoje czyste, bogobojne życie(1 Piotra 3, 1-2). Możesz na nich oprzeć swoją nadzieję. Ale wierząca żona musi wykazywać to niezachwianie w swojej rodzinie. pobożne życie... Być posłusznym, nie wznosić się, nie narzekać nieustannie na męża za to, w czym się myli. Módlcie się za niego, bądźcie przykładem życia chrześcijańskiego we wszystkim: wierności, miłości i harmonii. Wtedy być może mąż pójdzie za nią.

Rozmawiałem z Archimandrytą Alexy

Arcyprezbiter Siergiej Nikołajew

To oczywiste, że człowiek i ludzkość zmieniają się w czasie. Wraz z nimi zmienia się chrześcijaństwo. Należy od razu powiedzieć, że nie mówimy o „różnicach jakościowych”, ale o tych „obrazach” chrześcijaństwa, które kształtują się w różnych epokach. Ponadto w dzisiejszym świecie chrześcijaństwo jest często przedstawiane jako coś, co nie ma z nim nic wspólnego. Jak rozpoznać podróbkę?

Poprosiliśmy o pomoc w radzeniu sobie z tym. Arcykapłan Władimir Worobiow- rektor cerkwi św. Mikołaja w Kuzniec, założyciel i rektor Prawosławnego Uniwersytetu Humanistycznego im. św. Tichona - największego w Rosji prawosławnego uniwersytetu dla świeckich. Ojciec Włodzimierz jest wspaniałym proboszczem i spowiednikiem, którego opinii ufają tysiące naszych współczesnych. Ponadto lepiej niż ktokolwiek inny potrafi przeanalizować zmiany, jakie zaszły w Kościele i chrześcijaństwie w XX wieku: ks. Włodzimierz kieruje wydziałem w PSTGU niedawna historia Cerkwi Rosyjskiej, która gromadzi i systematyzuje materiały o nowych męczennikach rosyjskich, o prześladowaniach Cerkwi w poprzednim stuleciu.

- Czy bycie chrześcijaninem dzisiaj jest tym samym, co bycie chrześcijaninem pięćdziesiąt, sto, tysiąc lat temu?

Tak i nie. Zawsze trudno jest być chrześcijaninem. Apostołowie mówią nam: Świat pogrążony jest w niegodziwości (1 J 5,19), a wszyscy, którzy pragną żyć pobożnie w Chrystusie Jezusie, będą prześladowani (2 Tm 3,12). Prześladowanie niekoniecznie jest takie samo, jak miało to miejsce w czasie Władza sowiecka kiedy zostali uwięzieni i rozstrzelani za wiarę. I w tym sensie, że przez cały czas ten świat nie przyjmie chrześcijan. Potraktuje je jak element obcy, będzie je stale od siebie odsuwał, wyciskał, wypędził, a to im bardzo utrudni. To jest pierwsza rzecz.

Po drugie, zawsze trudno jest walczyć ze swoimi pasjami. Trudno jest wejść na drogę, która sama może uczynić człowieka chrześcijaninem. Ta droga jest krzyżem, bo Pan powiedział wprost: jeśli ktoś chce iść za Mną, zaprze się samego siebie i weź swój krzyż i idź za Mną (Mt 16:24). Oznacza to, że musisz zaprzeć się siebie, aby być z Chrystusem, ukrzyżować siebie namiętnościami i pożądliwościami (Ga 5,24). To zawsze jest trudne i ta trudność tak naprawdę nie zależy od czasu.

Ale są też specyficzne trudności konkretnej epoki. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa – prześladowania ze strony pogan, żądania składania ofiar bożkom. Potem - herezje. Konieczne było zachowanie życia chrześcijańskiego w warunkach Cesarstwa Rzymskiego, państwa bizantyjskiego, które powoli, z wielkim trudem przejęło kościół i zachowało wiele cech pogańskich. Bardzo trudno było wówczas być chrześcijaninem, o czym świadczą pisma starożytnych świętych ojców.

W naszych czasach pojawiają się trudności, bo ten czas jest oczywiście wyjątkowy. Czas, który sugeruje jakieś jakościowe zmiany na całym świecie. Globalizacja ma miejsce, świat się jednoczy – ale nie jakimś dobrym wysiłkiem. Wszędzie mówią o dobrobycie, dobrobycie, ale co się naprawdę dzieje? Wszyscy są uzbrojeni. Wady triumfują, szerzą się katastrofalnie i rujnują całe pokolenia, zarówno fizycznie, jak i moralnie.

Można powiedzieć, że kultura umiera. Zabytki kultury są zachowane, ale w duszach ludzi giną nasiona kultury, młodsze pokolenie nawet nie chce o tym wiedzieć. Jest całkowicie usatysfakcjonowana subkulturą, fałszywą kulturą nowoczesną, która oczywiście nie ma nic wspólnego z prawdziwą kulturą.

Pojawia się nowy język, nowa postawa. A nawet, jak zauważył kiedyś wybitny archimandryta John (Krestyankin), zmienia się sam skład człowieka: w jakiś tajemniczy sposób zmienia się jego struktura umysłowa. Bardzo często u młodych ludzi nie możemy znaleźć tych podstawowych właściwości, które, wydawałoby się, były od zawsze tkwiące w człowieku. Ale dzisiaj nie znajdujemy głębi, nie znajdujemy w człowieku tego instynktu, który powinien był sprowadzić go do siebie, nawet gdyby upadł. Ten instynkt to sumienie. Widzimy, że w młodszym pokoleniu wiele głosów sumienia nie słyszy. W tych warunkach trudno jest oczywiście być chrześcijaninem.

Musimy również przyznać, że chrześcijaństwo zostało w dużej mierze skompromitowane na całym świecie. Przede wszystkim przez samych chrześcijan, których wygląd najczęściej nie odpowiada ewangelickiemu…I jest wiele fałszerstw, kiedy nikt nie wie, co uchodzi za chrześcijaństwo. To nieszczęście nie tylko dla naszego Kościoła i naszych ludzi – nie, tak jest na całym świecie.

Wiemy na przykład, że w różnych wyznaniach chrześcijańskich zalegalizowano obecnie występki, które zawsze uznawano za niezgodne z tytułem chrześcijanina i nazywano grzechami śmiertelnymi. Otrzymują teraz „prawa obywatelskie”, ponieważ istnieją prawa człowieka. A skoro społeczeństwo musi szanować prawa człowieka, to Kościół musi także rozwiązywać wady – bo ludzie „mają prawo” do wad. Tak więc prawa człowieka, które wydawałyby się być uniwersalną wartością ludzką, są coraz częściej wykorzystywane jako środek do legalizacji wad – to znaczy zła, a nie dobra.

Taka orientacja współczesnego świata - zawsze po to, by zastąpić, podrobić - naturalnie kieruje naszą myśl ku Antychrystowi. ponieważ antychryst to przecież ten, kto przychodzi zamiast Chrystusa, udając Chrystusa, będzie fałszywym Chrystusem. Ten duch antychrysta coraz wyraźniej manifestuje się we współczesnym świecie, a przede wszystkim w tak fałszywym chrześcijaństwie. I dlatego wydaje mi się, że najważniejszą rzeczą dla współczesnego chrześcijanina jest umiejętność odróżnienia fałszywego od prawdy, pragnienie prawdziwego życia, bycia prawdziwym chrześcijaninem, a nie fałszywym.

- Niestety bardzo często podróbki wkradają się w życie ludzi, którzy szczerze uważają się za wierzących. Jakie zniekształcenia lub substytucje są dziś powszechne w środowisku kościelnym?

W środowisku kościelnym panują te same problemy, które dominują w społeczeństwie: te same wady, które nas otaczają, jakby pod presją z zewnątrz, przenikają do Kościoła. W końcu wielu ludzi przychodzi teraz do Kościoła i przynoszą ze sobą wszystko, co jest na świecie.

Jakie są te wady? Strasznym zjawiskiem jest umiłowanie pieniędzy, pragnienie pieniędzy, kult pieniądza. Kult mamon jest bardziej aktywny niż kiedykolwiek. Pragnienie osiedlenia się w tym luksusowym świecie i niejako na zawsze niechęć do znoszenia trudów, trudności, niesienia krzyża… W rezultacie pojawia się „wygodne chrześcijaństwo”, „łatwe”, wygodne, dostatnie chrześcijaństwo – jedno z oczywiście podróbki. ponieważ Chrześcijaństwo jest dziełem krzyża, prawdziwy chrześcijanin zawsze przychodzi z trudnościami.

Potem – dzisiejsze problemy życia rodzinnego. Przed rewolucją nie było takich problemów: wszyscy rozumieli, czym była rodzina prawosławna, a te rodziny prawosławne dzierżyły Rosję, były ostoją Rosji. Chociaż ideał rodziny do pewnego stopnia przetrwał wśród ludzi Kościoła, również znajduje się pod ogromną presją z zewnątrz, a ta presja ma na celu zniszczenie rodziny.

Jednocześnie powstały zupełnie nowe zasady życia rodzinnego: chęć „zaplanowania” rodziny, ograniczenia narodzin dzieci, czyli znowu zbudowania wygodnego życia. W końcu, gdy w rodzinie jest dużo dzieci, jest to wyczyn dla rodziców. Trzeba je rodzić, karmić, uczyć się i wychowywać, a może być z nimi blisko, trudno i niespokojnie. To trudny wyczyn. Współcześni ludzie nie chcą być sami, chcą, żeby mieli rodziny, ale jeśli to możliwe, bez takiej pracy. Tak więc, jeśli jest już dziecko, to jedno lub najwyżej dwoje. W większości przypadków jest to odrzucenie wyczynu życia rodzinnego.

Ten duch przenika wszędzie, podobnie jak rodziny tych, którzy nazywają siebie wierzącymi. To także podróbka, bardzo niebezpieczna, która wkrótce przyniesie straszne owoce. Nie będzie rodzin prawosławnych, co oznacza, że ​​nie będzie prawosławia, nie będzie ludzi prawosławnych. Bo jeśli nie ma dzieci, to kto pójdzie do kościoła?

Ogromnym problemem jest oczywiście dzisiejsza posługa kapłańska, duszpasterska. W naszych czasach miejsce księdza na świecie nie zawsze jest jasno określone.

Za granicą księża prawosławni często muszą pracować na świeckich zawodach, aby przetrwać, bo społeczność ich nie wspiera. I to pojawia się również w Rosji. Mam nadzieję, że na razie takich przypadków jest niewiele, ale nadal istnieją. W naszym narodzie umacnia się duch konsumpcjonizmu, a ludzie nie biorą odpowiedzialności za życie Kościoła. Nie uważa, że ​​powinien wspierać Kościół, w czymś mu pomagać. Nawet aby dokonać napraw w kościele, ksiądz musi szukać sponsorów. Wcześniej, przed rewolucją, oczywiście byli też bogaci - kupcy, szlachta, którzy na własny koszt mogli zbudować świątynię i ją zbudować, ale wszyscy ludzie brali w tym udział. Było wiele świątyń wzniesionych przez „świat”, były „zwykłe” świątynie: zebrała się cała wieś iw ciągu jednego dnia wzniesiono ramę dla świątyni. I było wiele takich przykładów, ale teraz nie są.

Miejsce księdza na tym świecie staje się dla wielu niezrozumiałe pod różnymi względami. Duchowieństwo już nie istnieje, jak było kiedyś, i pod pewnymi względami może to być dobre. Przed rewolucją byli też różni księża - lepsi i gorsi, ale kto to był, to było dla wszystkich jasne, a droga czynu kapłańskiego była bardzo jasno wytyczona. Dziś do posługi kapłańskiej przychodzą najróżniejsze osoby, a wielu z nich nie do końca rozumie, co to znaczy być księdzem. Tutaj kapłan służył w świątyni, a następnie opuścił świątynię - i chce być jak wszyscy inni. Nie pasuje mu do serca, że ​​skoro został księdzem, to nie może już być „jak wszyscy inni”, że został zabrany z tego świata i nie powinien już o ten świat dążyć.

Wydaje mi się, że ten problem już stoi przed nami i to jest też problem podrabiania: zarówno proboszczowie, jak i parafianie stają się inni.

- Podobno powodem jest to, że w XX wieku tradycja posługi kapłańskiej została siłą przerwana. Na przykład w naszej diecezji saratowskiej nie ma praktycznie żadnego starszego duchowieństwa. Jak zacząłeś swoją posługę, jak wyglądał twój pomysł na to, jaki powinien być ksiądz?

Mój dziadek był księdzem i zmarł w więzieniu za wiarę. Urodziłem się rok po jego śmierci, otrzymałem imię po nim, a od dzieciństwa czułem więź z moim dziadkiem. Wszyscy mówili mi, że będę księdzem, a ja jakoś tak czułem, że powinienem być. Dorastałem w środowisku prawosławnym i ta sukcesja chyba już jest na granicy, na granicy - mimo wszystko myślę, że udało mi się to zaakceptować. Widziałem starych księży, znałem z bliska wielu wspaniałych starszych i dlatego bardzo się martwię, że teraz ta sukcesja nie jest zauważalna wśród młodego duchowieństwa lub ledwie migocze.

Rzeczywiście, tam, gdzie nie pozostało starsze pokolenie duchowieństwa, bardzo trudno jest przenieść i zachować tę sukcesję. Pojawiają się nowe pokolenia, które mogą być innego ducha. To też jest ciągłość, ale nie z tymi, z którymi jest to konieczne. Za rządów sowieckich istnieli Tichoniści i Renowatorzy, a z którym z nich jest sukcesja? Po wojnie do duchowieństwa cerkwi ruskiej wstąpili renowatorzy, których było bardzo dużo.

Aby zachować duchową ciągłość z prawdziwie chrześcijańskim życiem, musisz poznać naszych nowych męczenników. Musisz czuć z nimi duchowy związek, duchowe pokrewieństwo. My na naszej uczelni wkładamy w to wiele wysiłku: staramy się zachować ich pamięć, przekazać jak najwięcej informacji naszym współczesnym o nowych męczennikach. Aby byli obecni w naszym życiu, aby duch ich wyczynu był nam drogi i drogi ...

-… zwłaszcza, że ​​wielu ludzi dzisiaj nie ma duchowych mentorów.

Tak, brak duchowych mentorów jest również szczególną cechą naszych czasów. Do niedawna cała Rosja znała starszych - ojca Jana (Krestyankin), ojca Nikołaja Guryanowa, ojca Cyryla (Pawłow). Teraz o. Jan i o. Nikołaj już wyjechali, o. Cyryl jest na łożu śmierci i nie ma śladu zastępstwa dla nich. Nawet we wczesnych dniach chrześcijaństwa przepowiadano, że święci nigdy nie staną się rzadcy u Boga, ale w ostatnimi czasy wygodnie ukryją się przed ludźmi. Nie chcę powiedzieć, że teraz są ostatnie czasy, to tylko Bóg wie, ale mentorów jest niewielu, że zubożenie jest wielkie - to fakt. I to jest oczywiście druga strona tego samego problemu: gdy nie ma ciągłości i duchowego przywództwa, wtedy następuje zastąpienie prawdziwego życia duchowego surogatami.

- W twojej książce „Pokuta. Wyznanie. Wskazówki duchowe „wyrażono bardzo gorzką myśl: współcześni chrześcijanie nie popełniają grzechów śmiertelnych, ale też nie rozwijają się duchowo. Są też wizualne obrazy „turystyki duchowej” i „alpinizmu duchowego”.

- „Turystyka” nazwałem właśnie takim „wygodnym chrześcijaństwem”, kiedy wszedłem na jakąś piękną ścieżkę, poszedłem nią i powiedziałem: „Nie, dalej nie pójdę”. Dzieje się tak, gdy człowiek jest zadowolony z wartości liberalnych, które są całkiem zgodne z wieloma poważnymi wadami. A „wspinaczka górska” to ruch w górę, bez względu na to, jak trudne jest. Jeśli ktoś nie chce bohaterskiego czynu, to jak można powiedzieć, że przyjmuje jego krzyż?

Zdobycie prawdy na tym świecie jest osiągane tylko przez osiągnięcia. Ogólnie rzecz biorąc, prawdziwe życie chrześcijańskie powinno być czynem bohaterskim.

- Pokonywanie siebie?

Tak, a to już jest wyczyn. A ponieważ otacza nas upadły świat, bycie w nim prawdziwym chrześcijaninem jest niewątpliwym wyczynem. Dążenie do Chrystusa, a więc do wyzysku Chrystusa - to jest prawdziwe chrześcijaństwo.

- Dzisiejsze życie (zwłaszcza w stolicy) jest takie, że ludzie wierzący w dobrych intencjach, po wykształceniu, zdobyciu dobrej pracy, mogą żyć całkiem spokojnie i wygodnie. Aby osiągnąć taką sytuację finansową, nie robią nic złego, nie dążą specjalnie do bogactwa - po prostu mają środki, ten świat po prostu im daje. Jak mogą być tacy ludzie? Czy nie mogą uważać się za chrześcijan?

- Specjalnie dla naszych czasów Pan posłał bardzo szczególnego świętego - Ojca Jana z Kronsztadu ... Mówią, że był bogaty: po nim pozostał milion rubli królewskich, a to było wtedy dużo pieniędzy; miał dużo mitr, jedwabnych szat, miał powozy, wiózł go jakiś parowiec. W ogóle żył pod dostatkiem. Ale jeśli przeczytamy jego pamiętniki, zobaczymy, że nie tylko nigdy nie zabiegał o pocieszenie, ale nawet go nie czuł, nie czuł się tym obciążony, ponieważ pociechy w jego życiu wydawały się nie być.

Czemu? Po prostu żył inaczej – ogromny wyczyn osobisty, codziennie oddawał się całkowicie Bogu i ludziom, żeby nie miał czasu na jedzenie, spał nie więcej niż 2-3 godziny. Nie znał pokoju, w ogóle nie żył dla siebie, współczuł ludziom. A jeśli miał okazję, to nie szedł na odpoczynek - ale do slumsów, do strasznych piwnic, do biednych, upadłych, pijanych, przestępców... Jeśli dostał pieniądze, to poza liczeniem rozdał je do biednych od razu. I cała ta pociecha, która, jak się wydaje, mogła dać mu odpoczynek, coś przyjemnego – wszystko to minęło, nie wpływając na jego duszę.

Dzięki Bogu, teraz nie ma prześladowania wierzących, wojny, głodu. Rzeczywiście, do tej pory żyjemy szczęśliwie. Aby więc ten dobrobyt i wygoda nas nie zrujnowały, nie pozbawiły nas prawdziwego chrześcijańskiego życia, potrzebujemy naszego osobistego wyczynu – wyczynu modlitwy, wyczynu służenia Bogu i ludziom. Wtedy żaden komfort i żadne pieniądze nie będą straszne.

Wywiad przeprowadziła Natalia Gorenok

REFERENCJA

Arcykapłan Władimir Nikołajewicz Worobiew urodził się 28 marca 1941 r. w Moskwie. W 1965 ukończył Wydział Fizyki Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Pracował na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym, następnie od 1968 studiował na maturze, a od 1971 pracował w Centrum Informatycznym Akademii Nauk ZSRR. W 1973 obronił pracę doktorską i uzyskał stopień kandydata nauk fizycznych i matematycznych.

W 1978 wstąpił do Moskiewskiego Seminarium Duchownego, po ukończeniu go - Moskiewskiej Akademii Teologicznej.

W 1979 otrzymał święcenia diakonatu, a następnie kapłana.

Służył w kościołach w Moskwie. W 1997 r. został mianowany rektorem kościoła św. Mikołaja Cudotwórcy w Kuzniecach i przyległej do niego świątyni Życiodajna Trójca w Wieszniakach, który został otwarty i odrestaurowany pod przewodnictwem księdza Włodzimierza.

W październiku 1990 roku wraz z bliskimi przyjaciółmi utworzył, a następnie został spowiednikiem Bractwa Miłosiernego Zbawiciela, które ostatecznie przekształciło się w jedno z największych bractw w Rosji (w 1994 roku opiekowało się 14 kościołami , z których 13 zostało przywróconych). Pod przewodnictwem o. Włodzimierza utworzono prawosławne szkolnictwo ogólne i szkółki niedzielne, obozy dla dzieci, stołówkę dla ubogich, księgarnię „Prawosławne Słowo”.

W 1990 r. został jednym z organizatorów kursów teologicznych i katechetycznych, w maju 1991 r. został wybrany rektorem tych kursów, następnie w 1992 r. rektorem prawosławnego Instytutu Teologicznego św. Tichona, w którym kursy zostały przekształcone. W maju 2004 roku instytut uzyskał status uniwersytetu i stał się znany jako Prawosławny Uniwersytet Humanistyczny im. św. Tichona. Na uniwersytecie wykładał przedmioty „Wprowadzenie do tradycji liturgicznej Kościoła prawosławnego” oraz „Teologia pastoralna”.

Kieruje Katedrą Historii Współczesnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej PSTGU, która prowadzi szeroko zakrojone prace nad gromadzeniem materiałów o prześladowaniach Cerkwi prawosławnej w Rosji w czasach sowieckich oraz wydaje serię naukową „Materiały z dziejów współczesnej cerkwi prawosławnej”. Rosyjska Cerkiew Prawosławna” (od 1994). Od 1998 r. członek Synodalnej Komisji ds. Kanonizacji Świętych, aktywnie uczestniczył w przygotowaniu szeroko zakrojonej kanonizacji Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji na Jubileuszowym Soborze Biskupim Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w 2000 r.

Arcybiskup Vladimir Vorobyov jest zastępcą przewodniczącego Komisji Edukacji Świętego Synodu ds. licencjonowania, akredytacji i standardów (od 2002); członek Synodalnej Komisji Teologicznej, Rady Wydawniczej Patriarchatu Moskiewskiego, Rady Naukowo-Wydawniczej ds. publikacji „Encyklopedii Prawosławnej”, członek redakcji czasopisma „Rozmowa prawosławna” i innych nauk kościelnych i świeckich oraz stowarzyszenia i organizacje edukacyjne. Jest wiceprzewodniczącym Rady Teologicznej w Towarzystwie Pedagogicznym i Metodologicznym Klasycznej Edukacji Uniwersyteckiej w Rosji.

Chrystus powiedział: „Nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz”, a także – „Jak świat mnie nienawidził, tak i was będzie nienawidził”. Chrześcijanin jest w pewnym stopniu wezwany do konfrontacji ze światem. Jak połączyć to z dążeniem do kariery i dobrobytu? Jak przygotować do tego dzieci, nie wychowując ich w ponurych fanatyków wszystko osądzających i nie odpychając ich od Kościoła? O tym mówi spowiednik z Centrum Szkolenia Prawosławnego im. św. Włodzimierza, gospodarz programu telewizyjnego „Encyklopedia prawosławna” archiprezbiter Alexy UMINSKY.

Cel i integralność

Co oznacza „trudy społeczne”? Człowiek ma niską emeryturę, słabą opiekę medyczną, brak gwarancji socjalnych, czyli nie jest wolny w społeczeństwie, prawda? Moim zdaniem ze względu na swoją pozycję religijną w naszym społeczeństwie nie może tego doświadczyć.

A możliwość pracy w niektórych obszarach? Szansa na uzyskanie lepiej płatnej pracy?

Tak, chrześcijanin nie może pracować w niektórych dziedzinach – w branży pornograficznej, w branży hazardowej iw innych miejscach, w których promuje się grzech i gdzie istnieje przemysł związany z grzechem. Wszyscy to wiedzą.

Ale czy w zasadzie osoba prawosławna jest zobowiązana do odniesienia sukcesu?

Nie, nie muszę. Tak jak nie musi być nieudany. Poza Bogiem nie jest nikomu nic winien. Oznacza to, że jako obywatel jest zobowiązany do przestrzegania prawa swojego kraju, płacenia podatków i życia bez naruszania kodeksów cywilnych i karnych. A wszystko inne dotyczy jego obowiązku wobec Boga, który daje nam Ewangelia. Sukces lub porażka to sprawa osobista dla każdego, do woli.

Ale pytanie może brzmieć inaczej: czy człowiek powinien stawiać sobie cel, aby odnieść sukces? Czy prawosławnego w ogóle stać na wyznaczenie takiego celu? Odpowiedź brzmi może, chociaż nie musi. Nie muszę, ale mam prawo.

Teraz pojawiła się opinia, że ​​współczesny człowiek prawosławny jest zobowiązany stawiać sobie takie zadania – kariera zawodowa, sukces, aby mieć większą wagę w oczach osób nie-kościelnych, kreować obraz Kościoła jako wspólnoty ludzie sukcesu.

Musisz zrozumieć, o jakim sukcesie mówimy. Jeśli chodzi o koncepcje współczesnego świata, to nie trzeba dążyć do takiego sukcesu, bo to jest równoznaczne z umiłowaniem pieniędzy i pragnieniem ustanowienia swojego życia bez Boga, zdając się tylko na siebie. Jeśli chodzi o bycie odpowiedzialnym za swoje życie, to oczywiście w tym przypadku człowiek musi odnieść sukces.

Sukces we współczesnym świecie rozumiany jest zdecydowanie – jako sukces w osiąganiu celów zewnętrznych z wynikającym z tego wzrostem dobrostanu. Jeśli sukces nie generuje dochodu, to nie jest tak postrzegany. W tym sensie świat stawia przed wszystkimi następujące zadanie – wyprzedzać postęp, być w pierwszych rolach, a wszystkie drogi do osiągnięcia tego celu są dobre.

Czym jest dla wierzącego sukces? Doprowadź sprawę do końca, do zwycięstwa; być profesjonalistą w swoim biznesie; do poprawy w obszarze, w którym się nazywasz... To raczej uczciwość. Taki sukces nie stawia sobie za cel w żaden sposób poprawy samopoczucia, ale często – w sposób naturalny – tak. Tak powinno być – osoba, która umie pracować, dostaje za to wynagrodzenie. Profesjonalista powinien być poszukiwany i mieć dobre pieniądze - ale to nie jest cel sam w sobie.

Możesz być świetnym muzykiem - dla dobra muzyki; albo być dobrym lekarzem i pomagać ludziom, ale nie zabiegać o osiągnięcia zawodowe, odpychając wszystkich łokciami… W chrześcijańskim sensie trzeba odnosić sukcesy. Chrześcijanin nie powinien być królem w życiu – w rodzinie, w pracy, w kościele. Musi skutecznie walczyć z grzechem i „Zwyciężyć nad grzechem”... Miarą tego są relacje między małżonkami, obowiązki zawodowe i aktywne życie kościelne. Jest to jasne kryterium tego, jak dobrze żyjesz i jak bardzo twoje życie idzie zgodnie z wolą Bożą. A jeśli ktoś usprawiedliwia swoją niechęć do pracy, do odpowiedzialności za swoje życie, za swoją rodzinę, w tym za posłuszeństwo kościelne, tym, że „grzechem jest w ogóle myśleć o sukcesie” - to jest to oczywista substytucja i kłamać.

W dzisiejszych czasach sukces rodzinny i sukces zawodowy często się ścierają. Okazuje się, że albo odnosisz sukcesy w jednym, albo w innym.

Musisz więc wybrać dla siebie odpowiedni sukces.

Kwestia sukcesu musi być postawiona poprawnie, w przeciwnym razie może wyglądać tak: „O, jesteśmy chrześcijanami, nie odnosimy sukcesu i będziemy się tym chwalić”. Głupota jest.

Otwórz drzwi na zewnątrz

Wychowując dzieci, spotykacie się z taką samą opozycją towarzyską i ortodoksyjną. Jak uniknąć pojawienia się u dziecka poczucia wyższości w stosunku do osób spoza Kościoła, patosu przynależności do wąskiego (lub szerokiego) kręgu prawosławnych?

Oczywiście pielęgnuje się poczucie wyższości wobec osób spoza Kościoła. Można tego uniknąć tylko wtedy, gdy sami rodzice tego nie doświadczają. I nie wychowują tego świadomie u dziecka – wszak poczucie wyższości, elitarności, bycia wybranym naprawdę jest w stanie uchronić dziecko przed spotkaniami, przyjaźniami, zajęciami itp., niepotrzebnymi z punktu widzenia rodzice. Są parafie, w których kultywuje się przekonanie, że generalnie nie da się przyjaźnić z dziećmi spoza kościoła, że ​​dziecko w ogóle nie powinno chodzić po podwórku, że dziecko powinno chodzić tylko tam, dokąd idzie z parafii. Na przykład sugerują, że wszystkie dzieci, które nie chodzą do kościoła, są… „zaraźliwe”…

Możesz się od nich nauczyć złych rzeczy. Wszystkie śpiewane tam piosenki są demoniczne. I tak dalej, z różnym nasileniem, od obskurantyzmu po intelektualistę. Ale najważniejsze jest to, że nie jesteśmy tacy jak wszyscy, a jeśli tam dotrzesz, możesz szybko umrzeć. Jak tylko dziecko zaczyna przyjaźnić się z kimś nie z kościoła, nie z parafii - to wszystko, jest podejrzane, mówią, może się źle skończyć. Oznacza to, że jest to próba stworzenia dla dziecka pewnego rodzaju prawosławnej próżni, umieszczenia go pod maską. W rezultacie dziecko albo stanie się nikczemnym faryzeuszem z poczuciem wyższości, albo pierwszą rzeczą, jaką zrobi, jest szczęśliwe wyrzucenie go i pójście na całość.

W stosunku do rówieśników spoza Kościoła jest jeszcze inne uczucie: zazdrość. Wychowując dzieci często słyszymy słowo „nie”, które staje się dominującym słowem w wychowaniu. To niemożliwe, to niemożliwe – ale niewierzący mogą zrobić wszystko. Wydaje mi się, że trzeba iść jakąś drogą, wychowując w dziecku umiejętność i chęć komunikowania się z innymi dziećmi, zapraszać te dzieci na swoje terytorium, otwierać drzwi swojej rodziny dla „przyjaciół z zewnątrz”, komunikować się z je, a wtedy wszystko ułoży się na swoim miejscu.

Dotyczy to nastolatków ...

Nie dotyczy to już nastolatków, do tego momentu coś ich już ukształtowało, chodzi o młodych.

Biorąc pod uwagę, że na ogół wszystkie koncepcje i wartości są w społeczeństwie rozmyte, zrozumiałe jest pragnienie odizolowania dziecka od świata. Wydaje mi się, że nawet niewierzący rodzice szukają jakiegoś zakątka, jakiejś sfery, w której można poczuć chociaż trochę mniej lub bardziej solidnego gruntu pod stopami, na czym można się oprzeć…

To zrozumiałe, tak. A co – skoro ludzie odnaleźli Kościół, mają swoje punkty orientacyjne – odgrodzić ten świat i stworzyć „świat carewicza Gautamy”? W tym przypadku dziecko wychodząc z „podziemia” nie wyda na świat ani siebie, ani Ewangelii – nie będzie w stanie.

Ale jak wytłumaczyć dzieciom, że niektóre czyny innych są grzeszne, że świat leży w złu, nie potępiając nikogo? Jak na przykład bez osądzania wytłumaczyć, dlaczego ktoś ma dwie matki, czy dwóch ojców?

Kiedy rozmawiamy z dziećmi, musimy zrozumieć, że dzieci nie potrafią osądzać. I nie mówimy o tym, kim jest zły człowiek, ale o tym, jakie działania są złe. A co do „dwóch matek czy dwóch tatusiów” – generalnie nie ma rozmowy o tym, kto jest zły, kto jest dobry, jaki tata, dlaczego dwie matki… To pozostaje poza nawiasami, bo poza tym samo dziecko rozumie pewne rzeczy , dziecko Zawsze możesz powiedzieć: „No wiesz, w życiu bywają różne sytuacje”.

Nie trzeba wszystkiego szczegółowo wyjaśniać. Wydaje mi się, że nie jest tak trudno sobie z tym poradzić, bo kiedy tłumaczymy, że czyny są złe, to dotyczy to nie tyle innych, ile zasad tego, co jest dobre, a co złe. A jeśli dziecko zada pytanie „Dlaczego on zachowuje się tak źle?”... Wtedy może możemy powiedzieć, że być może ten chłopak nie zdążył wytłumaczyć, że to źle, ale wiecie o tym! Powiedzą mu o tym.

A co, jeśli dziecko ma ochotę powiedzieć coś drugiemu, aby go poprawić?

Niech powie. To będzie jego dziecinna sprawa.

Czyli delegujemy dziecku możliwość „naprawienia” kogoś? Nie możemy, ale czy on może?

Dlaczego nie możemy? Nie traktujmy słów, które czytamy lub słyszymy, jako nadrzędnych i absolutnych reguł. Całkiem słusznie, obowiązuje zasada ascezy – nie mówić o nikim źle, myśląc, że źle o nim mówisz, kogoś edukować i wychowywać. Jednak rozumienie tych słów nie może być zawężone. Nie warto robić frazesów z patrystycznych cytatów i mierzyć tym frazesem resztę swojego życia, nie myśląc o niczym. Życie jest zawsze szersze, głębsze i bardziej nieoczekiwane.

Tak więc mówienie źle o kimś to jedno, a wyjaśnianie dziecku, co jest dobre, a co złe, to drugie. Trzeba jakoś poruszyć problem zła i wyjaśnić stosunek do tego zła. A kiedy dziecko ma z tym do czynienia, rodzice powinni dać mu sposoby rozwiązania tego problemu, pomóc mu go rozwiązać, a jeśli sam spróbuje to zrobić - cóż, w porządku. Jeśli się myli, to możemy go poprawić, kto się nie myli?

W takim przypadku rodzic może poprawiać tylko własne dzieci. Nie jest zobowiązany i nie ma nawet prawa poprawiać obcych.

ŻYCIE DUCHOWE CHRZEŚCIJANINA

ETYKA CHRZEŚCIJAŃSKA

1 - Cel życia chrześcijańskiego.

Cel życia chrześcijańskiego - zjednoczenie z Bogiem iz innymi ludźmi na podobieństwo Trójcy Świętej, konsubstancjacja - jest osiągalny przez komunię z życiem Pana Jezusa Chrystusa. Musimy być wszczepieni w Niego jako gałęzie winorośli (J 15.4-9). Dokonuje się tego mocą Ducha Świętego, dlatego można powiedzieć, że celem życia chrześcijańskiego jest zdobycie Ducha Świętego lub Jego łaski darów. A największym darem Ducha Świętego jest święta miłość, która łączy wszystkich, czyli natchnienie miłości i świętego życia. Ten, kto nabył dar miłości, nie żyje już według swoich pragnień i rozważań, ale według natchnienia Bożego, będąc świątynią Ducha Świętego i może powtarzać za Apostołem „już nie ja żyję, ale Chrystus żyje we mnie” (Ga 2,20)… Taka osoba zostaje adoptowana przez Boga Ojca, jest świętym, dzięki czemu mówią, że celem życia chrześcijańskiego jest świętość.

2 - Objawienie Boże. (Pismo Święte i Święta Tradycja).

Sam Bóg poprzez Swoje Boskie Objawienie pokazuje nam cel prawdziwego życia i sposób jego osiągnięcia. Objawienie Boże zostało dane Kościołowi, czyli zjednoczeniu ludzi, którzy pragnęli już jedności z Bogiem i ze sobą nawzajem. Kościół zachowuje Objawienie Boże, czyli żywe doświadczenie komunii z Bogiem i przekazuje je swoim członkom. Nazywa się to Świętą Tradycją. W jego składzie najcenniejsze jest Pismo Święte, czyli Objawienie Boże przypieczętowane na piśmie przez osoby specjalnie do tego wybrane przez Boga.

Przyswajanie Pisma Świętego jest pierwszym krokiem na drodze do Boga.

Pisma Święte Starego i Nowego Testamentu stanowią jedną całość, ale dla chrześcijan - Nowy Testament- leży u podstaw wszystkiego, a przede wszystkim Ewangelii, która oddaje obraz samego Jezusa Chrystusa, objawiający się w wydarzeniach Jego życia, w Jego czynach i słowach.

Wcielenie i zesłanie Ducha Świętego na Kościół miało miejsce tylko raz, co stanowi o wyjątkowości Pisma Świętego Nowego Testamentu. Nic nie można do nich dodać ani odjąć.

Nabożne czytanie Pisma Świętego daje nam nie tylko wiedzę o Bogu, ale po części poznanie samego Boga, do pewnego stopnia komunikując nas Mu, zwłaszcza poprzez Ewangelię.

Święta Tradycja nie jest wynikiem abstrakcyjnej wiedzy przekazywanej do zapamiętywania. Żywa prawda jest przekazywana do przyswojenia przez żywe serce. Jest to możliwe dzięki pomocy łaski, innymi słowy, dzięki nowemu, prywatnemu objawieniu Boga. Prawda Boża jest zawsze ta sama, ale forma jej przyswajania zmienia się w zależności od osoby, która ją postrzega, a także od czasu i miejsca (epoka, kraj), w którym następuje przyswajanie prawdy. Stąd - różnica między modlitwami, rytuałami, kazaniami, dziełami teologicznymi, a także nieunikniona zmiana niektórych ich form.

3 - Kompozycja Świętej Tradycji.

Oprócz Pisma Świętego, częścią Świętej Tradycji może być każde słowo pisane i ustne ofiarowane przez Kościół dla duchowego zbudowania wierzących, a także niektóre święte obrzędy. Po Piśmie Świętym największa wartość mają dekrety dogmatyczne soborów ekumenicznych i sakramenty Kościoła, teksty i obrzędy liturgiczne, a także dekrety kanoniczne, pisma Ojców Świętych, dzieła teologiczne i kazania, ale nie wszystkie są sobie równe i mogą zgodnie z żywym doświadczeniem Kościoła, nabierz mniej lub więcej znaczenia w kompozycji Świętej Tradycji.

Treść Objawienia Bożego można podzielić na pięć części. 1) Objawienie o samym Bogu Trójcy i Jego Boskim życiu. 2) Nauczanie o Bogu - Stwórcy świata, o stworzeniu świata i człowieka, o ich celu i upadku. 3) O Bogu wcielonym i Duchu Świętym działającym w świecie, czyli nauczaniu o zbawieniu ludzkości. 4) O Kościele i sakramentach świętych. To już jest przejście do nauczania moralnego. I wreszcie 5) nauczanie o życiu duchowym lub moralnym człowieka (etyka).

Lepiej z kolei podzielić tę ostatnią część na trzy sekcje: 1., o obrazach prawdziwego, prawego życia człowieka; 2. o przeszkodach w życiu prawdziwie chrześcijańskim, czyli o namiętnościach i grzechach; Po trzecie, o sposobach przezwyciężenia zła i uzyskania błogosławionego życia.

5 – Nauczanie dogmatyczne i moralne Kościoła.

Z Boskiego Objawienia o samym Bogu, o świecie i człowieku, zapieczętowanym w dogmatach Kościoła, dowiadujemy się, że Bóg jest miłością (1 J 4,16), a to pozwala nam dostrzec całą szkodliwość zła i czynić właściwy wybór między światłem a ciemnością. Ale oprócz tych prawd, które są przedmiotem teologii dogmatycznej, Objawienie Boże uczy nas, jak konkretnie iść do światła, które jest przedmiotem teologii moralnej.

6 - Podstawowe prawa życia duchowego człowieka i ich ujawnienie w Stary Testament.

„Będziesz miłował Pana Boga swego całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą” oraz „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Mk 12:30-31). Te dwa podstawowe prawa życia ludzkiego „w duchu i w prawdzie”, wyrażone w formie rad czy przykazań, są już wskazane w Starym Testamencie, gdzie ich znaczenie objawia się na obrazie ludzi, którzy starali się według nich żyć. Ale w Starym Testamencie tylko synowie narodu wybranego byli czczeni jako sąsiedzi. Takie ograniczenie ideału moralnego jest nie do przyjęcia dla chrześcijan, którzy wiedzą o powszechności miłości Bożej. Ale nie wolno nam zapominać, że Stary Testament przygotował jedynie Nowy Testament, a Izrael był nie tylko jednym z wielu narodów, ale był szkołą wierności Bogu, ludowi Bożemu, starotestamentowemu Kościołowi, czyli embrionowi Kościoła nowotestamentowego, uniwersalne.

Wizerunki niektórych starotestamentowych sprawiedliwych są tak piękne, że są typami na samego Pana. Na przykład niewinnie cierpiący i pokorny Abel, Izaak, Józef, Hiob czy Mojżesz są przywódcą i nauczycielem swego ludu, całkowicie oddanym mu służbie, jako prototypowi zbawienia wszystkich ludzi w służbie Chrystusa.

Ale w Starym Testamencie są też przykłady odstępstwa od Boga oraz obrazy złych ludzi i czynów. Taka jest na przykład historia Kaina i Abla, w której z nadludzką siłą napiętnuje się „zabójstwo człowieka przez człowieka (którego nie ma w żadnej starożytnej religii).

Ujawniona przez Boga nauka Starego Testamentu o życiu duchowym człowieka objawia się w wielu przykazaniach, wśród których dziesięć przykazań Mojżesza czy Dekalogu zachowuje swoje znaczenie dla chrześcijan. Pierwsze cztery z nich ujawniają przykazanie o miłości do Boga, a pozostałe o miłości do człowieka. Większość z nich ma negatywną formę zakazów, wskazującą na główne przeszkody w pobożnym życiu.

8 - Pierwsze i drugie przykazanie.

Pierwsze przykazanie głosi główną prawdę, że Bóg jest jeden: „Ja jestem twoim Bogiem i obyś nie miał innych bogów poza Mną”.

Drugie przykazanie wyjaśnia pierwsze: „nie czyńcie niczego w niebie, na ziemi ani w wodzie, nie oddawajcie im czci ani nie służcie im”. Jest to ostrzeżenie przed pogańskim kultem fałszywych bogów. Tymczasem do dziś są bałwochwalcy, zresztą wśród tych, którzy się za takich nie uważają, a nawet wśród chrześcijan. Są to wszyscy ci, którzy uznają jakąś względną wartość za najwyższą, biorąc pod uwagę na przykład najważniejszy triumf swojego narodu, swojej rasy lub swojej klasy (szowinizm, rasizm, komunizm). Bałwochwalca i ten, który poświęca wszystko dla pieniędzy, dla osobistej chwały, dla wina lub innych przyjemności. Wszystko to jest zdradą Boga, zamianą celu fałszywego na cel prawdziwy, podporządkowaniem całości poszczególnym, a wyższego niższemu. Jest to wypaczenie życia, choroby, brzydoty i grzechu, prowadzące do rozpadu osobowości samego bałwochwalcy, a często do śmierci innych ludzi. W związku z tym drugie przykazanie można rozumieć jako ostrzeżenie przed wszelkim grzechem w ogóle.

9 - Trzecie przykazanie.

Trzecie przykazanie: „Nie wypowiadaj imienia Pana Boga twego na próżno” chroni podstawę naszej komunikacji z Bogiem - modlitwę. Swoim Słowem Bóg stworzył świat. Słowo Boże, wcielone, stało się naszym Zbawicielem. Dlatego nasze słowo (jesteśmy przecież obrazem Boga) ma wielką moc. Musimy uważnie wymawiać każde słowo, a zwłaszcza Imię Boga objawione nam przez samego Boga. Może być używany tylko do modlitwy, błogosławieństwa i nauczania prawdy. Wypowiadając Imię Boże na próżno, oduczamy się, jak właściwie je używać i osłabiamy naszą zdolność do komunikowania się z Bogiem. Pan Jezus Chrystus ostrzega nas również przed przysięgą (Mt 5.34 37). Bluźnierstwo, szemranie przeciwko Bogu, bluźnierstwo i pobożność są szczególnie szkodliwe dla człowieka. Ale każde złe lub fałszywe słowo ma niszczycielską moc: może zniszczyć przyjaźń, rodzinę, a nawet całe państwa. Apostoł Jakub pisze o potrzebie poskromienia języka ze szczególną mocą w 3 rozdziale swojego listu. Jeśli Bóg i Jego Słowo są Prawdą i Życiem, to diabeł i jego słowo są kłamstwami i źródłem śmierci. Pan powiedział, że diabeł od początku jest mordercą, kłamcą i ojcem kłamstwa (J 8,44).

10 - Czwarte przykazanie.

„Pamiętaj o szabacie, aby go święcić. Pracuj sześć dni, a siódmy dzień oddaj Panu, Bogu twemu." To jest przypomnienie, że nasze czyny są drogą do Boga, poza którym nie ma odpoczynku. W Starym Testamencie sabat był obrazem Bożego odpoczynku po stworzeniu świata lub inaczej. Jego wewnętrzne boskie życie, a tym samym obraz najwyższego duchowego (kontemplacyjnego) życia człowieka, do którego wzywał i nauczał odpoczynek szabatu. Dla chrześcijan dzień Pański to niedziela, dzień modlitwy, dzień przyswajania Słowa Bożego i Eucharystii. Pierwsi chrześcijanie byli ekskomunikowani z Kościoła, jeśli nie przyjmowali Komunii św. w dwie niedziele z rzędu.

Chrystus poparł swoją naukę o nierozdzielności miłości do Boga i człowieka tym, że uzdrawiał chorych w dzień Boży, w sobotę. Teraz znakiem naszej niepodzielnej miłości do Boga i człowieka jest przede wszystkim uczestnictwo w Eucharystii: daje nam siłę do czynienia dobra. Dlatego we wszystkie niedziele i wakacje mamy liturgię.

11 - Piąte przykazanie.

„Czcij ojca i matkę, a będzie ci dobrze, a będziesz żył długo” - to nie tylko wezwanie do miłości do rodziców, ale także wskazanie podstawy miłości do każdego człowieka. Aby nauczyć się kochać wszystkich, musimy najpierw kochać tych, którzy są nam najbliżsi (1 Tm 5,8). Symbolem doskonałej miłości jest miłość Pana Jezusa Chrystusa do Jego Ojca Niebieskiego. Jedność wszystkich, do której ludzie są powołani, zaczyna się w rodzinie chrześcijańskiej. Honorowanie rodziców i zwracanie uwagi na ich rady to podstawa kultury. Brak szacunku dla nich (który uosabia drugi syn Noego, Cham) jest początkiem rozpadu każdej ludzkiej społeczności i odchodzenia od Kościoła.

12 - Szóste przykazanie.

„Nie zabijaj” to główne przykazanie, ponieważ morderstwo jest ostatecznym przeciwieństwem miłości. Kochać oznacza życzyć ukochanemu pełni wszelkiego dobra, a przede wszystkim pełni życia, a więc bytu wiecznego. Morderstwo to także samobójstwo, gdyż niszczy w sercu zabójcy podstawę życia - miłość.

Ale jawne samobójstwo jest najcięższym grzechem. Zaprzecza wszelkiemu zaufaniu do Boga i nadziei w Nim, a także odrzuceniu możliwości pokuty. To jest praktyczny ateizm i najbardziej nienaturalna rzecz, jaką człowiek może zrobić. Metody morderstwa i samobójstwa są niezliczone, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę morderstwo pośrednie. Zabić można nie tylko bronią i rękami, ale także słowem i ciszą, spojrzeniem i niechęcią do patrzenia. W końcu każdy grzech, jako pogwałcenie praw prawdziwego życia, jest pośrednim morderstwem. Niechęć do ochrony lub ratowania drugiego to także morderstwo. Ochrona może wymagać nie tylko poświęcenia, ale także przemocy, a czasem morderstwa. To w dużej mierze usprawiedliwia wojownika, który zabija na wojnie, ale jeśli nie zabija z nienawiści lub z pragnienia krwi. Ale to nie zawsze usprawiedliwia wojnę, która sama w sobie jest zła. Główna odpowiedzialność za wojnę spoczywa na władcach i przywódcach narodów. Polityka i metody prowadzenia wojny podlegają ocenie moralnej, o której w naszych czasach coraz bardziej się zapomina.

13 - Siódme przykazanie.

Każdy pozamałżeński związek mężczyzny i kobiety jest bezpośrednim pogwałceniem przykazania „nie cudzołóż”, ale każdy zmysłowy eksces i każde działanie, które się do tego przyczynia, jest czczone jako jego naruszenie. W chrześcijańskim związku małżeńskim, w którym życie rodzajowe jest uwarunkowane relacjami osobistymi przepełnionymi głęboką miłością, nie narusza harmonii duchowej. Poza małżeństwem przejaw instynktu gatunkowego łatwo wyodrębnia się w sferę niezależną, która niszczy integralność osobowości człowieka. Jest to tym bardziej niebezpieczne, że wszystkie wzniosłe twórcze impulsy człowieka są ściśle związane z jego ogólnym życiem. Wstrzemięźliwość zwiększa siłę duchową, a ich rozwiązłość odpręża i często prowadzi do różnych chorób, które odbijają się na potomkach grzesznika. Rozwiązłość życia seksualnego powoduje zaburzenia w relacjach z ludźmi, czasem gwałtowną wrogość. W walce z grzesznymi pokusami, zwłaszcza na obszarze przodków, nie wystarczą bezpośrednie wysiłki dzielenia się. Wymaga też pielęgnowania innych, wyższych zainteresowań samym sobą oraz oczywiście modlitwy i udziału w błogosławionym życiu Kościoła, a przede wszystkim żywej miłości do Boga i do ludzi.

14 - Ósme, dziewiąte i dziesiąte przykazania.

Przykazanie „nie kradnij” ostrzega przed grzechem, który może bardzo zaszkodzić miłości między ludźmi. Nieruchomość jest często warunek koniecznyżycie człowieka, zapewniające mu przyszłość, a czasem związek z przeszłością; często jest warunkiem kreatywności, a czasem jej owocem. Podobnie jak imię, własność jest symbolem samej osoby. Dlatego złodziej może zranić bardzo głębokie strony osobowości okradzionego, wyrządzić mu prawdziwą krzywdę moralną. Nie można jednak przywiązywać bezwzględnej wagi do pewnych rodzajów własności, prywatnej czy publicznej. Zgodnie z naukami mnicha Kasjana Rzymianina własność nie jest ani dobrem, ani złem, ale czymś pośrednim, co może stać się dobrem lub złem.

Nauczanie Chrystusa nie stanowi podstawy dla żadnego konkretnego systemu ekonomicznego, ale dostarcza kryterium oceny własności w różnych przypadkach. A tym kryterium jest duchowe dobro osoby.

dziewiąte przykazanie: „Nie składaj fałszywego świadectwa przeciwko przyjacielowi”, z wyjątkiem ujawnienia grzechu fałszywych zeznań na rozprawie, jest rozumiane przez tłumaczy kościelnych jako przestroga przed każdym grzechem słowem, czyli jest uważana za dodatek do trzecie przykazanie.

Dziesiąte przykazanie ostrzega przed zawiścią i pragnieniem cudzego dobra, czyli przed złem wewnętrznym, które jest przyczyną zewnętrznego. Pod tym względem dziesiąte przykazanie jest podobne do przykazań nowotestamentowych.

15 - O nauczaniu moralnym Nowego Testamentu w porównaniu z nauczaniem Starego Testamentu.

W przykazaniach starotestamentowych o miłości do Boga i bliźniego zostało już podane objawienie o podstawie prawdziwego życia, ale jego wewnętrzna treść jest ledwo ujawniana. Na przykład Dekalog wskazuje tylko to, co jest sprzeczne z miłością, a nawet bardziej na owoce zła. W Nowym Testamencie prawdziwe życie objawia się w pełni jako doskonała Boska miłość. Pojawiła się w osobie Pana Jezusa Chrystusa – Samego Boga, który stał się człowiekiem, w swoim życiu i nauce, a następnie po Zesłaniu Ducha Świętego mocą Ducha Świętego w sercach chrześcijan.

16 - O czynach Chrystusa, o Jego cudach.

Życie Pana Jezusa Chrystusa, Jego odkupieńczy wyczyn i Jego triumf zostały powiedziane powyżej, ale nauki Chrystusa i Jego cuda, które nazwał Swoimi „uczynkami”, dostarczają obrazów prawdziwego życia na drodze człowieka. Cuda Chrystusa świadczą o doskonałości i mocy Boskiej miłości, która wyzwala człowieka od zła i obdarza pełnią wszelkiego dobra. W ten sposób, przemieniwszy wodę w wino do ślubu w Kanie Galilejskiej, Pan zwiększył radość; Wypędzając demony, uzdrawiając chorych, wskrzeszając zmarłych, uwalniał od cierpiących i bolesnych skutków grzechu. W cudach nad naturą: oswajaniu burzy, chodzeniu po wodzie, rozmnażaniu chleba Pan objawił także swoją miłość, przywracając moc człowieka nad żywiołami utraconymi przez upadek. Ale dodatkowo Pan wskrzesił dusze zabite przez grzech, a wszystkie inne cuda służyły jako środek, który wraz z Jego słowem. Za ich pośrednictwem Pan umocnił w ludziach miłość do Niego i wiarę w Niego, czyli m.in. te siły, bez których dusza jest martwa. Pan odmówił czynienia cudów, które poruszają wyobraźnię i zmuszają do uwierzenia, ale czynił cuda, dostrzegając już początkową wiarę, pokazując tym samym, że nie zmusza, ale wzywa do dobra. Dokonywane mocą Ducha Świętego, czyli mocą Boskiej miłości, cuda Chrystusa nie przekraczały możliwości ludzkiej natury, a Pan obdarzył mocą cudów Swoim naśladowcom.

Wreszcie, ustanowiwszy święte obrzędy, Pan dał ludziom, po zstąpieniu Ducha Świętego, sposobność, by zawsze byli świadkami i uczestnikami Jego cudów. Sakramenty Kościoła są nieustannymi cudami Chrystusa. W sakramencie Eucharystii znajduje się wszystko, czym Pan w czasie swego ziemskiego życia obdarzył ludzi: mocą ducha nad materią, wypędzeniem złych duchów, uzdrowieniem duszy i ciała oraz rękojmią naszego zmartwychwstania w chwale.

Tak więc cuda Chrystusa są dla nas Bożym wezwaniem do miłosierdzia, nadziei, wiary i miłości. Nie mniej niż słowa Pana uczą nas, co musimy zrobić, aby stać się uczestnikami życia wiecznego.

17 - Wezwanie Chrystusa do miłości poprzez przykłady miłości.

Miłość jest zawsze aktem wolnym; dlatego miłości nie można nakazać. Możesz tylko wołać o miłość. Możesz także rozpalić miłość, ale tylko swoją miłością. Wszystko, co potrzebujemy wiedzieć o miłości, najczęściej Pan objawia się w obrazach, a obrazy nie są nakazami, wezwaniami. Największym obrazem miłości i wezwania do niej jest sam Pan. Cuda Chrystusa były obrazami doskonałej miłości, ale Jego słowa są często przenośne : Pan Jezus Chrystus nieustannie mówi do nas „w przypowieściach.

18 - Przypowieści o Ojcu Niebieskim.

Wzywając nas do bycia „doskonałymi, jak Ojciec Niebieski jest doskonały” (Mt 5.48), który nakazuje wschodowi słońca nad złymi i dobrymi i zesyła deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych (Mt 5.45), Pan w Jego przypowieści dają nam przede wszystkim obraz Boskiej miłości Jego Ojca. Takim objawieniem o miłości Ojca Niebieskiego jest na przykład przypowieść o synu marnotrawnym (Łk 15:11-32); ukazuje, że Bóg jest gotowy, przy pierwszym pokutnym ruchu duszy, aby ją ożywić i w pełni ją obdarzyć łaską. Ta przypowieść pokazuje nam również, że miłość to nie tylko współczucie, ale także radość.

Pan mówi także o miłosierdziu Ojca Niebieskiego w przypowieści o niesprawiedliwym sędzi (Łk 18,1-8), o synu proszącym o chleb i ryby (Mt 7:9-11), o oddaniu Syna przez winnicę jako ofiara (Mt 21,33-41; Mk 12:1-12; Łk 20:9-19). Miłosierdzie Ojca objawia się nawet w przypowieści o robotnikach zatrudnionych w różnym czasie i otrzymujących tę samą zapłatę (Mt 20:1-16). Wszystkie te przypowieści są wezwaniem do poznania doskonałej miłości Ojca Niebieskiego oraz do uczestniczenia w jej mocy i błogości.

19 - Przypowieści o samym Zbawicielu.

W innych przypowieściach Pan mówi o sobie. Tak więc w przypowieści o mądrych i głupich pannach (Mat. 25:1-13) Chrystus objawia się jako Niosący największą radość. Oblubieniec Kościoła i każdej duszy. W przypowieści o Dobrym Pasterzu (J 10, 1-16) Pan mówi o Swojej zbawczej ofierze za wszystkich, o Swojej trosce o jedność Kościoła io Siebie jako jedynej bramie, przez którą można wejść obszar obfitego życia. W przypowieści o zagubionej owcy Pan naucza, że ​​jedna dusza ludzka ma dla Niego taką samą wartość, jak wszystkie dusze razem. Znaczenie tej przypowieści jest szczególnie ważne dla pasterzy Kościoła, którzy są powołani, by być żywym przykładem miłości Chrystusa.

Szczególne znaczenie ma przypowieść o Sądzie Ostatecznym (Mt 25:31-46). Zawiera naukę Pana, jako Sędziego wszystkich ludzi, i że świat jest osądzany z miłości. Główne usprawiedliwienie człowieka tkwi w owocach jego miłosierdzia iw dążeniu do niego. Przypowieść wskazuje na główne znaki miłosiernej miłości: nakarmić głodnych, spragnionych napoić, nawiedzać chorych i więźnia. Pan ze swej niezmierzonej miłości utożsamił się z każdym człowiekiem, dlatego podobając się lub przeciwnie, obrażając bliźniego, podobamy się lub obrażamy Jego samego. Ten, kto kocha bliźniego, czy zdaje sobie z tego sprawę, czy nie, kocha samego Boga, ponieważ kochać to widzieć w ukochanej osobie nieskończenie wartościowy obraz Boga. Ale nadejdzie chwila, kiedy człowiek dowie się, że zakochawszy się, litując się nad bliźnim, spotkał Boga, bo Bóg jest miłością; a przechodząc obok uciśnionego, odrzucił samego Pana. Każde nasze spotkanie z bliźnim, zwłaszcza dotkniętym klęską i cierpieniem, jest dla nas początkiem Sądu Ostatecznego, a kto to rozumie, może oczekiwać sądu ostatecznego.

Pan Jezus Chrystus uczy nas także, że bez Niego nie możemy zrobić nic naprawdę dobrego, a życie chrześcijańskie nie jest prostym łańcuchem dobrych uczynków, nie tylko filantropią, ale nieustannym wznoszeniem się do Boga; i w tym podejściu On zawsze idzie z nami i nam pomaga.

20 - Przypowieści o Królestwie Bożym, o Kościele i łasce.

Ewangelia jest dobrą nowiną o Królestwie Bożym. Pan nauczał o nim bardziej niż o czymkolwiek innym, ponieważ przyszedł, aby założyć to królestwo i powołał do niego. Królestwo Boże to królestwo Chrystusa, ale to także Dom Ojca, królestwo łaski i królestwo Ducha Świętego.

Początkiem Królestwa Bożego na ziemi jest Kościół Chrystusowy. Ale Pan mieszka przede wszystkim w sercach ludzi, dlatego Królestwo Boże to nie tylko Kościół, który jest wśród nas, ale także Duch Boży mieszkający w czystym sercu. W każdym sensie Królestwo Boże jest najwyższą wartością. W Swoich przypowieściach Pan nazywa go skarbem ukrytym na polu (Mt 13:44), dla którego nie można nie dać wszystkiego, co się ma; drogocenna perła, warta wszystkich innych posiadłości (Mt 13:45); dom zbudowany z kamienia, którego nic nie może zmiażdżyć (Mt 7.24).

Święci godni wstąpienia na najwyższe szczeble życia duchowego jednogłośnie świadczą o najwyższych błogosławionych darach przewyższających wszelkie inne wartości. Twierdzą, że nic na świecie nie jest warte bliskości Boga. Ale ludzie grzeszni doświadczają czasem, na przykład po Komunii św. lub w spotkaniu ze szlachetnym uczynkiem, nieporównywalnego uczucia radości i czułości. Dla wielu najwyższym doświadczeniem jest wyzwolenie z grzechu i uspokojenie sumienia.

W przypowieściach o ziarnku gorczycy (Mt 13,31; Mk 4,31), o zakwasie (Mt 13,33) lub o ziarnku wrzuconym do ziemi (Mk 4,26) Pan z góry, aby zachęcić ludzi, wskazuje, w jaki sposób niepostrzeżenie nastąpi wzrost Kościoła, aw nim duchowy wzrost człowieka.

21 - Przypowieści o ludzkim zachowaniu.

Wreszcie w niektórych przypowieściach Pan przedstawia obrazy właściwego i złego zachowania danej osoby. W nich wszystko, co jest zgodne z wolą Bożą, jaśnieje niebiańskim pięknem, a niestosowne odpycha.

Takie przykłady podane są w przypowieściach o celniku i faryzeuszu (Łk 18.10), synu marnotrawnym (Łk 15.11), miłosiernym Samarytaninie (Łk 10.30), królu i niegodziwym słudze (Mt 18:23), o bogatszych i biedny Łazarz (Łk-16.19), o dwóch dłużnikach (Łk 7.40), o dwóch synach (Mt 21.28), o suce i belce w oku (Mt 7.3; Łk 6.41) i kilku innych.

22 - Nauczanie Pana o przyczynach grzechu.

Oprócz przypowieści. Pan nauczał w bezpośrednich słowach zarówno o Ojcu Niebieskim, o sobie i Duchu Świętym, jak io życiu duchowym człowieka. Nie przyszedł bowiem złamać, ale wypełnić zakon (Mt 5,17).

Prawo Starego Testamentu ostrzegało przede wszystkim przed zewnętrznymi przejawami zła i jego owocami, podczas gdy Pan wskazywał na same korzenie grzechu, więc szóste przykazanie dekalogu mówi: „nie zabijaj”, a Pan Jezus Chrystus mówi: czyń nie gniewaj się, nie mścij się, żegnaj, nie osądzaj i nawet nie osądzaj. ; „Nie cudzołóż”, a Pan wyjaśnia, że ​​każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już popełnia z nią cudzołóstwo w swoim sercu (Mt 5.28). W ten sposób Pan objawił nam, że grzech rodzi się w naszych sercach i dlatego musimy rozpocząć walkę z grzechem od oczyszczenia serca ze złych pragnień do myśli, ponieważ „przychodzą złe myśli, morderstwa, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, krzywoprzysięstwo z serca bluźnierstwo. To kala człowieka” (Mt 15:19).

23 - O pochodzeniu grzechu io walce z nim.

Kierując się przykazaniem Pana o konieczności oczyszczenia serca ze złych usposobień i na podstawie własnego doświadczenia walki duchowej święci Apostołowie, a po nich święci Ojcowie, opracowali szczegółową naukę o tym, jak powstaje grzech i jak z nim walczyć .

Najpierw pojawia się pojęcie grzeszne. To jeszcze nie grzech, ale pokusa. Jeśli człowiek zaczyna ze współczuciem patrzeć na ten pomysł - to już początek grzechu. Zwolnienie tempa grzesznego wyobrażenia powoduje grzeszne uczucie i radość z niego. Wreszcie wola również skłania do grzechu, a człowiek popełnia ją samym swoim czynem. Raz popełniony grzech łatwo się powtarza, a powtarzanie powoduje grzeszny nawyk i wtedy człowiek jest już na łasce tego czy innego występku lub namiętności.

Najłatwiejszym sposobem na pokonanie zła jest walka z nim na samym początku, kiedy jest dopiero w fazie początkowej, gdy pojawia się zły pomysł. Im dalej, tym trudniejsza staje się walka. Walka z pasją, występkiem lub złym nawykiem jest bardzo trudna. Ale żeby odpędzić złe myśli na samym początku, trzeba umieć je zrozumieć, nauczyć się zwracać na siebie uwagę, poznać siebie. Po rozpoznaniu złej myśli należy ją odciąć, czyli zwrócić uwagę na więcej wysoki przedmiot... To nie jest łatwe. Najlepiej od razu modlić się do Boga, prosząc Go, aby odrzucił pokusę, gdy pojawi się zła myśl (czy to gniew, uraza, zazdrość, chciwość, czy zmysłowa żądza).

Bardziej niż inne modlitwy Ojcowie Kościoła zalecają modlitwę Jezusową: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem”. Ten, kto to robi, stopniowo uczy się panować nad sobą, a następnie osiąga stale spokojny i radosny stan umysłu. Święci Ojcowie pracę nad budowaniem duszy nazywają „nauką nauk” i „sztuką sztuki”, a bez niej nie ma prawdziwego życia chrześcijańskiego. Św. Isychius z Jerozolimy mówi: „jeżeli ktoś nie spełnia woli Bożej w swoim sercu, to nie może jej czynić na zewnątrz” (2 tom Dobra § 86).

24 - O miłości do wrogów.

Pan Jezus Chrystus nie tylko wezwał do oczyszczenia serca, ale także nauczył czegoś nowego zachowanie zewnętrzne... Nauczał, aby nie mścić się na przestępcach i nie poddawać się napastnikom: „Nie stawiaj oporu złemu. A kto uderzy cię w prawy policzek, nadstaw mu i drugi; a kto chce cię pozwać i zabrać twoją koszulę, daj mu także swoją szatę wierzchnią; Daj temu, kto cię prosi, i nie odwracaj się od tego, kto chce od ciebie pożyczyć (Mt 5:39-40.42).

Co więcej, Pan wezwał do miłowania nieprzyjaciół: „miłujcie nieprzyjaciół waszych, błogosławcie tym, którzy was przeklinają, czyńcie dobrze tym, którzy was nienawidzą” (Mt 5.44). Pan powołał ludzi do doskonałości, wiedząc, że miłość nie jest dzielona: kto kocha jednych, ale żywi gniew na innych, nie ma całej prawdziwej miłości, a miłość do przyjaciół może wkrótce przerodzić się w wrogość. Nie jest tak z Bogiem: On jest całkowicie i zawsze miłością, „rozkazuje swemu słońcu wschodzić nad złymi i dobrymi, a deszcz spuszcza na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5.45).

25 - O przebaczeniu i nie potępianiu sąsiadów.

Przeszkodą w doskonałej miłości jest nie tylko jawny gniew i niemożność wybaczenia zniewag, a nie zwykłe potępienie. „Nie sądźcie, abyście nie zostali osądzeni. A dlaczego patrzysz na suki w oku swojego brata, ale nie czujesz belki w oku? Najpierw wyjmij belkę z własnego oka, a wtedy zobaczysz, jak usunąć gałązkę z oka brata ”(Mat. 7: 1-5).

Osąd, a zwłaszcza potępienie, jest już tą belką, która uniemożliwia dostrzeżenie obrazu Boga w drugim człowieku i pokochanie go. Pan wielokrotnie wskazywał, że grzech to tylko choroba i że przyszedł uzdrowić grzeszników: „Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale chorzy; Przyszedłem nie wezwać sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty ”(Mat. 9: 12-13). Sam Pan pokazał najwyższe przykłady przebaczenia i odmowy osądzania i potępiania: na krzyżu modlił się za tych, którzy Go ukrzyżowali; a wcześniej - nie potępił kobiety przyłapanej na cudzołóstwie; nie potępił za nadmiar miłości, ale to właśnie ta miłość zawstydza, pali i oczyszcza swoim światłem.

„Kto mnie kazał osądzać lub dzielić?” (Łk 12:14), powiedział Pan. I znowu: „Bóg nie posłał Swojego Syna na świat, aby sądził świat, ale po to, aby świat został przez Niego zbawiony” (J 3,17) i „Nie przyszedłem sądzić”. pokój, ale ratuj świat ”(J 12:47).

Niemniej jednak innym razem Pan nie zaprzecza, że ​​to do Niego należy sąd ostateczny – „Ojciec dał wszelki sąd Synowi” (J 5:22), ale wyjaśnia, że ​​„sąd polega na tym, że światłość przyszedł na świat, ale ludzie umiłowali ciemność bardziej niż światło ”(Jan 3:19), a światłem jest sam Pan:„ Ja jestem światłością świata, kto idzie za Mną ... będzie miał światło życia ” (J 8,12; 9,5).

Dlatego my, idąc za Chrystusem, powinniśmy jaśnieć miłością, światłem przebaczenia. Tylko to światło może być naszym osądem. Kto traci niezmąconą, przebaczającą wszystko miłość, traci moc, która chroni świat przed upadkiem. „Jesteś solą ziemi” – mówi Chrystus, jeśli sól traci swoją siłę (miłość), to już na nic się nie nadaje”, a ponadto „jesteś światłem świata, więc niech Twoje światło świeci przed ludźmi aby widzieli wasze dobre uczynki i uwielbili Ojca Waszego w Niebie” (Mt 5:13-16).

26 - O niebezpieczeństwach bogactwa.

Pan przestrzega nie tylko przed złem bezpośrednim, ale także przed wszystkim, co może odwrócić naszą uwagę od Boga – przed niepotrzebną rozrywką i zmartwieniami. W ten sposób Pan pokazuje, jak bogaty człowiek, który oddał się przyjemnościom, nawet nie zauważa żebraka Łazarza, który cierpi obok niego. „Nie troszczcie się o swoją duszę, o to, co jecie i co pijecie, ani o swoje ciało, w co się ubrać… Wasz Ojciec Niebieski wie, że tego wszystkiego potrzebujecie. Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a wszystko to będzie wam dodane. Nie martw się więc o jutro, bo jutro zadba o siebie: wystarczy na każdy dzień własnej troski ”(Mat. 6: 25-34). Nie jest to oczywiście wezwanie do lenistwa i beztroski, ale przestroga przed nadmierną troską o przyszłość, której być może nie będzie. Do nas należy tylko teraźniejszość, a tymczasem człowiek często jest skłonny ją niszczyć, by marzyć o złej przyszłości. Takimi są na przykład wszyscy utopiści, którzy teraz ze względu na rzekomo lepszy porządek społeczny na przyszłość, to na triumf swojej rasy, nie zatrzymując się przed masakrami i inną przemocą, niszczą teraźniejszość. Taki utopizm często posługuje się formułą „cel uświęca środki”. Ale także w Prywatność ludzie dążą do przyszłości, depcząc teraźniejszość. Jest to szczególnie niebezpieczne, jeśli dążenie to kieruje się własnym interesem. „Czas to pieniądz” to kolejna formuła stosowana przez tych miłośników przyszłości. Ta formuła sama w sobie w wystarczającym stopniu obnaża grzeszność tych, którzy ją przyjmują. Pieniądze są zawsze tylko środkiem, a nie wartością i celem. Ten, kto deifikuje pieniądze, czyli środki, zaprzecza prawdziwym celom i wartościom. Każda chwila czasu może stać się realną wartością, jeśli nie służy jedynie jako środek do następnej i jeśli od razu jesteśmy gotowi oddać ją czemuś wartościowemu. Jest to możliwe, jeśli żyjemy nie tylko w przyszłości, ale także w teraźniejszości i jeśli umiemy nie tylko działać, ale i kontemplować. Tylko przez teraźniejszość i przez dbanie o nią można osiągnąć wieczność. A Boga można znaleźć tylko w chwili obecnej, a nie w snach o przyszłości. Tymczasem cywilizacja naszej epoki ze swoją technologią i przyspieszonym tempem życia niemal pozbawia człowieka możliwości życia w teraźniejszości, kontemplacji, modlitwy, spotkania z Bogiem. Pan ostrzega przed tym niebezpieczeństwem w przypowieści o bogaczu, który postanowił rozbić swoje magazyny zboża, aby zbudować nowe, nie wiedząc, że umrze następnej nocy (Łk 12:16-21). Mówiąc o niebezpieczeństwie nadmiernej troski, Pan ostrzega również przed bogactwem w ogóle: „Nie możecie służyć Bogu i mamonie” (Mt 6:24), a nawet „wygodniej jest, aby wielbłąd przechodził przez uszy igła niż dla bogacza, aby wejść do Królestwa Bożego” (Mt 19,24). Zdezorientowani tymi słowami Apostołowie pytają Pana: „Kto może być zbawiony?” (Mateusza 19:25)

27 - O znaczeniu i charakterze przykazań ewangelicznych.

Pytanie uczniów Chrystusa: „Kto może być zbawiony?” — to dreszcz ludzkiej słabości przed absolutnością ewangelicznego wezwania. Podobne pytanie może postawić ktoś, kto słyszy wezwanie: „Kochaj wrogów swoich” (Łk 6.27). Jak kochać, gdy nie ma miłości? Kto może być zbawiony? Odpowiedź Pana usuwa wszelkie wątpliwości i zawiera w sobie całą moc i cały sens moralnej nauki Chrystusa: „Dla ludzi jest to niemożliwe, ale dla Boga wszystko jest możliwe” (Mt 19,26). Wszystkie przykazania ewangeliczne, a zwłaszcza przykazanie miłości, nie są przykazaniami, ale wezwaniami. W odpowiedzi na wezwanie człowiek może szukać miłości, ale sam Bóg daje miłość. Miłość jest najwyższym darem Ducha Świętego, ale Bóg nie odmawia tego daru; „Jeżeli jesteście źli, umiecie dawać dobre dary swoim dzieciom”, mówi Pan, „o ileż bardziej Ojciec Niebieski da Ducha Świętego tym, którzy Go proszą” (Łk 11:13). Sam Bóg jest miłością. Od osoby jednak wymaga się przede wszystkim wyeliminowania wszystkiego, co przeszkadza miłości, a to jest w mocy osoby, a także w mocy osoby, aby prosić Boga, modlić się. W mocy człowieka jest robić więcej: próbować zachowywać się tak, jakby już kochał. Oto, co Pan nakazał: „Jak chcesz, aby ludzie ci czynili, tak samo czyń im; bo w tym jest zakon i prorocy” (Mt 7:12).

28 - O błogosławionym życiu.

Chociaż przykazania Chrystusa, a wśród nich najważniejsze o miłości do Boga i do ludzi, nie są dekretami, ale. apele są jednak podstawowymi prawami życia duchowego człowieka, stworzonymi na obraz i podobieństwo Boga. Poza miłością nie ma prawdziwego życia, jest tylko śmierć, piekielne męki i pustka. Dlatego niewykonalność wezwań ewangelicznych jest tylko urojona. Sam Pan spełnia swoje przykazania, np. o miłości do nieprzyjaciół, dla nas swoją łaską mocą jednak nie bez nas, ale oczekując od nas tylko tego, co jest w naszej mocy. Miłość człowieka do Boga nigdy nie jest nieodwzajemniona. To jest prawo ludzkiego życia - żyć zawsze z Bogiem.

Życie chrześcijańskie nie jest bynajmniej pewnym przyzwoitym zachowaniem, odpowiadającym zewnętrznym regułom, wykonywanym z obawy przed karami, zwłaszcza okrutnymi karami pozagrobowymi. To jest prawdziwie bosko-ludzkie życie, razem z Bogiem, podobne do związku małżeńskiego. Mężczyzna pyta. Bóg odpowiada; osoba jest w żałobie. Bóg pociesza; człowiek ma urojenia. Bóg wskazuje drogę.

Życie chrześcijańskie jest życiem łaski i to jest jego zasadnicza różnica w stosunku do każdego życia, nawet bardzo moralnego, poza Kościołem. Dlatego Pan mówi: „Moje jarzmo jest dobre, a moje brzemię lekkie” (Mt 11:30).

29 - Wąska ścieżka chrześcijanina. Niesienie krzyża. Umieranie i zmartwychwstanie z Chrystusem.

Jarzmo Chrystusa jest rzeczywiście dobre, a Jego brzemię naprawdę lekkie. Ukrywa się w nich błogość zawsze wolnej miłości, ale z powodu grzesznego zepsucia człowieka trudna, wąska droga prowadzi do Królestwa Bożego. Musisz wyrzec się nie tylko wszelkiego zła, próżnej rozrywki i zmartwień, ale czasami całej swojej własności: „jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swoją własność i rozdaj ubogim; i będziesz miał skarb w niebie” (Mt 19:21). Pan mówi także o wielkich ofiarach: „Jeśli ktoś przychodzi do Mnie i nie nienawidzi swojego ojca i matki, swojej żony i dzieci, braci i sióstr, a ponadto własnego życia, nie może być Moim uczniem” (Łuk. 14, 26).

Jak to rozumieć, kiedy sam Pan wzywa do czci dla rodziców (Mt 19.19)? Te słowa oznaczają, że miłość do bliskich nie powinna kolidować z miłością do Boga, w przeciwnym razie nie powinna być egoistyczna. Musimy kochać ludzi samych, a nie dla korzyści czy przyjemności, jakie nam przynoszą, aby bliscy nie okazali się tylko środkiem do dogadzania sobie. Taka miłość jest krucha i odległa od Boga.

Pan w końcu oczekuje od człowieka całkowitego wyrzeczenia się wszystkiego i samego siebie, to jest współukrzyżowanie z Chrystusem. „Każdy z was, kto nie wyrzeka się wszystkiego, co ma, nie może być moim uczniem” (Łk 14:33), mówi Chrystus; i jeszcze raz: „Jeśli ktoś chce iść za Mną, zaprzecz siebie samego, weź swój krzyż i idź za Mną” (Łk 9,23; Mk 8,34).

Ale wszystkie te ofiary same w sobie nie mają żadnej wartości; są tylko drogą do najwyższego dobra - do miłości. Apostoł Paweł pisze: „Jeśli rozdaję cały mój majątek i oddam na spalone ciało, a nie miłość. Mam, nie przynosi mi to żadnej korzyści ”(1 Kor. 13: 3).

Potrzeba całkowitego wyrzeczenia się siebie wynika z faktu, że grzech, który oddalił nas od Boga, jest skrajną samoafirmacją, zamknięciem się i egoizmem. Aby ponownie zaakceptować Boga w sobie, musisz do końca otworzyć drzwi swojego serca.

30 - Bóg akceptuje nasze ofiary.

Ale Bóg przyjmuje wszystkie szczere i pokorne ofiary składane w imię Jego Królestwa. „Zaprawdę powiadam wam: nie ma nikogo, kto opuściłby dom, rodziców, braci, siostry, żonę lub dzieci dla Królestwa Bożego i nie otrzymałby wiele więcej w tym czasie i w tym wieku przyszłe życie wieczne ”(Łk 18: 29-30).

Według wyjaśnienia Ojców Świętych słowa Pana „w tym czasie” oznaczają, że już w obecnym życiu chrześcijanin musi wyraźnie odczuwać radość z bycia błogosławionym, inaczej nie odnajdzie jej w następnym stuleciu. Rzeczywiście, święci ludzie w tym życiu nie tylko zostali uwolnieni od przemocy grzechu, ale zostali napełnieni duchową radością i światłem. Dla czystego oka wszystko jest czyste, a święci widzą wszystkich ludzi i cały świat jako piękny, oczekując błogości raju. Wszystko, czego pozbawili się ze względu na Pana, zostaje im zwrócone w przemienionej formie. Św. Marek Asceta pisze: „Z tego, co zostawiłeś dla Pana, nic nie stracisz, bo w odpowiednim czasie przyjdzie do Ciebie pomnożone” (Dobry t. 1, Do tych, którzy myślą, że są usprawiedliwieni z uczynków: §50) .

31 - Błogosławieństwa (Mt 53-12).

W Błogosławieństwach Pan wskazuje te duchowe właściwości, które są potrzebne do osiągnięcia Królestwa Bożego. Są zarówno owocami, jak i znakami prawdziwego życia; w nich i przez nich, już w życiu ziemskim, oczekiwana jest błogość przyszłego stulecia.

Wzrost w życiu prawdziwie chrześcijańskim wymaga przede wszystkim pokory, to znaczy świadomości własnych grzechów i własnej bezsilności w walce z nimi bez pomocy Boga. Stały stan pokutny duszy wyłaniający się z tej świadomości jest tym, co nazywa się ubóstwem duchowym; Błogosławieni żebracy W DUCHU, PONIEWAŻ ICH KRÓLESTWO JEST KRÓLESTWEM BOŻYM.

Obraz przeciwnego stanu samozadowolenia został uchwycony w przypowieści o celniku i faryzeuszu (Łk 18:10).

„Ten, kto wyczuwa swoje grzechy, jest lepszy niż ten, który przez modlitwę wskrzesza zmarłych” oraz „Ktokolwiek otrzymał raczenie siebie samego, jest lepszy niż ci, którzy widzieli aniołów” — mówi mnich Izaak z Syrii. Poznanie siebie i swoich grzechów prowadzi do okrzyku skruchy, który zmywa grzechy i przynosi pociechę. Niektórzy święci mieli „dar łez”, nieustannie opłakując swoje grzechy. Im więcej światła w duszy, tym wyraźniej człowiek widzi swoje plamy, zauważając najmniejsze przeoczenia. Pan powiedział o takich ludziach: Błogosławieni, którzy płaczą, BOŻE SĄ SKONSOLIDOWANI. Należą do nich ci, którzy płaczą ze współczucia i uczucia.

Błogosławieni mali, bo dziedziczą ziemię - Ubodzy w duchu i opłakujący swoją niegodność nie potępiają innych, wybaczają zniewagi, stają się łagodni. To jest dobre dla takich cierpliwych, potulnych ludzi na całym świecie; są wszędzie w domu, jako spadkobiercy. Łatwo się dogadując, często przeżywają innych, ale ich prawdziwym dziedzictwem jest nowa kraina przyszłego stulecia, do której nie wejdą wojownicy.

Błogosławieni głodni i spragnieni prawd, albowiem oni będą nasyceni. - Są to po pierwsze ci wszyscy, którzy chcą, aby każde ich działanie było zgodne z wolą Bożą, aby miało sens i aby całe ich życie było oświecone wyższym sensem. To ci, którzy chcą, aby wokół nich panowała sprawiedliwość, aby piękno sprawiedliwości Chrystusa zatriumfowało w stosunkach rodzinnych, społecznych i państwowych. W rzadkich historycznych okresach moralnej jasności zarówno poszczególne narody, jak i cała ludzkość są wdzięczni ludziom, którzy są głodni i spragnieni prawdy.

Błogosławieni miłosierni, albowiem oni będą miłosierni. - Pan mówi o uczynkach miłosierdzia - owocach miłosiernej miłości - w przypowieści o Sądzie Ostatecznym (Mt 25:31-46), o tym świadczą Jego cuda. Miłosierdzie jest pożyteczne przede wszystkim dla samych organizacji charytatywnych: wzmacnia w nich filantropię. „Żebracy cię prześladują, co oznacza, że ​​prześladuje cię miłosierdzie Boże” – powiedział ojciec Jan z Kronsztadu. Ale ten, kto umie przebaczać, jest również miłosierny. Mściwy i mściwy dręczy samego siebie, więzi się w więzieniu swego gniewu. Nie będąc pogodzonym, nie opuści tego więzienia, dopóki nie odda ostatniej połowy (swojej miłości) (Łk 12.59; Mt 18:34; 5.26).

Błogosławieni czystego serca, BO ZOBACZĄ BOGA. - Serce lub duch człowieka jest podstawą i głębią jego osobowości. W sercu wszystkie podstawowe oceny i wszystkie wybory są dokonywane przez osobę; w swoim sercu podejmuje życiowe decyzje. Jeśli chodzi o oceny moralne, sercem jest sumienie, ale serce poznaje także prawdę i piękno. Słowa Pana należy odnieść do serca: „Lampą dla ciała jest oko. Tak więc, jeśli twoje oko jest czyste, całe twoje ciało będzie jasne. Spójrz więc: światło, które jest w tobie. czy nie ma ciemności? (Mat. 6.22; Łuk. 11:34-35). Apostoł Paweł życzy Efezjanom, aby Bóg „oświecił oczy ich serca” (Ef 1:18). Zepsucie człowieka jest tak głębokie, że sięga do serca. Ten, kto nieustannie ulega grzechowi, przestaje wyraźnie odróżniać dobro od zła. Oczyszczenie serca dokonuje się poprzez pracę człowieka nad sobą i kończy działaniem łaski Bożej. Ostateczna utrata czystości serca (lub wzroku) to duchowa śmierć, przeciwnie, zbawienie człowieka to oświecenie serca. W swoim sercu człowiek spotyka Boga, gdyż w sercu człowieka Bóg zsyła Swojego Ducha (Gal. 4:6), a Chrystus mieszka w sercach ludzi (Efezjan 3:17), udzielając im swego prawa (Hebr. 10). :16). Bóg, który widzi serca, osądza ludzi według jakości ich serc: „Ja jestem tym, który bada serca i wnętrze” – mówi Pan (Ap 2,23).

Błogosławieni strażnicy pokoju, BO ONE BĘDĄ NAZYWANI SYNAMI BOŻYMI. „Dobrze jest być potulnym, ale jeszcze lepiej zasiać pokój wokół siebie. Jest to jednak możliwe tylko dla tych, którzy przekroczyli w sobie zwykły stopień potulności. Wielki rosyjski święty - Czcigodni Serafini Sarowski mawiał: „Zawrzyj pokój ze sobą, a wokół ciebie zostaną zbawione tysiące”, a inny rosyjski prawy człowiek, ojciec Jan z Kronsztadu, napisał: „bez pokoju i harmonii z innymi nie możesz mieć pokoju i harmonii w sobie”. . Jednak nadal nie wszystkim i wszędzie jest dane pojednanie innych; a ten, kto pogodzi się z dumą i drażliwością, łatwo wszystko schrzani.

„Bóg nie jest Bogiem nieporządku, ale pokoju” (1 Kor. 14:33), „On jest naszym pokojem” (Efezjan 2:14), dlatego też Jego synami można nazwać tylko osoby wprowadzające pokój. Ukazując się uczniom, zmartwychwstały Chrystus powiedział im: „Pokój wam” i polecił Apostołom zwracać się do ludzi z tym samym pozdrowieniem (Mt 10,12). Apostołowie w Listach nieustannie zwracają się do swoich uczniów słowami: „Łaska wam i pokój niech będzie pomnożony” (1 P 1, 2; 2 P 1, 2; Judy 1,2) lub po prostu „Pokój wam” (3 Jana 15) i jeszcze raz: „Łaska wam i pokój od Boga Ojca naszego i Pana Jezusa Chrystusa” (Rz 1,7; 1 Kor 1,3; 2 Kor 1,2; Gal 1, 3; Ef 1,2; itd.).

Te apostolskie pozdrowienia i słowa samego Pana, zwłaszcza wypowiedziane przez Niego podczas pożegnalnej rozmowy, świadczą o tym, że pokój Chrystusowy jest darem Ducha Świętego.

Błogosławieni jesteście, gdy będą was nosić i prześladować, a oczernianie mnie jest absolutnie złe. Radujcie się i bawcie się dobrze, PONIEWAŻ TWOJA NAGRODA JEST WIELKA W NIEBIE: WIĘC PROROKOWIE, KTÓRZY BYLI PRZED WAMI, ZGNILI.

Cierpienie dla Chrystusa jest najwyższym czynem człowieka, a wyrzeczenie się Go jest najgłębszym upadkiem. „Kto się Mnie zaprze przed ludźmi, ja też zaprę się przed moim Ojcem w Niebie” (Mt 10:33). Ten, kto zapiera się Chrystusa, wyrzeka się wszystkiego, co naprawdę ludzkie, ponieważ to, co prawdziwie ludzkie, jest obrazem Boga, jaśniejącym w Chrystusie w całej pełni i czystości. To także wyrzeczenie się samego siebie, tego, co w sobie najlepsze, inaczej duchowe samobójstwo.

Ostateczna lojalność wobec Pana jest dla Niego śmiercią, a ostateczna miłość do ludzi jest dla nich śmiercią. „Nie ma większej miłości niż ta, gdy człowiek życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (J 15:13).

32 - Chrześcijanin w obliczu śmierci.

Śmierć jest straszna, ale zawiera miarę wszystkiego, co wzniosłe, miarę godności człowieka. Chęć śmierci mierzy odwagę, lojalność, nadzieję, miłość, wiarę. Prawdziwy chrześcijanin jest gotów zaakceptować zarówno gwałtowną, jak i zwyczajną śmierć z powodu choroby lub starości. Akceptacja śmierci jest miarą jego wiary w zmartwychwstanie i we wszechdobroć Boga. Chrześcijanin musi mieć „pamięć śmiertelną”, to znaczy nie zapominać o swojej śmiertelności oraz o tym, że ostateczny triumf światła nastąpi dopiero po zmartwychwstaniu umarłych. Ale gotowość na śmierć nie oznacza, że ​​ziemskie życie traci na wartości. Wręcz przeciwnie, pozostaje największym dobrem, a chrześcijanin jest powołany do pełni tego życia, ponieważ każdą jego chwilę może wypełnić światłem miłości Chrystusa. I tylko prawdziwy chrześcijanin może to zrobić.

33 - Pełnia życia chrześcijańskiego. Pomnażanie talentów.

Dopiero rozkwit wszystkich sił duchowych człowieka w życiu ziemskim, w przeciwnym razie pełne wykorzystanie darów lub talentów duchowych, daje nadzieję na udział i pełnię życia w nadchodzącym stuleciu. Pan naucza o tym w przypowieści o talentach (Mt 25:14-30) iw przypowieści o minach (Łk 19:12-27). Najłatwiejszym sposobem na wypełnienie swojego przeznaczenia są działania powołaniowe. Są różne powołania i talenty. Są to, po pierwsze, bezpośrednie dary Ducha Świętego, te charyzmaty, które były bogate we wczesnych chrześcijanach (dary proroctwa, języków, uzdrowień itp.). Po drugie, są to zdolności osobiste, na przykład elokwencja, organizacja, pedagogika, sztuka. Są to również powołania naturalne, charakterystyczne dla wieku, płci, stanu cywilnego (np. małżeństwo, dziewictwo, ojcostwo, macierzyństwo). Twórcza działalność przez powołanie najlepiej ze wszystkich form kształtuje osobowość człowieka i pomaga realizować wspólne dla wszystkich chrześcijan powołanie: budowanie Królestwa Bożego w sobie iw świecie. Temu głównemu celowi powinny służyć wszystkie talenty, zarówno indywidualnie, jak iw ich harmonijnym połączeniu. Bez tej podstawowej twórczości, dokonywanej z Chrystusem iw Chrystusie, wszelka działalność ludzka, nawet powołaniowa, jest zniekształcona i zanika. Tak więc sztuka, która nie jest karmiona duchem religijnym więdnie, ginie budowanie państwa, a nawet sprawy militarne w zapomnieniu o prawdzie Chrystusa szykują śmierć zarówno zwyciężonych, jak i zwycięzców.

Ale nie wolno nam zapominać, że każde powołanie jest krzyżem, że wymaga wysiłku i poświęcenia, bez których talenty się nie pomnażają. Należy pamiętać, że droga krzyża jest ostatecznym powołaniem życia Samego Pana, a ostateczne przyjęcie przez Pana Jego krzyża jest najwyższym napięciem życia, jego ostatecznym wybuchem. „Krzyż jest wolą gotową na wszelkie smutki” — mówi jeden ze starożytnych Ojców. Ale jednocześnie krzyż jest także błogosławieństwem każdego powołania i nie można go oddzielić dla wiernych naśladowców Chrystusa od ujawnienia ich daru i pomnażania ich talentów. Ale krzyż każdego człowieka musi być wszczepiony w krzyż Chrystusa. Najlepiej to osiągnąć, gdy krzyż jakiegokolwiek twórczego powołania staje się służbą Bogu i Kościołowi. Wtedy talenty dane osobie mnożą się najbardziej.

34 - Wykonywanie woli Bożej

Jeżeli w relacji życiowej (ontologicznej) życie chrześcijańskie ma na celu przebóstwienie, czyli zjednoczenie z Bogiem, aw Nim - z innymi ludźmi, w którym jest osiągnięcie Królestwa Bożego, to w sensie moralnym cel ten jest w wypełnianiu woli Bożej.

Sam Pan dał nam tego przykład i zostawił go w testamencie. „Zstąpiłem z nieba nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Ojca, który Mnie posłał” (J 6,38), mówi Pan o sobie i ostrzega nas: „Nie każdy, kto do Mnie mówi, jest Panem! Pan Bóg! wejdzie do królestwa niebieskiego, ale ten, kto pełni wolę mojego Ojca w niebie” (Mt 7:21).

Aby pełnić wolę Bożą, trzeba ją znać; aby poznać Objawienie Boże, w którym objawia się ta wola, trzeba żyć w Kościele, ponieważ prawda jest dana w całości nie poszczególnym osobom, ale Kościołowi. Ale dla jej członków wola Boża objawia się również poprzez instrukcje otrzymane osobiście z góry.

Chrześcijanin w szczytowym okresie życia duchowego żyje już pod bezpośrednim przewodnictwem Ducha Świętego, kierowany Jego nieustannymi sugestiami, wyraźnie rozeznając w swoim sercu, czego Bóg od niego chce. Na niższych poziomach przewodnictwo Boga jest mniej dostrzegalne, ale wraz ze wzrostem duchowym staje się bardziej dostrzegalne; np. słuchając słowa Bożego, człowiek coraz bardziej dostrzega, co w nim dotyczy okoliczności jego życia, a spotykając ludzi, coraz częściej wydobywa z nich wskazania swojej duchowej korzyści. Tak więc spotykając kogoś, kto jest oburzająco rozgniewany, może znaleźć w tym ostrzeżenie przed dojrzewaniem w nim urazy i niezadowolenia. Wszystkie środki oferowane przez Kościół nadają się do wzrostu życia duchowego i coraz wyraźniejszego rozeznawania woli Bożej i jej dokładnego wypełniania: uczestnictwo w sakramentach świętych, czytanie Słowa Bożego i ksiąg duchowych, modlitwa publiczna i prywatna, oczyszczenie serca z myśli, ograniczenie własnych naturalnych potrzeb (post) i chęć wypełniania przykazań, nawet jeśli nie było do tego jeszcze realnej dyspozycji. Konieczna jest także osobista komunikacja z ludźmi żyjącymi w życiu kościelnym i proszenie ich o radę duchową, zwłaszcza od swojego duchowego ojca. Te rady powinny być przestrzegane, jak wszystko, w którym dana osoba widzi instrukcję z góry. Trzeba też rozwijać wszystkie swoje talenty, podążając za powołaniem i kierując je na służbę Bogu i ludziom. Wśród wszystkich tych środków najważniejsza jest modlitwa. To sedno życia duchowego, które po prostu nie istnieje bez modlitwy. Modlitwa może być prywatna i publiczna, ale w treści - błagalna, dziękczynna i pochwalna. Zanosi się prośby za siebie i za innych, zarówno o udzielenie korzyści zewnętrznych, jak i duchowych, zwłaszcza o przebaczenie grzechów, o pomoc w walce z pokusami i wreszcie o instrukcje z góry, jak postępować. Poganie modlą się przede wszystkim o szczęście, a chrześcijanie o to, jak postępować zgodnie z wolą Bożą. Bóg odpowiada na taką modlitwę, zwłaszcza gdy dotyczy ona innych. Modlitwa za innych jest drogą do miłości i owocem miłości. Jeszcze wyższa jest wspólna modlitwa – „jeśli dwoje z was na ziemi zgodzicie się prosić o jakikolwiek czyn, to o cokolwiek poproszą, będzie to dla nich od Mojego Ojca Niebieskiego. Bo gdzie dwóch lub trzech jest zgromadzonych w moim imieniu, tam jestem pośród nich ”(Mt 18: 19-20).

35 - Modlitwa Pańska.

Przykładem właściwej modlitwy jest modlitwa Pana. Pierwsze słowo Jej „Ojca” uczy nas modlić się z miłością i ufnością do Boga, drugie „nasze” wskazuje, że musimy modlić się za siebie i za innych, a lepiej – razem.

„NASZ OJCIEC, KTÓRY JEST W NIEBIE” – wskazywanie nieba jako siedziby Boga jest przypomnieniem Tego, który wszystko przewyższa ziemskie koncepcje Doskonałość Boga.

Z tego powodu nie można nie pragnąć, aby samo imię Boże było święte dla wszystkich, a my sami, wychwalając Go słowem i czynem, byliśmy godnymi dziećmi Ojca Niebieskiego. „NIECH BĘDZIE ŚWIĘTE” – w tych słowach zawarte jest całe nasze wołanie o świętość.

W prośbie „NIECH PRZYJDŹ KRÓLESTWO TWOJE” jest modlitwą, aby świętość Boża zajaśniała wszędzie, aby sprawiedliwość Boża zatriumfowała w nas i na zewnątrz, a świat stał się królestwem miłości.

Ale w całości Królestwo Boże otworzy się w następnym stuleciu, po powszechnym zmartwychwstaniu, a dostęp do niego będą mieli tylko ci, którzy pełnią wolę Bożą. A bez pomocy Boga nie możemy spełnić Jego woli, z której trzeba nieustannie wołać: „NIECH TWOJA WOLA BĘDZIE NA ZIEMI JAK W NIEBIE”. Wola Boża powinna być spełniana dobrowolnie, radośnie, jak czynią to aniołowie i święci.

Mówiąc „DAJ NAM DZIŚ CHLEB NASZ”, prosimy przede wszystkim o chleb duchowy, czyli Chleb eucharystyczny, najczystsze Ciało Pana, o którym sam powiedział: „Kto spożywa ten chleb, będzie żył na wieki”. ” (J 6.58). Chleb powszedni to także Słowo Boże, o którym jest powiedziane: nie samym chlebem żyje człowiek, ale każdym słowem Bożym” (Łk 4, 4). Wreszcie przez chleb powszedni musimy zrozumieć wszystko, co jest niezbędne do naszego ziemskiego życia. Bóg oczywiście zna nasze potrzeby, ale modlitwa z ich strony jest konieczna dla naszego dobra: wzmacnia naszą wiarę i ogranicza nasze pragnienia; modlenie się o potrzeby innych podnosi nas.

W prośbie o przebaczenie grzechów – „I PRZEBACZ IM NASZE DŁUGI, JAK ODPUSZCZAMY NASZYM DŁUŻNIKOM” – należy wyrażać ubóstwo duchowe, bez którego nie ma ani korekty, ani duchowy wzrost... Przebaczenie grzechów poznajemy w wyzwoleniu spod ich władzy nad nami. A wzmianka, że ​​my także przebaczamy, jest przede wszystkim wezwaniem do przebaczenia. Wyjaśnienie tej petycji. Sam Pan powiedział: „Jeżeli nie odpuścicie ludziom grzechów, to Ojciec wasz nie odpuści wam grzechów waszych” Mat. 6.15).

„NIE PROWADŹ NAS NA POKUSZENIE”. - Bóg piekielny nie stworzył i nie może być przyczyną zła, ale pozwala szatanowi kusić nas, abyśmy wzmocnili naszą dobrą wolę w walce o dobro. Apostoł Jakub pisze: „Błogosławiony mąż, który znosi pokusę, bo wystawiony na próbę otrzyma koronę życia, którą Pan obiecał tym, którzy Go miłują. W pokusie nie mów: - Bóg mnie kusi; bo Bóg nie jest kuszony przez zło i sam nikogo nie kusi. Ale każdy jest kuszony, unoszony i oszukiwany przez własną pożądliwość ”(Jakuba 1: 12-14).

Pokusa, skłaniająca nas do walki z nią, kieruje nas do modlitwy, a Bóg takiej modlitwy wysłuchuje. Pan Jezus Chrystus, według Apostoła, „będąc kuszony, może pomóc tym, którzy są kuszeni (Hebr. 2:18). Ponadto Bóg zna zakres naszej siły i nie pozwala nikomu być kuszonym ponad jego możliwości. Apostoł Paweł pisze: „Bóg jest wierny, który nie dopuścił, abyście byli kuszeni ponad siły, ale w razie pokusy udzieli także ulgi, abyście mogli ją znieść” (1 Kor 10,13).

Słowo „pokusa” w Piśmie Świętym i literaturze duchowej oznacza nie tylko pokusę grzeszną, ale także próbę cierpienia. Przez wiele ucisków musimy wejść do królestwa Bożego ”(Dz 14:22).

W ostatniej prośbie: „ALE WYBAWIJ NAS OD ZŁA” wyrzekamy się wszelkiego zła, a tym samym jego nosiciela – Szatana, i obiecujemy, modląc się o pomoc Wszechmogącego, walczyć o dobro, jako prawdziwi żołnierze wojska Bożego.

Ostatnia doksologia: „DLA WASZE JEST KRÓLESTWO I WŁADZA I CHWAŁA” świadczy o naszej wierze w Boga Trójcę w Osoby i Jego niewątpliwy triumf nad wszelkim złem.

36 - Modlitwa publiczna i prywatna.

Oprócz Modlitwy Pańskiej Kościół ofiarowuje nam wiele modlitw, które są częścią różnych nabożeństw. Ale Kościół stara się także usprawnić modlitwę domową i indywidualną, proponując w tym celu regułę modlitewną. Chociaż stosując tę ​​zasadę, wyznawcy mają pewną swobodę, to jednak nie można jej lekceważyć, podobnie jak wskazówki Ojców Świętych z istoty samego dzieła modlitewnego. Nie możesz myśleć, że możesz się modlić bez nauki tego biznesu, polegając tylko na własnym nastroju. Według Ojców Kościoła modlitwa jest nauką, sztuką, wymaga nauki i umiejętności. Modlitwa jest podstawą i centrum życia chrześcijańskiego.

37 - Modlitwa Jezusowa.

Kościół przywiązuje wyjątkową wagę do modlitwy Jezusowej: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznym”. Zakonnicy muszą ją stale powtarzać, a osoby żyjące na świecie są zachęcane do używania jej do odzwierciedlania każdego złego ruchu duszy i wykonywania każdego odpowiedzialnego uczynku. Modlitwę tę można odmówić w formie skróconej, najkrótszej: „Panie, zmiłuj się”. Istnieje obszerna literatura duchowa na temat istoty tej modlitwy i jej wykorzystania, z którą w taki czy inny sposób powinien zapoznać się każdy prawosławny chrześcijanin.

38 - O czytaniu duchowym.

Czytanie Słowa Bożego jest absolutnie niezbędne. Pismo Święte jest integralną częścią kultu, a dbałość o to czytanie w świątyni ma wyjątkowe znaczenie dla życia duchowego. Ale konieczne jest karmienie się Słowem Bożym w domu, zwłaszcza gdy okoliczności nie pozwalają na częste uczęszczanie na nabożeństwa. Kazanie kapłańskie jest przewodnikiem w odbiorze Słowa Bożego w kościele, aw domu – czytaniu pism świętych ojców i nauczycieli Kościoła.

Pismo Święte objawia nam prawdziwe życie Boże, a Ojcowie Święci uczą nas dokładnie, jak w różnych okolicznościach możemy to prawdziwe życie dostrzec i nim żyć. Dobrze jest połączyć czytanie religijne z modlitwą lub towarzyszyć modlitwie takim czytaniem.

39 - Prawosławna Służba Boża.

Życie w Kościele prawosławnym jest jedną niepodzielną całością: jest życiem bosko-ludzkim i drogą do zbawienia, w przeciwnym razie jest przebóstwieniem człowieka. Na tej drodze ważne jest nie tylko przyswajanie Pisma Świętego, nie tylko uczestnictwo w sakramentach i postępowanie zgodne z prawdą Chrystusową, ale także pełne wejście w życie liturgiczne Kościoła.

W prawosławnej nabożeństwie zbawcze są zarówno indywidualne modlitwy, jak i sama ich konstrukcja oraz towarzyszące jej święte rytuały. Dzięki odświętnym nabożeństwu nie tylko pobożnie wspominamy obchodzone wydarzenie, ale także duchowo stajemy się jego świadkami i wspólnikami, a ono staje się, w miarę naszych możliwości, wydarzeniem i naszym życiem osobistym. W ten sposób nasze życie zaczyna się przeobrażać: w samej swej materii, jak złoty haft, objawia się życie Pana i Jego Kościoła, a tym samym wieczność już ukazuje się przez naszą przemijającą istotę.

Wszystkie prawosławne nabożeństwa, takie jak malowanie ikon, są głęboko symboliczne. W przenośni przekazuje znaczenie wydarzeń świętej historii, które są dla nas zbawienne. Ikonografia jest czasami nazywana „teologią w kolorach”, a uwielbienie można nazwać teologią w czynach i dźwiękach. Ale oczywiście obejmuje przede wszystkim bezpośrednią teologię werbalną.

Dzięki Kościołowi i sprawowanym w nim nabożeństw dusza uczy się odpowiadać na Bożą prawdę i piękno wszystkimi jej strunami, a święte symbole stają się dla nas duchową rzeczywistością, głównie poprzez udział w świętych sakramentach. To dzięki nim wydarzenia z historii sakralnej i kościelnej nabierają znaczenia wydarzeń w twoim życiu osobistym, a te z kolei mogą być włączone w łańcuch wydarzeń kościelnych. W ten sposób przez sakrament małżeństwa naturalna miłość mężczyzny i kobiety oraz tworząca się nowa rodzina nabierają znaczenia niemałego znaczenia dla życia całego Kościoła. Podobnie choroba jednego członka Kościoła przez sakrament błogosławieństwa oliwy staje się wydarzeniem dla całej wspólnoty kościelnej, skłaniając ją do czynnej, współczującej miłości do chorego, a ta ostatnia w nowy sposób obejmuje w życie kościoła. Nawet najbardziej gorzka i straszna rzecz w naszym życiu - grzech przez sakrament pokuty może stać się niejako początkiem głębokiego odrodzenia grzesznika, radosnego dla Kościoła, gdyż w nim, jak w niebie, jest większa radość z powodu pokuty jednego grzesznika niż około dziewięćdziesięciu dziewięciu sprawiedliwych, którzy nie potrzebują pokuty (Łk 15,7). Wreszcie nawet gorycz śmierci w dużej mierze zostaje przezwyciężona w kulcie prawosławnym. Moc światła Zmartwychwstania Chrystusa, uderzającego w śmierć, jest przekazywana przez sakrament Eucharystii zmarłym chrześcijanom, ułatwiając ich odpowiedzialność za grzechy, ponieważ sami nie mogą już nieść pokuty, ale zamiast tego przypisuje się im modlitwę kościelną za nich ich własnego pokutnego wysiłku. Oprócz liturgicznego upamiętnienia zmarłych, Kościół prawosławny ma specjalne obrzędy: nabożeństwa pogrzebowe, jutrznię za zmarłych, requiem i litię. Wszystkie te nabożeństwa uczą wiernych właściwej postawy wobec śmierci.

Żywotne znaczenie kultu prawosławnego jest ogromne, ale jego pełną głębię można pojąć tylko przy czynnym w nim uczestnictwie, choć nigdy nie można go w pełni pojąć.

40 - Ikonografia.

A) Kult ikon i ikonoklazm.

Kult świętych ikon zajmuje w pobożności prawosławnej ważne miejsce. Podobnie jak cerkwie, Hak i Romowie są nimi zdobieni. Na pamiątkę pojawienia się niektórych ikon ustanawia się święta kościelne. To samo malowanie ikon jest bardzo szczególnym rodzajem sztuki, nie dającym się sprowadzić do prostego malowania.

Modlą się przed świętymi ikonami, zapalają świece i lampki, błogosławią je, a przez nie otrzymują uzdrowienia, a czasem instrukcje.

W VIII wieku pod wpływem mahometan, którzy uważali, że przedstawienie niewidzialnego Boga jest niemożliwe, czczenie ikon w Cesarstwie Bizantyjskim zostało zakazane, a czcicieli ikon prześladowano* i torturowano. W 787 r. na VII Soborze Powszechnym przywrócono kult ikon i położono początek jego podstaw dogmatycznych.

B) Dogmatyczne znaczenie ikony.

Obraz Pana Jezusa Chrystusa, Jego Najczystszej Matki, wydarzeń Jego życia, a także ludzi świętych jest przede wszystkim szczególnym wyznaniem wiary w prawdę Wcielenia (ten szczyt Objawienia Boga) iw prawdziwej obecności obrazu Boga w człowieku.

Syn Boży, jako Słowo Boże, jest obrazem Boga Ojca. Ale przed Wcieleniem ten obraz był niewidzialny dla człowieka i pojawiał się tylko jako odciśnięty w ludzkim słowie. Dlatego w Starym Testamencie czczono słowne pieczętowanie Objawienia Bożego, czyli księgi Pisma Świętego i nie mogło być obrazu oblicza Boga. Ale kiedy Słowo stało się ciałem (Jan 1.14), kiedy Syn Boży stał się człowiekiem, Jezusem Chrystusem, ludzie mogli kontemplować samego Boga w Jego twarzy ziemskimi oczami, a nawet dotykać Go rękami.

„Pokaż nam Ojca, a nam to wystarczy” — mówi do Pana Apostoł Filip podczas Ostatniej Wieczerzy, a Jezus mu odpowiada: „Jak długo jestem z tobą, a ty Mnie nie znasz, Filipie ? Kto Mnie widział, widział Ojca; jak mówisz: pokaż nam Ojca?” (Jana 14,8-9)

Widzieć Pana, dotykać Go, aw Nim - samego Boga, było wielkim szczęściem, o czym świadczy Apostoł Jan Teolog w pierwszych linijkach swojego pierwszego Listu (1 J 1, 1-4). Kościół Święty daje nam cząstkę tego szczęścia i tego pożytku, pozwalając i zachęcając nas do portretowania Pana Jezusa Chrystusa.

C) Malowanie ikon jako sztuka.

Ale czy nie widzimy Pana przedstawionego na ikonach tylko w ciele? Czy zatem Bóg nie pozostaje dla nas niewidzialny? I czy nie dlatego ikona jest umniejszaniem Boga-człowieka?

Tak nie jest, po pierwsze dlatego, że artysta w każdym portrecie ujmuje i przedstawia, w takim czy innym stopniu, duszę i ducha osoby; po drugie, na ikonach, pod widocznym wizerunkiem człowieka Jezusa Chrystusa, przedstawiono Jego Boską Hipostazę. To drugie jest możliwe, ponieważ malowanie ikon jest sztuką szczególną. Jego osobliwością jest to, że ikona przedstawia nie zwykłe ciało i twarz, ale przemienione, uduchowione, zdolne pomieścić Boskość.

Dla takiego obrazu opracowano specjalne techniki, które zmiękczają wszystkie cechy, które mogą eksponować zmysłowe i ziemskie skłonności, a przeciwnie, ujawniają te ludzkie cechy, które odzwierciedlają duchowość. Jednak techniki te pozostawiają miejsce na osobistą kreatywność artysty.

W malarstwie ikon istnieją również specjalne techniki przedstawiania obiektów i krajobrazów.

D) Ikonografia i życie chrześcijańskie.

Syn Boży, stając się człowiekiem, znalazł w nim coś zbliżonego do siebie, ponieważ człowiek od początku został stworzony na obraz i podobieństwo Boga. Ale w upadłym człowieku obraz Boga był zaciemniony i wymagał przywrócenia. Dlatego przed Wcieleniem wizerunek człowieka nie był godny czci, w wyniku czego wizerunki starożytnych bogów nie mogły nie odpychać chrześcijan.

Obrazy te odzwierciedlały upadłą namiętną naturę człowieka, a sami pogańscy bogowie do pewnego stopnia byli uosobieniem ludzkich namiętności.

Jednak na obrazach sztuka antyczna niewątpliwie ukazywało się również wysokie dążenie człowieka do harmonii i doskonałości, dlatego pewne zapożyczenie form i metod tej sztuki jest całkiem do przyjęcia zarówno dla malarza ikon, jak i dla sztuki chrześcijańskiej w ogóle.

Malarstwo ikon jest w pewnym sensie sztuką użytkową: służy najwyższej sztuce - sztuce życia chrześcijańskiego, sztuce przemieniania z pomocą łaski Bożej samego człowieka i jego życia.

E) Tematyka malarstwa ikonowego. -

Motywem przewodnim malowania ikon jest Pan Jezus Chrystus jako doskonały obraz Boga Ojca.

Matka Boża jest zasadniczo nierozłączna z Chrystusem: dzięki niej Wcielenie stało się możliwe, a tym samym obraz Boga.

Święci są przez nas czczeni, ponieważ Chrystus został w nich „przedstawiony”. Oni sami są żywymi ikonami Pana, podobnie jak ich wizerunki.

Ikony przedstawiają również wydarzenia z historii świętej. W nich malarstwo ikon stara się oddać teologiczny sens tych wydarzeń, co jest dla nas zbawienne, a nie ich historyczną oprawę. Dlatego niektórzy nazywają malowanie ikon „teologią w farbach”.

Dla pomyślnej realizacji swojego dzieła, sam malarz ikon i jego działalność muszą spełniać określone warunki: musi być prawosławny i wykonywać swoją pracę z modlitwą iw odpowiednim duchowym nastroju. Wielu z najlepszych malarzy ikon zostało kanonizowanych.

G) Świętość ikony. -

Oprócz znaczenia obrazowego ikona jest miejscem błogosławionej obecności Przedstawionego. Staje się takim miejscem przez poświęcenie i nadanie mu swojej nazwy. Nie tylko człowiek, ale cała przyroda, cały świat materialny, stworzony i zawarty w Słowie Bożym, zwłaszcza po Wcieleniu, może stać się odbiorcą i przekaźnikiem łaski Bożej. Co więcej, tajemnicza granica między duchowością a materialnością jest nieuchwytna.

VII Sobór Ekumeniczny zatwierdził prawosławny stosunek do ikon: na ikonie należy czcić Chrystusa lub świętego na niej przedstawionego, a nie materialny przedmiot, na którym ikona jest przedstawiona.

W Kościele prawosławnym ikony Matki Bożej cieszą się szczególną czcią i mocą łaski. I to jest zrozumiałe, ponieważ Najświętsza Maryja Panna jest tym „mostem”, tą „drabiną”, która łączy niewidzialne niebo z naszym widzialnym, subalnym światem.

41 - Czczenie świętych relikwii.

W Kościele prawosławnym istnieje również szczególny kult świętych relikwii, czyli szczątków zmarłych świętych osób.

Ciała niektórych zmarłych świętych są zachowane w porównawczej lub nawet całkowitej integralności. Ale czci się ich bynajmniej nie ze względu na ich niezniszczalność, która nie zawsze istnieje, ale dlatego, że ze względu na świętość zmarłych ich ciała, nawet po śmierci, są strażnikami łaski Bożej, mocą której dary uzdrowień i innych darów duchowych udziela się wierzącym.

Błogosławiona moc tkwiąca w szczątkach świętych ludzi jest dowodem życiodajnej mocy Samego Pana i pocieszającym znakiem nadchodzącego zmartwychwstania.

A) Post jest niezbędnym zasobem udanego życia duchowego. Przykład postu podał Pan Jezus Chrystus (Mt 4:2), a po Nim „zastępy sprawiedliwych Nowego Testamentu, począwszy od św. Jana Chrzciciela. Ale post był znany również w Starym Testamencie, a także w innych religiach.

Post jest ćwiczeniem, które przyczynia się do podporządkowania duszy i ciała duchowi, a przez to Bogu. Jednocześnie post jest potężną bronią w walce z szatanem (Mt 17:21; Mk 9,29).

Posty zostały ustanowione przez Kościół przed świętami Wielkanocy, Narodzenia Pańskiego, Zaśnięcia Matki Bożej, pamięci Świętych Apostołów Piotra i Pawła, w środy i piątki przez cały rok oraz w niektóre inne dni.

O właściwych cechach postu wspomina Pismo Święte, teksty liturgiczne (zwłaszcza triodion wielkopostny) oraz pisma Ojców Świętych. Szybko. przede wszystkim nie powinna być ostentacyjna, obłudna. Mówi o tym sam Chrystus (Mt 6:16-18). Post ze swej natury pogłębia w nas uczucie skruchy. Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijanin musi zawsze odcinać się od złych popędów i impulsów, we wszystkim zachowywać umiar, ale okresowe uciskanie naturalnych potrzeb pomaga się tego nauczyć.

Post to nie tylko ćwiczenie w abstynencji, ale także w spełnianiu dobrych uczynków. Kościół kładzie nacisk na to znaczenie postu w hymnach wielkopostnych. Na przykład w następującej sticherze: „Poście bracia, cieleśnie, postu i duchowo, zniszczmy wszelki związek nieprawości, dajmy chleb głodnym, a ubogich i bezdomnych wprowadzajmy do ich domów” (w Środę Nieszporów 1 stycznia). tydzień Wielkiego Postu).

B) Oprócz postów, które są ważnymi środkami poprawiającymi życie duchowe. Kościół ustanowił post poprzedzający Eucharystię.

Ten post, który wyraża się w całkowitej abstynencji od jedzenia, jest żywym przypomnieniem, że nasze ziemskie, zranione życie jest przygotowaniem do przyszłej pełni życia sprawiedliwych w szczęśliwej wieczności.

Eucharystia jest już początkiem tego nowego bytu w jedności z Bogiem i wszystkimi braćmi w Chrystusie. Sakrament Eucharystii zdejmuje więc ciężar postu, zgodnie ze słowem Pana Jezusa Chrystusa: „Czy synowie Oblubieńca mogą pościć, gdy Oblubieniec jest z nimi?” (Mk 2,19). Ale zanim przyjmiemy Święte Tajemnice, post jest nam potrzebny, jako tym, którzy oczekują na przybycie Oblubieńca. Kościół stara się więc umacniać w nas oczekiwanie na Przychodzącego i tęsknotę za nowym spotkaniem z Nim nie tylko w Eucharystii, ale także w Jego powtórnym przyjściu. Uwolnienie nas od postu po komunii. Kościół umacnia w nas świadomość, że Oblubieniec już do nas przychodzi i że przemiana naszego tymczasowego (codziennego) życia w święto wiecznej egzystencji już się rozpoczęła.

Z jednej strony oczekiwanie, z drugiej, początek osiągnięcia, jest nieodłącznie związane z bosko-ludzką naturą Kościoła, która wyraża się w jego życiu liturgicznym, w ciągłej przemianie postu i świątecznej radości po komunii.

W święta i niedziele, czyli w dni przeznaczone na Eucharystię, jeśli przypadają one w okresie postu, wprawdzie ograniczenie w jedzeniu nie znosi się, ale otrzymuje odpoczynek.

Kiedy mówię "normalny", nie mam na myśli - "przeciętny", mam na myśli - żyjącego według kanonów prawosławnych.

A to oczywiście nie jest pełna lista, a pozycje nie są uporządkowane według priorytetu.

Więc normalny chrześcijanin:

1. Uczestniczy w usługach tak często, jak to możliwe

Wymagane minimum to chodzenie na poranne nabożeństwo w każdą niedzielę. Ale często zdarza się, że to nie wystarczy. A „pójście na nabożeństwo” nie oznacza po prostu bycia na nim obecnym, ale oznacza bycie mentalnie zaangażowanym – czy to w ciszy, czy to w milczeniu, czynienie znaku krzyża, śpiewanie do wtóru i tak dalej.

2. Codzienna modlitwa w domu

Najlepiej byłoby, gdybyś przeczytał rano i wieczorna zasada i modlitwa przed i po jedzeniu. Szczególnie ważne jest, aby mężowie i żony modlili się razem, a rodzice modlili się ze swoimi dziećmi. Uwzględnij tutaj codzienne czytanie Biblii, zwłaszcza Psalmy.

3. Uczestniczy w obrzędach

Oznacza to nie tylko spowiedź i przyjęcie komunii, ale także namaszczenie, jeśli jesteś chory. Oznacza chrzest, małżeństwo. Warto nawet zastanowić się, czy ty lub inny mężczyzna z twojej rodziny powinien zostać wyświęcony.

4. Unika niemoralności w myślach, słowach i uczynkach

Wszystko, co robimy z naszym ciałem, duszą i słowami, ma znaczenie dla naszego zbawienia. Niech twoje ciało, dusza i słowa służą Tobie i Twoim bliskim. Szukaj kogoś, kto ci pomoże, a nie ci.

5. Przestrzega posty według kalendarza kościelnego

Kapłan, do którego się spowiadasz, doradzi Ci, jak skorelować post i zwyczajne życie Twoja rodzina. Prawosławni przestrzegają postów w środy i piątki oraz, oczywiście, podczas postów Wielkiego, Pietrowa, Zaśnięcia i Narodzenia Pańskiego.

6. Idzie do spowiedzi

Sakrament spowiedzi jest niezwykle ważny dla duszy. Musisz iść do spowiedzi przynajmniej raz podczas każdego postu. Ale także - właśnie wtedy, gdy potrzebuje tego twoja dusza, gdy dręczy cię grzech.

I często znajduje je podczas spowiedzi. Ale ksiądz (lub spowiednik, jeśli go masz) zawsze cię wysłucha. To jest źródło, z którego musisz stale korzystać.

8. Daje Kościołowi jedną dziesiątą dochodu

Oddawanie dziesiątej części swojego dochodu Panu (w końcu twój dochód jest Jego darem dla ciebie) jest biblijną normą, której muszą przestrzegać prawosławni chrześcijanie. Jeśli nie możesz dać wszystkich 10 procent, wybierz inną kwotę, ale dawaj regularnie, stopniowo przechodząc w kierunku dawania 10 procent. A jeśli możesz dać więcej niż 10 procent, oddaj to. I rób to nie tylko wtedy, gdy jest ci ciężko, gdy w życiu dzieje się coś złego - daruj, gdy wszystko jest dobre. Ojcowie Kościoła wielokrotnie wskazywali, że dawanie dziesiątej części dochodu jest właśnie tradycją prawosławną.

9. Dawanie jałmużny i praca charytatywna

To znaczy pomaga potrzebującym. Ta pomoc może być pieniężna, ale możesz pomóc własną pracą i moralnym wsparciem, a nawet będąc obok kogoś, kto jest w trudnej sytuacji, z kimś, kto jest chory itp.

10. Stale podnosi poziom swojego wykształcenia

Trzeba cały czas szukać coraz głębszego zrozumienia wiary - i to nie tylko w tym sensie, żeby zrozumieć, co tak naprawdę to znaczy być wierzącym, pobożnym, pobożnym. Oznacza to również, że nasz umysł musi być stale w mocy Pana, aby mógł go uzdrowić i zmienić. Wszystkie nasze myśli powinny być związane z Bogiem – czy czytamy literaturę duchową, uczęszczamy na kursy katechetyczne itp. Celem wszystkich naszych działań na polu edukacji jest jak najgłębsze poznanie i zrozumienie Pisma Świętego.

11. Dzieli się wiarą z innymi

Jeśli jesteś wdzięczny Panu za dane nam Zbawienie, będziesz chciał dzielić się swoją wiarą z innymi ludźmi.

12. Uczestniczy w procesjach religijnych, odbywa pielgrzymki

Oznacza to, że podróżuje, aby odwiedzić sanktuaria. Zwykle są to klasztory, świątynie i inne święte miejsca.

Przetłumaczyła Anna Barabash

- Jak chrześcijanin może zostać zbawiony we współczesnym świecie??

— Bardzo prosto: „Jezus Chrystus wczoraj, dziś i na wieki ten sam” (Hbr 13:8). W każdym miejscu i czasie musimy starać się żyć zgodnie z Jego przykazaniami. Jeśli popełniłeś błąd, musisz natychmiast pokutować przed Bogiem, nie czekając, aż pójdziesz do spowiedzi. Co więcej, podczas spowiedzi możesz zapomnieć, że zrobiłeś coś złego. Trzeba pokutować właśnie tam i nie myśleć, że to bzdura lub drobiazg, nie odkładaj tego na później. W końcu ludzie często umierają szybko i nagle. Jeden przyjaciel miał ropień, potem zatrucie krwi i zmarł. Wydaje się, że takie bzdury to ropień, ale nie, nie tak.

A najgorszy grzech to ten, który popełniamy świadomie. Dlatego życie we współczesnym świecie powinno przebiegać tak jak zawsze: w każdym momencie musimy żyć według Ewangelii, według Chrystusa, inaczej nie powinniśmy nazywać się chrześcijanami, nie powinniśmy się oszukiwać.

- Czy powinniśmy traktować telewizję jako dzieło satanistyczne?

- Nie chodzi o telewizję, ale kto ogląda telewizję. Wszystko może być transmitowane w telewizji. Gdyby apostoł Paweł zmartwychwstał i zaproponowano mu pojawienie się w telewizji, zgodziłby się. I dobrze traktowalibyśmy telewizję. Telewizja jest tylko naturalnym ogniwem w procesie rozwoju naukowego i technologicznego. Nie trzeba mówić o telewizorze, ale o osobie. Po co oglądać śmieci? Nawet krowa, gdy widzi lecący ku niej obłok kurzu, zamyka oczy. A osoba, im więcej brudnych rzeczy jest pokazanych na ekranie, tym szerzej je otwierają.

- Jestem hieromnikiem, posługuję w kościele parafialnym, chciałbyś znowu iść do klasztoru czy z powodu trudności zostać na świecie?

- To pytanie nie jest dla mnie. Jak mężczyzna w krawacie może dawać rady ludziom uduchowionym? Sprawa jest bardzo indywidualna i osobista. Wiem, że teraz bardzo trudno jest znaleźć dobrego duchowego przywódcę. Wcześniej wokół człowieka powstawały klasztory. Tutaj był mnich Sergiusz i przyszli do niego lub poszli do innych. Do Nila Stolobensky'ego, Nila Sorsky'ego... Przybyliśmy do świętego człowieka, obok którego oznaczało podbudowanie jego sposobem życia, jego słowem i czynem. Teraz sytuacja się zmieniła, restaurujemy zabudowania klasztorne, ale klasztory to nie mury, świątynie i sutanny. Klasztory to prawdziwe życie duchowe, odseparowane od zgiełku świata. Athos jest zamknięty dla kobiet, ponieważ dla klasztorów męskich jest to pierwsza zasada monastyczna. I znaleźć dziś przynajmniej jeden klasztor w Rosji, w którym ta reguła jest spełniona?

Sobór Biskupów w 2000 roku zadekretował, że do klasztorów powinni być wysyłani tylko żonaci księża lub starsi mnisi. A jednak mnisi poniżej trzydziestki są wysyłani, aby się nimi zaopiekowali. To niszczy Kościół. Życie kościelne nie jest mierzone liczbą klasztorów i kościołów. Mierzone ilościowo, więc katolicy są sto razy bardziej duchowi niż my. Musi być mierzona duchowym porządkiem życia. Gdzie to jest, nie wiem. Ale jeśli nie ma monastycyzmu, to znaczy sposobu życia, który chronił się przed światem, to nie będzie Kościoła. Pamiętajcie, że Kościół Rzymski był pierwszym i najbardziej szanowanym z Kościołów prawosławnych, ale stał się katolickim. Imię nie uratuje, właściwe życie uratuje, ale potrzebne są do tego warunki; gdzie są - przekonaj się sam.

– Przeczytałem, że słowo „przeklęty” nie powinno być często powtarzane w modlitwie i tym samym oczerniać swoją duszę, jeśli nie czujesz za sobą grzechu próżności, za „strzeż i kochaj swoją duszę”. Wyjaśniać.

- Słowo „przeklęty” nieczęsto pojawia się w modlitwach, a nawet jeśli się pojawia, to w sensie uświadomienia sobie swojej grzeszności, swojej niegodności, swojej przekleństwa. Nie ma w tym nic złego. To słowo precyzyjnie wyraża to, co jest w każdym z nas. I broń Boże, żebyśmy to odczuwali. Co więcej, ci, którzy sami tego nie czują, nie mogą się właściwie modlić. Jeśli nie jestem przeklęty, jeśli jestem najlepszy na świecie, to o jakich błaganiach mówimy? Następnie możesz prowadzić dialog z Panem zwany „modlitwą”.

Widziałem coś takiego w kościele protestanckim, kiedy parafianin siedzi ze skrzyżowanymi nogami, wydaje się, że teraz zapali papierosa, dla niego modlitwa to „dialog z Bogiem”. I niestety, ta straszna idea czasami wślizguje się do naszych „teologicznych” pism.

Musisz zrozumieć znaczenie tego słowa i poczuć, że naprawdę jesteś przeklęty przed Bogiem. Jeśli nie mogę spędzić ani jednego dnia jako istota ludzka, to kim jestem? Mamy jeden grzech, jedno przekleństwo. Nie ma więc absolutnie czego bać się tego słowa.

Teraz o poczuciu próżności i mówienia do siebie. Pokaż mi człowieka, w którym nie ma próżności, pocałowałbym jego buta. Nie jestem próżny póki śpię, a we śnie wciąż coś widzę. I tak z najmniejszego powodu już nos do góry. Nie bez powodu Jan Climacus ma wspaniałe słowa, że ​​tylko równie kanciasty człowiek może znieść ludzką pochwałę, nie wyrządzając sobie krzywdy1. Stopień, w jakim jesteśmy zarozumiali, stopień, w jakim jesteśmy obrażeni i zirytowani, i cierpimy. Ponieważ jest jedną i tą samą własnością naszej duszy. Nie mieszaj różnych rzeczy: jedno to choroba mojej duszy zwana „marnością”, a z drugiej strony sam grzech jest aktem próżności. W tej chwili np. nie jestem zarozumiała, bo nie mam czasu, zastanawiam się nad kwestią próżności, ale ona siedzi we mnie! Minutę później pochwalili mnie i to wszystko - rozpłynęło się z zachwytu. Grzech i choroba to dwie różne rzeczy: grzech jest przejawem choroby, a jeśli nie ten moment Nie mam tej manifestacji, to nie znaczy, że nie ma we mnie próżności. Muszę powiedzieć z wielkim żalem, że wszystkie namiętności w każdym z nas są, wszystkie do jednego, nawet te, o których nie możemy nawet pomyśleć, a które, jeśli nam o nich powiedzą, z oburzeniem odrzucimy. Nie zapominaj o przykładzie Apostoła Piotra, który był podekscytowany: „Panie, umrę z Tobą!”, Ale jak postępował w życiu, od którego się wypierał! (Mateusza 26, 33)

Może nie pamiętam, kiedy byłem w skarbcu, ale doskonale wiem, że mam próżność i dlatego zawsze muszę żałować, póki jest czas.

- Powiedz coś o ciszy na świecie.

- Tak, już wiesz. Musimy mniej rozmawiać i więcej się modlić. A jeśli ktoś choć trochę poczuje, czym jest modlitwa, zostanie do niej przyciągnięty, a potem nawet ucieknie od pustych rozmów. Ale do tego musisz czuć, a żeby czuć, musisz ćwiczyć. Cisza ma różne poziomy: jest cisza języka i cisza umysłu. Jeśli nauczymy się milczeć umysłem, nie będziemy mówić językiem, to znaczy nie pozwolimy naszym myślom wędrować po świecie i rozważać hipopotamy, kangury i inne wszelkiego rodzaju stworzenia. Widzisz, wtedy nauczymy się milczeć.

- W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej istnieje tradycja obowiązkowej spowiedzi przed komunią. W Kościele greckim nie ma takiej tradycji. Co robić w naszej praktyce, gdy nie mamy spowiedzi, ale „rachunek z grzechów”, kiedy ksiądz spieszy spowiednika, bo kolejka jest długa, ale grzechy wewnętrzne pozostają u Was?

- Sakramenty komunii i pokuty to dwa różne sakramenty. Nie są ze sobą bezpośrednio powiązane. Ale to wielkie błogosławieństwo, że ten związek, nierozłączność tych dwóch sakramentów, jest nadal zachowany w Kościele rosyjskim. Choćby po to, by zatrzymać to w naszym narodzie, to nie wiem, co się wtedy zacznie. Ludzie zbliżą się do sakramentu zapominając, czym jest cześć. W ramach przygotowań do sakramentu parafianie przestrzegają jednodniowego postu. Niektórzy narzucają dłuższy post, ale nawiasem mówiąc, jestem temu przeciwny dla świeckich: ludzie pracują i nie jest im łatwo odłożyć jeden dzień przygotowań, jak dla nas cały Wielki Post. Człowiek przygotowuje się do spowiedzi, żałuje i myśli: „Widzę, że dostanę dwie minuty. Ale nie żałuję księdzu, ale Bogu. Panie, przyjmij moją skruchę! Jestem grzeszny w tym i owym ... " pokutujcie się przed Bogiem wewnętrznie tak jakby On was usłyszał i powiedzcie wprost: "Panie przebacz mi to i tamto..." to wystarczy. Ksiądz nie jest spowiednikiem. Mam możliwość otwarcia duszy przed spowiednikiem, ale zajmie to więcej czasu. Spowiedź jest czymś innym i dlatego należy tutaj pokutować. W tej samej linii, czekając, musisz z całego serca pokutować przed Bogiem.

I, dzięki Bogu, nadal mamy praktykę nierozłączności spowiedzi i komunii! Zaobserwowałem na Zachodzie, na Cyprze: spotykają się ortodoksi – dawno się nie widzieli, dlatego siedzą do pierwszej, do drugiej w nocy, przy winie i orzechach, to jest zupełnie światowa rozmowa . Rano patrzysz na liturgię – ci ludzie chodzą do komunii. Gdzie nie ma czci, nie ma wiary, nie będzie pożytku, tylko niebezpieczeństwo ze szkodą dla komunii. Pamiętajcie o słowach Apostoła Pawła: „Kto je lub pije niegodnie, sąd nad samym sobą spożywa. Co więcej, w cerkiewnosłowiańskim „śpią radośnie”, to znaczy dosłownie „umierają”.

Oznacza to, że nieuczciwe podejście do sakramentu może prowadzić do śmierci. Dlatego dobrze, że spowiedź jest dla nas obowiązkowa przed komunią.

- Greccy mnisi palą i nie uważają tego za grzech, ale dla naszych mnichów picie herbaty jest grzechem. Dlaczego tak jest?

- Wróćmy do pojęcia grzechu. Wszystko, co szkodzi ciału, duszy lub duchowi człowieka, jest uważane za grzech w chrześcijaństwie. Grzechem jest przejadanie się, bo szkodzi ciału. Grzechem jest być zły, nawet lekarze powiedzą, że jest to szkodliwe. Zatem dym nie przynosi żadnej korzyści, szkodzi, dlatego jest grzechem. Możemy tylko żałować, że palenie jest dozwolone w Grecji – trwa proces sekularyzacji. Wkrótce pojęcie grzechu zniknie i wszystko będzie uważane za cnotę.

- W encyklopedycznym słowniku współczesnej cywilizacji rosyjskiej o Władyce Janie (Snychewie) mówi się, że jego działalność przyczyniła się do rozwoju ruchu prawosławnego. Jak oceniasz działalność Vladyki Johna? Kim jest teraz spowiednik i kaznodzieja Rosji?

- My, Rosjanie, nie znamy miary niczego. Dostojewski miał rację mówiąc o rosyjskim: „Mężczyzna jest za szeroki, zawęziłbym go”. Cóż, jeśli podejmiemy się wychwalania – zrobimy miejsce dla ziemi, zaczniemy besztać – zmielimy na proszek. Co do wielbicieli Władyki, cóż, kochasz go i szanujesz, ale wiesz, kiedy przestać, bo inaczej został już spowiednikiem Rosji, czy to naprawdę możliwe? Znałem go, był rzeczywiście bardzo miłą osobą, szczerym chrześcijaninem, ale miał bardzo niskie zdolności intelektualne. Napisał książkę „Autokracja Ducha”, w której odwrócił całą historię, w której Iwan Groźny ze swoją opriczniną został umieszczony wśród świętych, co jest niezrozumiałe. Pewna grupa ludzi używa jego nazwiska jako tarana, by przeciwstawić się hierarchii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, publikować gazetę w ogromnych nakładach, rozsyłać ją wszędzie bezpłatnie. I to pomimo niewypowiedzianej, ale realnej wojny z Rosją. Oni naprawdę muszą podzielić rosyjski Kościół, potrzebują Wojna domowa, wszystkie siły są w to wrzucone.

Była gazeta o nazwie „Myśl rosyjska”. Właściwie nie było tam nic rosyjskiego, gazeta była żydowska. Jeden z korespondentów o nazwisku Shtarkman napisał wprost, że Rosja stanowi największe zagrożenie dla bezpieczeństwa Stanów Zjednoczonych, dlatego głównym zadaniem jest wprowadzenie w Rosji filozofii i religii nierosyjskich, w tym katolicyzmu jako jednej z potężnych sił międzynarodowych.

Nie wszystko jest tu powiedziane. Ruchy, które kryją się za nazwiskiem jednego metropolity, a potem drugiego spowiednika, muszą być oceniane po ich owocach. Wprowadzają zamieszanie i nie dają nic dobrego duszy ludzkiej. I radzę nie ulegać ich reklamom: „Wyznawca Rosji”, a nawet wielką literą.

Dam ci przykład. W Ławrze Trójcy Sergiusz, gdzie znajdują się relikwie jednego z największych świętych Kościoła rosyjskiego - Święty Sergiusz, ani jedna ikona nie tryskała strumieniem mirry ani strumieniem mirry, a gdzieś w mieszkaniach i kościołach setki i tysiące ikon strumieniowały mirrę. Idź tam, a sam się uspokoisz. Czemu? Radzę się nad tym zastanowić.

- Czym jest zmysłowość duchowa i jak odróżnić przywiązanie duchowe od emocjonalnego?

- Tutaj osoba jest już pełna i wciąż szuka czegoś do jedzenia. Na przykład podczas uczt Petroniusza4 na małych złotych talerzykach podawano jako deser dwa języki słowików. Nie wiem, co czuli, ale smakosze byli wtedy najwyższej kategorii, szukali wyjątkowych przyjemności. A czego szuka ktoś, kto wpadł w wir, w otchłań? Krzyczy: „Ratuj!” Hieromęczennik Piotr Damasceński zauważył: „Pierwszym znakiem początkowego zdrowia duszy jest wizja grzechów, niezliczonych jak piasek morski”.

Zapewne zauważyłeś, że nie możesz nas dotknąć z żadnej strony: nie możesz nas skarcić – jesteśmy obrażeni; nie możesz chwalić - zaczynamy się chlubić; niemożliwym jest, aby ktoś czuł się dobrze – zaczynamy zazdrościć; nie można usiąść przy stole ze smacznym jedzeniem - przejadamy się. Nie można podejść do osoby z żadnej strony, wszędzie, gdzie jest we wrzodach, a mimo to czuje się dokładnie według Gorkiego: „Mężczyzna - brzmi dumnie”.

Prawosławie mówi o chorobach, które dotykają człowieka ze wszystkich stron. A pierwszą oznaką początkowego stanu zdrowia jest możliwość zobaczenia tych ropni. Jeśli to zobaczę, zacznę być leczony, ale dopóki tego nie zobaczę, powiem innym: „Sam będziesz leczony”. W chorobie człowiek nie szuka duchowej pociechy, szuka uzdrowienia, dlatego jest szczęśliwy, gdy minie chociaż ból na nosie. Uzdrowienie również sprawia mu przyjemność: każdy, kto był poważnie chory, doskonale to rozumie.

A to zupełnie inna sprawa, gdy znużony szuka innego miejsca do wyboru widelcem, a nieuzdrowiony szuka duchowych przyjemności. On, biedny, nie widzi, w jakim stanie jest chory, jego dusza już się rozkłada, a także potrzebuje przyjemności. Nazywa się to - duchową lubieżnością: osoba poszukuje „łaskawych przeżyć”, „boskich objawień” i „duchowych przyjemności”.

Jeśli Chrystus jest Zbawicielem, to ja jestem ginącym, ale czy ginący szuka zmysłowości? Trędowaty nie szuka przyjemności, ale uzdrowienia.

Dlatego ten, kto w życiu chrześcijańskim kroczy drogą poszukiwania różnych darów i przeżyć duchowych, rozkoszowania się modlitwą, wszedł na błędną drogę. Nawiasem mówiąc, tą drogą poszli katoliccy święci.

- Jaka jest różnica między radością duchową a radością duchową?

- Kiedy mówimy o radości duchowej, mówimy o aspekcie neuropsychicznym. Radość duchowa jest przepełniona łaską.

Bibliografia

1. „Wielcy ludzie mają tendencję do znoszenia krzywd z odwagą i radością, podczas gdy święci i święci mają tendencję do słuchania pochwał bez szkody”. [Drabina, 22:12]

2. (1 Kor. 11, 27-30) „Dlatego ktokolwiek spożywa ten chleb lub pije z kielicha Pańskiego niegodnie, będzie winny Ciału i Krwi Pańskiej. ten chleb i pić z tego kielicha. Bo każdy, kto je i pije niegodnie, je i pije potępienie dla siebie, nie zważając na Ciało Pana. Z tego powodu wielu z was jest słabych i chorych i wielu umiera.

3. „... Ktoś, kto jest jeszcze wyższy w sercu i wzniosłym umyśle, zaczyna od ideału Madonny, a kończy na ideale Sodomy. Jeszcze straszniejszy jest ten, kto od ideału Sodomy w duszy nie zaprzecza ideałowi Madonny, a serce mu płonie i zaprawdę, zaprawdę płonie, jak w młodzieńczych latach bez skazy. Diabeł wie, co to jest, właśnie to! Co umysł wydaje się wstydem, to serce jest całkowicie piękne. Czy piękno w Sodomie? Uwierz, że jest w Sodomie dla ogromnej większości ludzi, czy znałeś ten sekret czy nie? Straszne jest to, że piękno to nie tylko straszna, ale i tajemnicza rzecz. Tu diabeł walczy z Bogiem, a polem bitwy są serca ludzi…”.

Dostojewski F.M. Bracia Karamazow. PSS w trzydziestu tomach, t. 14., - L.: Nauka, 1976, s. 100.

4. Księga Petroniusza Arbitra „Satyrykon” (I-II wne) Satyrykon lub satirarum to starożytna powieść satyryczna. Głównym epizodem zachowanej części powieści jest uczta u Trimalchio, bogatego tyrana wyzwoleńców, który nie wie, jaki nowy luksus i ekscentryczność wymyślić dla swojej bezgranicznej arogancji i przyjemności. Tutaj rozwijamy przed nami obrazy prania w wannie, domu i jadalni, wulgarnych zabaw, recytacji poetyckich improwizacji, głupoty i wulgarności zachowania właściciela, jego żony pokrytej złotem i biżuterią, ale skąpej podłości żony, niezwykle niegrzeczne kłótnie małżeńskie w obecności gości.

5 Czcigodny Piotr Damasceński. Kreacje. Zarezerwuj jeden. Niezbędne i bardzo przydatne wskazanie siedmiu cielesnych czynów.

Aleksiej Osipow, profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej
Zapis AI Osipov CC „Rosyjski Tydzień”
Magazyn internetowy Tygodnia Rosyjskiego - 15.11.2007.