Kształtowanie się racjonalnego światopoglądu w czasach nowożytnych. Pytanie: Nowy europejski światopogląd, główne cechy. Racjonalizm jest w filozofii

Pytania:

1. Podstawowe zagadnienia filozofii nowożytnej.

2. Obraz nauki w epoce nowożytnej.

3. Cechy wiedzy naukowej New Age.

1. Podstawowe zagadnienia filozofii nowożytnej.

Nowe czasy to czas wielkich zmian, jakie zaszły w życiu społeczeństwa i każdego człowieka. Świat się zmienia, różne rzeczy się dzieją odkrycia naukowe, czas staje się dynamiczny, wszystko się spieszy... Zmienia się sam światopogląd i postrzeganie świata. Dlatego zmienia się sposób, w jaki człowiek wchodzi w interakcję ze światem.

Epoka nowożytna kojarzy się przede wszystkim z rewolucją naukową XVII wieku. Ale jak przebiega ta rewolucja? Co to oznaczało? Jak w ogóle możliwe staje się pokonanie, obalenie i porzucenie dotychczasowych, wielowiekowych fundamentów?

Główną cechą średniowiecznego, teologicznego światopoglądu była idea świata jako kosmosu stworzonego przez Boga i która od tego czasu pozostaje w niezmienionym stanie. Wszystko na świecie jest stabilne i nie powinno się zmieniać! Każda zmiana to ruch w otchłań, grożący zagładą całej rasy ludzkiej.

Pod tym hasłem toczy się całe życie średniowiecznego człowieka. To nie przypadek, że społeczeństwo średniowieczne nazywane jest tradycyjnym. Co to znaczy? Wyraża się to przede wszystkim w tym, że podstawą takiego społeczeństwa jest tradycja, coś niezmiennego, coś odziedziczonego od naszych przodków i sprawdzonego w czasie. Dlatego każdy rozwój nieuchronnie napotykał ogromny sprzeciw. Rozwój to ruch ku końcowi, ku końcowi świata.

Główną cechą średniowiecznego światopoglądu była idea centralnego położenia Ziemi Układ Słoneczny. A ponieważ człowiek był najbardziej „idealnym” stworzeniem na Ziemi, przypisano mu centralną pozycję we wszechświecie.

Kopernik Bacon Kartezjusz

Bruno Galileusz Newton

1543 1600 1687

Rewolucja zaczęła się od Mikołaj Kopernik umieszcza Słońce w centrum świata zamiast Ziemi. Dziś nie widzimy w tym nic zaskakującego. Wydaje nam się to zupełnie oczywiste. Ale jak na tamte czasy naukowym wyczynem było to, że Kopernik sprzeciwił się tradycyjnej i wspieranej przez Kościół idei. Uznał heliocentryzm za „złudzenie optyczne”, podając w wątpliwość pozycję człowieka w tym świecie.

Co stało się z człowiekiem żyjącym w tamtych czasach? Usuwając Ziemię z centrum wszechświata, Kopernik zmienił także miejsce człowieka w przestrzeni. Rewolucja w astronomii pociągnęła za sobą rewolucję w świadomości. Ludzie, którzy zdali sobie sprawę, że ich planeta jest tylko jedną z planet, krążącą wokół jednej z miliardów gwiazd, teraz oceniali swoje miejsce w układzie kosmicznym zupełnie inaczej niż ich poprzednicy, którzy uważali Ziemię za jedyne centrum boskiego stworzenia. Jeśli Ziemia nie jest centrum świata, to człowiek nie jest centrum wszechświata. Zmieniając koncepcję położenia Ziemi, Kopernik usunął człowieka z centrum wszechświata. Mężczyzna został wyrzucony ze znanego świata w stronę zagrażającej rzeczywistości.

Jego teoria, sformułowana na wysoce matematycznym poziomie, stała się punktem straszliwych sprzeczności na polu religii i filozofii, które wyznaczyły kierunek późniejszej myśli europejskiej.

N. Kopernik stworzył podwaliny swojej teorii rewolucja naukowa. Za punkt wyjścia przyjmuje się rok śmierci tego wielkiego naukowca i publikację jego dzieła „O obrotach sfer niebieskich”, czyli rok 1543.

Rozwijanie idei Kopernika, włoskiego filozofa Giordano Bruno zadaje kolejny potężny cios średniowiecznej kosmologii. Najważniejszym wkładem Bruna w naukę była jego doktryna o niezliczonej liczbie i populacji światów we wszechświecie. Hipoteza o zaludnieniu niezliczonych światów pozbawiła nie tylko Ziemię, ale i człowieka uprzywilejowanej pozycji.

Za każdym razem, sięgając do epoki nowożytnej, należy pamiętać, że cała działalność naukowców i filozofów odbywała się w warunkach ścisłej kontroli Kościoła, który zajmował wiodącą pozycję. Nic więc dziwnego, że wszystkie dzieła zaawansowanych, postępowych, a przez to „niepożądanych” autorów znalazły się na liście książek zakazanych. Ale Watykan rozprawił się nie tylko z książkami, ale także z ich autorami. W 1600 r. spłonął genialny D. Bruno.

Jednak niezależnie od tego, jak silny był opór tradycyjnej idei, nie była ona w stanie zabić nowej. Nowy światopogląd stopniowo się rozwijał i umacniał.

Dokonano kolejnego kroku w rozwoju nauki Galileo Galilei , o którego znaczeniu decydują dwa należące do niego wielkie odkrycia:

tworzy dynamikę i odkrywa podstawowe prawa ruchu mechanicznego

· uzasadnił swoimi nowymi odkryciami (za pomocą teleskopu) heliocentryczny system Kopernika

Galileusz był zwolennikiem teorii Kopernika. Jego odważna obrona tej teorii w obliczu papieskiej inkwizycji, która próbowała zmusić Galileusza do jej wyrzeczenia się, jest przykładem walki o zaawansowaną naukę.

Rewolucja New Age jest przede wszystkim rewolucją w ludzkiej świadomości, w jego myśleniu. To era przejściowa, pełna sprzeczności, era, w której łamane są stare wartości i nie ma już czego zastąpić! Przed człowiekiem otwiera się zupełnie niezrozumiały, nieznany, wrogi świat.

Specyficzne cechy światopoglądu New Age:

1. po raz pierwszy człowiek zdaje sobie sprawę, że nie dano mu możliwości dokładnego odbioru prawdy absolutnej w swoim doświadczeniu

2. po raz pierwszy zostaje zniszczona pewność (charakterystyczna dla człowieka średniowiecza), że jest „cudem natury”, „koroną stworzenia”, że może stać się „drugim bogiem”

3. po raz pierwszy człowiek uświadamia sobie, że jest tylko człowiekiem stawiającym czoła ogromnemu światu

Nauka współczesności staje się w swej istocie społeczna, pozwala zdefiniować i zbadać świat, który uległ dramatycznym zmianom w porównaniu z obrazem średniowiecza.

Oczywiście w średniowieczu istniała również pewna wiedza, na przykład alchemia, astrologia itp. Trzeba jednak pamiętać, że wiedza ta nie była dostępna całemu społeczeństwu, istniała ograniczona liczba osób, które zostały wtajemniczone w tę wiedzę i potrafiły z niej korzystać.

I zależało to nie tylko od tego, że były chronione przed wścibskimi oczami, ale także od tego, że bez osobistej siły duchowej i rozwoju duchowego człowiek nie mógłby z nich korzystać. Wiedza o średniowieczu to wiedza nie o prawdziwym, rzeczywistym świecie, ale o innym świecie, wiedza o tym, jak z nim współdziałać.

Nowa rzeczywistość europejska to rzeczywistość świata fizycznego, w której metoda umożliwia innej osobie powtórzenie eksperymentu i uzyskanie takich samych wyników, jak pierwszy badacz.

Część 2 WYNIK

Ch-3

Dlatego mówimy o zmianie obrazu świata, ale zmiana ta polega właśnie na zmianie spojrzenia na świat, co prowadzi do zmiany wyobrażeń o człowieku, o nauce, badaniach naukowych, o relacji między nauką i społeczeństwem, pomiędzy wiedzą naukową a wiarą religijną.

Nowe czasy to czas zasadniczych zmian w bycie człowieka i jego sposobie życia. Przed czasami nowożytnymi człowiek nie miał statusu istoty aktywnej, aktywnej:

1. W starożytności człowiek jest uwięziony w przestrzeni, kultura starożytna jest kulturą bezosobową.

2. w średniowieczu Bóg jest jedyną zasadą twórczą, człowiek natomiast jest niedoskonałym podobieństwem.

Człowiek współczesności, utraciwszy wsparcie w świecie, zmuszony jest walczyć o życie. Centralne miejsce zajmuje człowiek, miejsce Boga, świat staje się zależny od człowieka. To właśnie w czasach nowożytnych człowiek po raz pierwszy został królem i panem ziemi. Część badaczy źródła tego upatruje w religii: religie pogańskie łączą człowieka z naturą, natomiast chrześcijaństwo uwalnia człowieka od tego związku z przyrodą.

Tylko protestantyzm stawia osobę na pozycji S:

· Zmienia się faktyczny stan istnienia człowieka. Rewolucja naukowa postawiła człowieka przed koniecznością dostrzeżenia jego powołania do bycia aktywnym S.

· osoba nabywa wolność, gdyż tylko wolność jest własnością S.

Pojęcie S i O zostało po raz pierwszy wprowadzone przez Rene Descartesa. S rozumiany jest jako osoba, która poznaje świat zewnętrzny (O) i na niego oddziałuje. Oznacza to, że poznanie jest procesem opanowywania Przedmiotu przez Podmiot.

Co leży u podstaw idei osoby jako aktywnej, aktywnej istoty? Istnieje kilka kryteriów tego poglądu:

1. Człowiek jako podmiot jest fundamentem, źródłem, z którego kształtuje się reszta świata. Człowiek jest centrum świata, w którym żyje: to znaczy cały świat od niego zależy, jest przez człowieka stworzony i człowiek nim rozporządza.

2. Naturą relacji człowieka do świata jest natura dominacji, podboju, podporządkowania. Właściwości pasywne są właściwościami obiektu, właściwości aktywne są właściwościami podmiotu.

Począwszy od New Age, człowiek zdaje sobie sprawę, że wszystko, czego przestrzega w swoim życiu, zostało przez niego stworzone. Wszystko, co obowiązkowe i konieczne, jest wytwarzane przez samego człowieka. Wszystko zależy od osoby. Ta czy inna decyzja została podjęta zgodnie z jego wolą - i to jest wolność. To nie opatrzność Boża decyduje o życiu człowieka, ale od samego człowieka zależy:

· cel ich istnienia;

· normy moralności i prawa;

· silne relacje i ustawodawstwo;

· cały obiektywny świat, w którym toczy się życie społeczeństwa.

Wraz z wprowadzeniem terminu S, po raz pierwszy w historii filozofii cały świat jawi się jako O. Przez O rozumiemy wszystko, ku czemu skierowana jest aktywność S. Jest to świat przetworzony i zdobyty przez S. To postawa jest obraźliwa, władcza, podbijająca.

WSPÓŁCZESNY ŚWIATOSPOGLĄD był owocem oszałamiającego splotu wydarzeń, idei i postaci historycznych, które pomimo pozornej wzajemnej wrogości dały początek zaskakująco fascynującemu obrazowi Wszechświata i miejsca w nim człowieka. Ten światopogląd miał radykalnie nowy charakter i był brzemienny w paradoksalne konsekwencje. Te same czynniki odzwierciedlały i przyspieszały fundamentalne zmiany zachodzące w charakterze Zachodu. A teraz, aby zrozumieć istotę historycznego pojawienia się nowożytnego myślenia, przejdźmy do rozważenia złożonego splotu epok kulturowych znanych jako renesans, reformacja i rewolucja naukowa.

ODRODZENIE

Renesans przejawia się zarówno w różnorodności jego zjawisk, jak i w ich nieprzewidywalnym charakterze. W czasie równym życiu jednego pokolenia Leonardo da Vinci, Michał Anioł i Rafael stworzyli swoje arcydzieła, Kolumb odkrył Nowy Świat, Luter zbuntował się przeciwko Kościołowi katolickiemu i rozpoczął reformację, a Kopernik postawił hipotezę o heliocentryczności Wszechświata i zapoczątkowało rewolucję naukową. Jeśli porównamy człowieka renesansu z jego średniowiecznym poprzednikiem, wydaje się, że nagle, jakby przeskakując kilka stopni, osiągnął niemal status nadczłowieka. Człowiek zaczął teraz odważnie zgłębiać tajemnice natury, zarówno przy pomocy nauki, jak i swojej sztuki, czyniąc to z niezrównanym matematycznym wdziękiem, empiryczną dokładnością i prawdziwie Boska moc efekt estetyczny. Niezmiernie rozszerzył granice dotychczas znanego świata, odkrył nowe kontynenty i opłynął cały glob. Odważył się rzucić wyzwanie tradycyjnemu autorytetowi i potwierdzić prawdę opartą na jego własnym osądzie. Potrafił docenić skarby kultury klasycznej, a jednocześnie miał swobodę wyłamywania się ze starych granic, aby pędzić ku zupełnie nowym horyzontom. Muzyka polifoniczna, tragedia i komedia, poezja, malarstwo, architektura i rzeźba – wszystko to osiągnęło nowy poziom złożoności i piękna. Wszędzie potwierdzał się indywidualny geniusz i niezależność. Wydawało się, że nie da się przed człowiekiem ukryć żadnego aspektu wiedzy, kreatywności czy badań.

Wraz z nadejściem renesansu życie człowieka na tym świecie ponownie nabył swoją nieodłączną, bezpośrednią, niezależną wartość, pewne ekscytujące znaczenie egzystencjalne, które zrównoważyło, a nawet całkowicie zastąpiło poprzedni średniowieczny punkt widzenia, który skupiał całą uwagę na losach ludzkiej duszy w życiu pozagrobowym. Człowiek nie był już tak nieistotny jak dawniej w porównaniu z Bogiem, Kościołem czy przyrodą. Godność człowieka głoszona ustami Pico della Mirandola usprawiedliwiała się w najróżniejszych sferach ludzkiej działalności. Renesans niestrudzenie generował nowe przykłady możliwych osiągnięć ducha ludzkiego - począwszy od Petrarki, Boccaccia, Bruniego i Albertiego, następnie Erazma, More'a, Machiavellego i Montaigne'a, aż do jego ostatecznych wybuchów - Szekspira, Cervantesa, Francisa Bacona i Galileusza. Historia nie widziała tak żywego rozkwitu ludzkiej świadomości i kultury od czasu „cudu greckiego” w starożytności, u zarania cywilizacji zachodniej. Zaprawdę, człowiek Zachodu przeżywał odrodzenie.

Całkowitym błędem byłoby jednak widzieć w renesansie jedynie blask i blask światła, poprzedził go bowiem wiele okrutnych nieszczęść i katastrof, a jego apogeum przypadło na czas nieustannych niepokojów. W połowie XIV wieku przez Europę przetoczyło się czarne tornado dżumy, zabierając ze sobą około jednej trzeciej całej populacji kontynentu i narażając na śmiertelne zagrożenie równowagę ekonomiczną i kulturową, na której opierała się cała cywilizacja wysokich kultur. Średniowiecze polegało. Wielu ludzi myślało, że gniew Boży spadł na ziemię. Wojna stuletnia pomiędzy Anglią a Francją przerodziła się w niekończący się wyniszczający konflikt, a jednocześnie Włochy były rozdzierane przez nieustanne najazdy i wewnętrzne wojny. Wszędzie grasowali piraci, bandyci i wynajęci bandyci. Walka religijna nabrała skali międzynarodowej. Przez całe dziesięciolecia i niemal wszędzie życie gospodarcze podupadało. Uniwersytety cierpiały na ciężką stwardnienie rozsiane. Wszystkie nowe choroby, które rozprzestrzeniły się z miast portowych, dosłownie sparaliżowały Europę. Królowała czarna magia i kult diabła, masowe biczowanie, tańce śmierci na cmentarzach, czarne msze, Inkwizycja, tortury i publiczne palenie heretyków. Powszechne stały się spiski kościelne, które doprowadziły do takich wydarzeń, jak np. morderstwo dokonane za wiedzą i zgodą papieża tuż przy ołtarzu katedry florenckiej podczas Mszy Świętej w Niedzielę Wielkanocną.Zabójstwa, przemoc, rabunki popełniane były na każdym kroku. krokiem, co roku pojawiało się niebezpieczeństwo głodu i zarazy. W każdej chwili Europie groziła inwazja hord tureckich. Wszędzie oczekiwano końca świata. Sam Kościół – ta najważniejsza z instytucji kulturalnych Zachodu – był przez wielu postrzegany jako ognisko dekadencji i zepsucia, a jego struktura i cel przez długi czas były pozbawione duchowej integralności i czystości. To właśnie na tle masowego rozkładu kulturowego, przemocy i śmierci „ nowe życie„, czyli renesans.

Podobnie jak kilka wieków temu, podczas średniowiecznej rewolucji kulturalnej, wynalazki techniczne odegrały ogromną rolę w ukształtowaniu się nowej ery. Do tego czasu na Zachodzie cztery takie wynalazki (wszystkie pojawiły się znacznie wcześniej na Wschodzie) zostały wprowadzone do codziennego użytku, dając jednocześnie początek niezliczonym gałęziom kultury. Były to: kompas magnetyczny, który pozwalał żeglarzom spieszyć się w dowolne miejsce na świecie, obiecując Europie nowe odkrycia; proch strzelniczy, który teraz służył obaleniu starego porządku feudalnego i podniesieniu świadomości narodowej; zegarki mechaniczne, wraz z pojawieniem się których nastąpiła zdecydowana zmiana w podejściu człowieka do czasu, natury i pracy, ponieważ odtąd rutyna ludzkiej działalności nie była już tak obciążona naturalnymi rytmami; i wreszcie prasa drukarska, co doprowadziło do prawdziwego rozkwitu oświecenia, ponieważ z jej pomocą do czytelników, których szeregi znacznie się powiększyły, udostępniono zarówno klasykę starożytną, jak i dzieła nowożytne: stąd monopol na naukę, który od dawna w rękach duchowieństwa dobiegła końca.

Wszystkie te wynalazki przyczyniły się do potężnych przemian w wielu dziedzinach życia i ich ostatecznej sekularyzacji. Towarzyszy temu pojawienie się artylerii, powstanie izolowanych, a jednocześnie wewnętrznie powiązanych państwa narodowe oznaczało nie tylko zburzenie starych struktur feudalnych, ale także potężne uzbrojenie sił świeckich, które sprzeciwiały się Kościołowi katolickiemu. W dziedzinie myśli pojawienie się prasy drukarskiej miało podobny skutek: przyczyniło się do szybkiego rozprzestrzenienia się w całej Europie nowych, często buntowniczych idei. Bez drukowanych apeli Reformacja nie wyszłaby poza granice stosunkowo wąskiej debaty teologicznej w odległej prowincji niemieckiej, a rewolucja naukowa, oparta wyłącznie na międzynarodowej komunikacji wielu naukowców, byłaby po prostu niemożliwa. Ponadto rozprzestrzenianie się słowa drukowanego i wzrost umiejętności czytania i pisania przyczyniły się do ukształtowania się nowego charakteru, który nosił piętno osobistych, a nie zbiorowych form komunikacji i doświadczenia, sprzyjając w ten sposób rozwojowi indywidualizmu. Cicha lektura i samotna refleksja pomogły jednostce uwolnić się od tradycyjnych sposobów myślenia i zbiorowego nadzoru myślenia: każdy czytelnik miał teraz osobisty dostęp do wielu różnych punktów widzenia i form doświadczenia. „Podobne postępowe konsekwencje wynikło z pojawienia się zegarków mechanicznych, które dzięki wyraźnie skalibrowanemu układowi przekładni i przekładni stały się prototypem wszystkich współczesnych maszyn i przyspieszyły pojawienie się różnorodnych osiągnięć w dziedzinie mechaniki i budowy maszyn. ważne, że taki triumf mechaniki stworzył podstawę modelu pojęciowego i metafor dla wyłaniającej się nauki nowej ery – a także dla całego współczesnego myślenia – w dużej mierze kształtując współczesne spojrzenie na Kosmos i przyrodę, człowieka, idealne społeczeństwo i nawet Boga. Podobnie „wielkie odkrycia” możliwe dzięki kompasowi magnetycznemu przyniosły nowe trendy w sferze intelektualnej, jednocześnie odzwierciedlając i zachęcając do dalszych Badania naukoweświata przyrody, utwierdzając i wzmacniając nową samoświadomość Zachodu, który stanął na progu bohaterskich granic cywilizowanej historii. Odkrycia dokonane przez badaczy nowych lądów, które nieoczekiwanie odsłoniły błędy, a czasem niewiedzę starożytnych geografów, zrodziły nową świadomość własnej świadomości, a nawet wyższości nad nauczycielami starożytności, którzy wcześniej wydawali się niedoścignieni, podważając w ten sposób wszelkie tradycyjne autorytety . Jednym z „zdemaskowanych” geografów okazał się Ptolemeusz, co od razu odbiło się na jego reputacji jako astronoma. Wyprawy marynarzy wymagały z kolei dokładniejszej wiedzy astronomicznej i bardziej doświadczonych astronomów (wśród nich wkrótce pojawił się Kopernik). Odkrycie nowych kontynentów stworzyło nowe możliwości ekspansji gospodarczej i politycznej, co spowodowało zasadnicze zmiany w europejskim porządku społecznym. Odkrycia te przyniosły także zapoznanie się z nowymi kulturami, religiami i zupełnie innym sposobem życia, wzbogacając świadomość europejską o nieznane dotąd poczucie względności zwyczajowych wartości, które zastąpiło dotychczasowe przekonanie o absolutności własnych, tradycyjnych idei. Horyzonty Zachodu – geograficzne, mentalne, społeczne, gospodarcze, polityczne – zmieniły swój kształt w sposób niespotykany dotąd i rozszerzyły się w niekontrolowany sposób.

Wraz z tymi wszystkimi osiągnięciami, wysoki poziom Osiągnięto także rozwój psychologiczny, co znalazło odzwierciedlenie w europejskim charakterze, który rozwinął się w szczególnej atmosferze kulturowej i politycznej Włoch w okresie renesansu, a obecnie uległ znaczącym przekształceniom. W XIV i XV wieku włoskie państwa-miasta - Florencja, Mediolan, Wenecja, Urbino i inne - były pod wieloma względami wybitnymi ośrodkami kultury miejskiej w Europie. Energiczna przedsiębiorczość kupiecka, kwitnący handel na całym obszarze Morza Śródziemnego oraz stałe kontakty z najstarszymi cywilizacjami Wschodu zapewniły im potężny napływ bogactwa, powodując rozwój gospodarczy i kulturalny. Ponadto osłabienie władzy papieskiej Rzymu w wyniku ciągłych zmagań z rozpadającym się Świętym Cesarstwem Rzymskim, wraz z powstaniem państw narodowych na północy, doprowadziło do sytuacji skrajnej niestabilności politycznej we Włoszech. Niewielki rozmiar włoskich miast-państw, ich niezależność, pomyślny handel i żywotność kulturalna przygotowały drogę do rozkwitu ducha odważnego, twórczego, a często bezwzględnego indywidualizmu. Jeśli więcej dawne czasy o życiu państwa decydowały struktury władzy i prawa i porządku, uświęcone tradycją lub władzą najwyższą, obecnie najważniejsze były zdolności osobiste, roztropność działań politycznych i przemyślana strategia. Samo państwo zaczęto rozumieć jako coś, czym manipuluje ludzka wola i ludzki umysł, który pojął jego wewnętrzny mechanizm: wszystko to sprawia, że we włoskich miastach-państwach można dostrzec prototyp nowoczesnego państwa.

Wartość, jaką zaczęto przywiązywać do indywidualizmu i geniuszu osobistego, w dużej mierze determinowała odpowiedni charakter włoskiego humanizmu, którego świadomość wartości osobistej opierała się także na zdolnościach jednostki i którego ideałem był człowiek wolny, obdarzony wszechstronnym geniuszem. Średniowieczny ideał człowieka chrześcijańskiego, którego indywidualność osobista niemal całkowicie rozpłynęła się we wspólnocie dusz chrześcijańskich, zaczął cofać się pod naporem bardziej „pogańskich” idei heroicznych: ideał człowieka pojawił się teraz jako poszukiwacz przygód, geniusz, buntownik. Realizację takiego wieloaspektowego „ego” można osiągnąć nie w pustelniczym dystansie od świata, ale w życiu pełnym intensywnego działania, w służbie miastu-państwu, w dążeniu do nauki i sztuki, w handlu i działalności biznesowej i w działalności społecznej. Różnice, które wcześniej były nie do pogodzenia, teraz pokojowo współistniały obok siebie: doczesna działalność z kontemplacją prawd wiecznych; służba państwu, rodzinie i sobie – z oddaniem Bogu i Kościołowi; ziemskie przyjemności - z duchową radością; dobrobyt materialny - z cnotą. Porzuciwszy ideał monastycznej niechęci, człowiek renesansu rzucił się w stronę luksusowego życia, które można było osiągnąć osobistym wysiłkiem: tak więc w epoce humanizmu naukowcy i artyści, przyzwyczajeni do nowego klimatu kulturowego, tarzały się jak ser w maśle, żyjąc na pełnych prawach z włoskim handlem i elitą arystokratyczną.

Złożony zespół wpływów, w których splatał się dynamika polityczna, dobrobyt gospodarczy, rozległa działalność naukowa, zmysłowa sztuka i szczególne powinowactwo z kulturami starożytnych i wschodniego Morza Śródziemnego, dał początek, a następnie stale wspierał nowego świeckiego ducha, który podbijał coraz większe obszary na całym świecie. Włochy, przenikające aż do najświętszego – do Watykanu. W oczach pobożnych ludzi głównymi cechami włoskiego życia były pogaństwo i niemoralność. Przejawiało się to nie tylko w chłodno przygotowanych okrucieństwach i intrygach rozgrywających się na scenie politycznej, ale także w niewzruszonym światowym charakterze zainteresowania człowieka renesansu przyrodą, wiedzą, pięknem i luksusem – po prostu miejscami narodzin nas samych. Zatem od początków dynamicznej kultury renesansowych Włoch rozpoczyna się rozwój nowego zachodniego rozumienia osobowości ludzkiej. Osobowość nacechowana indywidualizmem, sekularyzmem, siłą woli, różnorodnością zainteresowań i aspiracji, innowacyjną kreatywnością i chęcią zerwania wszelkich okowów krępujących ludzką działalność od wieków – wkrótce zaczęła zadomowić się w całej Europie, kładąc podwaliny pod nowoczesny charakter.

Jednak pomimo całego sekularyzmu renesansu, Kościół rzymskokatolicki wyraźnie osiągnął apogeum swojej świetności właśnie w tej epoce. Bazylika Świętego Piotra, Kaplica Sykstyńska i Stanza della Senbiatura w Watykanie do dziś pozostają wspaniałymi zabytkami, uwieczniającymi godziny przed zachodem słońca Kościoła jako suwerennego mistrza kultury zachodniej. Oddaje naprawdę imponujący obraz Kościoła katolickiego, jakby przeglądającego się w gigantycznym lustrze: od stworzenia świata i dramatu biblijnego (sufit Kaplicy Sykstyńskiej), po filozofię i naukę klasycznej Grecji (Szkoła św. Ateny), poezja i twórczość artystyczna (Parnas)) oraz teologia, która wieńczy wszystko inne najwyższym panteonem chrześcijaństwa rzymskokatolickiego („Spór”, „Triumf Kościoła”). Cały łańcuch wieków, cała historia zachodniej duszy, znalazła tu swoje niezniszczalne wcielenie. Pod patronatem papieża Juliusza II (człowieka bardzo energicznego, choć do postaci duchowej niewiele przypominał) tak wielcy mistrzowie jak Rafael, Bramante i Michał Anioł tworzyli malarstwo, rzeźbę, rysunki i projekty budowlane, wychwalając majestatyczny światopogląd katolicyzmu ich dzieła o niezrównanym pięknie i mocy. W ten sposób Matka Kościół – pośredniczka między Bogiem a człowiekiem, przodka kultury zachodniej – zebrała i zjednoczyła teraz wszystkie swoje heterogeniczne elementy: judaizm i hellenizm, scholastykę i humanizm, platonizm i arystotelizm, mit pogański i objawienie biblijne. Powstała nowa „suma”, która za swój język wybrała język obrazowości renesansowej i stopiła wszystkie składniki kultury zachodniej w prawdziwie transcendentalną syntezę. Wydawało się, że Kościół, instynktownie przeczuwając nadchodzące spazmy śmiertelników, przywołał ze swoich głębin wszystkie siły własnej kulturowej samoświadomości i znalazł prawdziwie boskich artystów, aby na zawsze uchwycić swój wzniosły obraz.

Jednocześnie wspaniały rozkwit Kościoła katolickiego w stuleciu, które tak zdecydowanie wkroczyło w „ten świat”, był jednym z paradoksów bardzo typowych dla renesansu. Bo wyjątkowej pozycji, jaką zajmuje renesans w historii kultury, nie ma Ostatnia deska ratunku można wytłumaczyć jego zdolnością do równoważenia i syntezy wielu przeciwieństw: chrześcijaństwa i pogaństwa, nowości i starożytności, świeckości i sakralności, sztuki i nauki, nauki i religii, poezji i polityki. Renesans był zarówno epoką niezależną, jak i etapem przejściowym. Łącząc cechy średniowiecza i New Age, pozostawał stuleciem wysoce religijnym (Ficino, Michał Anioł, Erazm, More, Savonarola, Luter, Loyola, Teresa z Avila, Juan de la Cruz), a jednocześnie – nie może zaprzeczyć – stawało się to już światowe (Machiavelli, Cellini, Castiglione, Montaigne, Bacon, rodziny Medyceuszy i Borgiów, większość papieży renesansu). W tym samym czasie, gdy pojawiła się i rozkwitła świadomość naukowa, wybuchły namiętności religijne i często obie linie wchodziły w najbardziej skomplikowaną interakcję.

Połączenie sprzeczności charakterystycznych dla renesansu, przewidywane już przez Petrarkowy ideał „docta pietas”, było teraz wprowadzane w życie przez takich religijnych myślicieli humanistycznych, jak Erazm z Rotterdamu i jego przyjaciel Thomas More. Chrześcijańscy humaniści renesansu wnieśli ironię i umiar, światową aktywność i klasyczną erudycję w służbę chrześcijańskiego ideału, czyniąc to z umiejętnością, o jakiej nie marzyli mędrcy średniowiecza. Dogmatyczna pobożność bardziej prymitywnej epoki została zastąpiona oświeconą ewangelizacją ekumeniczną. Naiwne uprzedzenia religijne zostały wyparte przez krytyczną racjonalność religijną. Filozof Platon i apostoł Paweł połączyli siły, aby dzięki współczesnym wysiłkom wykuć nową „filozofię Chrystusa” (philosophia Christi).

Ale chyba najwyraźniej sprzeczności i integralność tej epoki znalazły odzwierciedlenie w sztuce. U zarania Quattrocento z dwudziestu obrazów tylko jeden był namalowany o tematyce niereligijnej. Sto lat później ich liczba wzrosła pięciokrotnie. Nawet na ścianach Pałacu Watykańskiego wizerunki Madonny i Dzieciątka Chrystus sąsiadowały z obrazami przedstawiającymi akty i pogańskich bogów. Ciało ludzkie, uwielbione w całym swym pięknie i harmonijnej proporcjonalności form, jednocześnie często ilustrowane jest tematyką religijną lub świadczy o twórczej mądrości Boga. Sztuka renesansu opierała się na dokładnym naśladowaniu natury, dochodząc do niesamowitych umiejętności technicznych w realistycznym oddaniu natury. Jednocześnie osiągnął niezwykłą moc duchową, która pozwoliła uchwycić na obrazach boską obecność, stworzenia z panteonów religijnych i mitologicznych, a także wielkich współczesnych. Trzeba powiedzieć, że dar przekazywania boskości byłby nie do pomyślenia bez technicznych nowinek – geometrycznego podziału przestrzeni, perspektywy linearnej, perspektywy powietrznej, wiedzy anatomicznej, technik światłocienia i sfumato, zrodzonych z pragnienia realizmu i empirycznej dokładności. Z kolei te postępy w malarstwie i rysunku przyczyniły się do dalszego postępu naukowego w anatomii i medycynie, zapowiadając globalną dominację matematyki nad światem fizycznym, jaką niesie ze sobą rewolucja naukowa. Niemniejszą rolę w powstaniu współczesnych poglądów odegrał fakt, że sztuka renesansu przedstawiała w pewnej jednolitej przestrzeni świat składający się z racjonalnie połączonych brył geometrycznych, świat widziany z jednego, obiektywnego punktu.

Renesans miał szczególną pasję do celowego „zacierania granic”, nie uznając ścisłych różnic między różnymi obszarami ludzkiej wiedzy i doświadczenia. Pierwszym tego rodzaju przykładem jest osobowość Leonarda da Vinci, oddanego w równym stopniu poszukiwaniu wiedzy, jak i piękna, artysty wyrafinowanego w wielu sztukach, który z nienasyconą chciwością podejmował badania naukowe na wręcz niewyobrażalną skalę. Eksperymenty i obserwacje, których dokonywał w imię pełniejszego i bardziej świadomego zrozumienia świata, w równym stopniu jak sztuka pomogły w nowych odkryciach naukowych: w swojej „nauce o malarstwie” Leonardo realizował oba cele jednocześnie. Jego sztuka była niepojętym cudem połączenia duchowości z niezwykłymi umiejętnościami technicznymi. Wyjątkowość renesansu polegała właśnie na tym, że człowiek, którego pędzel należał do „Ostatniej wieczerzy” i „Madonny z groty”, sformułował w swoich pamiętnikach trzy podstawowe zasady – empiryzm, matematykę i mechanikę – które miały zdominować współczesną myśl naukową.

W ten sam sposób Kopernik i Kepler pod wpływem idei neoplatońskiej i pitagorejskiej poszukiwali rozwiązań problemów astronomicznych spełniających wymagania estetyczne i taka strategia bezpośrednio doprowadziła ich do odkrycia heliocentryczności Wszechświata. Nie mniej ważna była silna orientacja religijna, zwykle połączona z motywami platońskimi – miała ona znaczący wpływ na większość głównych postaci rewolucji naukowej, aż do Newtona. U podstaw tej działalności leżała bowiem niemal nieświadoma idea mitycznego złotego wieku, kiedy wszystko na świecie było znane i rozumiane, o Ogrodzie Edenu, o czasach klasycznej starożytności, o erze wielkich mędrcy, którzy zapadli w przeszłość. Odejście człowieka od pierwotnego stanu łaski i oświecenia spowodowało śmiertelną utratę wiedzy. Dlatego zdobywaniu wiedzy ponownie nadano znaczenie religijne. I tak jak w klasycznych Atenach religia, sztuka i mit starożytnych Greków zjednoczyły się i współdziałały z nowym, także greckim duchem racjonalizmu i nauki, tak renesansowi udało się ponownie osiągnąć tę paradoksalną jedność i równowagę.

Pomimo faktu, że pod wieloma względami renesans był bezpośrednim następstwem bogatej, wspaniałej kultury późnego średniowiecza, jedno jest jasne: między połową XV a początkami XVII wieku nastąpił niezaprzeczalny skok ilościowy w ewolucji kulturowej zachód. Patrząc wstecz, możemy to podkreślić cała linia różne sprzyjające czynniki: ponowne odkrycie starożytności, energiczny rozwój handlu, rosnąca rola jednostki w miastach-państwach, wynalazki techniczne i tak dalej. Jednak nawet po wymienieniu wszystkich tych „przyczyn”, które zdeterminowały renesans, pozostaje niejasne poczucie, że prawdziwa moc i istota renesansu niepomiernie przewyższa którykolwiek z tych czynników – a nawet wszystkie razem wzięte. Dowody historyczne sugerują, że w tym samym czasie w wielu obszarach zaczęła głośno manifestować się nowa świadomość, ekspansywna, buntownicza, kipiąca twórczą energią, indywidualistyczna, ambitna i często pozbawiona zasad, dociekliwa, pewna siebie, przywiązana do tego życia i tego świata, czujna i sceptyczna, pełna inspiracji i werwy, i że ta nowonarodzona świadomość ma swój własny sens (raison d'etre). Impuls, który dał jej życie, był znacznie silniejszy niż jakakolwiek kombinacja czynników politycznych, społecznych, technologicznych, religijnych, filozoficznych czy artystycznych To nie przypadek, ale inny, jeśli średniowieczni naukowcy podzielili całą historię ludzkości na dwa okresy – przed i po Narodzeniu Chrystusa (bardzo niejasno rysując granicę między ich własnymi czasami a erą rzymską, kiedy żył Jezus Chrystus) – to historycy renesansu wprowadzili radykalnie odmienne spojrzenie na przeszłość (być może pokrewne nowemu rozumieniu perspektywy artystycznej). Po raz pierwszy historię zaczęto postrzegać i definiować jako strukturę trójdzielną, obejmującą starożytność, średniowiecze i epokę nowożytną, wyznaczając tym samym ostrą granicę między okresem klasycznym i średniowiecznym i stawiając renesans na czele epoki nowożytnej .

Ruch wydarzeń i postaci na scenie renesansowej następował z zadziwiającą szybkością, wręcz synchronicznie. Kolumb i Leonardo urodzili się w tym samym pięcioleciu (1450-1455), kiedy to wynaleziono prasę drukarską Gutenberga, upadek Konstantynopola, co sprowadziło do Włoch napływ greckich uczonych, i koniec wojny stuletniej, podczas wyłoniła się tożsamość narodowa Anglii i Francji. W ciągu dwóch dekad (1468-88), które osiągnęły szczyt odrodzenia neoplatońskiego w Akademii Florenckiej pod rządami Wawrzyńca Wspaniałego, Kopernika, Lutra, Castiglione, Rafaela, Dürera, Michała Anioła, Giorgione, Machiavellego, Cezara Borgii, Zwingliego, Pizarro, Magellan i More ujrzeli światło dzienne. . W tym samym czasie małżeństwo Ferdynanda i Izabeli zjednoczyło Aragonię i Kastylię i z tego związku narodził się naród hiszpański; dynastia Tudorów wstąpiła na tron angielski; Leonardo stawiał pierwsze kroki w swojej karierze artystycznej, wykonując postać anioła w „Chrzcie Chrystusa” Verrocchia, a następnie tworząc własny obraz „Pokłon Trzech Króli”; Botticelli napisał „Wiosnę” i „Narodziny Wenus”; Ficino objaśnił swoją teologię platońską i stworzył pierwsze pełne tłumaczenie Platona na Zachodzie; Erazm otrzymał podstawy edukacji humanistycznej w Holandii, a Pico della Mirandola skomponował „Przemowę o godności człowieka”, manifest humanistycznego renesansu. Działało tu coś więcej niż tylko „przyczyny”. Była to spontaniczna i niekontrolowana rewolucja świadomości, która dotknęła niemal wszystkie aspekty kultury zachodniej. Narodził się na tle wielkiego dramatu, w bolesnych drżeniach Nowa osoba Renesans „okryty chmurą chwały”.

REFORMACJA

Od chwili, gdy duch renesansowego indywidualizmu – w osobie Marcina Lutra, niemieckiego mnicha augustianów – przeniknął do sfery teologii i wstrząsnął podstawami wierzeń religijnych Kościoła, do Europy wdarł się historyczny wiatr reformacji protestanckiej. Renesansowi udało się sprowadzić zarówno kulturę klasyczną, jak i chrześcijaństwo w ramy jednego światopoglądu - choć czasami niespójnego, ale niezwykle pojemnego. Jednakże stały upadek moralny papiestwa na południu spowodował teraz nową falę ostrej religijności na północy. Synkretyzm kulturowy i złagodzenie dotychczasowych stanowisk, czego wraz z nadejściem renesansu dowodem była akceptacja przez Kościół grecko-rzymskiej kultury pogańskiej (w tym kolosalne koszty powiernictwa, jakiego ta akceptacja wymagała), przyspieszyły upadek absolutnej władzy religijnej Kościół. Luter, który posiadał grzmiącą siłę moralną proroka Starego Testamentu, odważnie rzucił wyzwanie papiestwu rzymskokatolickiemu, które od dawna przymykało oczy na pierwotną wiarę chrześcijańską objawioną w biblijnym Objawieniu. Z buntowniczej iskry wyrzeźbionej przez Lutra rozpalił się nieodparty płomień reakcji kulturowej, który niósł się przez cały XVI wiek. Zdecydowanie potwierdzając pierwotne korzenie chrześcijaństwa, jednocześnie podważało dawną jedność chrześcijaństwa zachodniego.

Bezpośrednim bodźcem do reformacji była podejmowana przez papiestwo próba finansowania arcydzieł architektonicznych i artystycznych wysokiego renesansu poprzez sprzedaż odpustów duchowych, co jest teologicznie wątpliwym sposobem. Tetzel, wędrowny mnich, który podjął się sprzedaży odpustów w Niemczech, został upoważniony przez samego papieża Leona X (należącego do rodziny Medyceuszy) do zbierania pieniędzy na budowę katedry św. Piotra (misja Tetzla zmusiła Lutra do ogłoszenia w 1517). Odpustem był list papieski, świadectwo odpuszczenia grzechów, wydawane za szczególne zasługi dla Kościoła lub za pieniądze. Odpust zastąpił sakrament pokuty: na tę praktykę kościelną wpłynął przedchrześcijański starożytny niemiecki zwyczaj zastępowania kary fizycznej za przestępstwo okupem pieniężnym. Aby udzielić grzesznikowi odpustu, Kościół korzystał ze skarbnicy dobrych uczynków świętych, a w zamian obdarowany składał Kościołowi datki pieniężne. Polubowne porozumienie ze zborem, do którego doprowadziła ta praktyka, umożliwiło Kościołowi gromadzenie funduszy na sprzęt krucjaty, budowę katedr i budowę szpitali. A jeśli początkowo odpusty gładziły grzechy doczesnego, ziemskiego życia i uwalniały od kar w tym życiu nałożonych przez Kościół, to już w czasach Lutra były obdarzone prawem do wolności od kar w zaświatach, nałożonych przez samego Boga, aż do wybawienia z czyśćca. Ponieważ odpusty mogły odpuścić nawet grzechy jeszcze nie popełnione, sam sakrament pokuty został sprofanowany.

Jednak oprócz odpustów, które stały się ostatnią kroplą przelewającą się do kielicha cierpliwości, o rewolucji protestanckiej determinowało wiele poważnych powodów: długotrwała sekularyzacja hierarchii kościelnej, która podważyła jej duchową integralność i jednocześnie wciągnęła w kłopoty polityczne, dyplomatyczne i wojskowe; ubóstwo i pobożność trzody kościelnej w przeciwieństwie do hierarchii duchowieństwa, często zupełnie obcej wierze chrześcijańskiej, ale otrzymującej przywileje społeczne i ekonomiczne; wzmocnienie świeckiej władzy monarchicznej; wzrost świadomości narodowej i powstania lokalne (o zasięgu niemieckim) przeciwko uniwersalnym ambicjom papiestwa rzymskiego i Świętego Cesarstwa Rzymskiego Habsburgów. Powód był jednak bardziej oczywisty, a mianowicie zbyt hojny mecenat sprawowany przez Kościół wysoka kultura rzuca światło na ukryty czynnik stojący za reformacją i wyjaśnia antyhelleński zapał, z jakim Luter starał się oczyścić chrześcijaństwo i przywrócić mu pierwotne ewangeliczne podstawy. Reformacja bowiem była przede wszystkim purystyczną „żydowską” reakcją na ducha helleńskiego (i rzymskiego), który przenikał kulturę renesansu, filozofię scholastyczną i w ogóle całe chrześcijaństwo poapostolskie. Jednak chyba najbardziej ważny element W Reformacji rodził się duch buntowniczego i świadomego indywidualizmu, a zwłaszcza rosnąca potrzeba intelektualnej i duchowej niezależności, która osiągnęła obecnie decydujący punkt, w którym możliwe było przyjęcie zdecydowanego stanowiska sprzeciwu wobec najwyższej władzy kulturalnej Zachodu - Kościoła rzymskokatolickiego.

Luter rozpaczliwie poszukiwał nadziei na odkupienie ludzkich grzechów – pomimo wszystkiego, co wskazywało na coś przeciwnego: pomimo nieuchronności kary Bożej, pomimo własnej grzeszności. Nie udało mu się znaleźć tej łaski w swojej duszy ani w swoich czynach, ani nie znalazł jej w Kościele – ani w jego sakramentach świętych, ani w jego hierarchii, ani oczywiście w odpustach papieskich. Ostatecznie to wiara w odkupicielską moc Boga, zapieczętowaną przez Jezusa Chrystusa w objawieniu ewangelii – i sama wiara – dała Luterowi jego zbawczą pewność: na tym jednym kamieniu zbudował nowy kościół zreformowanego chrześcijaństwa. Przeciwne stanowisko zajął Erazm, gorliwy i krytyczny humanista, który wręcz przeciwnie, pragnąc ocalić jedność Kościoła i jego misję ewangeliczną, przeprowadzając w nim reformę. Hierarchia kościelna, pochłonięta zupełnie innymi sprawami, pozostała obojętna i nie słuchała swoich sympatyków. Następnie Luter ze zdecydowanym nieprzejednaniem zadeklarował potrzebę ostatecznego zerwania z Kościołem papieskim, w którym odtąd widział twierdzę Antychrysta i utworzenie niezależnego od niego Kościoła prawdziwie chrześcijańskiego.

Papież Leon X postrzegał bunt Lutra jako kolejną „kłótnię monastyczną” i przez długi czas nie traktował go z powagą, na jaką zasługiwał. Kiedy Luter, prawie trzy lata po wygłoszeniu swoich 95 tez, w końcu otrzymał bullę papieską ekskomunikującą go, publicznie ją spalił. Na posiedzeniu Imperial Landtagu Świętego Cesarstwa Rzymskiego Habsburgów Karol V osobiście oświadczył, że prawda nie może leżeć po stronie ani jednego mnicha, który zaprzecza całej wartości poprzedniego tysiącletniego okresu chrześcijaństwa. Chcąc zachować jedność Kościoła chrześcijańskiego i w obliczu upartej odmowy wyrzeczenia się Lutra, nałożył cesarski zakaz na doktrynę Lutra i ogłosił go heretykiem. Jednak teologiczny bunt Lutra, który znalazł poparcie wśród zbuntowanych niemieckich książąt i rycerzy, spowodował poważne niepokoje, które szybko wyłoniły się z brzegów narodowych Niemiec. Patrząc wstecz, widzimy, że fuzja religii chrześcijańskiej ze starożytnym państwem rzymskim powstałym w epoce pokonstantyńskiej okazała się mieczem obosiecznym, przyczyniającym się zarówno do kulturalnego wzniesienia Kościoła, jak i jego upadku. Jedność, która górowała nad całą kulturą europejską, zachowana przez Kościół przez tysiąclecie, rozpadła się całkowicie i bezpowrotnie.

Jednak to osobisty dylemat religijny Lutra był warunkiem sine qua non, bez którego reformacja nie mogłaby się rozpocząć. Luter, obdarzony przenikliwym poczuciem opuszczenia Boga i bojaźnią przed Wszechmogącym, rozumiał, że cały człowiek jest zepsuty i potrzebuje Bożego miłosierdzia, i że nie należy po prostu odpuszczać poszczególnych grzechów, które można by jeden po drugim odpokutować albowiem przez cnotliwe uczynki dokonane pod kierunkiem Kościoła. Pojedyncze grzechy są jedynie objawami niebezpiecznej choroby, która zadomowiła się w duszy ludzkiej i wymaga uzdrowienia. Odkupienia nie można kupić ani stopniowo, poprzez dobre uczynki, ani od razu, poprzez pokuty narzucone przez Kościół, nie mówiąc już o haniebnych odpustach. Tylko Chrystus może zbawić całego człowieka i tylko wiara człowieka w Chrystusa może go usprawiedliwić przed Bogiem. Tylko w ten sposób sprawiedliwy i straszny gniew Pana, który słusznie skazuje grzeszników na wieczną zagładę, może przemienić się w miłosierne przebaczenie Pana, który zgodnie ze swoją wolą wynagradza wiernych Jemu wieczną błogością. Luter z radością przeczytał w Liście apostoła Pawła do Rzymian, że zbawienie nie jest dane człowiekowi przez zasługi, ale Bóg z własnej woli udziela go wierzącym. Źródłem tej zbawczej wiary jest Pismo Święte, które świadczy o tym, jak miłosierdzie Boże objawiło się w Chrystusie, który cierpiał na krzyżu za całą ludzkość. Tylko w Nim chrześcijanin może znaleźć drogę do zbawienia. Kościół katolicki ze swoją cyniczną „bazarową” praktyką „rozdawania” łaski Bożej, „rozdawania” na lewo i prawo cnót świętych, odpuszczenia grzechów i zbawienia nie tylko żywych, ale i umarłych w życie pozagrobowe– w zamian za pieniądze, często nieprzeznaczone na cele religijne – a jednocześnie swoim stwierdzeniem o nieomylności papieża okazała się po prostu hipokrytką i oszustką. Nie można było już czcić tego Kościoła jako świętego narzędzia prawdy chrześcijańskiej.

Wszystkie te dodatki, które zostały narzucone chrześcijaństwu przez Kościół rzymski i nie zostały potwierdzone przez Nowy Testament, były obecnie szczegółowo omawiane, krytykowane, a często otwarcie odrzucane przez protestantów: całe to wielowiekowe nawarstwianie się świętych sakramentów, rytuałów i dzieł sztuki, złożone struktury organizacyjne, hierarchia kapłańska i jej władza duchowa, teologia naturalno-racjonalna scholastyków, wiara w czyściec, nieomylność papieża, celibat duchowieństwa, przeistoczenie Eucharystii, skarbiec cnót świętych, popularna cześć Najświętszej Maryi Panny i wreszcie samej Matki Kościoła.

* Niezbędny warunek.- łac.

Wszystko to stało się wrogie i obce podstawowej potrzebie każdego chrześcijanina, wierze w odkupieńczą łaskę Chrystusa: zbawienie przychodzi tylko przez wiarę. Chrześcijanin wierzący musi uwolnić się z zapierającego dech w piersiach uścisku starego systemu, gdyż jedynie przyjmując cały ciężar bezpośredniej odpowiedzialności przed Bogiem, może zostać zaszczycony Bożą łaską. Jedyne źródło teologii z

Kolejny historyczny typ światopoglądu, umownie nazywany Nowym Czasem, zastąpił poprzedni poprzez renesans i reformację. Te epoki są przejściowe. Erę nowożytną nazywa się zwykle okresem, który rozpoczął się w Europie około XVII wieku. i trwa do dnia dzisiejszego. To właśnie w New Age powstał nowy typ światopoglądu, który po części już mamy. Nastąpił bezprecedensowy przełom w rozwoju nauki i technologii, zasadnicza zmiana w samej naturze myślenia naukowego i filozoficznego.

Analiza według trzech kryteriów daje następujący obraz. Relacje człowieka z przyrodą: nauka i racjonalizm zniwelowały przepaść nie do pokonania pomiędzy światem człowieka i naturą. Ale podejście konsumentów do natury pozostaje. W rezultacie człowiek ogłosił się królem natury, a zatem przyroda musi mu służyć. Wszechmocny ludzki umysł odkryje wszystkie tajemnice natury i wykorzysta je dla własnych korzyści. Natura to nie świątynia, ale warsztat - słynne zdanie Turgieniewskiego Bazarowa to hasło epoki. Relacja między człowiekiem a społeczeństwem: człowiek jest pierwszą komórką, podstawą społeczeństwa. Społeczeństwo potrzebne jest jedynie po to, aby zapewnić bezkonfliktowe współistnienie samowystarczalnych jednostek. Samo społeczeństwo jest uciążliwe dla konkretnej jednostki, ale z innymi ludźmi trzeba negocjować, a społeczeństwo jest tu mediatorem. W sercu społeczeństwa leży umowa społeczna pomiędzy samowystarczalnymi jednostkami. Relacja między osobą a osobą: każda pojedyncza osoba jest indywidualnością. Ma przyrodzone prawa, własne interesy i potrzeby. On jest centrum wszechświata (pępkiem ziemi), wszystko zaczyna się od niego, istnieje dla niego i jest przez niego mierzone. Każdy indywidualny człowiek stawia się na miejscu Boga: człowiek jest twórcą. Dlatego relacje z innymi ludźmi mogą przypominać jedynie „wojnę wszystkich ze wszystkimi” lub „człowiek jest wilkiem dla człowieka”. Oczywiście pod koniec epoki formuła ta została ponownie przemyślana, ale podstawowe podejście pozostało niezmienione.

Na kształtowanie się nowego europejskiego światopoglądu i zachodniej filozofii New Age miało wpływ wiele czynników. Częste i odległe podróże: doprowadziło to do poszerzenia horyzontów i zakresu eksploracji świata. Ujawnił się fakt, że wiele narodów na ziemi żyje poza strukturą państwową, w stanie natury. Doprowadziło to do ponownego przemyślenia teorii pochodzenia państwa i boskości władzy królewskiej. Zastąpiła je teoria „umowy społecznej”. Nauka utraciła charakter kontemplacyjny, teorie naukowe zaczęto budować w oparciu o metodę eksperymentalną. Dzięki rozwojowi nauki nastąpiła zmiana obrazów świata – arystotelesowsko-ptolemejski obraz świata został zastąpiony przez newtonowsko-kartezjański (Newton i Kartezjusz), który dominował od XVIII do XX wieku (częściowo istnieje do dziś).

Dominującym składnikiem pola światopoglądowego New Age jest nowy antropocentryzm, który pojawił się w okresie renesansu. Renesans sprowadził Boga z powrotem na ziemię, do ludzi. Sama natura mechanicznego obrazu świata doprowadziła do stopniowego wypierania Boga z naukowego wyjaśniania natury, Boga wypchnięto z istniejącego świata, a w naukach materialistycznych został on całkowicie odrzucony. O ile w średniowieczu Bóg znajdował się w centrum światopoglądu, o tyle człowiek był niczym, wbudowanym w strukturę, podporządkowanym Bogu, zobowiązanym wobec pana. Teraz w centrum jest osoba, jednostka. Jest to obowiązkowe - cel i powód wszechświata, jego pierwsza cegła. Jest samowystarczalny, działalność człowieka motywowana jest użytecznością i opłacalnością dla samej jednostki. Nastąpił proces sekularyzacji społeczeństwa, który doprowadził do rozdziału Kościoła od państwa i usunięcia sfery oświaty spod bezpośredniego wpływu kościoła.

Kolejną dominującą cechą czasów nowożytnych jest racjonalizm. Ludzki umysł i intelekt zapewniają mu dominującą pozycję w tym świecie. Nie ma niczego w przyrodzie i społeczeństwie, czego ludzka racjonalność nie byłaby w stanie pojąć i na którą nie mogłaby wpłynąć. Potwierdza się wiara w nieograniczoną moc ludzkiego rozumu i nauki. Wydawało się, że zastosowanie ludzkiego rozumu i metodologii naukowej do wszystkich dziedzin życia umożliwi zrozumienie wszelkich tajemnic natury i dokonanie przebudowy życia społecznego na rozsądnych, naturalnych zasadach.

W ramach ogólnego okresu New Age zwyczajowo wyróżnia się kilka etapów rozwoju filozofii zachodniej:

1. Filozofia europejska wczesnej epoki nowożytnej. – od 1600 r. do drugiej rewolucji angielskiej w 1688 r

2. Europejska i północnoamerykańska filozofia Oświecenia – od 1688 r. do Wielkiej Rewolucji Francuskiej w 1789 r.

3. Klasyczna filozofia niemiecka (okres romantyzmu) – od lat 70. XVIII w. do południa XIX wiek

4. Nowoczesna filozofia zachodnia – od lat 30. XIX w. koniec nie jest określony, gdyż nie ma ogólnie przyjętej opinii na temat naszego obecnego etapu rozwoju (druga połowa XX w. do dnia dzisiejszego).

Cecha charakterystycznaświadomość New Age można nazwać burżuazyjnym humanizmem. Różni się od humanizmu renesansowego. Można wyróżnić następujące cechy humanizmu burżuazyjnego, które charakteryzują także cały światopogląd jako całość:

1. Antropocentryzm.

2. Indywidualizm. Człowiek nie jest mikrokosmosem starożytności, człowiek jest ludzkością, koroną natury. Człowiek jest jednostką, humanizm jest nauką o prawach wolnej jednostki. Przeciwstawia się społeczeństwu, myśli o sobie od „ja”.

3. Świadomość jest burżuazyjna, to znaczy związana z klasą tworzącą nowe schematy gospodarcze.

4. Idea predestynacji znajduje się u szczytu swego rozwoju. Są ludzie, którzy mają cele i ludzie, którzy mają środki... Zadaniem człowieka jest określenie, kim jesteś.

5. W ujęciu etycznym – emancypacja namiętności ludzkich. Grzech nie jest uznawany. Dobro jest dla mnie dobre, zło jest tym, co mnie krzywdzi. Jednostka, człowiek, jest miarą wszystkich rzeczy. To egoizm społeczny, dzielący świat na dwie nierówne połowy.

6. Bezgraniczna wiara w rozum. Dlatego główną gałęzią filozofii jest epistemologia, czyli rozwój wiedzy, metody poznania, analiza procesu poznania. Rozwijane są dwa programy edukacyjne: empiryzm (doświadczenie podstawą wiedzy), założyciel ks. Boczek; racjonalizm (rozum jest podstawą poznania), twórca R. Descartes.

Tym samym świadomość społeczna nowego Europejczyka typ historycznyŚwiatopogląd stopniowo dochodzi do wniosku, że człowiek nie jest przede wszystkim istotą racjonalną, ale wrażliwą społecznie. Bez środowiska społecznego człowiek nie może stać się osobą. A Robinson pozostał człowiekiem, ponieważ zachował w sobie te powiązania społeczne, relacje, uczucia i umiejętności, które były w nim przed katastrofą. W ten sposób stworzono wszystkie warunki wstępne do przejścia do nowego typu światopoglądu. Zapoczątkował to marksizm. Jego koncepcja filozoficzna jest zasadniczo nowy paradygmat w filozofii i zasadniczo nową podstawę ideologiczną.

Witajcie drodzy czytelnicy! Witamy na blogu!

Filozofia Nowego Czasu – w skrócie najważniejsze. Kontynuujemy naszą znajomość filozofii w krótkiej, prostej prezentacji. W poprzednich artykułach ty poznał następujące okresy filozofii:

Przejdźmy zatem do filozofii Nowego Czasu.

Filozofia Nowego Czasu – w skrócie najważniejsze

Wiek XVII-XVIII to okres, do którego należy filozofia nowożytna. Był to czas, kiedy cywilizacja ludzka dokonała jakościowego skoku w rozwoju wielu dyscyplin naukowych, co z kolei wywarło ogromny wpływ na filozofię.

W filozofii czasów nowożytnych coraz bardziej dominuje pogląd, że umysł ludzki nie ma granic w swej mocy, a nauka ma nieograniczone możliwości w zakresie poznania otaczającego świata i człowieka.

Szczególnie charakterystyczna dla tego okresu rozwoju filozofii jest tendencja do wyjaśniania wszystkiego z punktu widzenia materializmu. Wynikało to z faktu, że nauki przyrodnicze były wówczas priorytetem i wywierały silny wpływ na wszystkie sfery życia społecznego.

Głównymi kierunkami filozofii Nowego Czasu są empiryzm i racjonalizm

Myśl filozoficzna tamtych czasów charakteryzowała się kilka odrębnych kierunków:

empiryzm,
racjonalizm,
filozofia edukacji,
Materializm francuski..

Czy empiryzm jest w filozofii?

Empiryzm jest kierunkiem filozofii, który w wiedzy uznaje jedynie doświadczenie i percepcję zmysłową, bagatelizując rolę uogólnień teoretycznych.

Empiryzm przeciwstawiał się racjonalizmowi i mistycyzmowi. Powstała w filozofii angielskiej XVII wieku, na czele której stał ks. Bacon (1561-1626), Hobbes, Locke.

Czy racjonalizm jest w filozofii?

Racjonalizm to kierunek w filozofii, który uznaje jedynie rozum za jedyne źródło wiedzy, zaprzeczając poznaniu poprzez doświadczenie i percepcję zmysłową.

Słowo „racjonalizm” pochodzi od łacińskiego słowa oznaczającego rozum – stosunek. Racjonalizm ukształtował się pod przewodnictwem Kartezjusza (1596-1650), Leibniza i Spinozy.

Filozofia oświecenia XVIII wieku

Filozofia oświecenia XVIII wieku ukształtowała się w epoce oświecenia. Był to jeden z ważnych okresów w historii Europy, związany z rozwojem myśli filozoficznej, naukowej i społecznej. Opierał się na wolnomyślicielstwie i racjonalizmie.

Wiek Oświecenia rozpoczął się w Anglii pod wpływem rewolucji naukowej XVII wieku i rozprzestrzenił się na Francję, Niemcy i Rosję. Jego przedstawicielami są Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau.

Materializm francuski z XVIII w

Materializm francuski XVIII wieku to nurt w filozofii, który odrodził epikureizm i zainteresowanie filozofią starożytności.

Powstał we Francji na przełomie XVII i XVIII wieku. Jej przedstawicielami są Lametra, Holbach, Helvetius.

Problemy filozofii nowego czasu

Problematyka bytu i substancji zajmowała w filozofii czasów nowożytnych szczególne miejsce, w opinii filozofów to właśnie w tym miejscu mieściła się cała istota świata i zdolność do panowania nad nim.

Substancja i jej właściwości były w centrum uwagi filozofów, gdyż ich zdaniem zadaniem filozofii było uczynienie człowieka panem sił przyrody. Dlatego podstawowym zadaniem było badanie substancji jako podstawowej kategorii wszystkich rzeczy.

W efekcie w filozofii wyłoniło się kilka nurtów badania substancji. Pierwsza z nich została założona przez Bacona, który wierzył, że podstawą wszystkiego jest substancja. Drugi został założony przez Locke'a. On z kolei próbował pojąć substancję z punktu widzenia epistemologii.

Locke uważał, że pojęcia opierają się na świecie zewnętrznym, a przedmioty, które widzimy, mają jedynie cechy ilościowe i różnią się od siebie jedynie cechami pierwotnymi. Jego zdaniem materia nie ma żadnej różnorodności. Obiekty różnią się jedynie figurami, spoczynkiem i ruchem.

Hume ostro skrytykował pogląd, że substancja ma jakąkolwiek podstawę materialną. Jego zdaniem istnieje jedynie „idea” substancji i pod nią właśnie ujął skojarzenie percepcji.

Przedstawiciele tego kierunku dokonali istotnego przełomu w badaniach i dalszym rozwoju teorii poznania, gdzie głównymi przedmiotami badań były problemy naukowego podejścia w filozofii oraz metody badania przez człowieka otaczającej go rzeczywistości, a także związek między doświadczeniem zewnętrznym i wewnętrznym w połączeniu z problemami zdobywania prawdziwej wiedzy.

W wyniku badania wszystkich powyższych problemów powstały główne kierunki filozofii New Age - empiryzm i racjonalizm. Założycielem empiryzmu był F. Bacon. Racjonalizm reprezentowali Kartezjusz i Spinoza.

Główne idee filozofii nowożytnej

Głównymi ideami były zasady niezależnie refleksyjnego podmiotu i wątpliwości metodologiczne. Rozwinęła także metodę intuicji intelektualnej i indukcyjno-empiryczną metodę rozumienia świata.

Ponadto opracowano metody orzecznictwa i sposoby ochrony wolności ludzi. Celem głównym była chęć urzeczywistnienia idei wolności od religii, zbudowanie wizji świata opartej na wiedzy naukowej.

Główne idee filozofii Nowego Czasu:

Książki o filozofii New Age

V. Hösle. Geniusze filozofii współczesnej
P.D.Szaszkiewicz. Empiryzm i racjonalizm w filozofii nowożytnej

Filozofia Nowego Czasu. WYKŁAD WIDEO

Streszczenie

Mam nadzieję, że artykuł” Filozofia Nowego Czasu – w skrócie najważniejsze” okazała się dla Ciebie przydatna. Można powiedzieć, że filozofia Nowego Czasu nabrała znaczenia siła napędowa w rozwoju całej cywilizacji ludzkiej przygotowała podstawę do doskonalenia filozofii paradygmat naukowy i uzasadniał metody racjonalnego poznania.

Poniższy artykuł poświęcony jest tematowi „niemiecka filozofia klasyczna”.

Życzę wszystkimnieugaszone pragnienie wiedzy o sobie i otaczającym Cię świecie, inspiracja we wszystkich Twoich sprawach!

Era czasów nowożytnych wyznaczyła kolejny etap rozwoju ludzkości. Jej przesłanką były wyjątkowe stosunki społeczno-gospodarcze, które rozwinęły się w Europie Zachodniej od XV do XVIII wieku. OGŁOSZENIE Chodzi o stawanie się stosunki burżuazyjne. Przed tym okresem cywilizacja zachodnioeuropejska różniła się od innych (Bizancjum, świat islamu, Indie, Chiny itp.) Nieznacznie, pomimo wyjątkowości zjawisk kulturowych, podstawą ekonomiczną rozwiniętych cywilizacji średniowiecznych była ta lub inna wersja feudalizmu. Dlatego też, gdy którekolwiek z państw osiągnęło prym w swoim rozwoju (na przykład świat arabski w VII-IX w. n.e.), różnica ta nie była fundamentalna. W czasach nowożytnych obraz się zmienił; Ewolucja społeczno-gospodarcza krajów Europy Zachodniej doprowadziła do tego, że innym państwom świata groziło realne niebezpieczeństwo utraty niepodległości i stania się koloniami europejskimi.

Przywództwo cywilizacji zachodnioeuropejskiej przejawiało się także na polu wiedzy humanitarnej, w szczególności na polu myśli filozoficznej, gdyż nowe realia europejskie wymagały adekwatnej odpowiedzi ideologicznej. Jeśli w starożytności czy w średniowieczu filozofia rozwijała się w kilku ośrodkach, to w czasach nowożytnych innowacje teoretyczne rozwija głównie filozofia zachodnioeuropejska, poza jej obszarem duchowym odczuwalna jest pewna stagnacja filozoficzna.

Przyczyny kulturowe występujące od XV wieku. Zmiany w Europie Zachodniej są złożone i zróżnicowane. Ogromną rolę odgrywa tu dziedzictwo starożytne, którego wpływ wzmacnia aktywna migracja intelektualna. W trakcie podboju Bizancjum przez Turków

Wykształceni poddani bizantyjscy - naukowcy, artyści, teolodzy itp. - opuścili wierzących i udali się do Europy. Osiedlają się głównie we Włoszech. W wyniku ich działalności tłumaczeniowej pojawia się kolosalne zainteresowanie starożytnością, przede wszystkim jej dziedzictwem humanistycznym. Chęć kopiowania starożytnych modeli staje się najważniejszą rzeczą w renesansie - etap początkowy Nowy czas.

Jednak dziedzictwo starożytne służy jedynie jako swego rodzaju katalizator zachodzących procesów. Równie ważną rolę w kształtowaniu mentalnych podstaw New Age odgrywa światopogląd chrześcijański, który dominował przez całe średniowiecze. Idee indywidualizacji duszy, osobistej odpowiedzialności człowieka, równości ludzi itp. rozpowszechniło się właśnie w okresie średniowiecza. Pomimo wyraźnego podtekstu religijnego (odpowiedzialność człowieka przed Bogiem, równość ludzi wobec Boga itp.), idee te stopniowo stają się naturalne dla innych form świadomości społecznej. Bez nich kultura prawna i polityczna czasów nowożytnych jest nie do pomyślenia, wystarczy przypomnieć hasła rewolucji burżuazyjnych.

W ten sposób światopogląd New Age kształtuje się na podstawie swoistej syntezy duchowych osiągnięć starożytności i średniowiecza. Synteza ta wynika z nowych warunków społeczno-ekonomicznych. Rozwój kapitalizmu doprowadził do dominacji w teorii etycznej takich zasad moralnych, jak indywidualizm, racjonalizm i utylitaryzm.

2.7.2. Periodyzacja

Tradycyjnie rozwój współczesnej etyki można podzielić na kilka etapów.

1. Od XV do XVI wieku. - etyka renesansu, czyli renesansu (głównie region Włoch).

2. Od XVII do XVIII wieku. - etyka Oświecenia (Holandia, Anglia i Francja).

3. Koniec XVIII - początek XIX wieku. - historycznie krótki okres niemieckiej klasyki filozoficznej i etycznej.

2.7.3. Poglądy etyczne w okresie renesansu

Myśliciele renesansu nie ograniczali swojej działalności do ram filozoficznych, szeroko stosowali swoją wiedzę encyklopedyczną w niemal wszystkich dziedzinach życia, dlatego ich nazwiska są powszechnie znane: Dante Alighieri, Nikolai Kuzansky, Niko-.

szczekający Kopernik, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boehme, Galileo Galilei itd.

Filozofia tych myślicieli opiera się na modyfikacjach arystotelizmu, platonizmu i epikureizmu. Tworzą panteistyczny zasadniczo obraz świata. Osobliwością ich światopoglądu jest identyfikacja Boga i natury, a w konsekwencji deifikacja natury. Bóg renesansu jest bezosobowy, jego żądania łączą się z prawami natury. Semantyczny nacisk w naukach położony jest na naturę, a nie na Boga, tj. panteizm stopniowo przechodzi od wersji mistycznej (N. Kuzansky) do wersji naturalistycznej (D. Bruno). U schyłku renesansu dominującym trendem staje się naturalny filozoficzny stosunek do świata.

Kolejną ważną cechą tej epoki było antropocentryzm(humanizm). Świadomość średniowieczna charakteryzowała się także pewnym antropocentryzmem, jednak skupiającym się na pozaziemskiej egzystencji człowieka. Myśliciele renesansu interesowali się ziemskim aspektem ludzkiej działalności. Naturalistyczne podejście renesansu niewątpliwie stymuluje badanie natury ludzkiej, jej naturalnych, z gruntu egoistycznych pragnień i aspiracji. Następuje moralna resocjalizacja indywidualnej „ziemskiej” jednostki. Pojęcia „samozachowawczość”, „filautia” (czyli miłość własna) itp. stają się kategoriami etycznymi. Centralnym problemem etyki jest status człowieka. Myśliciele mówią zarówno o pięknie fizycznym, jak i duchowości człowieka - o jego moralnej wielkości i godności. Przymioty duchowe jednostki polegają na jej zdolności do przezwyciężenia stanu zwierzęcego, barbarzyństwa i zdolności do samodoskonalenia moralnego. Dowodem godności człowieka i wielkości jego umysłu jest kultura (nauka, rzemiosło, sztuka itp.). Charakterystyczne jest, że pojęcie „twórczości”, będące prerogatywą Boga, używane jest w odniesieniu do człowieka od czasów renesansu. Człowiek niejako ulepszy świat stworzony przez Boga. Odrzucając typowe dla średniowiecza wyobrażenia o nędznym, ziemskim losie człowieka, myśliciele renesansu mówią o cieszeniu się życiem pełnym sensu. Taka przyjemność nie jest hedonistyczna, ponieważ przeznaczenie człowieka leży w działalności twórczej, a obowiązek leży w wiedzy. Moralnym zadaniem jest maksymalne rozwinięcie swoich umiejętności, wykorzystanie swojego potencjału w wielkich czynach. Wymóg ten jest szczególnie dotkliwy w naukach zaprzeczających nieśmiertelności duszy. Z tym podejściem wiąże się koncepcja „heroicznego entuzjazmu” Giordano Bruno, myśliciela, który szokował wyobraźnię współczesnych, stawiając na szali za swoje idee.

Humaniści renesansu przywiązywali dużą wagę do porządku społecznego. Ich poglądy na rolę człowieka w społeczeństwie są zróżnicowane. Tym samym Niccolo Machiavelli szczegółowo bada rzeczywistość społeczną swoich czasów. Opierając się na poglądach na temat z natury złej natury człowieka, podaje zalecenia liderzy polityczni z Twojego kraju. Ich istotą jest manipulowanie podłymi namiętnościami ludzkimi, przekształcanie ich w środek polityki państwa. Takie poglądy stały się później przykładem niemoralności politycznej i niemoralności. Thomas More i Tommaso Campanella odmiennie postrzegają zadania rządu. Wierząc, że natura ludzka zawiera w sobie dobre cechy, które z pewnością urzeczywistnią się w przyszłości, myśliciele ci modelują w swoich dziełach „idealne” społeczności.

Nastąpiła rehabilitacja świata i człowieka, podjęta w dziełach etycznych renesansu niezbędny krok przejście od wartości średniowiecznych do wartości współczesnych. Nauki humanistów, przełamując średniowieczną ascezę, stały się teoretyczną podstawą twórczości rzemieślników, artystów i naukowców. Koncepcja religii „uniwersalnej”, wyrastająca z panteistycznych postaw tych nauk, przyczyniła się do humanistycznej interpretacji ideału moralności chrześcijańskiej i przeciwstawiła się zarówno fanatyzmowi katolickiemu, jak i protestanckiemu.

2.7.4. Etyka protestantyzmu

Humaniści renesansowi stanowili niewielką grupę intelektualistów, która nie wchodziła w otwarty konflikt z Kościołem. Dla większości z nich stosunek do dominującej doktryny religijnej – katolicyzmu – ogranicza się do religijnej obojętności. Jednakże od XVI w. w Europie Zachodniej powstaje potężny, ludowy ruch antykościelny - Protestantyzm. Jej przywódcami byli M. Luter, J. Kalwin i in. Sensem ich protestu jest żądanie radykalnej reformy Kościoła rzymskokatolickiego, powrotu do pierwotnego, apostolskiego chrześcijaństwa.

Oprócz społeczno-ekonomicznych i narodowych przyczyn powstania tego ruchu, należy zwrócić uwagę na inne. Przede wszystkim protestantyzm wyznaczył nowy poziom świadomości społecznej w Europie Zachodniej. Krytyka Kościoła z tego punktu widzenia była krytyką jego pośrednictwa między człowiekiem a Bogiem. Człowiek w nauce reformatorów jest duchowo niezależny, osiągnął taki etap rozwoju, że Bóg może zwrócić się do niego bezpośrednio. Dzięki tej okoliczności morał

Dokładne wymagania Boga wobec człowieka nie są wypaczane przez władze pośredniczące.

Etyka protestantyzmu jest spójna monoteistyczny. Bóg jest o tyle wyższy od świata, który stworzył, że nawet teodycea, tj. usprawiedliwianie zła, które dzieje się na świecie za przyzwoleniem Boga, jest bluźnierstwem. Przywódcy protestantyzmu mówią o znikomości moralnej człowieka, o niezmierzonej odległości od Boga z powodu grzechów. Jednocześnie jednak podkreślają także jego najwyższą osobistą odpowiedzialność przed Bogiem. Człowiek musi osobiście odpokutować za swoje grzechy ciężką pracą, a nie rozdzielać go w Kościele pomiędzy wszystkich lub wykorzystywać cudzą świętość do odpokutowania (dla czego Kościół katolicki ma instytucję odpustów). Ta wyjątkowa wersja religijnego indywidualizmu, połączona z odkupieńczym kultem pracy („módl się i pracuj”), okazała się niezwykle zgodna z wymogami epoki; nie bez powodu wielu badaczy wskazuje na ścisły związek protestantyzmu wraz z rozwojem stosunków kapitalistycznych.

2.7.5. Poglądy etyczne V epoka oświecenia (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, sensacja angielska i francuska, materializm francuski)

Do XVII-XVIII w. idea suwerenności podmiotu moralnego staje się centralna. Rozum pełni funkcję środka jej potwierdzenia, który pozwala także wyjaśnić powszechnie obowiązujący charakter moralności.

17-18 wieków to przeważnie stulecia etyka racjonalistyczna. W przeciwieństwie do innych epok, zwłaszcza starożytności, racjonalizm New Age nie jest kontemplacyjny, ale aktywny. Inaczej mówiąc, rozum ma na celu zmianę „ziemskiego” świata, ma za zadanie okiełznać egoistyczną naturę człowieka, pogodzić dążenia indywidualne z dobrem publicznym i nadać życiu ludzi twórczy charakter! Stąd, typowa dla epoki, idea postępu. Taka postawa rodzi iluzję możliwości moralnej przebudowy człowieka i społeczeństwa poprzez oświecenie.

Wyłaniający się w tym czasie nowy obraz świata ma ogromny wpływ na poglądy moralne. Statyczną harmonię świata zastępuje dynamiczna harmonia, a mechanika klasyczna zadomowiła się w naukach przyrodniczych. W sposób wyjątkowy rozwiązany zostaje także ważny dla światopoglądu religijnego problem relacji Boga do świata. W średniowiecznym teizmie Bóg stale i arbitralnie wpływa na proces światowy, stąd cud jako zjawisko zakłócające naturalny bieg rzeczy. Dla nauki cud jest nie do przyjęcia -

lemo. Wiek Oświecenia dostarcza własnego rozwiązania tego problemu. W tym czasie upowszechniła się koncepcja, że Bóg, stwarzając świat, wycofuje się z jego spraw, niczym zegarmistrz, który po nakręceniu i nakręceniu zegarka nie ingeruje już w jego pracę. W rzeczywistości świat jest postrzegany jako idealnie dostrojony, a zatem samowystarczalny mechanizm. Sama osoba jest postrzegana w podobny sposób. Mechanizm jako zasada stosowana w naukach etycznych.

R. Kartezjusz

Racjonalizm jest najwyraźniej reprezentowany w pracach Gene’a Kartezjusz(1596-1650), który swoje nauczanie etyczne przedstawił w dziełach „Pasja duszy” i „Rozprawa o metodzie”. Zastosowanie przez tego filozofa mechaniki do wyjaśnienia funkcji ciała i umysłu człowieka doprowadziło do zdecydowanego zwrotu w rozumieniu moralności, jej naturalnej, naukowej interpretacji.

Charakterystyczne dla antropologicznych poglądów myśliciela jest przeciwstawienie duchowej egzystencji człowieka cielesno-zmysłowemu, tzw. dualizmowi psychofizycznemu. Człowiek Kartezjusza jest racjonalną maszyną, która optymalizując swoje istnienie, dostosowuje się lub odwrotnie, wchodzi w konflikt ze światem zewnętrznym. W etyce Kartezjusza dominuje zasada efektywności. Umysł reguluje afekty (uczucia radości, smutku, złości, przyjemności itp.) w taki sposób, aby przy minimalnych kosztach uzyskać jak najbardziej korzystny efekt. Zatem nawet miłość, zdaniem myśliciela, jest dobra, bo służy zdrowiu. Moralność, z takiego mechanicznego punktu widzenia, pełni za pomocą rozumu rolę inżyniera ludzkiej maszyny. Człowiek rozwija swoją cnotę jako rodzaj samokontroli, aby przetrwać w świecie. Bez tego człowiek podążałby ścieżką namiętności - przyjemności, gniewu itp. - i umarł. Stąd postrzeganie egzystencji cielesno-zmysłowej jako nieefektywnej, nieświadomej własnej korzyści, a zatem niemoralnej. Etyka Kartezjusza zawiera zatem obok racjonalizmu także element utylitaryzmu.

Warto zauważyć, że w nauczaniu Kartezjusza człowiek jest rozpatrywany poza kontekstem społecznym, w izolacji.

Cechy budowy i funkcjonowania mechanizmu społecznego, przede wszystkim państwowego, szczegółowo omawia inny ważny filozof czasów nowożytnych – Thomas Hobbes (1588-1679). Filozof ten w swojej twórczości nakreślał problemy etyczne.

wiedza „Lewiatan, czyli materia, forma i władza Kościoła i państwa cywilnego”, „O wolności i konieczności”, „Podstawy filozofii”. Jego koncepcja afirmuje burżuazyjne wartości typowe dla New Age - indywidualizm, utylitaryzm, racjonalizm. Opierając się na założeniu, że natura stworzyła ludzi o równych zdolnościach fizycznych i psychicznych, Hobbes ukazuje jednostkę samolubną, wyrachowaną, zorientowaną na władzę i osobiste korzyści. Osoba dążąca do samozachowawstwa popada w konflikt z innymi ludźmi. Według Hobbesa moralność jest wynikiem celowego porozumienia, umowy między ludźmi. Co prawda wielu myślicieli, biorąc pod uwagę poglądy Hobbesa na temat egoistycznej natury człowieka, widziało w nim przedstawiciela sensacji, tj. zwolennik zmysłowego źródła moralności.

Jako zwolennik podejścia mechanistycznego Hobbes uważał, że prawa ludzkiego zachowania w społeczeństwie są równie rygorystyczne i konieczne, jak prawa naturalne. Atomizując społeczeństwo, filozof uważał relacje między ludźmi za obiektywnie przyczynowe, a przez to dostępne wiedza naukowa. W tym ujęciu, gdy badany przedmiot postrzega się jako strukturę elementów o przewidywalnym systemie relacji, wyraźnie ujawnia się typ myślenia charakterystyczny dla Oświecenia.

W etyce Hobbes trzyma się teorii Machiavellego, stwierdzając obecność pierwotnego zła w człowieku. Ocenia naturalny stan jednostek jako stan wojny każdego ze wszystkimi. Z prawa samozachowawczego jednostki wynika jej pragnienie korzyści. Ponieważ człowiek żyje w społeczeństwie, aby zrealizować swoje prywatne korzyści, potrzebuje władzy. Walka o władzę, nienawiść i strach tkwiący w człowieku wymagają pewnych reguł, w przeciwnym razie relacje między ludźmi mogą zakończyć się ich wzajemnym zniszczeniem. Wypracowywane zasady są istotą niepisanej umowy społecznej. W ustalaniu tych zasad pomaga rozum, podejście naukowe czyni je optymalnymi (w oparciu o tę ideę Hobbesa będą później tworzone konstytucje burżuazyjne, w szczególności Powszechna Deklaracja Praw Człowieka). Moralność rozumiana jest przez filozofa jako system norm wyrażających realnie zmienne stosunki użyteczności. Stąd jego relatywizm. Według Hobbesa ludzie wcześniej nie znali naturalnych przyczyn swojego zachowania (władzy i korzyści), dlatego wyznawali absolutne (niezmienne, wieczne) idee moralne.

B. Spinoza

Innym wariantem poglądów etycznych New Age był racjonalistyczny panteizm. Jej wybitnym przedstawicielem był

Benedykta Spinozy(1635-77). Główne dzieło Spinozy, „Etyka”, jest doktryną o wiecznej i nieskończonej substancji oraz człowieku jako jej części.

Nauczanie Spinozy jest ograniczone ramami mechanistycznego światopoglądu, chociaż ma swoje własne cechy wynikające z panteizmu. Filozof nie uważa, podobnie jak Kartezjusz i Hobbes, o atomową egzystencję jednostek za prawdziwą. Jego zdaniem prawdziwym celem człowieka jest duchowe zespolenie się z boską substancją. Niemniej jednak Spinoza uznaje indywidualizm istniejący w społeczeństwie. Według myśliciela człowiek kieruje się w swoim życiu niemoralnym pragnieniem samozachowawstwa i korzyści. Stąd w społeczeństwie toczy się ciągła walka prywatnych interesów, powszechna nienawiść i wyobcowanie. Jednak dzięki rozumowi człowiek może i powinien usprawniać ślepe afekty (takie jak radość, smutek, pożądanie), doskonalić się i zbliżać do wiecznych wartości, które nie zależą od koniunktury społecznej. Wpływa na oddzielne, ale rozum, wręcz przeciwnie, jednoczy ludzi ze sobą i ostatecznie z ich podstawą materialną. Dzięki rozumowi człowiek realizuje swoją głęboką jedność ze światem. Zatem, aby stać się moralnym, musi przezwyciężyć swój zmysłowy egoizm w intelektualnej miłości do bosko-naturalnej substancji i jej różnych przejawów. Konkluzja myśliciela jest ściśle związana z ideą jedności rodzaju ludzkiego.

Racjonalizm Spinozy przejawiał się w rozumieniu tak ważnej kategorii etycznej, jaką jest wolność. Jego zdaniem wolność jest świadomą koniecznością, tj. możliwość wyboru w oparciu o znajomość prawa. Stąd jego ideał mędrca, człowieka, któremu udało się wznieść ponad swoje afekty i w okrutnym świecie „nie płacze, nie przeklina, ale rozumie”.

G. Leibniza

Do etyki racjonalistycznej należy zaliczyć także niemieckiego filozofa Gottfrieda Leibniza(1646-1716). Rozwijając idealistyczną doktrynę o hierarchii niepodzielnych bytów duchowych – monad (czyli jednostek), Leibniz dochodzi do swojej słynnej teorii optymizmu. Jego zdaniem nasz świat jest najlepszym ze światów, gdyż Bóg wybrał najlepszy ze wszystkich możliwych światów. Na świecie panuje harmonia, więc zło jest jedynie koniecznym i prywatnym elementem wszechświata. Wyjaśniając swoje stanowisko, Leibniz odwołuje się do teodycei, doktryny usprawiedliwiającej Boga, który dopuścił istnienie zła w świecie. Stąd nazwa jednego

Jednym z głównych dzieł myśliciela jest „Teodycea” (1710). Leibniz podstawy zła moralnego widzi w wolnej woli człowieka, osłabionej jednak przez grzech.

Oprócz racjonalistycznego kierunku w etyce, reprezentowanego w XVII-XVIII w. przez R. Kartezjusza, B. Spinozę i innych. Rozwinął się także kierunek sensualistyczny (czyli zmysłowy, emocjonalny), uznający uczucia za źródło moralności. Nie zaprzeczano znaczeniu rozumu (jak to miało miejsce później w nauce irracjonalistycznej XIX i XX w.), choć przyznano mu rolę drugorzędną.

Sensacja angielska i francuska

Angielski filozof jest zmysłowcem D. Locke'a(1632-1704), który utożsamiał dobro i zło z komfortem i dyskomfortem w relacjach człowieka z innymi ludźmi. Zatem standardy moralne powinny być po prostu wygodne i korzystne, odnoszą się do użyteczności, a nie do prawdy (czyli rozumu). Kryterium optymalności normy moralnej jest doświadczenie. Zwolennicy Locke'a D. Hume(1711-76), A. Fergusona(1722-1816), A. Smitha(1723-90) uważali, że podstawą moralności jest umiejętność okazywania współczucia i altruizmu, przeciwstawionego egoizmowi. Jednocześnie filozofowie potwierdzili, że w ocenach moralnych obecne są także względy użyteczności.

Tendencję sensacyjną w panteizmie oświeceniowym reprezentują nazwy A. Shaftesbury’ego(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) itp. W tym ruchu podstawą moralności jest również nie rozum, ale naturalne uczucia ludzkie (na przykład życzliwość, sprawiedliwość, współczucie itp.). Zgodnie z logiką panteizmu te uczucia społeczne uznawane są za posiadające swój prymat. Uczucia indywidualizujące (takie jak egoizm) stają się wtórne, a zatem pochodne. Powstają jednocześnie z własnością. Myśliciele skupiają się na konflikcie pomiędzy dobrą naturą ludzką a cywilizacją, prowadzącym do upadku moralności. Ich zdaniem rekonstrukcję moralności naturalnej (szczególnie wyraźnie wyraża to Rousseau) może zapewnić ustrój polityczny gwarantujący wolność, równość i braterstwo. To nie przypadek, że Rousseau, który ściśle wiązał moralność i politykę, był uważany za jednego z ideologów Rewolucji Francuskiej.

Materializm francuski

Reprezentowany był ruch materialistyczny P. Holbacha(1723-89), K. Helvetia(1715-71) itp. Przeciwnie, wierzyli, że podstawą moralności jest właśnie „miłość własna”, egoizm, który za pomocą rozumu zamienia się w motor postępu, gdy człowiek nieustannie dąży aby zaspokoić jego stale rosnące potrzeby. Co więcej, aby człowiek mógł maksymalnie się zrealizować, potrzebne są odpowiednie instytucje społeczne, dlatego też egoizm wpływa również na postęp społeczny. Podejście to doprowadziło do powstania teorii „rozsądnego egoizmu”, której główna idea jest następująca: realizując swoje prywatne interesy, człowiek przyczynia się do dobra publicznego. Innymi słowy, ideę tę można wyrazić następująco: moralność, która proponuje zorientowanie na dobro publiczne, okazuje się użyteczna dla jednostki, gdyż pozwala jej optymalnie realizować swoje interesy. Gwarancją takiej harmonii jest skuteczne ustawodawstwo.

Należy zauważyć, że różnorodność poszukiwań etycznych New Age nie ogranicza się do spuścizny wspomnianych tutaj myślicieli. Wiele ciekawych rzeczy można znaleźć w utworach bliskich krytycznej sensacji B. Mandeville’a(1670-1733), a także F. La Rochefoucauld(1613-80), B. Pascal(1623-62) itd.

Wyniki poszukiwań etycznych Oświecenia

Nauki filozofów oświecenia wywarły ogromny wpływ na rozwój kultury zachodnioeuropejskiej i światowej. Ich głównym rezultatem była fundamentalna idea praw i wolności człowieka, której istotą jest to, że człowiek jest z natury równy drugiemu człowiekowi i posiada niezbywalne prawa, do których zaliczają się prawo do życia, godności, nienaruszalności własności, wolności sumienia, dążenia do szczęścia itp. d. Moralnym obowiązkiem jest samodzielne organizowanie swojego życia bez naruszania praw innych osób. To właśnie te zasady etyki oświeceniowej stały się normami ludzkiego zachowania w cywilizowanym społeczeństwie. Od czasów nowożytnych stały się one obowiązkowe, a ponadto zostały zapisane w konstytucji (Francuska Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela z 1789 r., Deklaracja Niepodległości Stanów Zjednoczonych itp.).

2.7.6. Etyka niemieckiej filozofii klasycznej (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)

Niemiecka filozofia klasyczna jest szczytem kultury filozoficznej czasów nowożytnych. W dziełach myślicieli niemieckich

(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) Zebrano i twórczo przerobiono idee etyczne ich poprzedników, w wyniku czego nauka o moralności wzniosła się na jakościowo nowy poziom, co znalazło odzwierciedlenie już w dziełach pierwszego niemieckiego klasyka – Immanuela Kanta (1724-1804).

Kant postawił sobie za zadanie krytykę rozumu dogmatycznego, tj. umysł, który bezprawnie twierdzi, że rozwiązuje każdy problem. Filozofię przedkantowską, która na przykład często wyciągała wzajemnie wykluczające się wnioski na temat struktury bytu, cechowała dogmatyzm. W tym sensie szkolne spory są podręcznikowe: ile aniołów zmieści się na końcu igły, czy Bóg jest w stanie stworzyć ciężar, którego nie będzie w stanie unieść itp. W rzeczywistości niemiecki myśliciel uważa, że człowiek jest zasadniczo ograniczony w swojej wiedzy o naturze i Bogu. Dzieło „Krytyka czystego rozumu” (1781), które rozsławiło filozofa, poświęcone było badaniu granic ludzkiej wiedzy. Kant dochodzi do wniosku, że świat rzeczywisty jest niedostępny dla ludzkiego zrozumienia. W istocie człowiek zna tylko produkty własnej świadomości. Mechanizm takiego poznania jest prosty. Człowiek dostosowuje swoje kontakty ze światem rzeczywistym do akceptowalnej dla siebie formy. Obrazy świata powstające po adaptacji w umyśle człowieka nie mają nic wspólnego ze światem realnym. Myśliciel nazywa takie obrazy zjawiskami (w tradycji filozoficznej jest to nazwa zjawisk, których istota (czy przyczyna) jest nam nieznana). Niemniej Kant nie ma wątpliwości, że świat realny istnieje, gdyż tylko on, jego zdaniem, może stymulować aktywność świadomości. Kant pisze o świecie realnym jako o czymś nieprzeniknionym, zamkniętym dla rozumu, jako o świecie rzeczy samych w sobie. Człowiek może jedynie zakładać (wierzyć) bez dowodów, jaki jest ten świat. Na takich założeniach Kant buduje swoją naukę etyczną. W ten sposób, jak sam mówi, ogranicza swoją filozofię krytyczną do rozumu, aby zrobić miejsce dla wiary.

Podstawą nauczania moralnego I. Kanta staje się realny świat rzeczy samych w sobie (inaczej nieziemski, transcendentalny). Zagadnieniom etycznym poświęcone są inne znane dzieła niemieckiego myśliciela: „Krytyka rozumu praktycznego” (1788), a także „Podstawy metafizyki moralności” (1785) i „Religia tylko w granicach rozumu” (1793). analiza.

Według Kanta znaczenie świata rzeczy samych w sobie jest tak wielkie, że człowiek zawsze chciał mieć o nim jakieś pojęcie. Po granicach wiedzy wskazanych przez filozofa jest to możliwe

nie na podstawie wiedzy, ale na podstawie wiary. A taka reprezentacja jest konieczna nie dla aktywności poznawczej, ale dla aktywności moralnej, tj. praktyczny.

Kant nazywa powstające u wierzącego idee dotyczące świata rzeczy samych w sobie noumena. Na tym świecie jest Bóg, nieśmiertelne dusze (osobowości), a także wolność. Zidentyfikowane noumeny, zdaniem Kanta, można uznać za podstawy działania moralnego. Wskazuje na to ich dominacja jako najwyższych idei moralnych. Co więcej, nie są to niejasne odczucia pojedynczej osoby, ale wyraźne przekonanie, które jednoczy całą ludzkość.

1. Pomysł wolność- punkt wyjścia nauczania moralnego: bez wyboru moralnego, jak twierdzi Kant, nie ma moralności.

2. Pomysł nieśmiertelność duszy, zdaniem filozofa jest to konieczne, gdyż doskonałość moralna wymaga wieczności.

3. Pomysł Bóg. Dzięki niej moralność kojarzy się z błogością. W jedności moralności i błogości leży najwyższe dobro i sprawiedliwość.

W ziemskiej (fenomenalnej) rzeczywistości człowiek cnotliwy jest nieszczęśliwy, śmiertelny i poddany konieczności. Dlatego Kant jest przekonany, że gdyby nie wiara w świat noumenalny, prawdziwa moralność byłaby niemożliwa. W rezultacie Kant zaprzecza etycznemu tytułowi koncepcji opartych na dążeniu do przyjemności zmysłowej, szczęścia lub osobistych korzyści. Według myśliciela pojęcia te wywodzą się z praw natury, tj. z „konieczności”, a nie z wolnej działalności człowieka.

Wiara niemieckiego filozofa w świat noumenalny stoi w sprzeczności z szorstką rzeczywistością fenomenalną, dlatego też dla jej utrzymania niezbędny jest bardziej świadomy (tj. oparty na myśleniu) wysiłek wolicjonalny. Jest bezinteresowna, dlatego – zdaniem Kanta – jest dobra. Zatem dobra wola jest warunkiem wstępnym moralności.

Jeśli w fenomenalnym świecie człowiek jest zmuszony do wykonania pewnych czynności prawa naturalne, wówczas w noumenale może pełnić rolę ich twórcy. Zdaniem Kanta możliwość ta podkreśla odpowiedzialność człowieka jako prawodawcy moralnego. Optymalizację praw świata noumenalnego zapewnia ludzki umysł, dlatego prawa te nie są arbitralne, ale konieczne. „Czysty”, tj. wolny od wpływu namiętności i zysku, rozum jest w stanie wyprowadzić te same nieskazitelne prawa moralne, co prawa matematyczne. Swoją doskonałością wzbudzaliby szacunek każdej rozumnej istoty, która poszłaby za nimi

nie są zmuszani, ale swobodnie. Kant nazywa prawo moralne imperatywem kategorycznym (czyli wymogiem bezwarunkowym) i nadaje mu następujące sformułowanie: postępuj tak, jak gdyby maksyma (zasada), z której wynika twoje działanie, poprzez twoją wolę stała się prawem powszechnym.

Zawsze postrzega osobę jako cel, a nie środek, i dlatego uważa wspólnotę istot rozumnych za królestwo celów.

Jest oczywiste, że Kant, wywodząc z rozumu powszechnie obowiązujące prawa świata noumenalnego, dokonuje w istocie analizy teoretycznej szczególnej sfery świadomości moralnej. W tym sensie dzieło niemieckiego filozofa jest zdecydowanym kamieniem milowym w rozwoju refleksji etycznej. Zwykle uwaga myślicieli skupiała się nie na formalnej, lecz merytorycznej stronie moralności. Nieprzypadkowo część badaczy uważa nauki Kanta za dowód ostatecznego zatwierdzenia etyki w strukturze wiedzy filozoficznej jako samodzielnej nauki.

Radykalne przeciwstawienie świata fenomenalnego (tego światowego) światu noumenalnemu (innemu światowemu) umożliwiło deklarację autonomii moralności jako sfery ludzkiej egzystencji. Przed i po niemieckim filozofie moralność jako całość była heteronomiczna, tj. źródeł norm moralnych szukano na zewnątrz: w Bogu (etyka religijna), naturze (etyka naturalistyczna) czy społeczeństwie (etyka społeczna). Kant potwierdza jego samowystarczalność.

W wyniku takiego podejścia na człowieka spada wielka odpowiedzialność. Wszak spełnianie wymogów moralnych w świecie zjawisk daje mu jedynie poczucie szacunku do samego siebie. Wymagania są na tyle wysokie i nienaturalne, że często stoją w sprzeczności z interesami danej osoby, zagrażając jej dobru, spokojowi ducha itp. Niemniej jednak konieczne jest spełnienie tych wymagań, przezwyciężenie swoich egoistycznych skłonności. W tym przypadku należy odróżnić celowe działanie moralne od przypadkowych zbiegów okoliczności. Kant podkreśla, że nawet wtedy, gdy człowiek popełnia dobry uczynek, ale kieruje się nie obowiązkiem i sumieniem, ale naturalnymi nakazami serca, czyn ten nie może być uznany za moralny. W tym miejscu pojawia się kantowski rygoryzm.

Twórczość Immanuela Kanta zapoczątkowała pojawienie się szeregu nauk filozoficznych, w których istotne miejsce zajmował element etyczny.Jednym z takich systemów jest nauczanie przedmiotów ścisłych. Johanna Fichte(1769-1814).

Fichte w dalszym ciągu rozwija ideę działania ludzkiego umysłu, dochodząc jednocześnie do zaprzeczenia kantowskiej rzeczy samej w sobie. Jego zdaniem źródłem doznań nie jest jakiś niepoznawalny, nieziemski byt w relacji do świadomości, ale sama świadomość. Przedmiot wiedzy traci zatem ostatecznie swoje niezależne od człowieka źródło, stając się integralnym elementem samowiedzy. Świadomość objawia się w tym procesie jako poznawalny przedmiot i podmiot poznający jednocześnie („nie-ja” i „ja”).

Przykładem może być szczególna sytuacja, gdy osoba próbując dokonać samoanalizy rejestruje jedynie swoje niekończące się stany maski, pozostając nierozpoznaną i nieuchwytną dla siebie jako badacza. Obiekty, tj. produkty aktywności świadomości są statyczne, więc można je badać. Sama świadomość jest dynamiczna, jest w ciągłym ruchu i nie da się jej uchwycić. Niekończące się poszukiwanie siebie, chęć wyczerpania wszystkich swoich obiektywnych stanów, jest według Fichtego głównym celem świadomości.

Wniosek ten stanowi podstawę etycznego nauczania myśliciela. Jego zdaniem działanie jako cel sam w sobie (samopoznanie) jest niczym innym jak autonomicznym, a zatem działalność moralna. Rezultatem takiej aktywności świadomości jest coraz bardziej złożony świat obiektywny (natura). Jednakże ten świat jest jedynie materiałem do wypełnienia obowiązku. Pokonanie kolejnego uprzedmiotowionego stanu staje się ćwiczeniem w cnocie. Zadaniem świadomości nie jest zatrzymanie się na osiągniętym poziomie, ale dążenie do bardziej złożonych form samowiedzy.

Przechodząc od świadomości abstrakcyjnej (lub boskiej, ogólnej) do świadomości indywidualnej, Fichte konkretyzuje zadania moralne. W zakresie realizacji uniwersalnego celu moralnego każdemu człowiekowi wskazany jest jego szczególny cel. Człowiek musi realizować swoje powołanie i na tej podstawie budować swoje życie. Imperatyw kategoryczny Fichtego przyjmuje następującą formułę: „działaj zgodnie ze swoim celem”. Bezinteresowne działanie jest dobre, brak aktywności lub działanie mające na celu fałszywy cel (na przykład na etapie, który już minął) jest złe. Harmonijna wspólnota jednostek jest skutecznym narzędziem rozwiązywania problemów moralnych. Dlatego Fichte poświęcał znacznie więcej uwagi różnym instytucjom społecznym (rodzinie, państwu itp.) niż Kant.

F. Schellinga

Za kreatywność Fryderyka Schellinga(1755-1854) pozostawały pod wpływem filozofii krytycznej Kanta, a zwłaszcza „nauki naukowej” Fichtego. Schelling zgadza się z twierdzeniem Fichtego, że świat obiektywny jest wytworem działania wyższa świadomość. Ten coraz bardziej złożony proces samopoznania ducha – od stanu nieświadomego do coraz bardziej świadomego – zdaniem Schellinga – znajduje odzwierciedlenie (uprzedmiotowienie) w rozwoju przyrody – od jej formy nieorganicznej, poprzez organiczną do racjonalnej. Jednak w odróżnieniu od Kanta i Fichtego myśliciel nie widzi w przedmiocie opozycji do podmiotu. Nieprzypadkowo jego nauczanie nazywa się „filozofią tożsamości” (podmiot-przedmiot). W rezultacie Schelling uważa, że prawa naturalne nie są sprzeczne z prawami moralnymi, a ponadto istnieje między nimi powiązanie genetyczne.

G. Hegla

Georg Hegel(1770-1831) stworzyli szczegółowy system obiektywnego idealizmu. Jego twórczość stała się swego rodzaju podsumowaniem niemieckiej filozofii klasycznej i w ogóle filozofii czasów nowożytnych.

System Hegla jest podobny do systemu Schellinga, ale jest bardziej racjonalny i całościowy. Nauczanie opiera się na idei ciągłego rozwoju Boga (Duch, Idea Absolutna). Świat według myśliciela jest wynikiem boskiej samorealizacji. Hegel wyróżnia etapy tej samorealizacji: najpierw pojęcia abstrakcyjne, potem przyroda, a na końcu społeczeństwo ludzkie. W związku z tym etapy te powinny być badane przez specjalne nauki filozoficzne - logikę, filozofię przyrody i filozofię ducha. W Ogólny zarys Etykę Hegla przedstawiono w Fenomenologii ducha.

Doktryną wolnej woli Hegel poprzedza badanie natury moralności i moralności. Wierząc w wolność warunek konieczny i podstawy moralności, filozof ukazuje dialektyczny charakter związku między wolnością a koniecznością. Proponuje znaną już formułę: wolność jest świadomą koniecznością. Na tej podstawie formułuje się koncepcję trzech etapów rozwoju woli człowieka (wola naturalna, arbitralność, wola racjonalna), które są następnie interpretowane w doktrynie prawa abstrakcyjnego, moralności i etyki.

Ciekawe, że Hegel oddziela pojęcia moralności od moralności. Moralność, jego zdaniem, reprezentuje subiektywny świat człowieka. Badając go, Hegel analizuje takie kategorie, jak zamiar i wina, intencja i dobroć, dobroć i sumienie. Opisywanie futra

niizmu realizacji moralności myśliciel dochodzi do wniosku o ponadindywidualnym (zewnętrznym) charakterze wymagań moralnych, w wyniku czego są one sprzeczne z osobistymi interesami człowieka i przyjmują formę bezwarunkową (imperatywną).) Ponadto Hegel rozważa problem obowiązkowej realizacji wewnętrznego przekonania moralnego w działaniu, co prowadzi go do zgłębienia pojęcia moralności.

Moralność, zdaniem Hegla, jest realizacją wewnętrznego świata człowieka w społeczeństwie. Na pierwszym etapie jest to rodzina, na drugim – społeczeństwo obywatelskie, na trzecim – państwo. Oczywiste jest, że pragnienia człowieka już na pierwszym etapie wchodzą w konflikt z prawami społecznymi, ale w ten sposób są korygowane i pozbywają się osobistej arbitralności. Proces kształtowania się moralności polega w istocie na stopniowym podporządkowaniu indywidualności interesom państwa jako najwyższym, ucieleśniającym cele człowieczeństwa.

Idea samorozwoju ducha w trzeciej części systemu heglowskiego zostaje przekształcona w zasadę historyzmu. Hegel ukazuje, jak duch Boży urzeczywistnia się w różnych strukturach społecznych na przestrzeni dziejów ludzkości. Pozwala mu to wpasować moralność w kontekst społeczny, zidentyfikować wiele realiów historycznego rozwoju moralności, jej naturalną zmienność.

2.7.7. Są pospolite rezultaty rozwoju wiedzy etycznej czasów nowożytnych

Nauki etyczne New Age odzwierciedlały złożoną ewolucję duchową społeczeństwa Europy Zachodniej – od wczesnej burżuazyjnej fazy renesansu do dojrzałego kapitalizmu początków XIX wieku. Pomimo różnorodności pojęć, podstawą wyobrażeń o moralności była jedna (np rzadki wyjątek) paradygmat etyczny. Obejmowało uznanie praw i wolności jednostki egoistycznej, a także potrzeby harmonii między jednostką a społeczeństwem dla realizacji zarówno interesu osobistego, jak i, co ważne, interesu publicznego.

Harmonia interesów, zdaniem myślicieli New Age, jest możliwa do osiągnięcia dzięki rozumowi, którego możliwości w zakresie optymalizacji Stosunki społeczne bezgraniczny. Stąd racjonalizm nauk etycznych New Age i ich wiara w postęp moralny.

Jednak już w ramach niemieckiej filozofii klasycznej pojawiły się elementy obce temu podejściu, co pobudziło rozwój jakościowo nowego etapu w historii etyki.

1. Jakie zasady etyczne są charakterystyczne dla New Age?

2. W jaki sposób podejście mechanistyczne objawia się w poglądach na temat moralności?

3. Jakie jest znaczenie pojęcia „rozsądnego egoizmu”?

4. Jakie są filozoficzne podstawy retoryki kantowskiej?

5. Co oznacza moralność i co oznacza moralność w nauce Hegla?

6. Jak to jest znaczenie historyczne myśl etyczna współczesności?

Wymagana literatura

1. Hegel G. Op. w 14 tomach T. 3, 7, 8.

2. Helwecja K. Op. w 2 tomach. M., 1976-1977.

3. Guseinov A.A., Apresyan R. Dekret. op.

4. Drobnitsky O.G. Pojęcie moralności. M., 1974.

5. Zelenkova I.L., Belyaeva E.V. Dekret. op. s. 28-37.

6. Kant I. Podstawy metafizyki moralności. Op. w 6 tomach. M., 1965. T. 4.

7. Montaigne M. Eksperymenty. Op. w 3 tomach. M., 1979.

8. Spinoza B. Wybrane prace, w 2 tomach. M., 1957.

dodatkowa literatura

1. Etyka Kanta i nowoczesność. Ryga, 1989.

2. Kissel MA, Emndin M.V. Etyka Hegla. L., 1966.

3. Kropotkin PA Dekret. op. s. 124-203.