Krzyże piersiowe staroobrzędowców. Dlaczego staroobrzędowcy nigdy nie zdejmują swojego krzyża. Modlitwa do Życiodajnego Krzyża - przykłady tekstów modlitewnych do Krzyża Chrystusa

Czytanie religijne: modlitwa krzyżowa staroobrzędowców, aby pomóc naszym czytelnikom.

zaopatrzenie.narod.ru

Przedmowa

Niezależnie od tego, czy jest to krzyż staroobrzędowców, czy jeden z tych, które są akceptowane w oficjalnym kościele, są jednakowo błogosławieni. Ich różnica ma charakter czysto zewnętrzny i wynika wyłącznie z ugruntowanej tradycji. Spróbujmy dowiedzieć się, co to znaczy.

Odejście staroobrzędowców z oficjalnego kościoła

Wiadomo, że po wejściu w nie dające się pogodzić sprzeczności z oficjalnym Kościołem i oderwaniu się od niego, staroobrzędowcy nie pozostali na długo jednym ruchem. Nieporozumienia, które powstały między przywódcami religijnymi, stały się przyczyną, że wkrótce rozpadła się na dziesiątki grup zwanych „rozmami” i „porozumieniami”. Każdy z nich odznaczał się własnym krzyżem staroobrzędowców.

Cechy krzyży staroobrzędowców

To jest ośmioramienny krzyż wewnątrz czteroramiennego. Forma ta była szeroko rozpowszechniona w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w połowie XVII wieku, zanim rozpoczęła się schizma, i była w pełni zgodna z wymogami kanonicznymi. To jej schizmatycy uważali to za najbardziej odpowiednie dla koncepcji starożytnej pobożności.

ośmioramienny krzyż

Obecność w nich, oprócz głównej poziomej poprzeczki, jeszcze dwie wyjaśniono w następujący sposób. Górna część – mała poprzeczka – powinna przedstawiać tabliczkę przybitą do szczytu krzyża, na którym ukrzyżowano Zbawiciela.

Na nim, według Ewangelii, znajdował się skrót od napisu: „Jezus Nazarejczyk, Król Żydowski”. Dolna, pochylona poprzeczka, przedstawiająca podnóżek ukrzyżowanego Chrystusa, ma często bardzo określone znaczenie.

Zgodnie z ustaloną tradycją uważa się ją za swego rodzaju „miarę sprawiedliwości”, ważącą ludzkie grzechy. Jej nachylenie, w której prawa strona jest uniesiona i skierowana w stronę skruszonego złodzieja, symbolizuje przebaczenie grzechów i zdobycie Królestwa Bożego.

Lewy, opuszczony, wskazuje na czeluście piekielne, przygotowane na złodzieja, który nie pokutował i nie bluźnił Panu.

Krzyże sprzed reformy

Na przykład krzyż. Wierzący czy nie, jest to przede wszystkim symbol, który istnieje od początków chrześcijaństwa, a te zewnętrzne zmiany, jakim podlegał na przestrzeni wieków, nie zmieniły jego istoty.

Najstarsze krzyże charakteryzują się brakiem wizerunku postaci Zbawiciela. Dla ich twórców ważna była tylko sama forma, nosząca symbol chrześcijaństwa.

Łatwo to zauważyć w krzyżach staroobrzędowców. Na przykład krzyż pektoralny staroobrzędowców jest często wykonywany w tak starożytnej tradycji.

Nie różni się to jednak od zwykłych krzyżyków, które również często mają surowy, lakoniczny wygląd.

Miedziane krzyże

W nich główne piętno jest głowica - Górna część krzyż. W niektórych przypadkach przedstawia Ducha Świętego w postaci gołębicy, a w innych cudowny obraz Zbawiciela lub Boga Zastępów.

To nie są tylko różne rozwiązania artystyczne, to ich fundamentalne zasady kanoniczne. Patrząc na taki krzyż, specjalista może łatwo określić jego przynależność do tej lub innej grupy staroobrzędowców.

Jeśli takie różnice można jeszcze przypisać utrwalonej tradycji, to znaczy między porozumieniami a czysto fundamentalnymi, kanonicznymi rozbieżnościami w projektowaniu krzyży.

Napis Piłata

W związku z tym staroobrzędowcy mają pytanie: czy warto, aby na prawosławnym krzyżu staroobrzędowców widniał napis napisany przez kogoś, kto jest na zawsze przeklęty przez kościół? Jej najbardziej zagorzałymi przeciwnikami zawsze byli wspomniani powyżej Pomorowie i Fedosejewowie.

W swoich pismach udowodnił niedopuszczalność takiego napisu i uporczywie domagał się zastąpienia go skrótem napisu „Jezus Chrystus Król Chwały”. Wydawałoby się to drobna zmiana, ale za tym kryła się cała ideologia.

Krzyż jest wspólnym symbolem dla wszystkich chrześcijan

Nie jest to zaskakujące, skoro mamy jedną wiarę, Pan jest jeden i wydaje się niesłuszne pytanie, czym różni się krzyż staroobrzędowców od krzyża prawosławnego. Są one z natury jednością i godne powszechnego kultu, ponieważ, z niewielkimi zewnętrznymi różnicami, mają wspólne korzenie historyczne i równą moc napełnioną łaską.

A powodem tego bynajmniej nie jest ekonomia – wśród Staroobrzędowców było wielu bogatych kupców i przemysłowców – ale raczej pierwszeństwo treści wewnętrznej nad formą zewnętrzną.

Wspólność aspiracji religijnych

W tradycji staroobrzędowców przywiązywanie większej wagi nie jest wygląd zewnętrzny groby, ale troszcz się o odpoczynek dusz zmarłych. Jest to w pełni zgodne z tym, czego naucza nas oficjalny kościół. Wszyscy jednakowo modlimy się do Boga za naszych krewnych, przyjaciół i sprawiedliwych braci w wierze, którzy zakończyli swoją ziemską podróż.

Oficjalnie uznający staroobrzędowców, rosyjski Sobór nieustannie szuka sposobów, aby jeszcze bardziej zbliżyć się do naszych braci w Chrystusie. I dlatego krzyż lub ikona staroobrzędowców, namalowana zgodnie z kanonami ustalonymi w starej wierze, stały się przedmiotem naszej religijnej czci i kultu.

Modlitwa do Życiodajnego Krzyża - przykłady tekstów modlitewnych do Krzyża Chrystusa

Kult Krzyża w Prawosławiu

Jednocześnie nieśmiałe próby sprowadzenia całego problemu do poziomu alegorii i metafory teologicznej nie są przekonujące ze względu na niewzruszoną zasadę patrystyczną: prawo modlitwy jest prawem wiary. Oznacza to, że modlitwa do Krzyża Życiodajnego, praktykowana w prawosławiu, zakłada wiarę w uosobioną egzystencję pewnego Krzyża obdarzonego świadomością.

Jednak celem tego artykułu nie jest zagłębianie się w teologiczne kwestie ukrzyżowania, ale zilustrowanie tej praktyki na przykładzie kilku najpopularniejszych modlitw.

Główna modlitwa do uczciwego Życiodajnego Krzyża

„Niech Bóg powstanie i rozproszą się jego wrogowie! A ci, którzy go nienawidzą, niech uciekają przed jego obliczem! Jak dym zniknie, tak i one znikną, jak wosk topi się w obliczu płomieni, tak demony zginą w obliczu tych, którzy kochają Boga, zasłaniając się znakiem krzyża i wołając z radością: „Raduj się, czczony przez cały życiodajny krzyż Pana! Wypędź demony mocą naszego Pana Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego nad tobą, który zstąpił do piekła i naprawił moc diabła i dał nam Ciebie - Twój czcigodny Krzyż, abyśmy wypędzili każdego wroga. O najczcigodniejszy i życiodajny Krzyż Pański! Pomóż mi razem ze świętą Panią Dziewicą Matką Bożą i razem ze wszystkimi świętymi na wieki. Amen".

Ta modlitwa do Życiodajnego Krzyża jest częścią tak zwanej modlitwy wieczornej. zasada modlitwy i jest czytany każdego wieczoru przez wszystkich wierzących. Jego pierwsze wersety pochodzą z Psalmu 67, interpretowanego w świetle dogmatu o zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa. Jest jeszcze inna powszechnie używana modlitwa do Życiodajnego Krzyża Pańskiego, która jednak nie jest tak dobrze znana, a co więcej, obszerniejsza. Możesz ją poznać poniżej.

Alternatywna modlitwa do krzyża

Ta modlitwa do Życiodajnego Krzyża nie jest używana w kulcie, ale jest rozpowszechniana w modlitewnikach i innych zbiorach tekstów modlitewnych przeznaczonych do użytku domowego.

Krótkie odwołania

„Chroń mnie, Panie, mocą Swojego czcigodnego Życiodajnego Krzyża i uratuj mnie od wszelkiego zła”.

Istnieją inne modlitwy do krzyża, czasem bardzo długie - kanonicy, akatyści, których bez trudu można znaleźć w kościelnych sklepach.

Jak chrzczeni są prawosławni chrześcijanie i dlaczego jest to potrzebne?

Rodzaje znaku krzyża

Trzy palce są symbolem Trójcy Świętej. Dwupalcowy jest uważany za bardziej starożytny i pochodzi z czasów staroobrzędowców. Przy znaku krzyża z dwoma palcami, palec wskazujący i środkowy są złożone jako znak jedności boskiej i ludzkiej natury Chrystusa.

Tylko księża posługują się nominalnym znakiem krzyża. Nazywa się tak, ponieważ symbolizuje imię Chrystusa. Jak więc chrzczeni są prawosławni chrześcijanie? Parafianie używają trojaczków. Dwupalcowy i mianownikowy układ palców jest używany przez duchowieństwo, a także przedstawiany na ikonach. Ten ostatni jest również używany przez kapłanów podczas konsekracji przedmiotów.

Jak są ochrzczeni prawosławni: cechy

W katolicyzmie więcej uwagi przywiązuje się do życia doczesnego, a wiele tradycji prawosławnych, choć istnieją, jest albo znoszonych, albo realizowanych przez parafian na zasadzie „kto wie jak”. Jak więc chrzczeni są prawosławni chrześcijanie?

Palce należy złożyć w trzy palce, po czym dłoń należy najpierw przyłożyć do czoła, potem do pępka, a następnie od prawego ramienia do lewego. Ale dlaczego prawosławni są chrzczeni w ten sposób? Ma to szczególne znaczenie. Prawa strona w chrześcijaństwie zawsze była uważana za stronę zbawienia, a lewa strona to miejsce zagłady.

To znaczy w ten sposób ortodoksyjny chrześcijanin prosi o zaliczenie do zbawionych. Katolicy postępują odwrotnie: od lewej do prawej. Dla nich taki gest oznacza otwarcie serca na Boga. Niektórzy prawosławni rozszyfrowują swój znak krzyża w następujący sposób: zamykają swoje serca przed szatanem.

A więc: dlaczego prawosławni chrześcijanie chrzczą od prawej do lewej, a katolicy od lewej do prawej?

Tak więc do 1570 r. katolikom wolno było chrzcić zarówno od prawej do lewej, jak i od lewej do prawej. Ale wtedy papież Pius V nalegał, by robić to od lewej do prawej i nic więcej. „Błogosławi się. czyni krzyż od czoła do klatki piersiowej i od lewego ramienia do prawego” – powiedział wielki posłaniec Boży.

Faktem jest, że kiedy poruszasz w ten sposób rękami, znak krzyża, zgodnie z chrześcijańską symboliką, pochodzi od osoby, która zwraca się do Boga. A przesuwając rękę z prawej na lewą – idącą od Boga, który błogosławi człowieka.

Uwaga: nie bez powodu zarówno prawosławni, jak i katoliccy księża krzyżują się z otoczeniem od lewej do prawej (odwracając wzrok od siebie). To rodzaj błogosławieństwa.

Ponadto, co ciekawe, ruch ręki od lewej do prawej oznacza przejście od grzechu do zbawienia, gdyż lewa strona w chrześcijaństwie kojarzy się z diabelską mocą, a prawa z boską mocą.

A przy znaku krzyża od prawej do lewej ruch ręki interpretowany jest jako zwycięstwo boskości nad diabłem. Otóż to! Jeśli ten fakt był dla Ciebie interesujący, udostępnij artykuł znajomym.

Sumienna dokładność

Jakikolwiek sposób przysłaniania siebie lub innych ludzi sztandarem krzyża powinien nieść ze sobą ładunek semantyczny, a tu już musisz wybrać to, co dla ciebie ważniejsze: otwórz swoje serce na Pana lub zamknij je przed szatanem. Dlatego należy interesować się nie tylko sposobem chrztu prawosławnych, ale także tym, dlaczego to robią.

Pamiętaj, aby symbolicznie narzucić sobie Krzyż prawosławny Oznacza to wzięcie na siebie dużej odpowiedzialności.

Schizma kościelna: walka o pobożność lub władzę

Interpretacja schizmy kościelnej

Radzieccy naukowcy zaczęli trzymać się tego samego punktu widzenia. W Rosji, zwłaszcza carskiej, cerkwi zawsze przypisywana była rola duchowego opiekuna i władcy dusz. Co w rzeczywistości jest całkiem zrozumiałe - wtedy religia w państwie była częścią polityki.

W czasach sowieckich zwyczajowo interpretowano wszelkie wydarzenia jako walkę mas uciskanych.

Fakt historyczny

Dokonano poprawek w służbie liturgii i Psałterzu. Jest to uważane za główny powód kontrowersji. Ale schizma kościelna nastąpiła później, kiedy patriarcha Nikon otrzymał wielkie preferencje od cara Aleksieja Michajłowicza, ojca Piotra Wielkiego.

Mógł sam podejmować decyzje dotyczące życia kościoła. Wielu współczesnych historyków uważa, że to jest prawdziwy powód kontrowersji.

Stosunek mas do rozłamu

Studiując dokumenty, naukowcy doszli do wniosku, że wśród duchowieństwa rosły namiętności, które początkowo szukało popleczników w przedstawicielach szlachty, a dopiero potem w grę wchodzili chłopi pańszczyźniani.

Były to już próby organizowania aktów nieposłuszeństwa. Większość ludzi pozostała obojętna na ten proces. Najprawdopodobniej dlatego, że nawet nie rozumiałem, o co to całe zamieszanie.

Arcykapłani, którzy byli częścią społeczności fanatyków starożytności, zostali aresztowani i zesłani na wygnanie. Niewielka część ludzi, którzy pozostali wierni dawnym kanonom, została wyjęta spod prawa. Wielu z nich uciekło i założyło osady staroobrzędowców na Syberii.

Tam pozostali do rewolucji i wielu opuściło kraj w latach wojna domowa. Duża część z nich osiedliła się w Ameryce Południowej.

Los Nikona

To mu nie wystarczało, deklarował wyższą władzę kościelną niż królewską, co doprowadziło do konfliktu z władcą i utraty najwyższego miłosierdzia.

Nikon musiał opuścić patriarchalny tron, przez katedrę w latach 1666-1667 został usunięty i zesłany do klasztoru Ferapontow.

Ale zmiany, które wprowadził w prowadzeniu nabożeństw, przetrwały do dziś.

Powiązane linki

Czy przeczytałeś artykuł do końca? Proszę wziąć udział w dyskusji, wyrazić swój punkt widzenia lub po prostu ocenić artykuł.

Krzyż «GOLGOFA KRZYŻ. MODLITWA DO KRZYŻA” (Stary Wierzący)

Dostępność: W magazynie

Producent: Warsztaty Jurija Fiodorowa

Darmowa dostawa

Produkt jest konsekrowany

Nasz krzyż odtwarza typ krzyża pektoralnego szeroko stosowany w Kościele Staroobrzędowców, który powstał w Rosji w XVII wieku.

Jego charakterystyczne cechy to prosta czteroramienna forma z prostymi belkami, w których belka pionowa jest dłuższa niż pozioma, oraz stały zaokrąglony spis treści z dwupoziomową piramidą.

Centralnym i głównym elementem kompozycji przedniej strony jest ośmioramienny krzyż - wizerunek Świętego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego, zainstalowany na Golgocie. Wewnątrz góry znajduje się czaszka przedstawiająca głowę Adama, bo. według legendy w tym miejscu pochowano szczątki Adama. Ponadto zaznacza się w ten sposób związek między Chrystusem a Adamem. Ojcowie Kościoła nazywają Chrystusa Nowym Adamem, który zadośćuczynił za grzech pierworodny i otworzył człowiekowi drogę do życia wiecznego. Po bokach Krzyża Kalwarii przedstawione są narzędzia męki - włócznia i laska z gąbką. Wraz z krzyżem są czczone, więc włócznia i laska są niezmiennie obecne na wszystkich krzyżach staroobrzędowców, tworząc jedną kompozycję z ośmioramiennym krzyżem i Golgotą. Według opinii panującej w środowisku staroobrzędowców, wizerunek Zbawiciela nie może być przedstawiony na krzyżach pektoralnych, ponieważ. krzyża nigdy nie można usunąć, a jednocześnie trzeba chodzić w miejsca, w których przynoszenie obrazu Zbawiciela jest nieprzyzwoite.

Na wolnym polu krzyża znajdują się tradycyjne inskrypcje o charakterze doktrynalnym i gloryfikującym. W górnej części krzyża znajduje się Tsr slva (Król Chwały), inskrypcja, która pojawiła się na bizantyjskich krzyżach nie później niż w XII wieku. (ΒΑΣΙΛΥΣ ΤΗΕ ΔΟΞΗΣ), antonim ironicznej inskrypcji Piłata, mówiącej o Wniebowstąpieniu Pana w chwale. Na krawędziach belki poziomej - I&C X&C (Jezus*Chrystus), potwierdzające obiecane Stary Testament Mesjański Zbawiciel. Wzdłuż belki poziomej - NIKA (Victor), przypominający zwycięstwo Chrystusa nad piekłem i śmiercią.

Napis I&C X&C NIKA został po raz pierwszy napisany na krzyżach wykonanych z rozkazu cesarza Konstantyna zaraz po otrzymaniu przez królową Elenę Świętego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego.

Warto osobno zastanowić się nad znaczeniem ośmioramiennego krzyża, o który w dziejach poreformowanego Kościoła było tyle sporów, a który dziś jest nie tylko szczególnie czczony przez staroobrzędowców, ale jest także symbolem całego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Ośmioramienny krzyż jako obraz narzędzia egzekucji Zbawiciela pojawia się w sztuce kościelnej od IX wieku. A do XVI wieku w Rosji obraz Krzyża Kalwarii stał się przeważnie ośmiopunktowy. Taka forma graficzna, która wykształciła się na przestrzeni wieków, jest najlepszym duchowym obrazem prawdziwego krzyża Pańskiego – symbolu Ofiary i Zwycięstwa Zbawiciela. Ośmioramienna forma z kolei składa się z trzech części - samego czteroramiennego krzyża i dwóch dodatkowych poziomych pasków u góry iu dołu.

Czteroramienny krzyż graficznie powtarza postać ukrzyżowanego Zbawiciela: „Który stworzył i zawiera wszystko w górze i w dole, Który łączył górę z tym, co ziemskie, zstąpił z góry na ziemię, a następnie wstąpił z ziemi do nieba; Zjednoczył wszystko w Sobie i powołał do siebie wszystkie krańce ziemi.

Górny pasek oznacza tytuł Piłata wspomniany we wszystkich czterech Ewangeliach. Ale własna inskrypcja Piłatowa o rzekomej winie Zbawiciela „Jezusa Nazarejczyka – Króla Żydów” aż do XVI wieku. nie był używany na krzyżach, ponieważ jego fałszywa treść i szyderczy charakter nie dawały się pogodzić z kultem krzyża. Zamiast tego pisano prawdziwy tytuł Zbawiciela „Jezus Chrystus Król Chwały”, a coraz częściej po prostu skrócone imię Pana I&C X&C. Wszak tytuły (titulus - łac.) w tradycji rzymskiej nazywano „tablicami oznaczającymi władzę królewską z wizerunkiem cesarzy lub pisownią ich imion”.

Na rosyjskich krzyżach Piłatowa widnieje napis w tytule w formie słowiańskiego skrótu I.N.Ts.I. pojawia się z XVII wieku. i zwykle występuje tylko w połączeniu z postacią ukrzyżowanego Chrystusa. Jednak na samych ośmioramiennych krzyżach bez Ukrzyżowania inskrypcje nie są przedstawione, ale są napisane obok siebie.

Tak więc górna poprzeczka, wieńcząca krzyż, oznacza prawdziwą godność Zbawiciela zgodnie z umieszczonymi w pobliżu inskrypcjami.

Dolny pasek wskazuje stopę. Pomimo tego, że w Ewangelii nie ma wzmianki o stopie i nie ma wiarygodnych archeologicznych dowodów na jej istnienie, jest ona wymieniana przez wielu Ojców Kościoła i od czasów starożytnych widnieje na bizantyjskich i rosyjskich wizerunkach Krucyfiksu.

Większość badaczy uważa, że stopa, zgodnie z ceremoniałem bizantyjskim, oznacza wielkość przedstawianej osoby. Ukazuje krzyż jako tron Chrystusa, jako króla, Króla Chwały. Ponadto krzyż jest również postrzegany jako ołtarz, którego nieodzownym atrybutem jest stopa. Tak więc podnóżek na krzyżu ukazuje ukrzyżowanego Chrystusa nie tylko jako ofiarę, ale także jako Najwyższego Kapłana, który ją składa. Potwierdzenie tych znaczeń podnóżka znajdujemy w wielu księgach Pisma Świętego (Iz 60.13; Ps 98:5; Ps 131:7; Mt 22:44; Hbr 10:12-13). Biorąc pod uwagę znaczenie stopy, sam krzyż jest często nazywany stopą, a nie tylko jego oddzielną częścią.

W kontekście tych znaczeń podstawa na antycznych krzyżach miała trójwymiarowy kształt sześcienny, niekiedy ozdobiony ornamentami i była podobna do podstawy przedstawianej na ikonach przy tronie Wszechmogącego. Przypomnijmy, że postać ukrzyżowanego Chrystusa miała w tamtych czasach cechy godności królewskiej. Z biegiem czasu (od IX wieku) stopa wolumetryczna w sztuce bizantyjskiej i rosyjskiej zamieniła się w szeroką deskę. W rosyjskich krzyżach XVI-XVII wieku. zaczęła być przedstawiana skośnie z prawym końcem do góry. Stopa tej formy zakochała się i zadomowiła w rosyjskim malarstwie ikon i nabrała nowego symbolicznego znaczenia - „miara sprawiedliwych”. Skośna stopa krzyża przypomina nam dwóch złodziei ukrzyżowanych z boku Chrystusa i oznacza jarzmo łusek Sądu Ostatecznego. Jeden koniec jest obniżony pod ciężarem grzechów nieskruszonego, sprowadzając go do piekła, a drugi, uwolniony przez skruchę roztropnego złodzieja, zostaje podniesiony, podnosząc go, zgodnie z obietnicą Zbawiciela, do raj. W ten sposób symbolicznie podkreśla się znaczenie pokuty jako drogi do zbawienia.

Ponadto przypomnienie ukrzyżowanych złodziei odtwarza pełny obraz Ukrzyżowania z trzema krzyżami, ważnym symbolicznym znaczeniem takiej kompozycji jest ukazanie przywrócenia utraconego raju z dwoma drzewami w centrum. A potem Krzyż Chrystusa jest obrazem Drzewa Życia, a krzyże złodziei uosabiają dualizm drzewa poznania dobra i zła. Możliwe, że ośmioramienny krzyż ze skośną stopą, łącząc symbolikę rajskich drzew, staje się „Trzyczęściowym Uczciwym Drzewem”, śpiewanym w kanonie Uczciwego i Życiodajnego Krzyża (Oda 8).

Na odwrocie naszego krzyża znajduje się tekst modlitwy do Uczciwego i Życiodajnego Krzyża napisany przed reformą: Niech Bóg powstanie i udaremni go, a ci, którzy Go nienawidzą, niech znikną z Jego twarzy: jak dym zniknie, niech znikną, jak wosk topi się z twarzy ognia, tak demony znikną z twarzy tych, którzy kochają Boga i wiedzę.

*Taka pisownia imienia Chrystusa była używana przed reformą kościoła w latach 1651-1685 i do dziś jest akceptowana w Kościele Staroobrzędowców.

Nasz krzyż może być wykonany w kolorze srebrnym z czernieniem i fragmentarycznym złoceniem (art. KS109) lub ozdobiony emalią na gorąco w różnych kolorach (art. KS109/1).

Dla większości współczesnych pojęcie „staroobrzędowca” kojarzy się z czymś bardzo starożytnym, gęstym, pozostawionym daleko w przeszłości.

Najsłynniejszymi dla nas staroobrzędowcami jest rodzina Łykowów, która na początku ubiegłego wieku zamieszkała w gęstych lasach syberyjskich. Wasilij Pieskow mówił o nich kilka lat temu w serii esejów „Taiga Dead End” na łamach Komsomolskiej Prawdy.

Moje lata szkolne spędziłem w Naryan-Mar, mieście założonym w 1935 roku, zaledwie 10 km od Pustozerska, miejsca spalenia „głównego staroobrzędowca” Rosji, arcykapłana Awwakuma. W całej rzece Peczora, od górnego biegu do ujścia, żyli staroobrzędowcy, były wioski, w których stanowili większość mieszkańców, na przykład Ust-Tsilma. Mieszkali też w Naryan-Mar, obok nas, zbierali się potajemnie w domach na spotkania modlitewne i nic o nich nie wiedzieliśmy. Będąc już uczennicą dowiedziałem się, że moja szkolna koleżanka, z którą przez trzy lata siedziałam przy tym samym biurku, miała prawdziwą staroobrzędową matkę, niemal najważniejszą w ich społeczności. A dziewczyna musiała dużo płakać, aby mogła dołączyć do pionierów, a następnie do Komsomołu.

Dowiedziałem się więcej o staroobrzędowcach, kiedy zamieszkałem w Kłajpedzie. Była tam liczna społeczność – staroobrzędowcy osiedleni na Litwie od XVII-XVIII w., w mieście działał dom modlitwy. Po naszej ulicy szli długobrodzi mężczyźni i kobiety w długich spódnicach i chustkach zawiązanych pod brodą. Jak się okazało, rodzice mojego męża byli ze Staroobrzędowców! Teść oczywiście nie poszedł do dom modlitwy, nie nosił brody, uważał się za ateistę, palił i pił, jak większość mężczyzn, którzy przeszli przez wojnę. A teściowa uważała się za wierzącą, chociaż naruszyła także nakazy starej wiary. Prawdziwym staroobrzędowcom nie wolno golić brody, palić tytoniu, należy powstrzymać się od alkoholu, zwłaszcza wódki, każdy musi mieć swoją kubko-miskę-łyżkę, powinny być osobne naczynia dla osób postronnych itp.

Później przeczytałem wspaniałą powieść PI Mielnikowa-Peczerskiego „W lasach” i „W górach”, poświęconą opisowi życia staroobrzędowców w regionie Cis-Ural. Nauczyłem się dla siebie tak wielu nowych rzeczy, książka po prostu mnie zszokowała!

Jaka jest różnica między starym prawosławiem a nowym, nikońskim? Dlaczego orędownicy starej wiary znosili tyle prześladowań, cierpień i egzekucji?

Schizma nastąpiła za patriarchy Nikona, który podjął reformę kościoła w 1653 roku. Jak wiadomo, integralną częścią „reform” Nikona, wspieranych przez „najcichszego” cara Aleksieja Michajłowicza Romanowa, była korekta ksiąg liturgicznych według wzorców greckich i prowadzenie obrzędów kościelnych według kanonów Greckiego Kościoła Prawosławnego, co doprowadziło do schizmy kościelnej. Ci, którzy poszli za Nikonem, ludzie zaczęli nazywać „Nikonians”, Nowi Wierzący. Nikonianie, używając władzy i siły państwowej, ogłosili swój kościół jedynym prawosławnym, dominującym, a tych, którzy nie zgadzali się z tym obraźliwym przydomkiem, nazywali „schizmatykami”. W rzeczywistości przeciwnicy Nikona pozostali wierni starożytnym obrzędom kościelnym, w żaden sposób nie zmieniając Kościoła prawosławnego, który pojawił się wraz z chrztem Rosji. Dlatego nazywają siebie prawosławnymi staroobrzędowcami, staroobrzędowcami lub staroprawosławnymi chrześcijanami.

Pomiędzy starą a nową wiarą nikońską nie ma różnic w nauczaniu, a jedynie czysto zewnętrzne, obrzędowe. Tak więc starzy wierzący nadal są chrzczeni dwoma palcami, a nowi wierzący - trzema palcami. Na starych ikonach imię Chrystusa jest napisane jedną literą „i” - „Jezus”, na nowych „Jezus”. Staroobrzędowcy odpowiadają na modlitwę kapłana ku czci Trójcy Świętej podwójnym „Alleluja” (głęboka alleluja), a nie trzykrotnie, jak w nowym prawosławiu. Procesja staroobrzędowców odbywa się zgodnie z ruchem wskazówek zegara, a Nikon nakazał, aby była przeciwna do ruchu wskazówek zegara. Staroobrzędowcy uważają ośmioramienny krzyż za doskonałą formę krzyża, a czteroramienny, zapożyczony z Kościoła łacińskiego, nie jest używany podczas kultu. Jest różnica w uwielbieniu...

Oczywiście celem, jaki przyświecał Nikonowi, rozpoczynając reformę, była nie tylko zmiana zewnętrznych atrybutów kultu. V. Pietruszko w swoim artykule „Patriarcha Nikon. Do 400. rocznicy jego urodzin. Reforma liturgiczna” pisze: Reforma kościelna patriarchy Nikona, która doprowadziła do powstania schizmy staroobrzędowców, jest często postrzegana jako główny cel jego działalności. W rzeczywistości była bardziej narzędziem. Po pierwsze, poprzez reformę Patriarcha zaopatrywał się w cara, który aspirował do zostania ekumenicznym władcą prawosławnym – od tego rozpoczął się wzrost Nikona. Po drugie, dzięki przemianom Nikon umocnił swoją pozycję i mógł mieć nadzieję, że z czasem stanie się tym samym patriarchą ekumenicznym ”i w tym samym miejscu:„ Ze strony organizacji chciał poprawić Kościół, ale nie przez ustanawiając w nim zasadę soborową, ale zachowując ścisłą autokrację patriarchy, niezależną od króla i poprzez wyniesienie kapłaństwa nad królestwem. (Ci, którzy chcą, mogą przeczytać cały artykuł: http://www.sedmitza.ru/text/436332.html).

Nikonowi nie udało się wznieść ponad cara, kierował Kościołem tylko przez sześć lat, potem przez osiem lat mieszkał w klasztorze Nowa Jerozolima pod Moskwą, w rzeczywistości w pozycji hańby, i spędził kolejne 15 lat na wygnaniu w Ferapontowie i Klasztory Kirillov-Belozersky.

Po rozłamie w Staroobrzędowców powstało kilka oddziałów. Jednym z nich jest kapłaństwo, które najmniej różni się dogmatyką od Nowego Prawosławia, chociaż zachowane są starożytne obrzędy i tradycje. Według niektórych doniesień na przestrzeni postsowieckiej jest ich około 1,5 miliona i tworzą one dwie wspólnoty: Rosyjską Cerkiew Staroobrzędowców (ROOC) i Rosyjską Starocerkiew Prawosławną (RDC). Druga gałąź staroobrzędowców, bezkapłaństwo, powstała w XVII wieku po śmierci księży dawnych święceń i nie chcieli przyjąć nowych kapłanów, ponieważ nie pozostał ani jeden biskup, który wspierałby starą wiarę. Zaczęto ich nazywać „staroprawnymi chrześcijanami, którzy nie przyjmują kapłaństwa”. Początkowo ratunku przed prześladowaniami szukali w dzikich, niezamieszkanych miejscach na wybrzeżu Morza Białego, dlatego zaczęto nazywać ich Pomorami. Bespopovtsy zjednoczyły się w Staroprawnym Kościele Pomorskim (DPT). W regionie Niżnego Nowogrodu i Karelii jest wielu zwolenników DPC, można ich znaleźć również w innych miejscach.

Wieki prześladowań ze strony oficjalnej religii i władz rozwinęły wśród staroobrzędowców szczególną, silny charakter. Wszakże broniąc swojej słuszności weszli w ogień całymi rodzinami, narażając się na samospalenie. Według danych archiwalnych w XVII-XVIII wieku samospaleniu uległo ponad 20 tysięcy staroobrzędowców, zwłaszcza za panowania Piotra I. Za Piotra dekretem z 1716 r. staroobrzędowcy mogli mieszkać na wsiach a miasta, pod warunkiem płacenia podwójnego podatku, staroobrzędowcy nie mieli prawa zajmować stanowisk publicznych i być świadkami w sądzie przeciwko prawosławnym. Zabroniono im noszenia tradycyjnych rosyjskich strojów, opodatkowano za noszenie brody i tak dalej. Za czasów Katarzyny II staroobrzędowcy mogli osiedlać się w stolicy, ale wydano dekret o pobieraniu podwójnych podatków od kupców staroobrzędowców. Podobno obowiązek płacenia dodatkowych podatków przyczynił się do ukształtowania wśród Staroobrzędowców nawyku ciężkiej pracy, a Staroobrzędowcy mieli zauważalny wpływ na życie biznesowe i kulturalne Rosji. Staroobrzędowcy zawsze starali się trzymać razem, wspierając się nawzajem. Niektórzy z nich stali się odnoszącymi sukcesy kupcami, przemysłowcami, mecenasami sztuki - rodziny Morozowów, Soldatenkowów, Mamontowów, Szczukinów, Kuzniecowów i Tretiakowów są dobrze znane większości Rosjan. Słynny mistrz wynalazca I. Kulibin również pochodził z rodziny staroobrzędowców.

Staroobrzędowcy w Petersburgu

Na ulicach Petersburga nieczęsto widuje się mężczyzn z krzaczastą brodą i specjalną fryzurą „pod doniczką”, jak można to nazwać, i prawie nie widać kobiet w długich spódnicach z chusteczkami zawiązanymi pod brodą. Nowoczesność w naturalny sposób odcisnęła swoje piętno na wyglądzie Staroobrzędowców. Ale w Petersburgu są zwolennicy starej wiary i jest ich wielu.

Pierwsza oficjalna wzmianka o staroobrzędowców z Petersburga pojawiła się w 1723 r. Car Piotr, zakładając nową stolicę, zażądał rzemieślników zewsząd, a staroobrzędowcy - stolarze, kowale i inni rzemieślnicy, zgodnie z dekretem królewskim, poszli budować nowe miasto i osiedlił się głównie poza miastem, nad rzeką Okhta.

Za czasów Katarzyny II staroobrzędowcy otrzymali oficjalne zezwolenie na osiedlenie się w stolicy, jednak pod warunkiem uiszczenia podwójnego podatku. W 1837 r. w Petersburgu otwarto cmentarz Gromovskoe, cmentarz staroobrzędowców, nazwany na cześć braci Gromowów, staroobrzędowców i głównych handlarzy drewnem. Pozwala to stwierdzić, że w tym czasie w Petersburgu było wielu staroobrzędowców. W 1844 r. na cmentarzu tym konsekrowano pierwszy kościół staroobrzędowców pw. Wniebowzięcia NMP. Święta Matka Boża. Szybki rozwój staroobrzędowców rozpoczął się po 1905 roku, kiedy uchwalono dekret o wolności sumienia. Mikołaj II pozwoliła staroobrzędowym praktykować swoją wiarę, dała im prawo do budowy nowych kościołów i oficjalnego rejestrowania swoich wspólnot. Przed rewolucją 1917 r. w Petersburgu istniało 8 cerkwi staroobrzędowców, w czasach prześladowań powstało wiele wewnętrznych zamkniętych domów modlitwy.

A po rewolucji prześladowania zaczęły się od nowa. Od 1932 do 1937 wszystkie gminy zostały zlikwidowane przez władze, ich budynki zostały upaństwowione. Wysadzili katedrę wstawienniczą na cmentarzu Gromovskoye, który został zbudowany i poświęcony dopiero w 1912 roku. W 1937 r. zamknięto ostatni kościół staroobrzędowców na Cmentarzu Wołkowskim. Potem staroobrzędowcy zeszli do podziemia: nie pozostał ani jeden kapłan, ani jedna świątynia.

Staroobrzędowcy zdołali wydostać się z „podziemia” na fali podpisów związek Radziecki Porozumienia helsińskie. W 1982 roku, po pięciu latach trudnej korespondencji z władzami, inicjatywna grupa wiernych pod przewodnictwem dziedzicznego staroobrzędowca Borysa Aleksandrowicza Dmitrijewa zdołała zarejestrować wspólnotę Rosyjskiego Prawosławnego Kościoła Staroobrzędowców (ROOC) w Biełokrynickim. Wiosną 1983 roku opuszczona świątynia została przekazana gminie na obrzeżach miasta, na cmentarzu ofiar 9 stycznia. Przeniesiony budynek był w złym stanie i wymagał kapitalnego remontu. Wiele osób odpowiedziało na wezwanie do pomocy w odbudowie świątyni. Dzięki wspólnym wysiłkom zarówno petersburskich chrześcijan, jak i innych parafii, świątynia została odbudowana z ruin w zaledwie 9 miesięcy.

25 grudnia 1983 r. odbyła się uroczysta konsekracja świątyni na cześć wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy, na pamiątkę zniszczonej przez bolszewików katedry Pokrovsky na cmentarzu Gromovskoye. Jest to jedyna cerkiew Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Petersburgu i regionie, w której nabożeństwa odbywają się nieustannie w sobotnie wieczory i niedzielne poranki.
To prawda, że dotarcie do niego nie jest zbyt wygodne, znajduje się przy Alei Aleksandrowskiej, bliżej skrzyżowania z ulicą Sofijską. W kościele działa szkółka niedzielna dla dzieci, która działa od 1995 roku, zajęcia odbywają się w każdą niedzielę po nabożeństwie. Tutaj uczą czytania i pisania w języku starosłowiańskim, modlitwy, śpiewu znamiennego, rozmawiają o kulcie i sakramentach kościelnych.

Największą wspólnotą staroobrzędowców w Petersburgu jest wspólnota Pomorska, będąca częścią Staroprawosławnego Kościoła Pomorskiego (DOC). Teraz ta społeczność ma dwie funkcjonujące świątynie. Pierwszy to kościół katedralny Znaku Najświętszej Bogurodzicy (architekt D.A. Kryzhanovsky) przy ulicy Tverskaya, dom 8, niedaleko Ogrodu Taurydzkiego. Został zbudowany i poświęcony 22 grudnia 1907 roku i jest bardzo czczony i odwiedzany przez staroobrzędowców Pomor. Jednak w 1933 roku świątynia została zamknięta, a w jej murach zlokalizowano pomieszczenia przemysłowe. Dopiero 70 lat później świątynia została zwrócona wierzącym, a od 2005 roku rozpoczęto prace konserwatorskie w świątyni na Twerskiej. Budowniczowie spędzili tam dzień i noc, dając z siebie wszystko, aby mieć czas na przygotowanie go na patronalne święto Znaku Najświętszej Bogurodzicy. Mistrzom udało się przywrócić kościół jak najbliżej oryginału. 10 grudnia 2007 roku, w dniu obchodów Znaku Najświętszej Bogurodzicy, sto lat po pierwszym otwarciu, parafianie, mentorzy i duchowni ponownie weszli do świątyni. Parafianie ze zdziwieniem spoglądali na odtworzony ze zdjęć trójpoziomowy żyrandol i ikonostas, a zwłaszcza jego centralną bramę.

I znowu, jak przed stu laty, w świątyni rozbrzmiewał harmonijny śpiew staroobrzędowców. Po modlitwie odbyła się procesja. Chrześcijańscy staroobrzędowcy uroczyście chodzili po świątyni, niosąc sztandary. Do tej świątyni łatwo się dostać, metrem do stacji Czernyszewskaja, a następnie pieszo przez Ogród Taurydzki.

A na dawnych obrzeżach Petersburga, w nowoczesnej części sypialnej Rybatskoye, w tle budynki wielopiętrowe, niedaleko od stacji metra, można zobaczyć mały trzypiętrowy budynek z wieżyczką, przypominającą maleńką fortecę. Za nim znajduje się mały cmentarz, a dokładniej pozostałości najstarszego cmentarza kazańskiego i kościół. Budynek-twierdza niejako osłania cmentarz i kościół, jakby je chronił. Budynek ma nazwę - "Klasztor Newa". Po wojnie grupa Leningradczyków, którzy przeżyli oblężenie i pamiętali o zamknięciu przedwojennych domów modlitwy, podjęła starania o rejestrację gminy. W 1947 r. władze zgodziły się na rejestrację gminy staroobrzędowców Pomor w Leningradzie. Budynek ten - ośrodek duchowy i dobroczynny "Neva Convento" oraz Kościół Imienia Znaku Najświętszej Bogurodzicy należą do staroprawosławnej gminy Newskiej Pomorskiej. Zarówno budowę budynku, jak i odbudowę kościoła przeprowadzili parafianie staroobrzędowców przy pomocy finansowej powierników.

W budynku „klasztoru Newskiego” znajduje się mały kościółek, refektarz, sala chrztu, cele do wykonywania trebów, szklarnia, warsztat stolarski, pomieszczenia gospodarcze. Jest szkółka niedzielna, szkolenia dla pracowników kościelnych, biblioteka, archiwum, wydawnictwo prasowe i kalendarz kościelny odbywają się coroczne zgromadzenia starożytnej młodzieży prawosławnej. Miło było wiedzieć, że w ostatnim rajdzie wzięli udział młodzi staroobrzędowcy z Naryan-Maru. A w Naryan-Mar, z pomocą społeczności Newa Pomor, obecnie kończy się budowa kościoła staroobrzędowców.

W grudniu 2008 r. w Muzeum Rosyjskim odbyła się wystawa „Obrazy i symbole starej wiary”. Na wystawie oprócz ikon ze starego pisma wystawiono wiele eksponatów, które charakteryzują sposób życia, sposób życia i tradycje staroobrzędowców. Wystawiono tu przedmioty bardziej odpowiednie dla Muzeum Etnograficznego: tueski-buraki z kory brzozowej, w których zbierano jagody, kołowrotki malowane z końmi i ptakami, różaniec staroobrzędowców, stroje damskie, zdobione szyciem i haftem. Wystawa pozwoliła wywnioskować, że chociaż obok nas mieszkają staroobrzędowcy, to rozmawiają z nami tym samym językiem, ale nadal w jakiś sposób się od nas różnią. Chociaż cieszą się również wszystkimi współczesnymi korzyściami postępu technologicznego, bardziej zwracają uwagę na starożytność, swoje korzenie, swoją historię.

Świat staroobrzędowców i plastik z odlewu miedzi

Produkty odlewane z miedzi były bardzo popularne w świecie staroobrzędowców, ponieważ po pierwsze są bardziej funkcjonalne w wędrówkach staroobrzędowców, a po drugie zostały wykonane „nie brudnymi rękami”, ale przeszły ognisty chrzest. Dodatkową popularność ikon miedzianych przyniosły dekrety Piotra dotyczące ich zakazu (Dekret Synodu z 1722 r. i Dekret Piotra I z 1723 r.). Po tych dekretach przedmioty odlewania artystycznego stają się niezbędnym dodatkiem dla każdego. stary dom wierzącego umieszczono je w ikonostasie, niesiono ze sobą, można je było zobaczyć nawet na bramach ulicznych domów staroobrzędowców.

Otrzymano formowany plastik miedziany najbardziej rozpowszechniony wśród przedstawicieli interpretacji i zgód niekapłańskich (wędrowcy, Fedoseevites, Netovites), tj. gdzie odgraniczenie od „świata antychrysta” było szczególnie ścisłe, gdzie znaczenie indywidualnej modlitwy było wielkie. „Z wyjątkiem szczególnie szanowanych świątyń i ich domowych ikon, [staroobrzędowcy – A.K.] nie modlą się do żadnych i niczyich obrazów” – napisał w 1862 r. radny stanu Iwan Sinicyn – „i gdziekolwiek się udają, przynajmniej na krótko czasu, a nawet w modlitwie, zawsze noszą ze sobą swoje ikony i modlą się tylko do nich. Z tego powodu ich ikony i krzyże są prawie zawsze małe, odlane z miedzi, większość z nich w formie fałd „1.

Krzyże i ikony z odlewu miedzianego staroobrzędowców zwykle miały wielkość od 4 do 30 cm i często były wykonane z jasnożółtej miedzi, odwrotna strona ikon i fałdy były często piłowane, a tło wypełniane było kolorem niebieskim, żółtym, białym i zielona emalia. Oprócz cech charakterystycznych dla obiektów sztuki staroobrzędowców (dwupalcowych, tytułowych, napisów itp.) szeroko stosowano na nich ornamenty roślinne i geometryczne.

Ikony miedziane według obserwacji mistrza dziedzicznego I.A. Golyshev, dzielą się na cztery kategorie: „Zagarsky (Guslitsky), Nikologorsky (Cmentarz Nikologorsky), starożytny lub Pomorski (dla schizmatyków sekty Pomor) i nowy, przeznaczony dla prawosławnych ... Ten handel zajmuje się głównie ofeni, biorąc o schizmatyckim wyglądzie, tj. udających schizmatyków, ofenya, który handluje ze schizmatykami, zabiera ze sobą filiżankę i łyżkę w drogę, wkłada schizmatycki kostium i też obcina sobie włosy, jak oni”2. Specjalnie dla Staroobrzędowców miedziane ikony a krzyże były stare. W tym celu wytworzony produkt zanurzano na dwie godziny w słonej wodzie, a następnie wyciągano i trzymano nad oparami amoniaku, „dlaczego zielona miedź zmienia się w kolor czerwonej miedzi, a obraz nabiera też zadymionego starego wyglądu”.

W Mstyorze handel obrazami z miedzi był tak wielki, że wymusił produkcję malarzy ikon z Mstera – ich ikony „spadły w cenie w porównaniu z poprzednią połową”. W latach 60. 19 wiek w samej Msterze było około 10 odlewni miedzi. Wokół centrum była też wystarczająca liczba branż. Tak więc na cmentarzu Nikologorodsky, który znajduje się 40 km od Mstery, uruchomiono produkcję odlewni miedzi. „Wytwarza się go w następujący sposób: biorą ikony Guslitsky'ego, które są odciśnięte w glinie, z której otrzymują tak zwaną formę, topią miedź, wlewają ją do formy, gdy metal stwardnieje, wyjmują ją; następnie, jak tylny koniec wychodzi szorstko, potem czyszczą pilnikiem i ikona jest gotowa” – napisał ten sam I.A. Golyshev.

W pierwszej ćwierci XX wieku. Wielką i zasłużoną sławę w świecie staroobrzędowców cieszyła się Sopirewskaja (wieś Sopyrewo, Wołoszka Krasnoselska, gubernia Kostroma). Warsztat odlewnictwa artystycznego Piotra Jakowlewicza Sierow (1863-1946). Warsztat wytwarzał dość różnorodne produkty: krzyże różne kształty, złóż, ikony. Najpopularniejszym produktem były krzyże wykonane z mosiądzu i srebra, które wyrabiano miesięcznie 6-7 funtów. Właściciel moskiewskiej drukarni Old Believer, kupiec Seredski G.K. Gorbunov (1834 - ok. 1924) zamówił u P.Ya. Zapięcia i kwadraty do księgi Sierowa z wizerunkiem Ewangelistów i centralnymi elementami z Ukrzyżowaniem i Zmartwychwstaniem Jezusa Chrystusa. Działalność warsztatu trwała do 1924 roku, aż do zakazu produkcji wszelkiego rodzaju biżuterii w warsztatach rzemieślniczych Krasnoselsky. Potem Piotr Jakowlewicz odprawił swoich panów, zakopał sprzęt, podzielił dom między synów, a sam udał się na wędrówkę po Syberii Wschodniej. Nie wiadomo, jak potoczył się jego los.

Różnorodne ikony odlewane miedzią to fałdy Old Believer, trzy- i czterokrotnie. „Rozkładany ikonostas był niezbędny dla przeciwników reformy, ukrywających się przed prześladowaniami, przemieszczających się w celach misyjnych i handlowych na duże odległości po bezkresnych północnych przestrzeniach” 4, napisał badacz L.A. Pietrow. Typowa sprawa kryminalna: 8 lipca 1857 r. burmistrz Głuszkowycha Wasilij Jefimow we wsi Sosunow (rejon juriewiecki, obwód kostromski) zatrzymał zbiega z sekty wędrownej Trofima Michajłowa „z nim były sekcje dwóch pomalowane czerwoną farbą deski, w których na jednej desce osadzone są cztery miedziane obrazy, a na drugiej miedziany obraz ukrzyżowania Jezusa Chrystusa, a także małe fragmenty na trzech płytach z miedzianą ramą, na których znajdują się trzy obrazy” 5.

Fałdy trójlistne (tzw. „dziewiątki”) niosły wizerunek Deesis lub ukrzyżowania wraz z nadchodzącymi. Obie wątki były szeroko rozpowszechnione w świecie staroobrzędowców. Istnieje wersja, w której trójlistne fałdy pochodzą z fałd Sołowieckiego. Klasyczne „dziewiątki” Sołowieckiego wyglądały tak: w centrum - Jezus, Maryja, Jan Chrzciciel; po lewej - metropolita Filip, Nikola, Jan Teolog; po prawej - anioł stróż i św. Zosima i Savvaty Sołowieckiego. Odwrotna strona „dziewiątek” Solovki była gładka.

Fałdy czterolistne (tzw. „czwórki”, duże odcinki świąteczne) były obrazem świąt dwunastych, innym powszechnym typem fałd pomorskich. Ze względu na podobieństwo form i solidną wagę ta forma otrzymała nieoficjalną nazwę „żelazo”.

Jeśli chodzi o krzyże staroobrzędowców, staroobrzędowcy rozpoznali krzyż jako „ośmioramienny”, „trzyczęściowy i czteroczęściowy”. Przyjmowano, że krzyż, na którym ukrzyżowano Chrystusa, ma kształt ośmioramienny, składa się z trzech rodzajów drewna i składa się z czterech części: pionowej, „ramion krzyża”, stopy i tytułu z imieniem. Według innej interpretacji trzy części krzyża (pionowa, pozioma i stopa) tworzą trzy oblicza Trójcy Świętej. Wszystkie inne formy krzyża (przede wszystkim cztero- i sześcioramienne) zostały kategorycznie odrzucone przez staroobrzędowców. Krzyż czteroramienny był powszechnie nazywany dachem, tj. Krzyż łaciński. Staroobrzędowcy-Riabinowcy (zgoda Netowa) rozwinęli na swój sposób doktrynę krzyża. Uważali, że krzyż nie powinien być zdobiony rzeźbami, wizerunkiem ukrzyżowania i niepotrzebnymi słowami, dlatego używali gładkich krzyżyków bez napisów. Staroobrzędowcy-wędrowcy woleli drewniany krzyż cyprysowy, pokryty cyną lub cyną, jako pektorał. Z tyłu krzyża często wycinano słowa z niedzielnej modlitwy: „Niech Bóg zmartwychwstanie i rozproszy się przeciwko Niemu”.

W Świat prawosławny Istnieją trzy główne rodzaje krzyży: kamizelkowe, pulpitowe i nagrobne. Na awersie krzyża widnieje zwykle scena ukrzyżowania (na krzyżu kamizelki - atrybuty ukrzyżowania, na mównicy - ukrzyżowanie wraz z kolejnymi), na rewersie - tekst modlitwy do krzyż. Na krzyżach Staroobrzędowców, zamiast Sabaot, wizerunek Zbawiciela nie zrobiony rękami był często umieszczany u góry, na krawędziach dużego celownika - słońca i księżyca.

Wielkie kontrowersje w świecie staroobrzędowców wywołał tytuł Piłata - skrócona inskrypcja na Krzyżu Pańskim INЦI, czyli. „Jezus z Nazaretu, Król Żydowski”. Spory o to, czy należy czcić krzyż, jeśli widnieje na nim inskrypcja Piłata, rozpoczęły się u staroobrzędowców bezpośrednio po soborze w latach 1666-1667. Archidiakon klasztoru Sołowieckiego, Ignacy, nauczał, że prawidłowe jest pisanie tytułu IXCC („Jezus Chrystus Król Chwały”, por. 1. Kor. 2.8), ponieważ. Tytuł Piłata jest kpiną i nie odzwierciedla prawdy. Sprzeciwiając się mu, inni staroobrzędowcy przekonywali, że nie tylko tytuł, ale i sam krzyż, na którym ukrzyżowano Chrystusa, jest narzędziem haniebnej śmierci, co w żaden sposób nie przeszkadza chrześcijanom w oddawaniu mu czci. Opinie staroobrzędowców były podzielone. Niektóre prądy w Staroobrzędowców (na przykład Titłowcy, poczucie zgody Fedosejewa) przyjęły nikoński tytuł „INЦI”, większość nie, preferując napis „IХЦС” lub „Car of Glory IC XC”, „IC XC” . Historycznie Popowcy nie brali udziału w tej dyskusji, uznając obie wersje tytułu za akceptowalne dla siebie, nie znajdując w żadnej z nich herezji. Przyjęty przez Pomorzan tytuł „starożytnego sygnaturki kościelnej” ma następującą formę: „KRÓL CHWAŁY IX SNH BÓG NIKA”.

Prawosławny krzyż staroobrzędowców ma nieco inny kształt niż czteroramienny krzyż, który jest powszechny w naszych czasach. Posiada dwa krzyże nitkowe pod kątem dziewięćdziesięciu stopni, gdzie górna poprzeczka oznacza tabliczkę przymocowaną nad Chrystusem z napisem „Jezus Nazareńskiego Króla Żydów”, oraz ukośną dolną poprzeczkę, która symbolizuje „miarę” oceniającą dobre i złe uczynki wszystkich ludzi. Jego przechylenie w lewo oznacza, że skruszony złodziej jako pierwszy poszedł do nieba.

Jaka jest osobliwość takiego krzyża? Wzór staroobrzędowców jest czasami zawarty w większym czteroramiennym krzyżu i nigdy nie ma postaci ukrzyżowanego Jezusa. Jest to interpretowane jako oznaczające, że ten symbol powinien oznaczać Ukrzyżowanie, ale nie przedstawiać go. Gdyby postać Chrystusa była obecna na krzyżu, krzyż stałby się ikoną, która jest przeznaczona nie do noszenia, ale do modlitwy. Noszenie ikony w formie ukrytej (staroobrzędowcy nigdy jej nie noszą) oznacza dla tej grupy wiernych używanie jej do innych celów (jako amuletu, co jest działaniem niedopuszczalnym).

Krzyż staroobrzędowców różni się formą do noszenia przez mężczyzn i kobiety. Dla przedstawicieli silniejszej płci ma wyraźne granice czworokątne, podczas gdy wierzące panie noszą ten symbol, otoczony dodatkową przestrzenią w kształcie płatka o gładkim kształcie. Na Odwrotna strona na krzyżu jest modlitwa „Niech Bóg zmartwychwstanie, a jego wrogowie zostaną rozproszeni…” lub troparion do Krzyża.

Kiedy pojawił się ten krzyż? Wersja Old Believer w Rosji istnieje od czasów starożytnych. Ale podczas reform patriarchy Nikona w latach pięćdziesiątych XVII wieku zaczął być potępiany, wraz z innymi symbolami, przez tych, którzy nie chcieli zaakceptować nowinek kościelnych. W szczególności, wielu ludzi nie zaakceptowało trójpalcowego zamiast dwupalcowego, jak również potrójnego głoszenia alleluja zamiast dwojakiego. Staroobrzędowcy wierzyli, że potrójny kathisma jest sprzeczny z wolą Matki Bożej.

Do czego doprowadził rozłam w Rosji, którego jednym z symboli był właśnie krzyż? Staroobrzędowcy w połowie XVII wieku zostali zmuszeni do ucieczki z centralnych regionów kraju na obrzeża, gdzie formowały się wspólnoty i sekty. Ten ostatni miał wiele wspaniałych zwyczajów. Na przykład zmysł Ryabinowskiego czcił tylko krzyż wykonany z jarzębiny. Wszystkich wyznawców dawnych tradycji kościelnych łączyła izolacja egzystencji i wyjątkowa surowość w przestrzeganiu pierwotnych, ich zdaniem, obrzędów. W wielu przypadkach, próbując przekonwertować osadę na nową wiarę, ludzie uciekali się do masowego samospalenia. Liczba ofiar w niektórych latach sięgała dziesiątek tysięcy.

Gdzie dziś można zobaczyć krzyże staroobrzędowców? Zdjęcia osiedli, w których mieszkają tacy wierzący, są dość rozpowszechnione. Taki rozliczenia można znaleźć w centrum Rosji i Ałtaju. Organizowane są nawet wycieczki mające na celu zapoznanie się z życiem i życiem tej warstwy kulturowej. Jednak kiedy odwiedzisz wioskę, najprawdopodobniej sam jej nie zobaczysz, ponieważ. Staroobrzędowcy nadal noszą je ściśle pod ubraniem.

3,7 (73,15%) 111 głosów

Który krzyż jest uważany za kanoniczny, dlaczego niedopuszczalne jest noszenie krzyża piersiowego z wizerunkiem ukrzyżowanego Zbawiciela i innymi ikonami?

Każdy chrześcijanin, od chrztu świętego do godziny śmierci, musi nosić na piersi znak swojej wiary w ukrzyżowanie i zmartwychwstanie Pana i naszego Boga Jezusa Chrystusa. Nosimy ten znak nie na naszych szatach, ale na naszym ciele, dlatego nazywa się go do noszenia i ośmiokątem (ośmioramiennym), ponieważ jest podobny do krzyża, na którym Pan został ukrzyżowany na Kalwarii.

Zbiór krzyży pektoralnych z XVIII-XIX wieku z terenu osadnictwa Ziemi Krasnojarskiej wskazuje na obecność stałych preferencji w formie na tle bogatej różnorodności poszczególnych wyrobów wykonywanych przez rzemieślników, a wyjątki potwierdzają tylko ścisłą reguła.

Niepisane legendy zawierają wiele niuansów. Tak więc, po opublikowaniu tego artykułu, jeden biskup staroobrzędowców, a następnie czytelnik strony, zwrócił uwagę, że słowo krzyż, jak również słowo Ikona, nie ma formy zdrobnienia. W związku z tym apelujemy również do naszych gości z prośbą o poszanowanie symboli prawosławia i monitorowanie poprawności ich wypowiedzi!

Męski krzyż piersiowy

Krzyż pektoralny, który jest z nami zawsze i wszędzie, służy jako stałe przypomnienie Zmartwychwstania Chrystusa i tego, że na chrzcie obiecaliśmy Mu służyć i wyrzekliśmy się Szatana. W ten sposób krzyż piersiowy jest w stanie wzmocnić naszą siłę duchową i fizyczną, chronić nas przed złem diabła.

Najstarsze zachowane krzyże często przybierają formę prostego równobocznego czteroramiennego krzyża. Taki był zwyczaj w czasach, gdy chrześcijanie czcili symbolicznie Chrystusa, apostołów i święty krzyż. W czasach starożytnych, jak wiadomo, Chrystus był często przedstawiany jako Baranek otoczony przez 12 innych baranków - apostołów. Również Krzyż Pański został przedstawiony symbolicznie.

Bogata wyobraźnia mistrzów była ściśle ograniczona niepisanymi koncepcjami kanoniczności krzyży pektoralnych.

Później, w związku z nabyciem prawdziwego Uczciwego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego, św. Królowo Eleno, ośmioramienny kształt krzyża zaczyna być coraz częściej przedstawiany. Znalazło to również odzwierciedlenie w krzyżach piersiowych. Ale czteroramienny krzyż nie zniknął: z reguły ośmioramienny krzyż był przedstawiony wewnątrz czteroramiennego.

Wraz z formami, które stały się tradycyjne w Rosji, w osadach staroobrzędowców na terytorium Krasnojarska można znaleźć również spuściznę starszej tradycji bizantyjskiej.

Aby przypomnieć, co oznacza dla nas Krzyż Chrystusa, często był przedstawiany na symbolicznej Golgocie z czaszką (głową Adama) u podstawy. Obok niego można zwykle zobaczyć instrumenty namiętności Pana – włócznię i laskę.

Listy INCI(Jezus Nazareński Król Żydów), które zwykle przedstawiane są na większych krzyżach, upamiętniają napis, który szyderczo przybijano nad głową Zbawiciela podczas ukrzyżowania.

Napis TsR SLVA IS XC SN BZHIY wyjaśniający pod tytułami brzmi: „ Król Chwały Jezus Chrystus Syn Boży”. Napis „ NIKA” (słowo greckie oznacza zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią).

Oddzielne litery, które mogą znajdować się na krzyżach piersiowych, oznaczają „ W celu" - Kopiuj, " T”- trzcina,” GG”- Góra Golgota,” GA” jest głową Adama. “ MLRB”- Miejsce straceń Stało się rajem (czyli: raj był niegdyś zasadzony w miejscu straceń Chrystusa).

Jesteśmy pewni, że wielu nawet nie zdaje sobie sprawy, jak bardzo ta symbolika jest wypaczona w naszym zwykłym talia kart . Jak się okazało, cztery kolory kart to ukryte bluźnierstwo przeciwko chrześcijańskim świątyniom: chrzcić- to jest Krzyż Chrystusa; diamenty- paznokcie; szczyty- kopia setnika; robaki- to gąbka z octem, którą oprawcy szyderczo dali Chrystusowi zamiast wody.

Obraz Ukrzyżowanego Zbawiciela pojawił się na krzyżach pektoralnych całkiem niedawno (przynajmniej po XVII wieku). Krzyże pektoralne przedstawiające Ukrzyżowanie niekanoniczny , ponieważ obraz Ukrzyżowania zamienia krzyż piersiowy w ikonę, a ikona jest przeznaczona do bezpośredniej percepcji i modlitwy.

Noszenie ikony w formie ukrytej przed oczami jest obarczone niebezpieczeństwem wykorzystania jej do innych celów, a mianowicie jako magicznego amuletu lub amuletu. Krzyż jest symbol , a Ukrzyżowanie jest obraz . Ksiądz nosi krzyż z Krucyfiksem, ale nosi go w sposób widoczny: aby wszyscy widzieli ten obraz i byli natchnieni do modlitwy, natchnieni do określonej postawy wobec kapłana. Kapłaństwo jest obrazem Chrystusa. A krzyż piersiowy, który nosimy pod ubraniem, jest symbolem, a Ukrzyżowania nie powinno tam być.

Jedna ze starożytnych zasad św. Bazylego Wielkiego (IV wiek), która została włączona do Nomokanonu, brzmi:

„Każdy, kto nosi jakąkolwiek ikonę jako amulet, musi zostać ekskomunikowany z komunii na trzy lata”.

Jak widać, starożytni ojcowie bardzo ściśle przestrzegali właściwego stosunku do ikony, do obrazu. Stali na straży czystości prawosławia, w każdy możliwy sposób chroniąc ją przed pogaństwem. W XVII wieku zwyczajem było umieszczanie modlitwy do krzyża na odwrocie krzyża pektoralnego („Niech Bóg powstanie i sprzeciwia się Mu…”), lub tylko pierwsze słowa.

Kobiecy krzyż piersiowy

U staroobrzędowców zewnętrzna różnica między „ żeński" oraz " mężczyzna” krzyże. „Kobiecy” krzyż piersiowy ma gładszy, zaokrąglony kształt bez ostrych rogów. Wokół krzyża „żeńskiego” przedstawiono „winorośl” z kwiatowym ornamentem, przypominającym słowa psalmisty: „ Twoja żona jest jak owocna winorośl w krajach twojego domu. ” (Ps., 127, 3).

Zwyczajowo nosi się krzyż piersiowy na długim gaitanie (warkocz, pleciona nić), aby bez zdejmowania można było wziąć krzyż w dłonie i przyćmić się znakiem krzyża (należy to zrobić za pomocą odpowiednie modlitwy przed pójściem spać, a także podczas tworzenia reguły celi).

Symbolizm we wszystkim: nawet trzy korony nad otworem symbolizują Trójcę Świętą!

Jeśli szerzej mówimy o krzyżach z wizerunkiem ukrzyżowania, to charakterystyczną cechą krzyży kanonicznych jest styl przedstawiania na nich ciała Chrystusa. Powszechne dzisiaj na krzyżach Nowego Rytu obraz cierpiącego Jezusa jest obcy tradycji prawosławnej .

Starożytne medaliony z symbolicznym wizerunkiem

Według kanonicznych idei, odzwierciedlonych w ikonografii i miedzianym plastiku, ciało Zbawiciela na krzyżu nigdy nie było przedstawiane jako cierpiące, obwisłe na paznokciach itp., co świadczy o Jego boskiej naturze.

Charakterystyczny jest sposób „uczłowieczania” cierpień Chrystusa katolicyzm i zapożyczony znacznie później niż schizma kościelna w Rosji. Staroobrzędowcy uważają takie krzyże Bezwartościowy . Przykłady kanonicznego i współczesnego odlewania New Believer są podane poniżej: substytucja pojęć jest zauważalna nawet gołym okiem.

Należy również zwrócić uwagę na stabilność tradycji: kolekcje na zdjęciach zostały uzupełnione bez celu pokazania tylko starożytnych form, czyli setek typów nowoczesnych” Biżuteria prawosławna ”- wynalazek ostatnich dziesięcioleci na tle prawie całkowitego zapomnienia symboliki i znaczenia obrazu uczciwego Krzyża Pańskiego.

Powiązane ilustracje

Poniżej znajdują się ilustracje wybrane przez redaktorów strony „Old Believer Thought” oraz linki na ten temat.

Przykład kanonicznych krzyży piersiowych z różnych czasów:

Przykład krzyżyków niekanonicznych z różnych czasów:

Niezwykłe krzyże, prawdopodobnie wykonane przez staroobrzędowców w Rumunii

Zdjęcie z wystawy „Rosyjscy staroobrzędowcy”, Ryazan

Krzyżyk z nietypowym tyłem, o którym możesz poczytać

Męski krzyż współczesnej pracy

Katalog starożytnych krzyży - internetowa wersja książki " Tysiąclecie Krzyża » – http://k1000k.narod.ru

Dobrze ilustrowany artykuł o wczesnochrześcijańskich krzyżach pektoralnych z wysokiej jakości ilustracjami w kolorze i dodatkowy materiał na temat na stronie Kulturologia.Ru – http://www.kulturologia.ru/blogs/150713/18549/

Wyczerpujące informacje i zdjęcia o odlewanych ikonach-skrzyżach z Nowogród producent podobnych produktów : https://readtiger.com/www.olevs.ru/novgorodskoe_litje/static/kiotnye_mednolitye_kresty_2/

Krzyż - symbol zadość czyniącej ofiary Chrystusa - nie tylko oznacza naszą przynależność do chrześcijaństwa, ale dzięki niemu zsyłana jest nam zbawcza łaska Boga. Dlatego jest to niezbędny element wiary. Niezależnie od tego, czy jest to krzyż staroobrzędowców, czy jeden z tych, które są akceptowane w oficjalnym kościele, są jednakowo błogosławieni. Ich różnica ma charakter czysto zewnętrzny i wynika wyłącznie z ugruntowanej tradycji. Spróbujmy dowiedzieć się, co to znaczy.

Odejście staroobrzędowców z oficjalnego kościoła

W połowie XVII wieku Rosyjski Kościół Prawosławny doznał poważnego wstrząsu, jaki wywołała reforma przeprowadzona przez jej prymasa, patriarchę Nikona. Pomimo tego, że reforma objęła tylko zewnętrzną, rytualną stronę kultu, nie dotykając najważniejszego - dogmatu religijnego, doprowadziła do rozłamu, którego konsekwencje nie zostały do dziś złagodzone.

Cechy krzyży staroobrzędowców

Czym różni się krzyż staroobrzędowców od zwykłego, akceptowanego przez większość wierzących? Należy w tym miejscu zauważyć, że samo pojęcie jest bardzo arbitralne i możemy mówić tylko o jednej z jej cech zewnętrznych, przyjętych w tradycji religijnej. Najczęściej spotykany jest krzyż staroobrzędowców, którego zdjęcie przedstawiono na początku artykułu.

ośmioramienny krzyż

Ta sama ośmioramienna forma krzyża nie może być uważana za wyłączną własność staroobrzędowców. Podobne krzyże są powszechne na przykład w rosyjskich i serbskich Kościołach prawosławnych. Obecność w nich, oprócz głównej poziomej poprzeczki, jeszcze dwie wyjaśniono w następujący sposób. Górna część – mała poprzeczka – powinna przedstawiać tabliczkę przybitą do szczytu krzyża, na którym ukrzyżowano Zbawiciela. Na nim, według Ewangelii, znajdował się skrót od napisu: „Jezus Nazarejczyk, Król Żydowski”.

Dolna, pochylona poprzeczka, przedstawiająca podnóżek ukrzyżowanego Chrystusa, ma często bardzo określone znaczenie. Zgodnie z ustaloną tradycją uważa się ją za swego rodzaju „miarę sprawiedliwości”, ważącą ludzkie grzechy. Jej nachylenie, w której prawa strona jest uniesiona i skierowana w stronę skruszonego złodzieja, symbolizuje przebaczenie grzechów i zdobycie Królestwa Bożego. Lewy, opuszczony, wskazuje na czeluście piekielne, przygotowane na złodzieja, który nie pokutował i nie bluźnił Panu.

Krzyże sprzed reformy

Część wiernych, którzy oderwali się od oficjalnego kościoła, nie wymyśliła niczego nowego w symbolice religijnej. Schizmatycy zachowali tylko te elementy, które istniały przed reformą, jednocześnie odrzucając wszelkie innowacje. Na przykład krzyż. Wierzący czy nie, jest to przede wszystkim symbol, który istnieje od początków chrześcijaństwa, a te zewnętrzne zmiany, jakim podlegał na przestrzeni wieków, nie zmieniły jego istoty.

Najstarsze krzyże charakteryzują się brakiem wizerunku postaci Zbawiciela. Dla ich twórców ważna była tylko sama forma, nosząca symbol chrześcijaństwa. Łatwo to zauważyć w krzyżach staroobrzędowców. Na przykład krzyż pektoralny staroobrzędowców jest często wykonywany w tak starożytnej tradycji. Nie różni się to jednak od zwykłych krzyżyków, które również często mają surowy, lakoniczny wygląd.

Miedziane krzyże

Bardziej znaczące są różnice między miedzianymi krzyżami staroobrzędowców, należącymi do różnych konkordów religijnych.

Ich głównym wyróżnikiem jest głowica - górna część krzyża. W niektórych przypadkach przedstawia Ducha Świętego w postaci gołębicy, a w innych cudowny obraz Zbawiciela lub Boga Zastępów. To nie są tylko różne rozwiązania artystyczne, to ich fundamentalne zasady kanoniczne. Patrząc na taki krzyż, specjalista może łatwo określić jego przynależność do tej lub innej grupy staroobrzędowców.

Tak więc na przykład krzyż staroobrzędowców zgody pomorskiej lub bliski im zmysł Fedoseevsky'ego nigdy nie nosi obrazu Ducha Świętego, ale zawsze można go rozpoznać po wizerunku Zbawiciela Nieuczynionego Ręką, umieszczonym u góry . Jeśli takie różnice można jeszcze przypisać utrwalonej tradycji, to znaczy między porozumieniami a czysto fundamentalnymi, kanonicznymi rozbieżnościami w projektowaniu krzyży.

Napis Piłata

Często powodem sporów jest tekst napisu na górnej, małej poprzeczce. Z Ewangelii wiadomo, że napis na tabliczce przytwierdzonej do krzyża Zbawiciela wykonał Poncjusz Piłat, z którego rozkazu ukrzyżowano Chrystusa. W związku z tym staroobrzędowcy mają pytanie: czy warto, aby na prawosławnym krzyżu staroobrzędowców widniał napis napisany przez kogoś, kto jest na zawsze przeklęty przez kościół? Jej najbardziej zagorzałymi przeciwnikami zawsze byli wspomniani powyżej Pomorowie i Fedosejewowie.

Ciekawe, że spory o „piłatański napis” (jak nazywają to staroobrzędowcy) rozpoczęły się w pierwszych latach schizmy. Jeden z wybitnych ideologów staroobrzędowców, archidiakon sołowieckiego klasztoru Ignacy, znany jest z opracowania kilku bardzo obszernych traktatów potępiających ten tytuł, a nawet złożył petycję w tej sprawie do samego suwerena Aleksieja Michajłowicza. W swoich pismach udowodnił niedopuszczalność takiego napisu i uporczywie domagał się zastąpienia go skrótem napisu „Jezus Chrystus Król Chwały”. Wydawałoby się to drobna zmiana, ale za tym kryła się cała ideologia.

Krzyż jest wspólnym symbolem dla wszystkich chrześcijan

W dzisiejszych czasach, kiedy oficjalny kościół uznał prawowitość i równość stary kościół wierzący, w cerkwiach często można zobaczyć te same krzyże, które kiedyś istniały tylko w schizmatyckich sketach. Nie jest to zaskakujące, skoro mamy jedną wiarę, Pan jest jeden i wydaje się niesłuszne pytanie, czym różni się krzyż staroobrzędowców od krzyża prawosławnego. Są one z natury jednością i godne powszechnego kultu, ponieważ, z niewielkimi zewnętrznymi różnicami, mają wspólne korzenie historyczne i równą moc napełnioną łaską.

Krzyż staroobrzędowców, którego różnica od zwykłej, jak się dowiedzieliśmy, jest czysto zewnętrzna i nieistotna, rzadko reprezentuje kosztowną biżuterię. Najczęściej charakteryzuje go pewna asceza. Nawet złoty krzyż staroobrzędowców nie jest powszechny. W większości do ich produkcji używa się miedzi lub srebra. A powodem tego bynajmniej nie jest ekonomia – wśród Staroobrzędowców było wielu bogatych kupców i przemysłowców – ale raczej pierwszeństwo treści wewnętrznej nad formą zewnętrzną.

Wspólność aspiracji religijnych

Krzyż staroobrzędowców na grobie również rzadko wyróżnia się jakąkolwiek pretensjonalnością. Zwykle jest ośmioramienna, z dachem dwuspadowym zamontowanym na górze. Bez dodatków. W tradycji staroobrzędowców przywiązywać większą wagę nie do wyglądu grobów, ale do troski o spoczynek dusz zmarłych. Jest to w pełni zgodne z tym, czego naucza nas oficjalny kościół. Wszyscy jednakowo modlimy się do Boga za naszych krewnych, przyjaciół i sprawiedliwych braci w wierze, którzy zakończyli swoją ziemską podróż.

Dawno minęły czasy prześladowań tych, którzy z powodu przekonań religijnych lub okoliczności znaleźli się w szeregach ruchu, który wymknął się spod kontroli naczelnej administracji kościelnej, a mimo to pozostał na łonie Kościoła Chrystusowego . Oficjalnie uznając staroobrzędowców, Rosyjski Kościół Prawosławny nieustannie poszukuje sposobów jeszcze większego zbliżenia z naszymi braćmi w Chrystusie. I dlatego krzyż lub ikona staroobrzędowców, namalowana zgodnie z kanonami ustalonymi w starej wierze, stały się przedmiotem naszej religijnej czci i kultu.