Filozofia starożytnego Rzymu jest ogólnym opisem głównych kierunków. Starożytna filozofia rzymska. Zobacz, czym jest „filozofia rzymska” w innych słownikach

FILOZOFIA RZYMSKA

FILOZOFIA RZYMSKA

antyczny Okres hellenistyczny (III – II wiek p.n.e. – V – VI wiek). Można mówić o oderwaniu od tego hellenistycznego. filozofia właściwa rzymska, kojarzona z tymi filozofami, którzy szczególnie interesowali się samym Rzymem.

Zachodni Rzym rozwinął się w oparciu o niewolnictwo na dużą skalę i własność ziemi, podbój rozległych terytoriów, co doprowadziło do ujarzmienia wielu. narodowości, co doprowadziło do powstania ogromnej biurokracji i rozwoju wyrafinowanej polityki. metody zarządzania. Aby wdrożyć te zasady. zadania wymagały drobno rozwiniętej syntezy niespotykanego uniwersalizmu i niespotykanego subiektywizmu. Rzymian charakteryzowało połączenie maksymalnej praktyczności i teoretyczności. aspiracje, co zaowocowało powstaniem dużej liczby studiów z różnych dziedzin nauki. R.f. odzwierciedlało to połączenie praktyczności i logiki. wyrafinowanie, uniwersalizm i kapryśny subiektywizm.

Podstawowy okresy R.f. przydzielane są według etapów rozwoju Rzymu. Podczas gdy rzymskie niewolnictwo i własność ziemi rosły wyłącznie ilościowo, Rzym. Filozof starał się wyjść poza wąskie horyzonty klasyki. polis i związana z nią na wpół religijna, na wpół świecka mitologia, dążyły do ​​odejścia od starych form religijno-mitologicznych. Kiedy jednak rzymskie imperium posiadające niewolników stało się globalne, zażądało religijnej i mitologicznej konsekracji. W tym miejscu pojawia się odpowiednia periodyzacja R. f..

Pierwszy okres (III–I wiek p.n.e.) można nazwać prooświeceniowym lub okresem sekularyzacji, tj. wyzwolenie nauki myśli od poddania się religii i mitologii. Dorastający domagał się praw dla siebie i chciał się chronić na wszelkie możliwe sposoby przed czynnikami społecznymi i politycznymi. katastrofy, którym towarzyszył wzrost na wzór Rzymu. republiki i Rzym. imperia. Już w gronie pierwszych przedstawicieli Rzymu. Była postać literacka, na przykład pisarz Quintus Ennius, który skomponował dzieło, które do nas nie dotarło. pod nazwą „Eugemer”, którego zachowane fragmenty wskazują na dużą popularność greki w Rzymie. oświeciciel Euhemerus. W tym okresie w Rzymie. rozwinęła się gleba, co wkrótce stało się niemal oficjalne. doktryna Rzymu. państw, ze swoimi żądaniami wyzwolenia jednostki od wszelkiej zależności, z ich materializmem, opatrznościowością i fatalizmem – krąg Scypiona Młodszego (2. poł. II w. p.n.e.), do którego należeli satyryk Gajusz Luciliusz i Cyceron. Nauczycielem tych scypionicznych stoików był największy Grek. Stoicki Panetius. Panetiusz i jego liczni uczniowie [oprócz wspomnianych - Quintus Tubero, Mucius Scaevola, Rutilius Rufus, Aelius Stilon (nauczyciel Warrona)] przybliżyli stoicyzm do żywotnych potrzeb rozrastającej się Republiki Rzymskiej, a zamiast moralności do całkowitej apatii dawnych stoików zostało uznane za żyjące w człowieku. Epikureizm reprezentował, oprócz Syrona i Filodema, Lukrecjusz. W swojej filozofii R.f. objął wszystko w całej jego uniwersalności i głęboko zrozumiał subtelności podmiotu na ścieżkach jego całkowitego wyzwolenia od tego i zaświatów. Wreszcie trzecia szkoła wczesnego hellenizmu, która znalazła się w Akademii Średniej, a także Nowa Akademia, miały w Rzymie także takich zwolenników, jak Warron, przedstawiciele szkoły sekstowskiej. Varro wywarł później owocny wpływ na architekta Witruwiusza, pisarza i naukowca Pliniusza Starszego. Wielu przeszło od epikureizmu do stoicyzmu, jak na przykład poeci Wergiliusz i Horacy.

Okres drugi (I wiek p.n.e. – II wiek). W związku z końcem republiki w Rzymie i powstaniem imperium R.f. nie mógł już pozostać jedynie na stanowiskach edukacyjnych. Był to okres początkowej sakralizacji, tj. odwrotna sekularyzacja procesu ujarzmiania nauki. myśli o religii i mitologii.

Utworzenie ogromnej światowej potęgi trzymającej niewolników przyczyniło się do ustanowienia absolutystycznego rządu, organizacji ogromnych mas ludzi, a przede wszystkim niesamowicie powiększonej populacji niewolników. W świecie starożytnym taki absolutyzm otrzymał religijne uświęcenie i sformalizowanie. Ustanowiono cesarza i odtąd wszelka filozofia stawała się coraz bardziej nie tylko cesarska, ale także teologiczna. . Już Wergiliusz, w młodości epikurejczyk, później zaczął śpiewać w Rzymie. imperium, zdecydowanie obrało tę społeczno-polityczną ścieżkę. sakralizacji, na tym zakończył także Owidiusz, początkowo wydalony z Rzymu. W I wieku PNE. znany przedstawiciel Grecji Środkowy stoik – Posidoniusz, który przekształcił stoicyzm w religijno-mitologiczny, platoński. kierunku, w wyniku czego pojawił się stoicki przepływ. Platonizm, czyli środkowe Stoa, które w swojej późniejszej formie stało się niezwykle rozpowszechnione w Rzymie. pitagorejsko-platońskie. Można przypuszczać, że tacy Rzymianie też mieli Stoicy I wiek. BC, jak Sextius, Sotion, Nigidius Figulus. Najwięksi przedstawiciele R.f. W tej kwestii wystąpili Seneka, Epiktet i Aureliusz. Nauczycielem Seneki był Attalus, a nauczycielem Epikteta był Musoniusz Rufus. Sakralizacja nie była tu tak silna, aby zagłuszyć inne filozofie. prądy. Taka niesakralizowana filozofia, jak filozofia cynicka, wprowadzona w I wieku n.e., nadal pozostała żywa. OGŁOSZENIE musimy uwzględnić Demetriusza, Oenomausa, Demonaksa, Peregrinusa, Teagenesa, Dio Chrysostomosa. Stoicyzm tego czasu można było łatwo połączyć z naukowym i astronomicznym. badania - Maniliusz, Germanik i alegoryczny. mitologiczny interpretacje - Cornut i poetyckie. twórczość – uczniowie Cornuta Persiusa i Lucana, z historiografią – Tacyta, i posunął się nawet do głoszenia szczerej prostoty obyczajów, jak na przykład u Columelli. Czysto praktyczne. kierunek stoicyzmu tamtych czasów reprezentowali Cato Uticus, Petus Thrasea i Helvidius Priscus. Można też zauważyć wpływ późnego sceptycyzmu (Aenesidemus, Sekstus Empiricus i jego uczeń Włoch Saturninus), późnego epikureizmu (Diogenes z Oenoandy), a także szkoły perypatetycznej.

Okres trzeci (II–III w.) to okres rozwiniętej sakralizacji filozofii. Pozostał jej narzędziem. Jednak teraz platonizm zaczął decydować. walka ze stoicyzmem, z którym się ostatnio zjednoczył. Aby wypędzić stoika. elementy platonizmu, Rzym. filozofowie tego czasu korzystali z Arystotelesa (zastępując go koncepcjami starożytnych stoików), a także wraz z Krymem do filozofii wprowadzono nie tylko mistyków. operacje numeryczne, ale także intensywna religia. . Doprowadziło to do eklektyzmu, ale z silnie wyrażoną tendencją sakralną, która przygotowała drogę dla kolejnego okresu filozofii rosyjskiej. Teraz nie uczyli się już od stoików, ale od pitagorejskich platoników, takich jak Plutarch. Uczniami Plutarcha byli Gajusz (którego nie należy mylić ze słynnym prawnikiem Gajuszem) i Favorinus, natomiast uczniami Gajusza byli Albinus (który był uczniem rzymskiego lekarza i logika Galena) oraz Apulejusz z Madaury. Apulejusz rozwinął sakralizację tego okresu nie tylko na płaszczyźnie filozoficznej, ale także artystycznej. metody. Do szkoły Guya należał także anonimowy komentator Teajteta Platona. Platonistami są Calvisius Byk (nauczyciel Aulusa Gelliusa, a także jego uczeń i przyjaciel Herod Atticus oraz ich współczesny Nigrinus). Do tego kręgu należeli także Nikostratus, Attyk i jego uczeń Harpokration, słynny krytyk chrześcijaństwa Celsus, Sewer, komentator Timaeusa Platona i gramatyk Censorinus. Neopitagorejczykami byli Moderatus, Sextus („Florilegius”), Secundus (osobisty znajomy cesarza Hadriana). Od Chrystusa. Do literatury z tego okresu zalicza się op. Manutius Feliks, Tertulian, Cecyliusz, Cyprian, Nowacjan, Kommodian. Na przykład niektórzy gnostycy (patrz Gnostycyzm). Walentego, także kojarzono z Rzymem.

Czwarty okres R. f. (III – IV wiek) stanowi kulminację sakralnej filozofii neoplatonizmu. W neoplatonizmie, o idealizmie absolutnym. podstawie zatriumfowała synteza uniwersalizmu i subiektywizmu. Założyciel neoplatonizmu, Plotyn, wraz ze swoimi uczniami Ameliusem i Porfirem mieszkał i pracował w Rzymie, dlatego ten pierwotny neoplatonizm nosi nazwę Rzymu. Neoplatonizm. Kolejny antyk szkoły neoplatonizmu rozwinęły się już w Azji Mniejszej, Atenach i Aleksandrii. Ale pieczęć jest rzymska. Towarzyszy im także uniwersalizm. Tradycje Rzymu. Neoplatonizm był kontynuowany przez Chrystusa. Augustyna i Rzymu. chochlik. Julian, odstępca od chrześcijaństwa. W IV wieku. Arnobiusz i Laktancjusz doprowadzają sakralizację filozofii do całkowitego zniesienia samej filozofii, co szczególnie otwarcie deklarował Laktancjusz.

Piąty okres rosyjskiego f. (IV–V w., choć niektóre postacie przypisywane temu okresowi żyły także w VI w.) charakteryzuje się pewnym osłabieniem neoplatonizmu. sakralizacja filozofii, charakterystyczna także dla neoplatonizmu ateńskiego i aleksandryjskiego. Filozofowie ci przetłumaczyli więcej Greków na łacinę. szerzej komentowali Platona i Arystotelesa oraz bardziej zajmowali się zbieraniem informacji historycznych i filozoficznych. i historyczne i religijne. materiałów, niż wytwarzając własne. koncepcje. Należą do nich neoplatończycy z łac. Zachód: Cornelius Labeo, Chalcidius, Mari Victorinus, Vettius, Agorius Pretextatus, Macrobius, Favonius, Eulogius, od Chrystusa. myśliciele, teolodzy i poeci - Prudencjusz, Paw, Firmicus Maternus, Hieronim ze Stridona, Ambroży z Mediolanu.

Okres szósty (V – VI w.) reprezentuje już przejście do środy. wieki. Do tego okresu należą neoplatończycy Boecjusz i Marsjanin Capella. Sakralny R. f. Okazała się tak silna, że ​​przetrwała nawet upadek Rzymu. imperium i upadek całego grecko-rzymskiego. pogaństwo. Stanowiło podstawę teokratyki ideologia zob. wieków, w takiej czy innej formie, pojawiało się więcej niż raz na przestrzeni dziejów. W okresie renesansu i kolejnych stuleci Rzym. Neoplatonizm w walce ze średniowieczem. monoteizm przybrał formy edukacyjne. Rzym. myśliciele Lukrecjusz, Cyceron, Seneka, Marek Aureliusz, Apulejusz stali się władcami myśli nie mniej, a czasem nawet bardziej, niż Platon i Arystoteles.

Oświetlony.: Marx K., Zeszyty z historii filozofii epikurejskiej, stoickiej i sceptycznej, w książce: Marx K. i Engels F., Z prac wczesnych, M., 1956; Historia filozofii, t. 1, [M.], 1940, rozdz. 4; Historia filozofii, t. 1, M., 1957, rozdz. 2, sekcja 5; Starożytny Rzym myśliciele. Dowody, teksty, fragmenty, komp. A. A. Avetisyan, [K.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, w książce: Die Antike, Bd 5, V.–Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ęmilianus, die Stoa und der Prinzipat, "Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung", 1929, Jg. 5, H. 6, S. 653–75; Heinemann I., Die griechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, V., 1932; Seel O., Römische Denker und Römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K. H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Verfall und Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tybinga, 1949; Clarke M. L., Nowy umysł; studia z historii myśli od Cycerona do Marka Aureliusza, Camb., 1956; , La science hellénistique et romaine, w książce: La science antitic et médiévale, P., 1957, S. 301–413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros, w książce: Entretiens sur l "antiquité classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61; Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl ., Darmstadt, 1960; Kro11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd 1–2, Lpz., 1963.

A. Losev. Moskwa.

Encyklopedia filozoficzna . W 5 tomach - M .: Encyklopedia radziecka. Pod redakcją F. V. Konstantinowa. 1960-1970 .

Zobacz, co „FILOZOFIA RZYMSKA” znajduje się w innych słownikach:

- (od greckiego fileo miłość, sophia mądrość, filozofia miłość do mądrości) szczególna forma świadomości społecznej i wiedzy o świecie, rozwijająca system wiedzy o podstawowych zasadach i podstawach ludzkiej egzystencji, o tym, co najogólniejsze, istotne. .... Encyklopedia filozoficzna

Gałąź filozofii, która daje filozofię. interpretacja procesu historycznego. Elementy filozofii rozumienie historii było ograniczone już w starożytności. Filozof i dzieła historiograficzne. W średniowieczu filozofia. nauka historii nie została w żaden sposób oddzielona od... Encyklopedia filozoficzna

Filozofia studiowanie zasad i ogólne wzorce kultura. Może istnieć jako konkretna teoria lub jako aspekt szerszej koncepcji. Od F.k. Kulturoznawstwo należy wyróżnić jako szczególną naukę humanitarną, która nie wymaga... ... Encyklopedia filozoficzna

FILOZOFIA KULTURY, filozoficzne studium zasad i ogólnych praw kultury (patrz KULTURA). Kulturologię (patrz KULTUROLOGIA) należy odróżnić od filozofii kultury jako szczególnej nauki humanitarnej. Tło filozofii kultury... ... słownik encyklopedyczny

I. Wiek Republiki 1. Najstarszy okres. 2. Literatura III II wieki. pne mi. 3. Literatura epoki wojny domowe. II. Era przejścia do imperium („wiek sierpnia”). III. Czas imperium. Bibliografia. I. WIEK REPUBLIKI. 1. OKRES STAROŻYTNY.… … Encyklopedia literacka

Od początku III wieku p.n.e. mi. W regionie śródziemnomorskim znacznie wzrastają wpływy Rzymu, który z republiki miejskiej staje się potężną potęgą. W II wieku. pne mi. posiada już dużą część starożytnego świata. Miasta Grecji kontynentalnej również podlegają jego wpływom gospodarczym i politycznym. W ten sposób penetracja kultury greckiej, której filozofia była integralną częścią, zaczęła przenikać do Rzymu. Kultura i edukacja rzymska rozwijały się w zupełnie innych warunkach niż te, które istniały kilka wieków wcześniej w Grecji. Kampanie rzymskie, skierowane we wszystkie strony znanego wówczas świata (z jednej strony na obszarze dojrzałych cywilizacji starożytnego świata, z drugiej na terytorium plemion „barbarzyńskich”), tworzą szerokie ramy za kształtowanie się myśli rzymskiej. Naturalne i Nauka techniczna, polityczne i prawne osiągają niespotykaną dotąd skalę, wynika to z faktu, że filozofia rzymska kształtowała się pod zdecydowanym wpływem greckiego, zwłaszcza hellenistycznego, myślenia filozoficznego. Zdecydowanym impulsem do ekspansji filozofii greckiej w Rzymie była wizyta ambasadorów ateńskich, wśród których znaleźli się najwybitniejsi przedstawiciele istniejących wówczas greckich szkół filozoficznych (połowa II w. p.n.e.).

Mniej więcej od tego czasu w Rzymie rozwinęły się trzy nurty filozoficzne, które ukształtowały się już w Grecji hellenistycznej - stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm.

Stoicyzm. Stoicyzm stał się najbardziej rozpowszechniony zarówno w Rzymie republikańskim, jak i później cesarskim. Czasami uważa się go za jedyny ruch filozoficzny, który w okresie rzymskim nabrał nowego brzmienia. Jej początki można już dostrzec w wpływie Diogenesa z Seleucji i Antypatera z Tarsu (który przybył do Rzymu ze wspomnianą ambasadą ateńską). Znaczącą rolę w rozwoju stoicyzmu w Rzymie odegrali także przedstawiciele środkowego Stoa – Panaetius z Rodos i Posidonius, którzy pracowali w Rzymie przez stosunkowo długi okres. Ich zasługa polega na tym, że przyczyniły się do powszechnego szerzenia stoicyzmu w średnich i wyższych klasach społeczeństwa rzymskiego. Wśród uczniów Panecjusza znajdowały się tak wybitne osobistości starożytnego Rzymu, jak Scypion Młodszy i Cyceron. Panaetius w głównych postanowieniach swego nauczania w dużej mierze trzymał się starego stoicyzmu. Spotyka się zatem z koncepcją logosu, która jest podobna do koncepcji na przykład Chryzypa, który wyznawał podobne poglądy ontologiczne. W dziedzinie etyki przybliżył nieco ideał stoickiego mędrca do życia praktycznego.

NA dalszy rozwój Na stoicyzm rzymski duży wpływ miał Posidoniusz. W zakresie ontologii rozwija podstawowe problemy filozoficzne nauk Arystotelesa, a także zagadnienia z pogranicza problemów nauk przyrodniczych i kosmologii. Łączy oryginalne poglądy filozoficzne i etyczne greckiego stoicyzmu z elementami nauk Platona, a w niektórych przypadkach z mistycyzmem pitagorejskim. (Wskazuje to na pewien eklektyzm typowy dla filozofii rzymskiej tamtego okresu.)

Do najwybitniejszych przedstawicieli stoicyzmu rzymskiego (nowego stoicyzmu) należeli Seneka, Epiktet i Marek Aureliusz.

Seneka (ok. 4 p.n.e. – 65 r. n.e.) wywodził się z klasy „jeźdźców”28, otrzymał wszechstronne wykształcenie przyrodnicze, prawnicze i filozoficzne oraz przez stosunkowo długi okres z powodzeniem praktykował prawo. Później zostaje wychowawcą przyszłego cesarza Nerona, po wstąpieniu na tron ​​otrzymuje najwyższą pozycję społeczną i zaszczyty. W drugim roku panowania Nerona poświęca mu traktat „O miłosierdziu”, w którym wzywa Nerona jako władcę do zachowania umiaru i trzymania się ducha republikańskiego.

W miarę jak Seneka rośnie w prestiż i bogactwo, popada w konflikt z otoczeniem. Po pożarze w 64 r. n.e. mi. nienawiść do Seneki w Rzymie rośnie. Opuszcza miasto i zamieszkuje w swojej pobliskiej posiadłości. Oskarżony o spiskowanie, został zmuszony do popełnienia samobójstwa.

Dziedzictwo Seneki jest bardzo obszerne. Do jego najwybitniejszych dzieł należą „Listy do Luciliusa”, „Rozprawa o Opatrzności”, „O męstwie filozofa”, „O gniewie”, „O szczęśliwym życiu”, „O czasie wolnym”, „O cnocie” itp. Z wyjątkiem „Pytań o naturę” wszystkie jego dzieła poświęcone są problematyce etycznej. Jeśli stary stoa uważał fizykę za duszę, to filozofia nowego stoa uważa ją za dziedzinę całkowicie podrzędną.

Seneka w swoich poglądach na przyrodę (jak i w innych fragmentach swojej twórczości) trzyma się jednak w zasadzie nauki starego stanowiska. Przejawia się to na przykład w materialistycznie zorientowanym dualizmie materii i formy. Umysł uważany jest za aktywną zasadę, która nadaje formę materii. Jednocześnie wyraźnie uznaje się prymat materii. Duszę (pneumę) rozumie także w duchu dawnego stoicyzmu, jako materię bardzo subtelną, mieszaninę żywiołów ognia i powietrza.

W epistemologii Seneka, podobnie jak inni przedstawiciele stoicyzmu, jest zwolennikiem starożytnej sensacji. Podkreśla, że ​​rozum ma swoje źródło w uczuciach. Podejmując problematykę działania duszy, akceptuje jednak pewne elementy filozofii platońskiej, która przejawia się przede wszystkim w uznaniu nieśmiertelności duszy i charakterystyce cielesności jako „kajdan” duszy.

Seneka wychodzi z faktu, że wszystko w świecie i we wszechświecie podlega sile ścisłej konieczności. Wynika to z jego koncepcji Boga jako immanentnej, rządzącej siły rządzącej rozumem (logos). Seneka charakteryzuje ją jako „najwyższe dobro i najwyższą mądrość”, która realizuje się w harmonii świata i jego celowej strukturze.

W przeciwieństwie do starego stoicyzmu, Seneka (jak i cały stoicyzm rzymski) prawie nie zajmuje się problemami logicznymi. Centrum i przedmiotem jego systemu jest etyka. Główną zasadą, która się wyróżnia, jest zasada harmonii z naturą (żyć szczęśliwie, to znaczy żyć w zgodzie z naturą) i zasada podporządkowania człowieka losowi. Jego traktaty „O krótkotrwałości życia” i „O szczęśliwym życiu” poświęcone są pytaniu, jak żyć. Są projektowane jako osobiste doświadczenie Seneka i stosunki społeczne ówczesnego Rzymu. Utrata swobód obywatelskich i upadek cnót republikańskich w epoce władzy cesarskiej budzą u niego poważne wątpliwości co do przyszłości. „Życie dzieli się na trzy okresy: przeszły, teraźniejszy i przyszły. Spośród nich ten, w którym żyjemy, jest niski; ten, w którym będziemy żyć, jest wątpliwy i tylko ten, w którym żyliśmy, jest pewny. Tylko on jest stabilny, los na niego nie wpływa, ale też nikt nie może go zwrócić”29 Seneka odrzuca chęć gromadzenia majątku, świeckich zaszczytów i stanowisk: „Im ktoś wyżej się wznosi, tym bliżej jest upadku. Bardzo ubogie i bardzo krótkie jest życie tego człowieka, który z wielkim wysiłkiem zdobywa to, co musi utrzymać z jeszcze większym wysiłkiem”30. Wykorzystał jednak swoją pozycję społeczną i stał się jednym z najbogatszych i najbardziej wpływowych ludzi w Rzymie. Kiedy wrogowie zwrócili uwagę na fakt, że jego własne życie bardzo odbiegało od ideałów, które głosił, odpowiedział im w traktacie „O szczęśliwym życiu”: „…wszyscy filozofowie mówią nie o tym, jak sami żyją, ale o tym, jak żyją. jak należy żyć.

Mówię o cnocie, ale nie o sobie, i walczę z grzechami, a to znaczy ze swoimi: gdy je pokonam, będę żył tak, jak powinienem” 31.

Seneka widzi sens życia w osiągnięciu absolutnego spokoju ducha. Jednym z głównych warunków tego jest przezwyciężenie strachu przed śmiercią. W swoich pracach poświęca temu zagadnieniu wiele miejsca. W etyce kontynuuje tę linię stary stojak, podkreślając koncepcję człowieka jako jednostki dążącej do doskonalenia cnót.

Życie, w którym człowiek poświęca całość lub przeważającą większość swoich wysiłków na rzecz własnego doskonalenia, życie, w którym unika udziału w sprawach publicznych i działalności politycznej, jest według Seneki najbardziej godne. „Lepiej szukać schronienia w spokojnej przystani, niż przez całe życie być dobrowolnie rzucanym tu i tam. Pomyśl, na ile fal Cię już naraziło, ile burz przetoczyło się przez Twoje życie prywatne, ile z nich nieświadomie sprowadziłeś na siebie w życiu publicznym! Nie chcę, żebyś tonął we śnie i przyjemnościach. Nie nazywam tego pełnią życia. Staraj się znaleźć zadania ważniejsze od tych, którymi zajmowałeś się do tej pory i uwierz, że ważniejsza jest znajomość rachunku własnego życia niż dobro wspólne, o które do tej pory się troszczyłeś! Jeśli tak żyjesz, czeka cię komunikacja z mądrymi ludźmi, piękna sztuka, miłość i spełnienie dobra; świadomość, jak dobrze jest żyć i pewnego dnia dobrze umrzeć” 32. Jego poglądy etyczne przepojone są indywidualizmem, będącym reakcją na burzliwe życie polityczne w Rzymie.

Inny wybitny przedstawiciel rzymskiego stoicyzmu, Epiktet (50-138), był pierwotnie niewolnikiem. Po wyjściu na wolność całkowicie poświęcił się filozofii. W jego poglądach wiele można znaleźć w starym Stoa, które wywarło na niego wpływ, oraz w twórczości Seneki. On sam nie pozostawił żadnej pracy. Jego myśli spisał jego uczeń Arrian z Nikomedii w traktatach „Rozprawy Epikteta” i „Podręczniku Epikteta”. Epiktet bronił punktu widzenia, zgodnie z którym filozofia w rzeczywistości to nie tylko wiedza, ale także zastosowanie w życiu praktycznym.Nie był myślicielem oryginalnym, jego zasługa polega głównie na popularyzacji filozofii stoickiej.

W swoich ideach ontologicznych i poglądach z zakresu teorii poznania wywodził się ze stoicyzmu greckiego. Twórczość Chryzypa wywarła na niego wyjątkowy wpływ. Trzon filozofii Epikteta stanowi etyka, oparta na stoickim rozumieniu cnoty i życiu zgodnie z nią ogólny charakter pokój.

Badanie przyrody (fizyki) jest ważne i pożyteczne nie dlatego, że na jej podstawie można zmieniać naturę ( świat), ale po to, aby człowiek mógł organizować swoje życie w zgodzie z naturą. Człowiek nie powinien pragnąć tego, czego nie jest w stanie opanować: „Jeśli chcesz, aby twoje dzieci, twoja żona i przyjaciele żyli wiecznie, to albo jesteś szalony, albo chcesz, aby rzeczy, które nie są w twojej mocy, były w twojej mocy”. aby to, co cudze, było twoje” 33. A ponieważ zmiana obiektywnego świata, społeczeństwa nie leży w mocy człowieka, nie należy do tego dążyć.

Epiktet krytykuje i potępia ówczesny porządek społeczny. Podkreśla myśl o równości ludzi i potępia niewolnictwo. Tym właśnie różnią się jego poglądy od nauk stoickich. Główny motyw jego filozofii – pokora wobec tej rzeczywistości – prowadzi jednak do bierności. „Nie pragnij, aby wszystko działo się tak, jak chcesz, ale życz, aby wszystko działo się tak, jak się dzieje, a spotka Cię dobro w życiu” 34.

Epiktet uważa rozum za prawdziwą istotę człowieka. Dzięki niemu człowiek uczestniczy w ogólnym porządku świata. Dlatego nie powinieneś troszczyć się o dobre samopoczucie, wygodę i w ogóle o przyjemności cielesne, ale tylko o swoją duszę.

Tak jak rozum panuje nad człowiekiem, tak rozum świata – logos (bóg) – panuje w świecie. On jest źródłem i czynnikiem determinującym rozwój świata. Rzeczy kontrolowane przez Boga powinny być mu posłuszne. Wolność i niezależność, którą dał bardzo ważne Epiktet ogranicza jedynie wolność duchową, wolność pokory wobec rzeczywistości.

Etyka Epikteta jest zasadniczo racjonalistyczna. I choć nacechowany jest wyraziście subiektywizmem, to jednak chroni (w przeciwieństwie do powstających wówczas ruchów irracjonalistycznych) potęgę ludzkiego umysłu.

W istocie cała filozofia Epikteta jest wyrazem biernego protestu niższych klas społecznych przeciwko istniejącemu porządkowi społecznemu. Protest ten nie znajduje jednak realnego ujścia. Skutkuje zatem wezwaniem do pogodzenia się z istniejącym stanem rzeczy.

Do rzymskich stoików należy także cesarz Marek Aureliusz Antonin (121-180), za którego panowania zjawiska kryzysowe nasiliły się. Wyższe klasy społeczne nie chcą niczego zmieniać, aby zachować istniejący porządek społeczny. W etyce stoickiej upatrują pewnego środka moralnego odrodzenia społeczeństwa. Cesarz w swojej medytacji „Do siebie” głosi, że „jedyną rzeczą, która jest w mocy człowieka, są jego myśli”. „Zajrzyj do swojego wnętrza! Tam, w środku, znajduje się źródło dobroci, które może płynąć, nie wysychając, jeśli stale w nie zagłębiasz się. Rozumie świat jako wiecznie płynący i zmienny. Głównym celem dążenia człowieka powinno być osiągnięcie cnoty, czyli poddania się „rozsądnym prawom natury zgodnym z naturą ludzką”. Marek Aureliusz zaleca: „We wszystkim, co pochodzi z zewnątrz, należy zachować spokój i sprawiedliwość we wszystkim, co realizuje się według własnego uznania, to znaczy niech wasze pragnienia i działania polegają na działaniach ogólnie korzystnych, bo na tym polega istota zgodnie z ze swoją naturą.”

Marek Aureliusz jest ostatnim przedstawicielem starożytnego stoicyzmu i w zasadzie na tym stoicyzm się kończy. W jego twórczości widać pewne ślady mistycyzmu, który jest ściśle związany z upadkiem społeczeństwa rzymskiego. Nauczanie stoickie, w szczególności akcentujące potrzebę „podporządkowania się” (światowemu umysłowi – logos – bóg), w ogromnym stopniu wpłynęło na ukształtowanie się wczesnego chrześcijaństwa.

Epikureizm. Jedyną filozofią materialistyczną (jak na tamte czasy wyraźnie materialistyczną) w starożytnym Rzymie był epikureizm, który znacząco rozprzestrzenił się w ostatnie lata Republika Rzymska i wczesne panowanie cesarskie. Jej najwybitniejszym przedstawicielem był Tytus Lukrecjusz Carus (ok. 95-55 p.n.e.), autor cennego także poematu filozoficznego „O naturze” dzieło sztuki literaturę tamtych czasów.

Lukrecjusz całkowicie utożsamia swoje poglądy z naukami Demokryta i Epikura; uważał tego ostatniego za najlepszego filozofa greckiego. W swojej twórczości umiejętnie wyjaśnia, udowadnia i propaguje poglądy wczesnych przedstawicieli nauczania atomistycznego, konsekwentnie broni podstawowych zasad atomizmu zarówno przed wcześniejszymi, jak i współczesnymi przeciwnikami, dając jednocześnie najpełniejszą i najbardziej logicznie uporządkowaną interpretację filozofii atomistycznej. Jednocześnie w wielu przypadkach rozwija i pogłębia myśl Demokryta i Epikura. Lukrecjusz uważa, że ​​atomy i pustka to jedyne rzeczy, które istnieją.

Materia to przede wszystkim pierwotne ciała rzeczy, a po drugie wszystko, co jest zbiorem nazwanych elementów. Jednak żadna siła nie jest w stanie zniszczyć atomów, one zawsze wygrywają swoją nieprzenikliwością. Pierwsza jest głęboko odmienna, te dwie rzeczy, jak powiedziano powyżej, materia i przestrzeń, mają podwójny charakter, w którym wszystko się dzieje; są konieczne same w sobie i czyste. Tam, gdzie rozciąga się pustka, tzw. przestrzeń, nie ma matek; a tam, gdzie materia się rozciąga, nie ma w żaden sposób pustki ani przestrzeni. Pierwsze ciała są kompletne i pozbawione pustki. Po drugie, w rzeczach, które powstały, istnieje pustka, ale w pobliżu niej znajduje się materia stała.

W tej formie Lukrecjusz objaśnia naukę Demokryta i Epikura o atomach i pustce, podkreślając jednocześnie wzrastalność materii jako takiej.

Jeśli pierwsze ciała są solidne i pozbawione wnęk, jak już o tym mówiłem, są niewątpliwie wieczne. Niezniszczalność i niestwarzalność materii, czyli jej nieskończoność w czasie, kojarzona jest z nieskończonością materii w przestrzeni.

Sam wszechświat nie może się ograniczać; prawda jest prawem natury; chce, aby granice materii utworzyła pustka, a materia - granice pustki; zasługą tej przemiany jest nieskończony wszechświat 39.

Według Lukrecjusza atomy są nieodłącznie związane z ruchem. Rozwiązując kwestię ruchu, opiera się na zasadach Epikura. Próbuje w pewien sposób usprawiedliwić odstępstwa od ruch prostoliniowy atomy.

O ruchu warto wiedzieć to: jeśli atomy spadają w przestrzeni pionowo pod wpływem własnego ciężaru, to tutaj w nieokreślonym miejscu i w nieokreślony sposób odchylają się od ścieżki - tylko o tyle, że kierunek jest nieco inny. Gdyby tego odchylenia nie było, wszystko spadałoby w głąb pustki, w dół jak krople deszczu, elementy nie mogłyby się zderzać i łączyć, a natura nigdy by niczego nie stworzyła 40.

Wynika z tego, że ruch parenchlityczny Epikura jest dla Lukrecjusza źródłem powstawania cząstek. Wraz z rozmiarem i kształtem atomów jest przyczyną różnorodności i różnorodności rzeczy na świecie.

Uważa duszę za materialną, specjalną kombinację powietrza i ciepła. Przepływa przez całe ciało i składa się z najdrobniejszych i najmniejszych atomów.

Z czego składa się duch i z czego się składa, moje słowa wkrótce ci to wyliczą. Przede wszystkim powiem, że duch jest niezwykle subtelny; ciała, które go tworzą, są niezwykle małe. To pomoże ci zrozumieć i zrozumiesz, że: nic nie dzieje się na świecie tak szybko, jak to, co sama myśl sobie wyobraża i tworzy. Z tego jasno wynika, że ​​duch ma większą prędkość niż wszystko, co jest dostępne dla oka; ale to, co jest również ruchome, prawdopodobnie składa się z ciał całkowicie okrągłych i bardzo małych 41.

W podobny sposób broni poglądów atomistycznych z zakresu teorii poznania, którą także rozwijał w wielu kierunkach.

W Lukrecjuszowskim rozumieniu teorii atomowej można już doszukać się śladów ewolucjonizmu. Uważał, że wszystko organiczne powstało z nieorganicznego, a złożone gatunki organiczne rozwinęły się z najprostszych.

Lukrecjusz próbuje to wyjaśnić naturalnie i powstanie społeczeństwa. Mówi, że początkowo ludzie żyli w „stanie półdzikim”, bez ognia i schronienia. Dopiero rozwój kultury materialnej prowadzi do tego, że stado ludzkie stopniowo przekształca się w społeczeństwo. Naturalnie nie mógł dojść do materialistycznego zrozumienia przyczyn powstania i rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Jego pragnienie „naturalnego” wyjaśnienia było ograniczone zarówno parametrami społecznymi, jak i epistemologicznymi. Jednak pomimo tego w jego poglądach na społeczeństwo nastąpił szczególnie znaczny postęp w porównaniu z ówczesnym podejściem idealistycznym. Podobnie jak Epikur wierzył, że społeczeństwo, organizacja społeczna (prawo, prawa) powstają w wyniku wzajemnego porozumienia ludzi (teoria umowy): Sąsiedzi zaczęli się wówczas jednoczyć w przyjaźni, nie chcąc już powodować bezprawia i kłótni, a dzieci i kobiety, podłoga została objęta strażą, gestami i niezręcznymi dźwiękami pokazując, że każdy powinien współczuć słabszym. Choć porozumienie nie mogło być powszechnie uznane, to jednak najlepsza i większa część porozumienia została zrealizowana religijnie 42.

Materializm Lukrecjusza ma także swoje ateistyczne konsekwencje. Lukrecjusz nie tylko wyklucza bogów ze świata, w którym wszystko ma przyczyny naturalne, ale także sprzeciwia się jakiejkolwiek wierze w bogów. Krytykuje ideę życia po śmierci i wszelkie inne mity religijne. Pokazuje, że wiara w bogów powstaje całkowicie w naturalny sposób jako skutek strachu i nieznajomości przyczyn naturalnych. W szczególności wskazuje na epistemologiczne źródła powstawania idei religijnych (odkrycie społecznych korzeni religii było w jego czasach oczywiście niemożliwe).

Na polu etyki Lukrecjusz konsekwentnie broni epikurejskich zasad spokojnego i szczęśliwego życia. Środkiem do osiągnięcia szczęścia jest wiedza. Aby człowiek mógł żyć szczęśliwie, musi uwolnić się od strachu, w szczególności od strachu przed bogami. Bronił tych poglądów zarówno przed stoicką i sceptyczną krytyką, jak i przed ich wulgaryzacją w rozumieniu części zwolenników epikureizmu z najwyższych kręgów społeczeństwa.

Wpływowi i rozprzestrzenianiu się konsekwentnie materialistycznego i logicznie integralnego systemu filozoficznego Lukrecjusza niewątpliwie sprzyjała artystyczna forma prezentacji. Wiersz „O naturze” należy nie tylko do szczytów rzymskiego myślenia filozoficznego, ale także do dzieł wysoce artystycznych swojego okresu.

Epikureizm utrzymywał się w społeczeństwie rzymskim stosunkowo długo. Już w epoce Aureliana szkoła epikurejska należała do najbardziej wpływowych ruchów filozoficznych. Kiedy jednak w 313 r. mi. Chrześcijaństwo staje się oficjalną religią państwową, rozpoczyna się uparta i bezwzględna walka z epikureizmem, a w szczególności z ideami Lukrecjusza Cary, co ostatecznie doprowadziło do stopniowego upadku tej filozofii.

Epikureizm rzymski, w szczególności dzieło Lukrecjusza Cary, wyznaczył szczyt tendencji materialistycznych w filozofii rzymskiej. Stał się pośrednikiem pomiędzy materializmem starożytnych greckich stoików a materialistycznymi nurtami filozofii nowożytnej.

Sceptycyzm. Kolejnym znaczącym nurtem filozoficznym w starożytnym Rzymie był sceptycyzm. Jej główny przedstawiciel, Aenesidemus z Knossos (ok. I w. p.n.e.), jest w swoich poglądach bliski filozofii Pyrrona. O wpływie, jaki grecki sceptycyzm wywarł na kształtowanie się myśli Enesidema, świadczy fakt, że poświęcił on swoje główne dzieło interpretacji nauk Pyrrona („Osiem ksiąg przemówień Pyrrona”).

Aenesidemus widział w sceptycyzmie drogę do przezwyciężenia dogmatyzmu wszystkich istniejących nurtów filozoficznych. Wiele uwagi poświęcał analizie sprzeczności w naukach innych filozofów. Wniosek z jego sceptycznych poglądów jest taki, że nie da się sądzić o rzeczywistości na podstawie bezpośrednich wrażeń. Na poparcie tego wniosku posługuje się sformułowaniami tzw. tropów, które zostały już omówione.

Kolejne pięć tropów, które dodał Agryppa, następca Enesidema, jeszcze bardziej wzmocniło wątpliwości co do słuszności idei innych ruchów filozoficznych.

Najwybitniejszym przedstawicielem tzw. młodszego sceptycyzmu był Sekstus Empiricus. Jego nauczanie również wywodzi się z greckiego sceptycyzmu. Świadczy o tym tytuł jednego z jego dzieł – „Podstawy pirronizmu”. W innych pracach – „Przeciw dogmatystom”, „Przeciw matematykom” – przedstawia metodologię wątpliwości sceptycznych, opartą na krytycznej ocenie podstawowych pojęć ówczesnej wiedzy. Krytyczna ocena skierowana jest nie tylko przeciwko koncepcjom filozoficznym, ale także przeciwko koncepcjom matematyki, retoryki, astronomii, gramatyki itp. Jego sceptyczne podejście nie umknęło kwestii istnienia bogów, co doprowadziło go do ateizmu.

W swoich pracach stara się udowodnić, że sceptycyzm jest filozofią oryginalną, nie dającą się pomylić z innymi ruchami filozoficznymi. Sextus Empiricus pokazuje, że sceptycyzm różni się od wszystkich innych ruchów filozoficznych, z których każdy uznaje pewne istoty, a wyklucza inne, tym, że jednocześnie kwestionuje i uznaje wszystkie istoty.

Sceptycyzm rzymski był swoistym wyrazem postępującego kryzysu społeczeństwa rzymskiego. Poszukiwania i badania sprzeczności między twierdzeniami poprzednich systemów filozoficznych prowadzą sceptyków do szerokich studiów nad historią filozofii. I choć w tym kierunku sceptycyzm tworzy wiele cennych rzeczy, to w ogóle jest to już filozofia, która utraciła duchową moc, która wyniosła starożytne myślenie na wyżyny. W istocie sceptycyzm zawiera w sobie bardziej bezpośrednie odrzucenie niż krytykę metodologiczną.

Eklektyzm. Eklektyzm stał się znacznie bardziej rozpowszechniony i ważny w Rzymie niż w hellenistycznej Grecji. Do jego zwolenników należy szereg wybitnych postaci rzymskiego życia politycznego i kulturalnego, zarówno ostatnich lat Republiki Rzymskiej, jak i pierwszego okresu imperium. Najsłynniejszym z nich był wybitny polityk i mówca Marek Tuliusz Cicero (106-45 p.n.e.), twórca łacińskiej terminologii filozoficznej.

Przedstawiciele rzymskiego eklektyzmu posiadali kolosalną ilość wiedzy. W wielu przypadkach byli to prawdziwi encyklopedyści swojej epoki. Ich połączenie różnych szkół filozoficznych nie było przypadkowe i bezpodstawne; pewne podejście pojęciowe zostało wzmocnione właśnie głęboką znajomością poszczególnych poglądów. Stopniowe zbliżanie się teorii do dziedziny etyki wyrażało ogólną sytuację w filozofii.

Eklektyzm, rozwijający się na gruncie filozofii akademickiej, sięga granic encyklopedyzmu, obejmującego wiedzę zarówno o przyrodzie, jak i społeczeństwie. Cyceron należał do bodaj najważniejszego nurtu rzymskiego eklektyzmu, który rozwinął się na gruncie filozofii stoickiej.

Eklektyzm „stoicki” w ujęciu Cycerona skupia się na zagadnieniach społecznych, a zwłaszcza na etyce. Jego motywem było połączenie tych części różnych systemów filozoficznych, które przynoszą użyteczną wiedzę.

Poglądy społeczne Cycerona odzwierciedlają jego pozycję jako przedstawiciela wyższych warstw społeczeństwa rzymskiego w okresie republikańskim. Najlepszą strukturę społeczną widzi w połączeniu trzech głównych form rządów: monarchii, arystokracji i demokracji. Za cel państwa uważa zapewnienie bezpieczeństwa obywateli i swobodne korzystanie z własności. Na jego poglądy teoretyczne duży wpływ miała faktyczna działalność polityczna.

W etyce w dużej mierze przejmuje poglądy stoików i dużą uwagę poświęca problematyce cnoty prezentowanej przez stoików. Uważa człowieka za istotę rozumną, która ma w sobie coś boskiego. Cnota to przezwyciężanie wszelkich przeciwności życiowych siłą woli. Filozofia zapewnia człowiekowi nieocenione usługi w tej kwestii. Każdy z kierunków filozoficznych na swój sposób dochodzi do osiągnięcia cnoty. Dlatego Cyceron zaleca „połączenie” w jedną całość wszystkiego, co jest dorobkiem poszczególnych szkół filozoficznych, wszystkich ich osiągnięć. W ten sposób broni swojego eklektyzmu.

Neoplatonizm. Postępujący kryzys społeczeństwa rzymskiego w ostatnich latach republiki i pierwszych latach cesarstwa znajduje w sposób naturalny swoje odzwierciedlenie w filozofii. Nieufność wobec racjonalnego rozwoju świata, przejawiająca się w większym lub mniejszym stopniu w różnych kierunkach filozoficznych, wraz ze wzrostem wpływów chrześcijaństwa, coraz bardziej wzmacniała narastające przejawy mistycyzmu. Irracjonalne nurty tej epoki na różne sposoby próbowały dostosować się do zmieniającej się roli filozofii. Filozofia neopitagorejska, której uosobieniem był Apoloniusz z Tyany, próbowała się umocnić poprzez powrót do mistycyzmu liczb, graniczącego z szarlatanizmem; filozofia Filona z Aleksandrii (30. p.n.e. – 50 r. n.e.) starała się połączyć filozofię grecką z religią żydowską. W obu koncepcjach mistycyzm występuje w formie skoncentrowanej.

Bardziej interesujący był neoplatonizm, który rozwinął się w III-V wieku naszej ery. e., w ostatnich wiekach Cesarstwa Rzymskiego. Jest to ostatni integralny ruch filozoficzny, który powstał w okresie starożytności. Neoplatonizm kształtuje się w tym samym środowisku społecznym, co chrześcijaństwo. Podobnie jak inne irracjonalistyczne ruchy filozoficzne późnej starożytności, neoplatonizm jest w pewnym stopniu przejawem odrzucenia racjonalizmu dotychczasowej myśli filozoficznej. Jest swoistym odzwierciedleniem społecznej beznadziejności i postępującego rozkładu Stosunki społeczne na którym opierało się Cesarstwo Rzymskie. Jej założycielem był Ammonius Saccas (175-242), a jej najwybitniejszym przedstawicielem był Plotyn (205-270) 43.

Plotyn wierzył, że podstawą wszystkiego, co istnieje, jest nadzmysłowa, nadprzyrodzona, ponadracjonalna boska zasada. Od tego zależą wszystkie formy istnienia. Plotyn ogłasza tę zasadę jako byt absolutny i mówi o niej, że jest niepoznawalna. „Ten byt jest i pozostaje Bogiem, nie istnieje poza nim, ale jest właśnie jego tożsamością” 44. Ten jedyny prawdziwy byt można zrozumieć jedynie poprzez wniknięcie w sam środek czystej kontemplacji i czystego myślenia, co staje się możliwe tylko przy „odrzucenie” myśli - ekstaza (ekstaza). Wszystko inne, co istnieje na świecie, wywodzi się z tej jednej prawdziwej istoty. Natura, zdaniem Plotyna, jest stworzona w taki sposób, że boski pierwiastek (światło) przenika przez materię (ciemność). Plotyn tworzy nawet pewną gradację bytów od zewnętrznego (rzeczywistego, prawdziwego) do najniższego, podrzędnego (nieautentycznego). Na szczycie tej gradacji stoi boska zasada, następna jest boska dusza, a poniżej wszystkiego jest natura.

W pewnym uproszczeniu można powiedzieć, że boska zasada Plotyna jest absolutyzacją i pewną deformacją świata idei Platona. Plotyn wiele uwagi poświęca duszy. Dla niego jest to zdecydowane przejście od boskości do materii. Dusza jest czymś obcym materialnemu, cielesnemu i zewnętrznemu wobec nich. Takie rozumienie duszy odróżnia poglądy Plotyna od poglądów nie tylko epikurejczyków, ale także stoików greckich i rzymskich. Według Plotyna dusza nie jest organicznie połączona z ciałem. Ona jest częścią wspólnej duszy. To, co cielesne, jest pętami duszy, godnymi jedynie przezwyciężenia. „Plotyn niejako spycha na bok to, co cielesne, zmysłowe i nie jest zainteresowane wyjaśnianiem jego istnienia, a chce je tylko z niego oczyścić, aby dusza uniwersalna i nasza dusza nie doznały szkody”45. Nacisk na to, co „duchowe” (dobro), prowadzi go do całkowitego stłumienia wszystkiego, co cielesne i materialne (zło). Skutkuje to głoszeniem ascezy. Kiedy Plotyn mówi o świecie materialnym i zmysłowym, charakteryzuje go jako byt nieautentyczny, jako nieistniejący, „posiadający w sobie pewien obraz istniejącego” 46. Byt nieautentyczny ze swej natury nie ma formy, właściwości i jakiekolwiek znaki. To rozwiązanie głównych problemów filozoficznych Plotyna wyznacza jego etykę. Zasada dobra związana jest z jedyną prawdziwie istniejącą rzeczą - z boskim umysłem, czyli duszą. Wręcz przeciwnie, przeciwieństwo dobra – zło kojarzy się i utożsamia z bytem nieautentycznym, czyli ze światem zmysłowym. Z tych stanowisk Plotyn podchodzi także do problemów teorii poznania. Dla niego jedyną prawdziwą wiedzą jest wiedza o prawdziwym bycie, czyli boskiej zasadzie. Tego ostatniego oczywiście nie da się ogarnąć poznaniem zmysłowym, nie da się go też poznać w sposób racjonalny. Plotyn wierzy, że jedyną drogą zbliżenia się do boskiej zasady jest (jak już wspomniano) ekstaza, którą można osiągnąć jedynie poprzez wysiłek duchowy – koncentrację umysłową i stłumienie wszystkiego cielesnego.

Filozofia Plotyna w sposób szczególny wyraża beznadziejność i nierozwiązywalność sprzeczności 47, które stają się wszechogarniające. To najbardziej wyrazisty zwiastun końca starożytnej kultury.

Bezpośrednim uczniem i kontynuatorem jego nauk Plotyna był Porfir (ok. 232-304). Z wielką uwagą studiował dzieła Plotyna, publikował je i komentował, a także opracował biografię Plotyna. Porfnry zajmował się także badaniem problemów logiki, czego dowodem jest jego „Wprowadzenie do kategorii Arystotelesa”, które zapoczątkowało spór o realne istnienie generała.

Mistyczne nauki Plotyna są kontynuowane przez dwie inne szkoły neoplatońskie. Jedną z nich jest szkoła syryjska, której założycielem i najwybitniejszym przedstawicielem był Jamblichus (koniec III - początek IV w. n.e.). Z zachowanej części jego bogatego dziedzictwa twórczego można sądzić, że oprócz tradycyjnego zakresu problemów filozofii neoplatońskiej zajmował się także innymi zagadnieniami, takimi jak matematyka, astronomia, teoria muzyki itp.

W filozofii rozwija myśl Plotyna dotyczącą boskiej zasady, rozumu i duszy. Wśród tych esencji plotynowskich wyróżnia inne, przejściowe.

Na uwagę zasługuje także jego próba uzasadnienia starożytnego politeizmu w duchu filozofii Plotyna. Oprócz zasady boskiej jako jedynej prawdziwie istniejącej uznaje także szereg innych bóstw (12 bogów niebieskich, których liczbę zwiększa następnie do 36 i dalej do 360; wówczas jest 72 bogów ziemskich i 42 bogów natury ). Jest to w istocie mistyczno-epekulatywna próba zachowania starożytnego obrazu świata w obliczu nadchodzącego chrześcijaństwa.

Inną szkołę neoplatonizmu – ateńską – reprezentuje Proklos (412-485). Jego dzieło jest w pewnym sensie dopełnieniem i usystematyzowaniem filozofii neoplatońskiej. W pełni akceptuje filozofię Plotyna, ale dodatkowo publikuje i interpretuje dialogi Platona, w komentarzach do których wyraża oryginalne spostrzeżenia i wnioski.

Należy zauważyć, że Proclus w najbardziej przejrzysty sposób wyjaśnia i przedstawia zasadę triady dialektycznej 48, w której wyróżnia trzy główne momenty rozwoju: 1. Treść stworzonego w twórcy. 2. Oddzielenie tego, co już powstało od tego, co tworzy. 3. Powrót stworzonego do twórcy. Dialektykę pojęciową starożytnego neoplatonizmu naznacza mistycyzm, który w tej koncepcji osiąga swój szczyt. Obie szkoły neoplatońskie pogłębiają i systematycznie rozwijają podstawowe idee mistycyzmu Plotyna. Filozofia ta, z jej irracjonalizmem, niechęcią do wszystkiego, co cielesne, naciskiem na ascezę i doktrynę ekstazy, wywarła znaczący wpływ nie tylko na filozofię wczesnochrześcijańską, ale także na średniowieczne myślenie teologiczne. Prześledziliśmy powstanie i rozwój filozofii starożytnej. W nim po raz pierwszy skrystalizowały się niemal wszystkie główne problemy filozoficzne, ukształtowały się podstawowe wyobrażenia o przedmiocie filozofii i choć nie wprost, został postawiony problem, który F. Engels sformułował jako główne pytanie filozofii. W starożytnych systemach filozoficznych wyrażał się już materializm i idealizm filozoficzny, co w dużym stopniu wpłynęło na późniejsze koncepcje filozoficzne. W.I. Lenin stwierdził, że historia filozofii zawsze była areną walki dwóch głównych kierunków – materializmu i idealizmu. Spontaniczność i w pewnym sensie prostota myślenia filozoficznego starożytnych Greków i Rzymian pozwalają uświadomić sobie i łatwiej zrozumieć istotę najważniejszych problemów towarzyszących rozwojowi filozofii od jej początków aż po dzień dzisiejszy. W filozoficznym myśleniu starożytności starcia i zmagania ideologiczne projektowano w znacznie jaśniejszej formie niż miało to miejsce później. Początkowa jedność filozofii i rozwój specjalny wiedza naukowa, ich systematyczna identyfikacja bardzo wyraźnie wyjaśnia związek filozofii z naukami specjalnymi (prywatnymi). Filozofia przenika całe życie duchowe starożytnego społeczeństwa, była integralnym czynnikiem kultury starożytnej. Bogactwo starożytnego myślenia filozoficznego, formułowanie problemów i ich rozwiązań było źródłem, z którego czerpała myśl filozoficzna kolejnych tysiącleci.

Filozofia starożytny Rzym

Starożytny Rzym nie stworzył nowych systemów filozoficznych. Po podporządkowaniu Grecji Rzymowi nauki, które pojawiły się w starożytnej Grecji w epoce upadku państwa ateńskiego - epikureizm, stoicyzm, sceptycyzm - przeszły na starożytną ziemię rzymską. Prestiż filozofa osiąga swój najwyższy poziom. " Potężny świata trzymali przy sobie rodzinnego filozofa, który był jednocześnie ich najbliższym przyjacielem, mentorem, opiekunem ich duszy... W wielkim smutku zaprosili filozofa, aby go pocieszył.” (Renan E. Marek Aureliusz… s. 29–30). Filozof spełnił rolę, jaką później w chrześcijaństwie odegrali spowiednicy. „W ten sposób dokonał się prawdziwy cud historyczny, który można nazwać panowaniem filozofów” (tamże, s. 32). Praktyczna orientacja rzymskiej duszy doprowadziła do tego, że w starożytnym Rzymie interesowali się nie dialektyką i metafizyką, ale głównie etyką. Rzymianie zaczerpnęli z filozofii greckiej dwa główne tematy: jak unikać lęku przed śmiercią (do tego dążyli epikurejczycy) i jak stawić mu czoła z godnością (stoicy). W starożytnej Grecji stoicy i epikurejczycy uzupełniali się w opozycji, w starożytnym Rzymie stoicy i epikurejczycy uzupełniali się (Seneka najchętniej cytował Epikura).

Popularność Epikura przyczynił się do powstania wiersza „O naturze rzeczy” pochodzącego z Rzymu Lukrecjusza Cary (ok. 99 - ok. 55 p.n.e.). Lukrecjusz nie był teoretykiem, ale poetą, bardziej epikurejczykiem niż poetą, gdyż sam wyjaśnił, że podjął się przedstawienia poglądów Epikura w formie poetyckiej, aby ułatwić ich odbiór, kierując się zasadą, że najważniejsza jest przyjemność, tak jak, powiedzmy, choremu podaje się gorzkie lekarstwo z miodem, żeby nie było nieprzyjemne do picia.

Problem „Boga i zła” jest jednym z najtrudniejszych w etyce. Chrześcijaństwo odpowiada na to, twierdząc, że Bóg dał ludziom wolną wolę; Filozofia indyjska – koncepcja karmy. Epikurejczycy dają odpowiedź, wierząc, że bogowie nie ingerują w życie ludzi, gdyż w przeciwnym razie, zdaniem Epikura, należałoby przyznać, że bogowie dopuszczający zło albo nie są wszechmocni, albo nie są wszechdobrzy.

I ciekawa rzecz: sam Epikur, według Lukrecjusza, okazuje się wyższy od bogów, ponieważ bogowie nie wtrącają się, a Epikur swoim nauczaniem ocalił ludzkość od lęków. Po raz kolejny jesteśmy przekonani: im niżej umieszczeni są bogowie, tym wyższym okazuje się człowiek. „Nie wiem nic o bogach” – mówi Budda i… zostaje ubóstwiony. Bogowie się nie wtrącają – powiada Epikur – i… jest czczony jak bóg. Niedawnym przykładem jest deifikacja władców państwa ateistycznego.

Wiersz Lukrecjusza kończy się opisem masowej śmierci spowodowanej epidemią. Tym samym optymistyczna nauka Epikura nieoczekiwanie zamienia się w pesymistyczną konkluzję rzymskiego poety dotyczącą możliwości jej realizacji w życiu. Później, wraz z powstaniem imperium, nie było już w ogóle miejsca na optymistyczne nauki i widzimy jedynie stoików i sceptyków.

Epikureizm jest bardziej odpowiedni dla wolnych ludzi, którzy mogą wspiąć się na „wieżę”. kość słoniowa" A niewolnik? Jak może żyć niezauważony i cieszyć się życiem bez strachu? Każdy człowiek w epoce imperium był pod piętą tyrana. W tych warunkach nauka Epikura traci swą wartość witalność, nie pasuje już do warunków społecznych Cesarstwa Rzymskiego, kiedy człowiek jest zmuszony stawić czoła władzy.

Żaden z licznych zwolenników Epikura nie zmienił niczego w jego nauczaniu. Albo jest ono tak całościowe, że nie da się go ani dodać, ani odjąć, albo ludzie kreatywni nie stali się epikurejczykami. Wręcz przeciwnie, metafizyka stoików mocno przechyliła się w stronę idealizmu platońskiego, podczas gdy etyka (a dla stoików, zwłaszcza Rzymian była to rzecz najważniejsza) niewiele się zmieniła.

Poglądy rzymskich stoików różniły się od greckich tonem – siłą uczuć i wyrazistością stanowiska – co tłumaczono zmieniającymi się warunkami społecznymi. Stopniowo nadszarpnięta została godność człowieka, a zarazem jego pewność siebie.

Wyczerpał się psychologiczny zapas sił i zaczęły dominować motywy zagłady. B. Russell napisał, że w złych czasach filozofowie znajdują pociechę. „Nie możemy być szczęśliwi, ale możemy być dobrzy; wyobraźmy sobie, że dopóki jesteśmy dobrzy, nie ma znaczenia, że ​​jesteśmy nieszczęśliwi. Doktryna ta jest bohaterska i użyteczna w złym świecie.” (Russell B. Historia filozofii zachodniej. M., 1959. s. 286).

Wśród rzymskich stoików wiodącą cechą nie jest duma, godność, pewność siebie i wewnętrzna stałość, ale raczej słabość, poczucie małości, zamętu i załamania. Nie mają w sobie optymizmu Greków. Na pierwszy plan wysuwają się pojęcia zła i śmierci. Rzymscy stoicy wykazują odporność rozpaczy i cierpliwości, przez którą przebija się motyw duchowej wolności.

Słynnym rzymskim propagatorem stoicyzmu był Cyceron. Wyjaśnili podstawowe pojęcia stoickie. „Ale pierwszym zadaniem sprawiedliwości nie jest wyrządzanie nikomu krzywdy, chyba że wzywa nas do tego nielegalność”. (Cicero. O starości. O przyjaźni. O obowiązkach. M., 1974. s. 63). Życie w zgodzie z naturą oznacza „zawsze pozostawanie w zgodzie z cnotą i wybieranie wszystkiego, co jest zgodne z naturą, tylko wtedy, gdy nie jest to sprzeczne z cnotą” (czyli bogactwa, zdrowia itp.). Jednak Cyceron stał się bardziej sławny jako mówca.

Cyceron stał na łożu śmierci republiki. Jako senator przemawia jak mąż stanu do poddanych, którzy go wybrali. Następny słynny stoik przyszedł, gdy Republika została zniszczona. Seneka nie marzy o jego przywróceniu, pogodził się z tym i swoje kazanie, nie budujące jak Cyceron, ale przyjacielskie, zwraca się nie do mieszkańców państwa, ale do jednostki, do przyjaciela. Hiszpan Seneka (ok. 5 p.n.e. - 65 n.e.) urodził się w Rzymie. Od 48 r. n.e mi. jest wychowawcą przyszłego cesarza Nerona, od którego umarł. Jest to autor dla wszystkich czasów i narodów, a jeśli jest kilka książek, które każdy powinien przeczytać w swoim życiu, na tej liście znajdują się Listy Moralne do Luciliusa.

Z estetycznego i moralnego punktu widzenia dzieła Seneki są bez zarzutu. Nawet Platon przeplata fragmenty tekstu wysoce artystyczne z całkiem zwyczajnymi. U Seneki wszystko jest starannie wykończone i złożone w jedną całość, choć mamy do czynienia z cyklem listów, najwyraźniej faktycznie pisanych do adresata w inny czas. Jedność dzieła zapewnia integralność światopoglądu autora. Moralne nauczanie Seneki nie grzeszy budowaniem i tandetnymi hasłami, ale subtelnie prowadzi i przekonuje. Widzimy u autora połączenie dumy, męstwa, szlachetności i miłosierdzia, jakiego nie znajdziemy ani wśród chrześcijańskich misjonarzy, ani filozofów New Age.

W twórczości Seneki dominuje motyw cierpienia, a wiara w możliwość pozbycia się go zanika, pozostawiając nadzieję jedynie dla siebie. „Nie jesteśmy w stanie zmienić... porządku rzeczy, ale potrafimy osiągnąć wielkość ducha godną człowieka dobroci i ze stoickim spokojem znosić wszelkie koleje losu, nie kłócąc się z naturą.” (Seneca L.A. Listy moralne do Luciliusa. M., 1977. s. 270). Poza sobą człowiek jest bezsilny, ale może być panem siebie. Szukaj oparcia we własnej duszy, która jest Bogiem w człowieku – radzi Seneka.

Seneka przeciwstawia presję zewnętrzną indywidualnemu samodoskonaleniu moralnemu i walce przede wszystkim z własnymi wadami. „Nie potępiłem niczego poza sobą. A dlaczego miałbyś przyjść do mnie w nadziei na korzyść? Myli się ten, kto liczy, że znajdzie tu pomoc. Mieszka tu nie lekarz, ale pacjent” (tamże, s. 124). W przeciwieństwie do cyników z czasów świetności filozofii Seneka uważa się za chorego.

Aby uniezależnić się od sił despotycznych, w których mocy znajduje się człowiek, Seneka proponuje stać się obojętnym na los, nie podążać jak bydło za przywódcami stada i poglądami, które znajdują wielu zwolenników, ale żyć zgodnie z rozsądkiem i obowiązkiem, czyli zgodnie z naturą. „Życie szczęśliwie i życie w zgodzie z naturą to jedno i to samo” (Anthology of World Philosophy. T.I.P. 514).

Według Seneki śmierć jest potrzebna nie dlatego, że cierpienie przewyższa przyjemność, jak u Hegezjusza, ale jako sposób na wyzwolenie się z życia, które nie odpowiada godności człowieka. Motyw samobójstwa u Seneki staje się tak silny, ponieważ w epoce imperium była to jedyna droga do wolności, a wolność zaczęto cenić dopiero wtedy, gdy zniknęła z realnego życia.

Śpiewanie śmierci przez rzymskich stoików nie jest pragnieniem śmierci, ale uznaniem ludzkiej porażki. „Temu, który wpadł w ręce władcy, który bije strzałami swoich przyjaciół, temu, któremu pan każe wyrywać wnętrzności swoim dzieciom, powiem: dlaczego płaczesz, szaleńcze, co czy czekasz na? Aby wróg zniszczył twoją rodzinę, aby jakiś obcy władca cię zaatakował? Gdziekolwiek zwrócisz wzrok, wszędzie znajdziesz wyjście ze swoich nieszczęść! Spójrz na ten stromy klif - prowadzi do wolności, spójrz na to morze, na ten strumień, na tę studnię - wolność czai się na ich dnie; spójrz na to drzewo - niskie, uschnięte, żałosne - wisi na nim wolność. Twoja szyja, twoja krtań, twoje serce - pomogą ci uciec z niewoli. Ale te ścieżki są zbyt trudne, wymagają wielkiej siły psychicznej i fizycznej; zapytacie, jaka droga do wolności jest otwarta; jest w każdej żyłce twojego ciała” (History of Roman Literature. Vol. 2, s. 81).

Śmierć dla Seneki jest kryterium przeżytego życia. „Wszystkie nasze poprzednie słowa i czyny są niczym… śmierć pokaże, co osiągnąłem, i uwierzę w to”. (Seneca L.A. Listy moralne… s. 50). „Śmierć nie jest złem. – Pytasz, kim ona jest? „Jedyna rzecz, w której cały rodzaj ludzki ma równe prawa” (tamże, s. 320). Ale w życiu wszyscy ludzie mają równe prawa w jednej rzeczy - zarówno wolni, jak i niewolnicy. Wszyscy ludzie są niewolnikami fortuny. I każdy jest w niewoli samego siebie. „Pokaż mi, kto nie jest niewolnikiem. Jeden jest niewolnikiem pożądania, drugi chciwości, trzeci ambicji, a wszyscy strachu... Nie ma niewolnictwa bardziej haniebnego niż dobrowolne” (tamże, s. 79). Rozumiejąc niewolnictwo w jego najszerszym znaczeniu i walcząc z nim, odzwierciedlając w ten sposób narastające nastroje antyniewolnicze, Seneka wierzył, że każdy człowiek jest potencjalnie wolny w duszy.

Moralność Seneki wyróżnia się miłosierdziem, filantropią, współczuciem, litością, pełnym szacunku podejściem do innych ludzi, życzliwością i życzliwością. We wszechpotężnym imperium życie filozofa jest niebezpieczne, czego w pełni doświadczył Seneka, oskarżony przez swojego byłego ucznia Nerona o spisek przeciwko sobie. Choć nie znaleziono żadnych dowodów, Seneka nie czekając na aresztowanie, otworzył sobie żyły, pozostając wiernym swoim poglądom. Nie ma większego znaczenia, czy Seneka brał udział w spisku, fakt, że brał w tym czasie udział w sprawach państwowych, sugeruje, że przygotowywał własną śmierć.

Seneka jest szczytem moralności myśl filozoficzna. Udało mu się zsyntetyzować to, co cenne w etyce starożytnej, nie wyłączając przeciwnika stoików, Epikura. Seneka drwił z sofizmatów i antynomii. Mógł się zgodzić, że obiektywna prawda jest niemożliwa, ale dla niego nie to pytanie jest ważne, ale pytanie, jak żyć? Nie da się przed tym uchronić paradoksami, trzeba to rozwiązać tu i teraz.

Seneka zjednoczył w sobie losy trzech wielkich starożytnych filozofów greckich. Był wychowawcą przyszłego cesarza, podobnie jak Arystoteles; pisał tak artystycznie jak Platon; i umarł, podobnie jak Sokrates, w przekonaniu, że zgodnie z ustanowieniem natury „bardziej nieszczęsny jest ten, kto przynosi zło, niż ten, który cierpi”.

Epiktet (ok. 50-140) był pierwszym znanym filozofem, który był niewolnikiem, ale dla stoików, którzy uznają wszystkich ludzi za równych, nie jest to zaskakujące. Właściciel, który go naśmiewał, złamał mu nogę, a następnie wypuścił kalekę. Wraz z innymi filozofami został następnie wydalony z Rzymu i otworzył własną szkołę w Nikopolis (Epir). Jego uczniami byli arystokraci, biedni ludzie i niewolnicy. W swojej szkole doskonalenia moralnego Epiktet nauczał jedynie etyki, którą nazywał duszą filozofii.

Pierwszą rzeczą, jakiej potrzebował uczeń, było uświadomienie sobie własnej słabości i bezsilności, co Epiktet nazwał zasadami filozofii. Stoicy, podążając za cynikami, wierzyli, że filozofia jest lekarstwem dla duszy, jednak aby człowiek chciał zażywać lekarstwo, musi zrozumieć, że jest chory. „Jeśli chcesz być dobry, najpierw przekonaj się, że jesteś zły” (cytat za: Makovelsky A. Moralność Epikteta. Kazań, 1912. s. 6).

Pierwszym etapem szkolenia filozoficznego jest odrzucenie fałszywej wiedzy. Rozpoczynając studiowanie filozofii, człowiek doświadcza stanu szoku, gdy pod wpływem prawdziwej wiedzy zdaje się wariować, porzucając swoje zwykłe pomysły. Następnie nowa wiedza staje się uczuciem i wolą człowieka.

Aby stać się cnotliwym, według Epikteta, potrzebne są trzy rzeczy: wiedza teoretyczna, samodoskonalenie wewnętrzne i ćwiczenia praktyczne („gimnastyka moralna”). Wymaga codziennej samoanalizy, ciągłej uwagi siebie, swoich myśli, uczuć i działań; czujne monitorowanie siebie jako najgorszego wroga. Aby uwolnić się od namiętności, należy stopniowo ograniczać spożywane przez nie jedzenie. Jeśli jesteś przyzwyczajony do złości każdego dnia, spróbuj złościć się co drugi dzień itp.

Dwie podstawowe zasady Epikteta to „wystrzegaj się i wystrzegaj się”. Wytrwale przeciwstawiaj się wszelkim zewnętrznym trudnościom, które cię spotykają i przyjmuj wszystko spokojnie, bez względu na to, co się stanie. Powstrzymaj się od jakichkolwiek przejawów własnych namiętności, pamiętając, że to tylko twój umysł i dusza jako coś zjednoczonego i racjonalnego, a nie twoje ciało.

Na ziemi wszyscy są niewolnikami i jednakowymi dziećmi Boga. Epiktet wołał do Boga z taką pasją, że nazwano go prekursorem chrześcijaństwa. U Epikteta znajdujemy także złotą zasadę etyki. „Nie stwarzaj sytuacji, której nie możesz tolerować u innych. Jeśli nie chcesz być niewolnikiem, nie toleruj niewolnictwa wokół siebie”.

Nietypowa dla filozofa, ale zupełnie odwrotna do pozycji Epikteta, pozycja społeczna Marka Aureliusza (121–180) to cesarz. Niemniej jednak jego pesyzm i odwaga rozpaczy są równie wyraziste. Niepewna stała się nie tylko pozycja jednostki, zwłaszcza niewolnika, ale także imperium. Zbliżał się okres jej upadku. Marek Aureliusz miał ogromną władzę, lecz nie podobała mu się ona. Choć może się to wydawać dziwne, to właśnie w okresie maksymalnej potęgi imperium człowiek czuje się w nim najbardziej bezbronny i nieistotny, zmiażdżony i bezradny. Im silniejsze państwo, tym słabszy człowiek. I to nie tylko niewolnikiem czy dworzaninem, ale samym wszechpotężnym władcą.

Jak wszyscy stoicy, Marek Aureliusz szuka sensu. „Dlaczego miałbym żyć w świecie, w którym nie ma bóstwa, gdzie nie ma opatrzności” (Marek Aureliusz. Refleksje. II, 11). Podejmowana przez epikurejczyków próba pozbycia się nałogów pozbawia życia sensu. Obowiązkiem człowieka jest pełnić mądrą opatrzność. „Wypełniam swój obowiązek. Nic innego nie odwraca mojej uwagi.”

Spełnienie obowiązku ułatwiają cnoty, a raczej jedna cnota jako jedność, w różnych sytuacjach objawiająca się w postaci roztropności - wiedzy o tym, co jest dobre, co złe, co należy, a czego nie należy robić; rozsądek – wiedza co wybrać, czego unikać; sprawiedliwość - umiejętność nagradzania każdego według jego zasług; odwaga, wiedza o tym, co straszne i niestraszne; sprawiedliwość - sprawiedliwość wobec bogów.

Marek Aureliusz mówi także o tym, jak pożądane są takie cechy charakteru, jak prostota, uczciwość, prawość, powaga, skromność, pobożność, życzliwość, miłość i stanowczość w czynieniu tego, co właściwe. „Okaż się więc tym, co całkowicie od ciebie zależy: szczerością, surowością charakteru, wytrwałością, surowością wobec siebie, postawą, bezpretensjonalnością, życzliwością, szlachetnością, wstrzemięźliwością, milczeniem, majestatem” (tamże, IV, 5). „Doskonałość charakteru polega na spędzaniu każdego dnia tak, jakby miał być ostatnim” (tamże, VII, 69).

Marek Aureliusz był bardzo bliski ewangelii „kochajcie swoich nieprzyjaciół”, choć był przeciwnikiem chrześcijaństwa. Podaje trzy uzasadnienia, dlaczego nie powinieneś złościć się na tych, którzy cię obrazili: po pierwsze, sprawdza to twoją dobrą wolę; po drugie, ludzi nie można poprawiać i dlatego nie ma sensu ich zarzucać; Po trzecie, „ Najlepszym sposobem zemścić się na niemiłych to nie upodabniać się do nich” (tamże VI, 6).

Uniwersalny umysł rozprzestrzenia się wszędzie jak powietrze i musimy mu dziękować za wszystko, nawet za nieszczęścia. Los przepisuje coś człowiekowi, tak jak lekarz przepisuje lekarstwo. To nie jest filozofia, jak cynicy, ale los jest lekarzem. Medycyna może być gorzka. Podobnie zło na świecie jest gorzkim lekarstwem, które leczy natura. Jest to bliskie chrześcijańskiemu poglądowi, że choroba jest karą za grzechy i człowiek nie może i nie powinien rozumieć, dlaczego zostaje ukarany. Natura nie dawałaby chorób, gdyby nie przynosiła korzyści całości.

Same przeszkody, niczym zło, pomagają nam. „A sama przeszkoda w sprawie posuwa sprawę do przodu, a trudność ścieżki prowadzi wzdłuż ścieżki” (tamże, V, 20). Ból i przyjemność nie mają nic wspólnego z etyką, ponieważ nie czynią człowieka lepszym ani gorszym, a zatem nie są ani dobre, ani złe. Marek Aureliusz jest autorem dobrze znanego powiedzenia „życie to walka”, chociaż nie był skłonny go podziwiać.

Najważniejsze w życiu jest być godnym Boga, geniuszu, cnoty i zachować swój własny kolor, jak szmaragd. „Zanurz się w sobie” (tamże, VII, 28). Żyj teraźniejszością, ale bez przywiązywania się do niej i nie obrażaj się na nikogo.

Ważne miejsce w filozofii Marka Aureliusza zajmuje wymóg bycia zawsze tym samym w reakcji na działania okoliczności zewnętrznych, co oznacza stałą proporcjonalność, wewnętrzną spójność układu psychicznego i całego życia. „Być jak skała, o którą niestrudzenie uderza fala; stoi, a gorąca fala wokół niego opada” (tamże, V, 49).

Podobne myśli odnaleziono także u Seneki. „Uwierz mi, wspaniale jest zawsze grać jedną rolę. Ale nikt oprócz mędrca tego nie robi; wszyscy inni mają wiele twarzy” (Seneka A.L. Listy moralne... s. 310). Brak integralności i całości jest powodem, dla którego ludzie, zdezorientowani zmianą masek, czują się podzieleni. A integralność jest potrzebna, ponieważ sam człowiek jest częścią całego świata, bez którego nie może istnieć oddzielnie od reszty ciała, jak ramię czy noga. Ideę jedności wszystkiego we wszechświecie nieustannie powtarza Marek Aureliusz.

Był to jedyny przypadek w historii świata, gdy państwem rządził filozof i osiągnięto widoczny społeczny szczyt triumfu filozofii. Wydawać by się mogło, że to Marek Aureliusz próbował zorganizować państwo na zasadach wypracowanych przez filozofię począwszy od Sokratesa i Platona. Ale nie tylko nie rozpoczął radykalnych reform (choć jako cesarz miał wszelkie możliwości – nie jak Platon), ale nawet nie zwracał się do ludzi z modnymi wówczas kazaniami filozoficznymi, a prowadził jedynie pamiętnik – dla siebie . Jest to skrajny stopień rozczarowania w nadziei na poprawę sytuacji. Życzenie Platona, aby filozof rządził państwem, spełniło się, ale Marek Aureliusz rozumiał, jak trudno jest korygować ludzi i stosunki społeczne. Ironia była w samoponiżeniu Sokratesa i prawdziwy smutek w samopotępieniu Seneki i Marka Aureliusza.

Ucząc ludzi, jak żyć, były niewolnik Epiktet, filozof na tronie Marek Aureliusz, polityk i pisarz Seneka pod względem talentu artystycznego są porównywalni z Platonem, a w doniosłości swoich pism są nam bliżsi niż Platon – to najważniejsze nazwiska rzymskiego stoicyzmu. Wszystkich trzech łączyło przekonanie, że istnieje racjonalna potrzeba poddania się uniwersalnej, wyższej zasadzie i że za własność należy uważać jedynie umysł, a nie ciało. Różnica polega na tym, że według Seneki w świecie zewnętrznym wszystko podlega losowi; według Epikteta - wola bogów; według Marka Aureliusza – rozum światowy.

Podobieństwa między rzymskimi stoikami a epikurejczykami, a także między Grekami, polegają na orientacji na życie z natury, izolacji i autarkii, pogodzie ducha i apatii, w idei materialności bogów i duszy , śmiertelność człowieka i jego powrót do świata w całości. Ale epikurejczycy rozumieli naturę jako wszechświat materialny, a stoicy jako umysł; sprawiedliwość jako umowa społeczna – u epikurejczyków, a jako obowiązek wobec świata – u stoików; uznanie wolnej woli przez epikurejczyków oraz wyższego porządku i predestynacji przez stoików; idea liniowego rozwoju świata wśród epikurejczyków i cyklicznego rozwoju stoików; orientacja na osobistą przyjaźń wśród epikurejczyków i udział w sprawach publicznych wśród stoików. Dla stoików źródłem szczęścia jest rozum, a pojęciem głównym jest cnota; dla epikurejczyków odpowiednio uczucia i przyjemności. Stoicy zaczęli odchodzić od głównego nurtu starożytności, a motywy miłosierdzia i pokory zbliżały ich do etyki chrześcijańskiej, tak jak chęć stłumienia wszelkich pragnień przybliżała ich do buddyzmu. Późniejszym stoikom zabrakło jednak pewności siebie, zostali zardzewiali przez sceptycyzm i tutaj ulegli religii.

Sceptycy sprzeciwiali się stoikom i epikurejczykom w Rzymie, podobnie jak w Grecji, a ich znaczenie wzrosło wraz z osłabieniem twórczego potencjału filozofii. Sceptycyzm jest nieuniknionym towarzyszem mądrości racjonalnej, tak jak ateizm jest towarzyszem wiary religijnej i czeka tylko na moment jej osłabienia, tak jak ateizm czeka na moment osłabienia wiary. Zaprzeczając idei dobra wspólnego, Sekstus Empiricus (koniec II – początek III w. n.e.) kwestionuje wszelkie osiągnięcia filozofii, począwszy od Sokratesa. Swoimi wywodami o niemożliwości racjonalnego wyjaśnienia tej zmiany Sekstus dopełnia to, co zapoczątkowała aporia Zenona. Różnica między Sekstusem a Eleatykami polega na tym, że wysuwają aporie, aby udowodnić rozbieżność między prawdami racjonalnymi a danymi zmysłowymi. Sekstus używa aporii do dyskredytacji zarówno świadectwa uczuć, jak i racjonalnych argumentów. Zenon argumentował, że ruchu nie ma, a Sekstus na tej samej aporii dochodzi do wniosku, że nic nie istnieje. Sokratejski sceptycyzm obejmujący życie został zastąpiony pozbawionym sensu sceptycyzmem Sekstusa Empiryka i tą filozofią podpisał swój własny wyrok śmierci.

Jeśli jednak zaprzeczysz wszystkiemu, nie da się o niczym rozmawiać. To wciąż zmusza Cię do mówienia pozytywnie. Jeśli nie wiem, czy coś wiem, to może coś wiem? Konsekwentny sceptycyzm otwiera drogę do wiary. Zasługą sceptyków jest próba określenia granic racjonalnego myślenia, aby dowiedzieć się, czego można się spodziewać po filozofii, a czego nie. Niezadowoleni z ram, w jakich funkcjonuje umysł, zwrócili się w stronę religii. Podważając wnioski rozumu, sceptycy coraz częściej namawiali ludzi do wiary i w ten sposób przygotowywali zwycięstwo chrześcijaństwa, dla którego wiara przewyższa rozum. Pomagali im epikurejczycy i stoicy. Okazało się, że lęku przed śmiercią nie da się przełamać rozsądnymi argumentami. Chrześcijaństwo nie powstało przez przypadek, jego rozprzestrzenianie się było przygotowane przez logikę rozwoju kultury starożytnej. Ludzie chcą szczęścia nie tylko tutaj, ale także po śmierci. Ani Epikur, ani stoicy, ani sceptycy tego nie obiecywali. Stojąc przed dylematem: rozum czy wiara, ludzie woleli wiarę, w tym przypadku chrześcijańską. Odwracając się od racjonalnej mądrości, młodsze i bardziej pewne siebie chrześcijaństwo pokonało zgrzybiałą starożytną filozofię. Ten ostatni umarł jak mądry starzec, ustępując miejsca nowemu pokoleniu.

Od końca II wieku. Chrześcijaństwo przejmuje umysły mas. Można powiedzieć, że chrześcijaństwo w walce z filozofią pokonało najpotężniejsze imperium w historii ludzkości, a jedyny w historii cesarz-filozof poniósł miażdżącą duchową klęskę. Dlaczego się to stało? Osłabienie twórczego potencjału filozofii starożytnej, zmiana klimatu duchowego i społecznych warunków życia w ówczesnym społeczeństwie doprowadziła do triumfu chrześcijaństwa. Filozofia została najpierw obalona, ​​a następnie wykorzystana na potrzeby religii, stając się na półtora tysiąca lat służebnicą teologii.

W cywilizacji rzymskiej filozofia traci swą moc teoretyczną, stając się przede wszystkim mądrością praktyczną, co pozbawia ją jej głównej godności – rozsądnego poszukiwania prawdy. Filozofia wyczerpuje się przede wszystkim w dążeniu do bycia użytecznym.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Autonomiczna organizacja non-profit szkolnictwa wyższego kształcenie zawodowe„Rosyjska Akademia Przedsiębiorczości”

w filozofii

na temat: „Filozofia starożytnego Rzymu”

Ukończone przez studenta

Pirogova O.V.

Dyrektor naukowy

Shemyakina E. M.

Moskwa 2012

Wstęp

Po podbiciu Grecji przez Rzym w II wieku. pne mi. Cesarstwo Rzymskie zaczęło przyjmować nauki filozoficzne, które pojawiły się w starożytnej Grecji w epoce upadku państwa ateńskiego. W przeciwieństwie do filozofii greckiej, filozofia rzymska miała głównie charakter etyczny. Głównym zadaniem filozofii rzymskiej nie jest badanie istoty rzeczy, ale problematyka osiągnięcia najwyższego dobra, szczęścia i wypracowania zasad życia.

W artykule omówione zostaną niektóre z głównych ruchów filozoficznych powstałych w Rzymie, takie jak stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm, a także ich wybitni przedstawiciele – Lucjusz Annaeus Seneka, Marek Aureliusz Antoninus, Tytus Lukrecjusz Carus i Aenesidemus.

1. Stoicyzm

stoicyzm sceptycyzm rzym filozofia

Stoicyzm jest nauką jednej z najbardziej wpływowych szkół filozoficznych starożytności, założonej około 300 roku p.n.e. Zenon z Chin; jego nazwa pochodzi od „Malowanego Portyku” – „Standardu” w Atenach, gdzie nauczał Zenon. Historię stoicyzmu tradycyjnie dzieli się na trzy okresy: stoicyzm wczesny (Zenon III-II w. p.n.e.), środkowy (Panaetiusz, Posidoniusz, Hekaton II-I w. p.n.e.) i stoicyzm późny (lub rzymski) (Seneka, Marek Aureliusz I-II w. p.n.e.) OGŁOSZENIE).

Nauki stoików dzieli się zwykle na trzy części: logikę, fizykę i etykę. Słynnie porównują filozofię do sadu: logika odpowiada płotowi, który ją chroni, fizyka to rosnące drzewo, a etyka to owoc.

Logika– podstawowa część stoicyzmu; jego zadaniem jest uzasadnienie koniecznych i powszechnych praw rozumu jako praw wiedzy, bytu i filozofowania jako ścisłej procedury „naukowej”.

Fizyka. Stoicy wyobrażają sobie świat jako żywy organizm. Według stoicyzmu wszystko, co istnieje, jest cielesne i różni się jedynie stopniem „chropowatości” lub „subtelności” materii. Siła to najsubtelniejsza sprawa. Siłą rządzącą światem jako całością jest Bóg. Cała materia jest jedynie zmianami tego Boska moc. Rzeczy i zdarzenia powtarzają się po każdym okresowym zapłonie i oczyszczeniu kosmosu.

Etyka. Wszyscy ludzie są obywatelami kosmosu jako państwa światowego; Stoicki kosmopolityzm zrównał wszystkich ludzi w obliczu prawa światowego: wolnych i niewolników, obywateli i barbarzyńców, mężczyzn i kobiety. Według stoików każde działanie moralne ma charakter samozachowawczy i afirmacji oraz zwiększa dobro wspólne. Wszelkie grzechy i czyny niemoralne są autodestrukcją, utratą własnej ludzkiej natury. Właściwe pragnienia, działania i czyny są gwarancją ludzkiego szczęścia, w tym celu trzeba rozwijać swoją osobowość w każdy możliwy sposób, nie ulegać losowi, nie kłaniać się żadnej sile.

Lucjusz Annaeus Seneka (5 p.n.e. – 65 n.e.)

Seneka pochodził z Kordoby, przywiązywał dużą wagę do praktycznej strony filozofii, etyki i zgłębiał kwestię, jak prowadzić cnotliwe życie, nie zagłębiając się w studia teoretyczne natura cnoty. Postrzega filozofię jako środek zdobywania cnót. „Niech nasze słowa przynoszą nie przyjemność, ale korzyść - pacjent szuka niewłaściwego lekarza, który mówi elokwentnie”.

W swoich poglądach teoretycznych Seneka trzymał się materializmu starożytnych stoików, w praktyce jednak wierzył w transcendencję Boga. Wierzył, że los nie jest ślepym żywiołem. Posiada inteligencję, której cząstka jest obecna w każdym człowieku. Każde nieszczęście jest powodem do cnotliwego samodoskonalenia. Filozof sugeruje dążenie do dużej odwagi, niezłomne znoszenie wszystkiego, co ześle nam los i poddanie się woli praw natury.

Marek Aureliusz Antonin (121 p.n.e. - 180 p.n.e.)

Cesarz rzymski od 161 do 180 r. n.e. e. w swoich refleksjach „Do siebie” mówi, że „jedyną rzeczą, która jest w mocy człowieka, są jego myśli”. „Zajrzyj do swojego wnętrza! Tam, w środku, znajduje się źródło dobroci, które może płynąć, nie wysychając, jeśli stale w nie zagłębiasz się. Rozumie świat jako wiecznie płynący i zmienny. Głównym celem dążenia człowieka powinno być osiągnięcie cnoty, czyli poddania się „rozsądnym prawom natury zgodnym z naturą ludzką”. Marek Aureliusz zaleca: „We wszystkim, co pochodzi z zewnątrz, należy zachować spokój i sprawiedliwość we wszystkim, co realizuje się według własnego uznania, to znaczy niech wasze pragnienia i działania polegają na działaniach ogólnie korzystnych, bo na tym polega istota zgodnie z ze swoją naturą.”

Marek Aureliusz jest ostatnim przedstawicielem starożytnego stoicyzmu.

2. Epikureizm

Epikureizm był jedyną filozofią materialistyczną w starożytnym Rzymie. Nurt materialistyczny w filozofii starożytnej Grecji i Rzymu został nazwany na cześć jego założyciela, Epikura. Pod koniec II wieku. pne mi. Wśród Rzymian pojawiają się zwolennicy Epikura, z których najwybitniejszym był Tytus Lukrecjusz Carus.

Tytus Lukrecjusz Carus (95 p.n.e. – 55 p.n.e.)

Lukrecjusz całkowicie utożsamia swoje poglądy z naukami Epikura. W swoim dziele „O naturze rzeczy” po mistrzowsku wyjaśnia, udowadnia i propaguje poglądy wczesnych przedstawicieli nauczania atomistycznego, konsekwentnie broni podstawowych zasad atomizmu zarówno przed wcześniejszymi, jak i współczesnymi przeciwnikami, jednocześnie dając najpełniejszy i logicznie uporządkowana interpretacja filozofii atomistycznej. Jednocześnie w wielu przypadkach rozwija i pogłębia myśl Epikura. Lukrecjusz uważa, że ​​atomy i pustka to jedyne rzeczy, które istnieją. Tam, gdzie rozciąga się pustka, tak zwana przestrzeń, nie ma materii; a tam, gdzie materia się rozciąga, nie ma w żaden sposób pustki ani przestrzeni.

Uważa duszę za materialną, specjalną kombinację powietrza i ciepła. Przepływa przez całe ciało i składa się z najdrobniejszych i najmniejszych atomów.

Lukrecjusz stara się wyjaśnić powstanie społeczeństwa w sposób naturalny. Mówi, że początkowo ludzie żyli w „stanie półdzikim”, bez ognia i schronienia. Dopiero rozwój kultury materialnej prowadzi do tego, że stado ludzkie stopniowo przekształca się w społeczeństwo. Podobnie jak Epikur wierzył, że społeczeństwo (prawo, prawa) powstaje w wyniku wzajemnego porozumienia między ludźmi: „Sąsiedzi zaczęli się wówczas jednoczyć w przyjaźni, nie chcąc już powodować bezprawia i kłótni, a dzieci i płeć żeńska zostały wzięte pod opiekę ochrony, okazując gesty i niezręczne dźwięki, aby każdy miał współczucie dla słabych. Chociaż porozumienie nie mogło zostać powszechnie uznane, większość z nich wypełniła je najlepiej i w większości religijnie”.

Materializm Lukrecjusza ma także swoje ateistyczne konsekwencje. Lukrecjusz nie tylko wyklucza bogów ze świata, w którym wszystko ma przyczyny naturalne, ale także sprzeciwia się jakiejkolwiek wierze w bogów. Krytykuje ideę życia po śmierci i wszelkie inne mity religijne. Pokazuje, że wiara w bogów powstaje w sposób całkowicie naturalny, jako skutek strachu i nieznajomości przyczyn naturalnych.

Epikureizm utrzymywał się w społeczeństwie rzymskim stosunkowo długo. Kiedy jednak w 313 r. mi. Chrześcijaństwo stało się oficjalną religią państwową, rozpoczęła się uparta i bezwzględna walka z epikureizmem, a w szczególności z ideami Lukrecjusza Cary, co ostatecznie doprowadziło do stopniowego upadku tej filozofii.

3. Sceptycyzm

U podstaw sceptycyzmu leży stanowisko oparte na wątpliwościach co do istnienia jakiegokolwiek wiarygodnego kryterium prawdy. Sceptycyzm ma charakter sprzeczny, jednych skłaniał do wnikliwych poszukiwań prawdy, innych zaś do bojowej niewiedzy i niemoralności. Założycielem sceptycyzmu był Pyrron z Elidy (ok. 360 - 270 p.n.e.).

Pyrron i jego poglądy filozoficzne

Według nauk Pyrrona filozof to osoba dążąca do szczęścia. Jego zdaniem polega to jedynie na równowadze połączonej z brakiem cierpienia.

Każdy, kto chce osiągnąć szczęście, musi odpowiedzieć na trzy pytania: 1) z czego zrobione są rzeczy; 2) jak je leczyć; 3) jakie korzyści jesteśmy w stanie uzyskać z naszego stosunku do nich.

Pyrron uważał, że na pierwsze pytanie nie można udzielić odpowiedzi ani nie można stwierdzić, że istnieje coś określonego. Co więcej, każdemu stwierdzeniu na dowolny temat można z równym prawem przeciwstawić stwierdzenie, które mu zaprzecza.

Z uznania niemożności jednoznacznego twierdzenia o rzeczach Pyrron wyprowadził odpowiedź na drugie pytanie: filozoficzny stosunek do rzeczy polega na wstrzymywaniu się od jakichkolwiek sądów. Odpowiedź ta z góry określa także odpowiedź na trzecie pytanie: korzyść i korzyść wynikająca z powstrzymywania się od wszelkiego rodzaju osądów polega na zrównoważeniu i pogodzie ducha. Stan ten, zwany ataraksją, polegający na wyrzeczeniu się wiedzy, przez sceptyków uważany jest za najwyższy poziom błogości.

Wysiłki Pyrrona, by spętać ludzką ciekawość wątpliwościami i spowolnić postęp na ścieżce stopniowego rozwoju wiedzy, poszły na marne. Przyszłość, która sceptykom wydawała się straszliwą karą za wiarę we wszechmoc wiedzy, mimo to nadeszła i żadne jego ostrzeżenia nie mogły jej powstrzymać.

4. Neoplatonizm

Neoplatonizm rozwinął się w III-V wieku naszej ery. e., w ostatnich wiekach Cesarstwa Rzymskiego. Jest to ostatni integralny ruch filozoficzny, który powstał w okresie starożytności. Neoplatonizm kształtuje się w tym samym środowisku społecznym, co chrześcijaństwo. Jej założycielem był Ammonius Saccas (175-242), a najwybitniejszym przedstawicielem był Plotyn (205-270).

Plotyn i jego poglądy filozoficzne

Plotyn wierzył, że podstawą wszystkiego, co istnieje, jest nadzmysłowa, nadprzyrodzona, supramentalna boska zasada. Od tego zależą wszystkie formy istnienia. Plotyn ogłasza tę zasadę jako byt absolutny i mówi o niej, że jest niepoznawalna. Ten jedyny prawdziwy byt można zrozumieć jedynie poprzez wniknięcie w sam środek czystego myślenia, co staje się możliwe dopiero przy „odrzuceniu” myśli – ekstazie. Wszystko inne, co istnieje na świecie, wywodzi się z tej jednej prawdziwej istoty.

Natura, zdaniem Plotyna, jest stworzona w taki sposób, że boski pierwiastek (światło) przenika przez materię (ciemność). Plotyn tworzy nawet pewną gradację bytów od zewnętrznego (rzeczywistego, prawdziwego) do najniższego, podrzędnego (nieautentycznego). Na szczycie tej gradacji stoi boska zasada, następna jest boska dusza, a poniżej wszystkiego jest natura.

Plotyn wiele uwagi poświęca duszy. Dla niego jest to zdecydowane przejście od boskości do materii. Dusza jest czymś obcym materialnemu, cielesnemu i zewnętrznemu wobec nich.

Wniosek

Ogólnie rzecz biorąc, filozofia starożytnego Rzymu wywarła ogromny wpływ na późniejszą myśl filozoficzną, kulturę i rozwój cywilizacji ludzkiej. Filozofia starożytnego Rzymu zawierała podstawy głównych typów światopoglądu filozoficznego, które rozwijały się we wszystkich kolejnych stuleciach. Wiele problemów, nad którymi zastanawiali się starożytni filozofowie, nie straciło na aktualności do dziś. Studiowanie filozofii starożytnej nie tylko dostarcza nam cennych informacji o wynikach myśli wybitnych myślicieli, ale także przyczynia się do rozwoju bardziej wyrafinowanego myślenia filozoficznego.

Bibliografia

1. F. Copleston „Historia filozofii. Starożytna Grecja i starożytny Rzym. T. I.”: Tsentrpoligraf; Moskwa; 2003

2. F. Copleston „Historia filozofii. Starożytna Grecja i starożytny Rzym. T. II.”: Tsentrpoligraf; Moskwa; 2003

Inne źródła informacji

3. Materiały program Wyższa Szkoła Przedsiębiorczości nr 15. Wykład z filozofii starożytnego Rzymu

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Rozważenie cech filozofii rzymskiej, jej podobieństw i różnic z greką. Zapoznanie z naukami głównych szkół: eklektyzmu, epikureizmu rzymskiego, późnego stoicyzmu. Rozwój filozofii chrześcijańskiej; patrystyka i scholastyka, A. Błogosławiony i F. z Akwinu.

prezentacja, dodano 19.11.2014


Etapy rozwoju i cechy filozofii starożytnej. Główne szkoły i problemy filozofii starożytnej Grecji. Nauki filozoficzne Arystotelesa. Filozofia hellenizmu i starożytnego Rzymu. Podstawowe zasady filozoficzne szkoły milezjańskiej. Kosmiczny obraz świata Platona.

test, dodano 01.11.2017


Stoicyzm jest nauką jednej z najbardziej wpływowych szkół filozoficznych starożytności. Neoplatonizm jako ostatni ważny system filozoficzny starożytności. Poglądy filozoficzne Plotyna. Zbawienie duszy jest celem filozofii Porfiry’ego. Filozoficzna koncepcja Proklusa.

raport, dodano 21.08.2010


Pojęcie i główne etapy rozwoju filozofii starożytnej. Znaczenie nauk filozoficznych myślicieli starożytna Grecja i starożytny Rzym. Cechy rozwoju przedklasycznego okresu filozofii starożytnej. Cechy typologiczne myślenia filozofów tego okresu.

streszczenie, dodano 19.09.2013


Studium genezy myśli filozoficznej i nurtów w filozofii starożytnych Chin jako wyjątkowej gałęzi wschodniego systemu filozoficznego. Geneza i rozwój taoizmu. Studium konfucjanizmu jako najważniejszego kierunku myśli filozoficznej i etycznej w Chinach.

test, dodano 26.09.2011


Historia myśli filozoficznej. Filozofia od czasów starożytnych do renesansu, starożytnych Indii i Chin, starożytna Grecja i Rzym. Starożytne indyjskie poglądy religijne i filozoficzne. Założyciel taoizmu, Lao Tzu. Powstawanie i rozwój filozofii nowożytnej.

test, dodano 01.06.2011


Cechy charakterystyczne oraz przedstawiciele filozofii starożytnych Indii. Charakterystyka szkół filozoficznych okresu wedyjskiego, systemu jogi, jako indywidualnej drogi do „zbawienia” człowieka. Istota filozofii buddyjskiej. Analiza trendów filozoficznych w starożytnych Chinach.

streszczenie, dodano 17.02.2010


Filozofia starożytnych Chin jest ściśle związana z mitologią, cechami jej rozwoju. Rozkwit starożytnej filozofii chińskiej przypada na okres VI-III wieku. pne mi. Tradycyjne nauki chińskie – taoizm, konfucjanizm. Teoretyczne podstawy nauk Yin i Yang.

test, dodano 21.11.2010


Przepisy szkół filozoficznych epoki hellenistycznej. Wypowiedzi Pirona – starożytnego greckiego filozofa, twórcy sceptycyzmu. Etapy rozwoju i koncepcja stoicyzmu. Przyjemność jako podstawowa zasada etyczna epikureizmu. Istota i cechy charakterystyczne neoplatonizmu.

prezentacja, dodano 17.05.2014


Ramy czasowe okresu hellenistycznego, odzwierciedlenie głównych wydarzeń gospodarczych i politycznych tamtych czasów w filozofii greckiej. Szkoła perypatetyczna i filozofia akademicka. Charakterystyka kultury rzymskiej i główne kierunki filozofii rzymskiej.

Notatka 1

Od III wieku na Morzu Śródziemnym wykształciła się sytuacja, w której Rzym stając się potężną potęgą wyznacza kierunek filozofii starożytnej, zastępując starożytną Grecję.

Miasta Grecji kontynentalnej znajdują się pod wpływem Rzymu.

W filozofii rzymskiej na pierwszy plan wysuwa się platonizm, który rozpływa się w epikureizmie, sceptycyzmie i stoicyzmie

Dzięki ekspansywnej polityce państwa rzymskiego ukształtowały się szerokie ramy rzymskiego myślenia. Szczególnie pomyślnie rozwijają się koncepcje i doktryny polityczne i prawne, które mają starożytne greckie korzenie.

Wspólna cecha starożytnej filozofii rzymskiej ma na celu zwrócenie uwagi na etykę, która kojarzona jest ze zdrowym i szczęśliwym stylem życia.

Każda szkoła tego okresu rozwija własną koncepcję doskonałości i własny obraz mędrca. Ten obraz mędrca pozostaje taki sam. Filozofa zaczyna kojarzyć się z „dziwną” postacią. Prawdziwe filozofowanie w życiu codziennym nabiera specyficznego charakteru.

Historia stoicyzmu

Gotowe prace na podobny temat

• Praca na kursie Filozofia rzymska 450 rubli.
• Praca pisemna Filozofia rzymska 270 rubli.
• Test Filozofia rzymska 230 rubli.

Istnieją trzy etapy:

• Starożytna pozycja (III-II$ wieki p.n.e.). Założyciel: Zenon z Citium.
• Środkowa Stoja (II-I wiek p.n.e.) Przedstawiciele: Panetius z Rodos (180-110 dolarów), Posidonius (135-51 dolarów). To oni sprowadzili stoicyzm do Rzymu.
• Późny stoicyzm lub rzymski stoicyzm. Jest to zjawisko czysto etyczne. W $I-II$ wiekach. OGŁOSZENIE istniała równolegle z tradycją judeochrześcijańską, która miała wpływ na kształtowanie się doktryny chrześcijańskiej.

Stoicyzm

Do najwybitniejszych postaci stoicyzmu należeli: Seneka Lucjusz Annaeus, Epiktet, Marek Aureliusz . Seneka pozostawił pisma w języku łacińskim. Epiktet, będący greckim niewolnikiem, nie pozostawił po sobie żadnych pisemnych zapisów. Marek Aureliusz to cesarz rzymski, który pozostawił dzieła w języku greckim.

Stoicyzm można nazwać „religią” rzymskiej arystokracji. Jak osiągnąć szczęście i jaki ma to związek z cnotą? Te pytania stanęły przed przedstawicielami stoicyzmu.

Szczęście to życie w zgodzie z naturą. Szczęście jest zjawiskiem indywidualnym.

Natura ludzka jest doskonała, zatem współtworzy naturę całości. Można ulepszyć tylko naturę konkretnej osoby, poprawiając jednocześnie naturę jako całość. Rozeznanie prawdy zawsze wiąże się z przemianą samego siebie. Niemożliwe jest zobaczenie prawdy bez przekształcenia swojej istoty.

Stoicy podzielali poglądy Arystotelesa na temat człowieka jako istoty polis i logosu. Logos jest niezmienną podstawą wszystkiego. On także wyznacza doskonałość świata i człowieka. Człowiek musi żyć według logosu. Człowiek jest kosmopolitą. Musi żyć zgodnie z logosem natury. Kosmopolityzm to koncepcja wywodząca się ze stoicyzmu. Polis jest kopią państwa powszechnego.

Sądy na temat makrokosmosu i mikrokosmosu wywodzą się od stoików. Mikrokosmos powtarza makrokosmos.

Quintus Ennius argumentował, że Rzymianin to ten, który ponad wszystko ceni wolność, szlachetność i pobożność.

W kulturze rzymskiej los ludzki postrzegany jest jako fatalizm. Osoba realizuje to, gdy osiąga swój cel, gdy staje się sobą. To jest pobożność i najwyższy przejaw wolności. Człowiek musi spełniać swój obowiązek i spełniać swój los, nie poddając się emocjom. Wszelka miłość leży poza pojęciami honoru i obowiązku. Europejski renesans czerpał swoje idee humanizmu ze starożytności. Rzymska koncepcja humanizmu wiąże się z ponownym przemyśleniem roli człowieka i jego kultywowania.

Rzymianie jako pierwsi odkryli świat jako historię.

Najważniejszym strachem jest strach przed śmiercią. Nie da się tego rozpatrywać bez zrozumienia natury. W związku z tym przyjemność jest niemożliwa bez zrozumienia natury. Stoicy zgodzili się na samobójstwo, ponieważ filozofia umiera. Dążąc do wieczności, dążymy do śmierci.

epikureizm

Założyciel - Epikur.

Szkoła Epikura jest jedynym przykładem atomizmu w filozofii rzymskiej. Jednym z przedstawicieli epikureizmu był Tytus Lukrecjusz Carus. Swoje nauki wiąże z naukami Demokryta i Epikura.

Ten nurt filozoficzny istniał już dość długo w kulturze rzymskiej. Był to bardzo wpływowy ruch aż do roku 313, przed nadejściem chrześcijaństwa. Następnie został brutalnie wyparty przez przedstawicieli chrześcijaństwa.

Sceptycyzm

Kolejny nie mniej ważny ruch w starożytnej filozofii rzymskiej. Przedstawiciel - Aenesidemus z Knossos . Na jego nauczanie duży wpływ miał starożytny grecki sceptycyzm Pyrrona. Głównym motywem sceptycyzmu Enesidema był sprzeciw wobec dogmatyzmu wczesnych koncepcji filozoficznych.

Zwracał uwagę na sprzeczne teorie innych filozofów. Jego sceptycyzm doszedł do wniosku, że nie da się oceniać rzeczywistości na podstawie wrażeń. Jest to wątpliwość co do poprawności najbardziej wpływowych teorii całej filozofii starożytnej. W okresie młodszego sceptycyzmu wyróżnia się postać Sekstusa Empiryka, który podążał tą samą drogą zwątpienia zarówno w filozofię grecką, jak i w matematykę, retorykę i gramatykę.

Uwaga 2

Podstawowe próby sceptycyzmu- udowodnić, że kierunek ten jest pierwotną drogą filozofii, niemieszaną z innymi nurtami filozoficznymi.

Eklektyzm nabrał szerokiego znaczenia w starożytnej filozofii rzymskiej. Do tego ruchu należy wiele znaczących osobistości kultury politycznej i rzymskiej, takich jak Cyceron. Przedstawiciele tego kierunku posiadali ogromną wiedzę. To prawdziwi encyklopedyści swojej epoki. Sercem eklektyzmu był zbiór, połączenie różnych szkół filozoficznych, które łączyło podejście konceptualne. Eklektyzm ukształtował się na gruncie filozofii akademickiej, która obejmowała wiedzę od nauk o przyrodzie po nauki o społeczeństwie.

W późnym kryzysie państwa rzymskiego pojawiła się krytyka racjonalnego poznania świata, która doprowadziła do mistycyzmu, wraz ze wzrostem chrystianizacji. Koncepcja rzymskiego neoplatonizmu zaczyna się umacniać. Jest to ostatni ruch integralny w końcowym etapie istnienia Cesarstwa Rzymskiego. To refleksja nad rozkładem relacji społecznych.