Klasztory staroobrzędowców w Ałtaju: od reform Nikona po dzień dzisiejszy

Pierwsi staroobrzędowcy przybyli do Ałtaju z wcześniej zagospodarowanych terytoriów północnej Syberii. Część z nich znalazła się wśród innych osadników rosyjskich, którzy podlegali dekretom rządowym o zasiedlaniu nowych ziem w związku z zakładaniem twierdz i fabryk. Inni byli uciekinierami ukrywającymi się w niedostępnych wąwozach gór Ałtaj przed obowiązkami rządowymi, pańszczyzną, poborem do wojska i prześladowaniami religijnymi. Powodem rosnącej częstotliwości ucieczek było wprowadzenie w latach 20. XX w. XVIII wiek podwójną pensję od staroobrzędowców oraz dekret z 1737 r. o zaangażowaniu schizmatyków w prace górnicze w fabrykach państwowych.

Rząd wiedział o tajnych osadach głęboko w górach Ałtaj od lat 40. XX wieku. XVIII w., ale odkryto je dopiero w 1761 r., kiedy chorąży Zeleny, udając się z górską grupą poszukiwawczą do Bukhtarmy, zauważył w pobliżu jednego z jej dopływów – Turgusun – chatę, w której przebywało dwóch mężczyzn, którym udało się wówczas ukryć. Takie pojedyncze domy i małe wioski składające się z pięciu lub sześciu gospodarstw domowych były rozproszone wśród górskich wąwozów doliny Bukhtarma. Ich mieszkańcy zajmowali się rybołówstwem, myślistwem i rolnictwem.

Jednak trudne warunki życia, konflikty wewnętrzne, częste nieurodzaje, a także ciągłe niebezpieczeństwo odkrycia, odkąd w tych miejscach zaczęli pojawiać się górnicy rudy, zmusiły Bukhtarmińczyków do zalegalizowania swojej sytuacji. W 1786 roku około 60 mieszkańców Kamienia udało się do chińskiego Bogdykhana z prośbą o przyjęcie ich pod swoją opiekę. Jednak nie chcąc konfliktu z rządem rosyjskim, władze chińskie, przetrzymując składających petycję w areszcie w mieście Khobdo, zwolnili ich z odmową.

W 1790 r., korzystając z pojawienia się urzędnika górniczego z grupą robotników, mieszkańcy Bukhtarmy wyrazili mu chęć „bycia przejrzystym dla rządu”. Reskryptem Katarzyny II z 15 września 1791 r. masoni zostali przyjęci do Rosji jako obcokrajowcy płacący daninę. Płacili rządowi daninę w postaci futer i skór zwierzęcych, jak wszyscy inni cudzoziemcy Imperium Rosyjskie. W 1796 r. yasak zastąpiono podatkami pieniężnymi, a w 1824 r. - rezygnacja z osiadłych cudzoziemców. Ponadto mieszkańcy Bukhtarmy byli zwolnieni z podporządkowania się wysłanej administracji, pracy górniczej i fabrycznej, werbowania i niektórych innych obowiązków.

Po otrzymaniu oficjalnego statusu poddanych rosyjskich masoni przenieśli się do dogodniejszych miejsc do życia. W 1792 r. Zamiast 30 małych osad powstało 9 wsi, w których mieszkało nieco ponad 300 osób: Osochikha (Bogaty-revo), Bykowo, Sennoye, Korobikha, Pechi, Yazovaya, Belaya, Fykałka, Malonarymskaya (Ognevo).

W 1760 r. wydano dekret Senatu „W sprawie zajęcia miejsc na Syberii od twierdzy Ust-Kamenogorsk wzdłuż rzeki Bukhtarma i dalej do jeziora Teletskoje, w sprawie budowy tam twierdz w dogodnych miejscach i zasiedlenia tej strony wzdłuż Ube, Ulby, Berezówki, Głubokai i inne rzeki.” rzeki wpadające do rzeki Irtysz, ludność rosyjska do dwóch tysięcy osób”. W związku z tym Senat na podstawie manifestu Katarzyny II z 4 grudnia 1761 r. zaprosił rosyjskich starowierców, którzy uciekli przed prześladowaniami religijnymi do Polski, do powrotu do Rosji. Jednocześnie wskazywano, że mogli wybrać albo dotychczasowe miejsce zamieszkania, albo wyznaczone do dyspozycji cesarzowej, do którego zaliczała się Syberia.

W 1765 r. wydano specjalny rozkaz, który nakazywał zesłanie na Syberię uciekinierów z Polski i Litwy, dlatego w Ałtaju zaczęto ich nazywać Polakami.

W latach 60. XVIII w w obwodzie żmeinogorskim założono wszystkie rdzenne wsie „Polaków”: Jekateryninka, Wołost Aleksandrowski; Shemonaikha, Losikha (Verkh-Uba), Sekisovka, Vladimir Volost; Bobrowka, Wołost Bobrowska. Wkrótce pojawiły się nowe wsie, których mieszkańcami byli wyłącznie staroobrzędowcy: Malaja Ubinka, Bystrucha, Włodzimierz Wolost; Cheremshanka, Butakovo, Ridder Volost i kilku innych.

Tak więc historia staroobrzędowców Ałtaju z XVIII wieku. dzieli się na dwa etapy: pierwszą połowę stulecia, kiedy na teren regionu przybyło zaledwie kilku staroobrzędowców – uciekinierów, oraz drugą połowę – czas powstawania osadnictwa na tych terenach (w latach 1750–1790 – murarze , w latach 1760-1800 - Polacy). XIX wiek charakteryzuje się ogólną stabilizacją życia staroobrzędowców Ałtaju. Świadczy o tym aktywny proces powstawania nowych wiosek, ustanawianie powiązań między różnymi sektami staroobrzędowców, ze względu na ich wspólnotę religijną.

Z zakładem Władza radziecka w regionie od lat 20. W XX wieku rozpoczął się ucisk religijny: zamknięto domy modlitwy, prześladowano wierzących, profanowano zwyczaje i tradycje religijne. Skonfiskowano wiele literatury duchowej, zniszczono ikonostasy. Wiele społeczności straciło kompetentnych przywódców statutowych. Staroobrzędowcy ponownie zeszli „do podziemia”, po raz kolejny doświadczając ucisku i prześladowań ze strony państwa

I tylko w Ostatnio następuje odrodzenie religijne, o czym świadczą rejestracje wspólnot staroobrzędowców w całym regionie, otwieranie nowych domów modlitwy, przyciąganie do wspólnot młodszego pokolenia, wznowienie nauczania śpiewu hakowego (w szczególności w parafiach Barnauł, Bijsk, Ust-Kamenogorsk) itp. Jednak takie procesy nie występują wszędzie. Daleko od ośrodków miejskich zaludnionych obszarach panują odwrotne tendencje niszczenia i wymierania tradycji duchowych.

Starsi Ałtaju charakteryzują się cechami rytualnymi. W szczególności przy przyjmowaniu komunii nie używa się prosfory, lecz wodę Trzech Króli (wieś Multa Rejon Ust-Koksiński), na Wielkanoc - jajko, które od ostatniej Wielkanocy leżało przed ikonami przez rok (wieś Yailyu, rejon Turochak). Przechodząc do starości, Nikonianie muszą zostać ochrzczeni ponownie, podczas gdy Belokrinichnicy są ochrzczeni przez „wyrzeczenie się” (zaprzeczenie herezji). Zdaniem F.O. Bochkareva ze wsi Tichonkaja: „aby przyjąć wiarę, przed przyjęciem chrztu należy przez trzy lata studiować statut. Interpretację tego znajdziemy w ewangelicznej przypowieści o właścicielu i ogrodniku, którzy za trzy lata opiekowały się drzewem, które zakwitło dopiero w czwartym roku.”

Duchowym przywódcą wspólnoty osób starszych jest opat. Według V.I. Filippovej z Górnego Ałtajska, „proboszcz to prawie ksiądz. Ma prawo usuwać ludzi z katedry i gromadzić zawierających związek małżeński”. W Multa opat zachowuje tytuł „kapłana”, wszelkie problemy rozwiązuje rada (czyli wspólnota) podczas duchowej rozmowy. Do najbardziej kontrowersyjnych kwestii dogmatycznych należy pochówek zmarłego bez skruchy.

Starzy Ludzie świadomie nie szerzą swojej wiary. „Musimy ukrywać naszą wiarę, aby obcy nie wyśmiewali Pisma Świętego, aby nie uważać wszystkiego, co jest tam napisane, za baśnie i baśnie. Nasza wiara nie umrze od tego, a jedynie stanie się cieńsza i naciągnięta w nić” – stwierdza FO Boczkarewa.

Wiadomo, że w górach nad jeziorem Teletskoje znajdują się klasztory i klasztor dla osób starszych.

Według przekazu starowiercy A. Isakowej ze wsi. Chendek, rejon Ust-Koksinsky, kościół starca znajdował się kiedyś w Katandzie. Powiedziała, że staroobrzędowcy z Koksy komunikowali się z ludem Bukhtarma, a także z Kerzhakami z Bijska i Barnaułu. Obecnie ośrodkiem społeczności starców Koksa jest wieś Multa. Starsi ludzie z Chendek, Górnego i Dolnego Uimon, Tikhonkaya przyjeżdżają tu na wielkie święta...

Ponad 250-letnia historia staroobrzędowców Ałtaju wciąż się rozwija, wzbogacana o nowe wydarzenia i fakty. Wyjątkowość tego regionu wynika w dużej mierze z wielowarstwowej kultury staroobrzędowców. Wraz z dawną warstwą staroobrzędowców Ałtaju istnieje grupa późniejszych osadników. Duża liczba interpretacji i uzgodnień na obszarze Ałtaju wprowadza dodatkową fragmentację i wskazuje na niejednorodność badanego zjawiska. Ciągłe procesy migracyjne związane z odpływem ludności na skutek wydarzeń politycznych, odkrycia i zagospodarowanie złóż rud, duże projekty budowlane, jak na przykład elektrownia wodna Bukhtarma, nadają dynamicznego charakteru mapie osad staroobrzędowców.

Nie ma wątpliwości, że Ałtaj jest jednym z najciekawszych i najbardziej obiecujących regionów do badań nad staroobrzędowcami, dlatego w przyszłości należy kontynuować systematyczne gromadzenie materiału w celu zbadania obecnego stanu staroobrzędowców Ałtaju, co będzie uzupełniają i poszerzają naszą wiedzę na temat tego wyjątkowego zjawiska historycznego i kulturowego.

____________________________________________________________________________________________

Masoni (masoni Bukhtarma, staroobrzędowcy Bukhtarma, masoni Ałtaju, lud Bukhtarma) to grupa etnograficzna Rosjan, utworzona w XVIII - XIX wiek na terytorium południowo-zachodniego Ałtaju w licznych niedostępnych dolinach górskich dorzecza rzeki Bukhtarma i wysokogórskim stepie Uimon u źródła rzeki Katun. Nazwa pochodzi od starorosyjskiego określenia terenu górzystego – „kamień”. Tworzyły ją rodziny staroobrzędowców, głównie niekapłanów za zgodą pomorską, oraz innych uciekinierów przed obowiązkami rządowymi – staroobrzędowców, chłopów górniczych, rekrutów, chłopów pańszczyźnianych, skazańców i późniejszych osadników.

Historycznym dialektem tego języka jest OKA.

Ze względu na brak kobiet zawierano małżeństwa mieszane z miejscową ludnością turecką i mongolską (panna młoda miała obowiązek przyjąć starą wiarę), dzieci uważano za rosyjskie. Wpływ tradycji kazachskich na życie i kulturę murarzy widoczny jest w elementach ubioru, przedmiotach gospodarstwa domowego, niektórych zwyczajach i znajomości języka. Istniał zwyczaj adopcji cudzych dzieci, bez względu na narodowość. Dzieci nieślubne nosiły nazwisko dziadka ze strony matki i cieszyły się tymi samymi prawami, co dzieci „prawowite”. Aby uniknąć małżeństw pokrewnych, staroobrzędowcy pamiętali aż do dziewięciu pokoleń przodków.

Badacze zauważyli wielki dobrobyt masonów Bukhtarma, wynikający z minimalnego nacisku obowiązków państwowych, wewnętrznego systemu samorządu i wzajemnej pomocy, szczególnego charakteru, hojnych zasobów naturalnych regionu i korzystania z najemnych pracowników. Do kolektywizacji masoni reprezentowali społeczeństwo bardzo zamknięte i lokalne, posiadające własną, charakterystyczną kulturę i tradycyjny sposób życia - według konserwatywnych norm i zasad wspólnot prawosławnych staroobrzędowców, z silnym ograniczeniem kontaktów zewnętrznych.

Za założyciela wolnych buchtarmów uważano chłopa Afanasija Selezniewa, a także Berdyuginów, Łykowów, Korobeinikowów i Łysowów. Ich potomkowie nadal mieszkają w wioskach nad brzegiem Bukhtarmy.

Murarze polowali rolnictwo, rybołówstwo, pszczelarstwo, a później hodowla jeleniowatych. Wymieniali futra i żywność zdobytą na towarach od swoich sąsiadów – Kozaków syberyjskich, Kazachów, Ałtajczyków, Chińczyków, a także odwiedzając rosyjskich kupców. W pobliżu rzek budowano wsie, zawsze instalowano w nich młyn i kuźnię. W 1790 r. było 15 wsi. Część murarzy opuściła dolinę Bukhtarma dalej w góry, do rzek Argut i Katun. Założyli staroobrzędową wioskę Uimon i kilka innych osad w dolinie Uimon.

Staroobrzędowcy, staroobrzędowcy czy schizmatycy pojawili się w Rosji w 1653 roku – patriarcha Nikon propagował reformę Kościoła i spowodował rozłam w szeregach prawosławnych. Staroobrzędowcy zostali wyklęci i zmuszeni do ucieczki w odległe miejsca w Rosji oraz zasiedlenia trudno dostępnych zakątków Ałtaju. Pierwsi staroobrzędowcy w Ałtaju pojawili się w XVIII wieku, w latach czterdziestych. Zamieszkiwali górny bieg rzek Uba i Ulba, osiedlali się na Belaya, Koksa i Uimon, Argut i Katun. Wielu schizmatyków dążyło do doliny Bukhtarma lub Kamen (druga nazwa rzeki). Mieszkańców Bukhtarmina nazywano masonami. Później dolinę Bukhtarmy zaczęto nazywać Belovodye – była to kraina wolna od królewskich podatków i nadzoru.

Potomkowie pierwszych staroobrzędowców w Ałtaju nadal mieszkają na Bukhtarmie. W górzysty region przybywali staroobrzędowcy zarówno z europejskiej części państwa rosyjskiego, jak i mieszkańcy wcześniej zagospodarowanych północnych regionów Syberii. Oprócz uciekinierów w Ałtaju osiedliło się wielu migrantów rządowych, którzy przybyli w góry, aby „zagospodarować nowe ziemie”. Część schizmatyków została sprowadzona do Ałtaju siłą. Byli wśród nich uciekinierzy do Polski i na Litwę, których później zaczęto nazywać Polakami. Staroobrzędowcy w Ałtaju zmuszeni byli ukrywać się przed władzami, dopiero w 1792 r., po wprowadzeniu yasak (podatku dla cudzoziemców), ich pozycja została zalegalizowana. W czasach sowieckich staroobrzędowcy byli prześladowani. Pomimo dramatycznej historii niektórym schizmatykom udało się zachować starożytne tradycje, co czyni ich życie atrakcyjnym dla naukowców i turystów.

Staroobrzędowcy to ludzie niezwykle odporni, czyści, przedsiębiorczy i ciężko pracujący. Pod względem pracowitości i dokładności dorównują im jedynie niemieckim menonitom. Byli w stanie przystosować się do naturalnych skrajności gór Ałtaj i nauczyli się korzystać z zasobów naturalnych tego luksusowego regionu. Raskolnicy zajmowali się myślistwem i rybołówstwem, hodowali pszczoły i jelenie szlachetne. Rolnicy i rzemieślnicy pracowali z sukcesem. Wśród tych ostatnich słynęli tkacze i stolarze, garncarze (w tym drugim głównie kobiety). Rodziny staroobrzędowców zawsze żyły w obfitości i dostatku, chociaż większość z nich miała wiele dzieci, a nawet adoptowała sieroty, niezależnie od ich korzeni. Masoni wyróżniali się miłosierdziem, chęcią bezinteresownej pomocy potrzebującym i wzajemną pomocą. Ciężki : silny naturalne warunki Rozwinęli w sobie odwagę, determinację i oszczędność.

Brak kobiet wśród staroobrzędowców doprowadził do wielu małżeństw mieszanych. Po adopcji staroobrzędowców Rosjanki, Chinki i przedstawiciele lokalnych ludów tureckich zostali żonami schizmatyków. Pozostawiło to ciekawe piętno na zwyczajach staroprawosławnych. Staroobrzędowcy w Ałtaju stosują się do różnych interpretacji, co wyjaśnia niejednorodność Staroobrzędowców. A dziś istnieją wspólnoty zamknięte na kontakty, które w imię czystości ducha i wiary ograniczają kontakty ze światem zewnętrznym. Wśród staroobrzędowców są osoby, które odmówiły paszportów i emerytur, wierząc, że korzyści te pochodzą od złych duchów. Nie mają telewizorów ani radioodbiorników, a korzystanie z prądu uważają za grzech.

Historia staroobrzędowców Ałtaju, ściśle związana z rozwojem Syberii przez rosyjskich osadników, jest szeroko omawiana w badania naukowe. Naukowcy stworzyli obszerną bazę faktograficzną opartą na materiałach z kronik syberyjskich, dokumentach rządowych, danych statystycznych i zabytkach literatury. Otrzymane informacje ujawniają różnorodne problemy: pojawienie się staroobrzędowców w regionie, ich adaptacja do nowych warunków życia, procesy migracyjne, zwyczajowe stosunki prawne, życie rodzinne, tradycje kulturowe itp. Do najważniejszych dzieł historycznych studiów syberyjskich, poruszających temat staroobrzędowców Ałtaju, należy praca naukowa „Historia Syberii od czasów starożytnych do współczesności”, monografia „Staroobrzędowcy Bukhtarmy”, książki N.V. Alekseenko, Yu.S. Bułygina, N.N. Pokrovsky, N.G. Apollova, N.F. Emelyanova, V.A. Lipińska, T.S. Mamsik. Badania współczesnych naukowców uwzględniają osiągnięcia liczb nauka historyczna XIX - początek XX wieku: S.I. Gulyaev, G.N. Potanin, A. Printsa, P.A. Slovtsova, D.N. Belikova, E. Shmurlo, M. Shvetsova, B. Gerasimova, G.D. Grebenshchikova, I.V. Shcheglova, N.M. Jadrintsewa. Badania ich i wielu innych badaczy dają całościowy obraz problemu początkowe etapy historia staroobrzędowców Ałtaju i jej dalszy rozwój.

Przyłączenie Syberii do Rosji datuje się na koniec XVI wieku. Proces ten jest powiązany z kampanią Ermaka. Regionem pierwotnego rozwoju ziem syberyjskich była prowincja tobolska. Do połowy XVII wieku. Rosyjscy osadnicy zajęli ziemie od Wierchoturii po Tobolsk. Ponieważ głównym i być może jedynym możliwym sposobem przemieszczania się w głąb były rzeki, rozwój Syberii początkowo odbywał się wzdłuż prądów Ob i Irtysz.

Następnie osadnicy zaczęli osiedlać się w dogodniejszych miejscach - wzdłuż południowych dopływów rzek syberyjskich. N.M. Zidentyfikowany Jadrintsew ogólny wzór procesy przesiedleń, takie jak przemieszczanie się rzeką z miejsc mniej żyznych do bardziej żyznych. W ten sposób przebiegało kształtowanie się najgęściej zaludnionych regionów Syberii. Na początku XVIII wieku. W wyniku wyparcia koczowniczych plemion syberyjskich do granicy chińskiej, posiadłości ziemskie państwa rosyjskiego powiększyły się. Potężne strumienie migracyjne napłynęły na południe Syberii – do podnóża Ałtaju i dalej przez Semirechye do Amuru. Tym samym Ałtaj jest obszarem dość późnego zagospodarowania ziem syberyjskich przez ludność rosyjską (1).

Proces kolonizacji Syberii, w tym Ałtaju, przebiegał dwiema drogami – rządową, która obejmowała przesiedlenia wojskowe, przemysłowe oraz tzw. przesiedlenia rządowe, czyli tzw. zesłanie na Syberię w związku z jakimś dekretem królewskim oraz ludzi wolnych, związanych z tajną ucieczką ludzi przed uciskiem i obowiązkami. Do osadników rosyjskich należeli wojskowi, Kozacy, którzy podróżowali, aby wzmacniać i poszerzać linie graniczne, chronić twierdze, placówki i forty; górnicy rudy i przemysłowcy, którzy opanowali syberyjski Zasoby naturalne; chłopi wysłani przez administrację carską do nowych stref przemysłowych; zbiegli wygnańcy, skazańcy, a w końcu po prostu „ludzie spacerujący” szukający wolnych ziem.

Pstrokata populacja staruszków również miała różnice religijne. W tym miejscu należy wyróżnić przedstawicieli przedreformacyjnego prawosławia, którzy przybyli do Ałtaju w wyniku migracji wewnętrznej ludności z Tobolska, której przodkowie trafili na Syberię już w r. koniec XVI- pierwsza połowa XVII wieku, nowi wierzący-Nikończycy, którzy przyjęli w drugiej połowie XVII wieku. reformę Kościoła i staroobrzędowców, którzy odrzucili innowacje patriarchy Nikona. Staroobrzędowcy stanowili zupełnie odrębną grupę wśród ludności syberyjskiej. Na terenach pierwotnego zagospodarowania Syberii przez osadników rosyjskich, wkrótce po podziale pojawili się staroobrzędowcy. Masowe rozprzestrzenianie się staroobrzędowców na Syberii rozpoczęło się w ostatniej ćwierci XVII wieku. Udokumentowano fakty spalenia schizmatyków przez władze Tobolska w latach 1676 i 1683-1684, samospalenia staroobrzędowców w Bieriezowskim nad rzeką Tobol w 1679 r., w Kamenskim pod Tiumeniem i w Kurgajskiej Słobodzie w 1687 r. Na terytorium na Syberii staroobrzędowcy rozprzestrzenili zgodnie z ogólnym kierunkiem rozwoju ludności rosyjskiej - z północnego zachodu na południowy wschód. Staroobrzędowcy pojawili się w Ałtaju nie wcześniej niż w XVIII wieku, co potwierdzają źródła dokumentalne i badania historyczne.

Pierwsi staroobrzędowcy przybyli do Ałtaju z wcześniej zagospodarowanych terytoriów północnej Syberii. Część z nich znalazła się wśród innych osadników rosyjskich, którzy podlegali dekretom rządowym o zasiedlaniu nowych ziem w związku z zakładaniem twierdz i fabryk. Inni byli uciekinierami ukrywającymi się w niedostępnych wąwozach gór Ałtaj przed obowiązkami rządowymi, pańszczyzną, poborem do wojska i prześladowaniami religijnymi. Powodem rosnącej częstotliwości ucieczek było wprowadzenie w latach 20. XX w. XVIII wiek podwójną pensję od staroobrzędowców, a także rozkaz z 1737 r. o zaangażowaniu schizmatyków do prac górniczych w fabrykach państwowych (2).

Należy zauważyć, że w odległych obszarach Ałtaju wolna ludowa kolonizacja poprzedziła rządowy rozwój tych ziem. W ten sposób osadnictwo odbywało się w górnym biegu Uby, Ulby i dalej na południe wzdłuż rzek Bukhtarma, Belaya, Uimon i Koksa. A. Printz uważał, że pierwsi staroobrzędowcy pojawili się tu już w latach dwudziestych XX wieku. XVIII w., ale dokumentacja pochodzi dopiero z lat 40. XX w. XVIII wiek Następnie na rzece odkryto tajne osady mieszkańców pustyni. Ube, zjednoczony wokół mnicha Kuzmy. W 1748 r. złapano dwóch robotników fabrycznych, próbujących uciec przez Ubę do doliny Bukhtarma. Jak się okazało, ich szlak był już wydeptany przez poprzedników, co wskazuje na wcześniejszy, tajny rozwój tych miejsc.

„W tych miejscach nie ma kradzieży, kradzieży i innych rzeczy sprzecznych z prawem... I są wszelkiego rodzaju ziemskie owoce, a złoto i srebro są niezliczone... Nie mają świeckiego sądu, nie ma policji ani straży tam, ale żyją według zwyczaju chrześcijańskiego. Bóg wypełnia to miejsce.” Jednak tylko prawdziwi fanatycy starożytnej pobożności mogą wejść do Belovodye. „Droga tam jest wzbroniona sługom Antychrysta... Trzeba mieć niezachwianą wiarę... Jeśli zachwiejecie się wiarą, piękna kraina Biełowodska pokryje się mgłą” (4).

Jak zauważa E. Shmurlo, przez cały XVIII i XIX wiek trwają niestrudzone poszukiwania tego fantastycznego Eldorado, gdzie rzeki płyną miodem, gdzie nie pobiera się podatków, gdzie wreszcie kościół Nikona nie istnieje specjalnie dla schizmatyków.

Wśród staroobrzędowców znajdowały się liczne listy „Podróżnika” wskazujące drogę do Biełowodzie. Ostatnim prawdziwym punktem geograficznym trasy jest dolina Bukhtarma. Po bezowocnych próbach odnalezienia ziemi białowodskiej wielu jej poszukiwaczy zaczęło uważać region Bukhtarminsky za Belovodye, gdzie „ziemia chłopska jest bez urzędników i księży”. To właśnie ten ostatni przyciągnął tam Staroobrzędowców.

W 1790 r., korzystając z pojawienia się urzędnika górniczego z grupą robotników, mieszkańcy Bukhtarmy wyrazili mu chęć „bycia przejrzystym dla rządu”. Reskryptem Katarzyny II z 15 września 1791 r. masoni zostali przyjęci do Rosji jako obcokrajowcy płacący daninę. Płacili rządowi daninę w postaci futer i skór zwierzęcych, jak wszyscy inni cudzoziemcy Imperium Rosyjskiego. W 1796 r. yasak zastąpiono podatkiem pieniężnym, a w 1824 r. – likwidacją czynszu od osiadłych cudzoziemców. Ponadto mieszkańcy Bukhtarmy byli zwolnieni z podporządkowania się wysłanej administracji, pracy górniczej, werbunku i niektórych innych obowiązków.

Dziewczyny w świątecznych strojach. Wieś Yazovaya, rejon Bukhtarma (Buchtarma „mularze”) Fot. E. E. Blomkvist i N. P. Grinkova (1927)

Po otrzymaniu oficjalnego statusu poddanych rosyjskich masoni przenieśli się do dogodniejszych miejsc do życia. W 1792 r. Zamiast 30 małych osad powstało 9 wsi, w których mieszkało nieco ponad 300 osób: Osochikha (Bogatyrevo), Bykowo, Sennoye, Korobikha, Pechi, Yazovaya, Belaya, Fykalka, Malonarymskaya (Ognevo).

rosyjscy murarze. Wycieczka na pola uprawne z kosą. D. Korobikha, 1927. Fot. A.N. Biełosludow. Źródło: Staroobrzędowcy z Bukhtarmy. Materiały Komisji Badań Ekspedycyjnych

To są krótka informacja o początkach historii masonów z Bukhtarmy, którzy osiedlili się w regionie w wyniku spontanicznych, swobodnych migracji. Formowanie się osad staroobrzędowców w zachodniej części Ałtaju, które nastąpiło w tym samym czasie co w dolinie Bukhtarmy, miało inny charakter, gdyż było konsekwencją zarządzeń rządowych. W związku z rozwojem przemysłu wydobywczego pojawiła się potrzeba wzmocnienia linii granicznej Koływan-Woskresensk, co wiązało się z budową nowych redut i placówek. Konieczne było zwiększenie liczby górników, a co za tym idzie, chłopów, aby zapewnić żywność robotnikom i personelowi wojskowemu.

W ten sposób część staroobrzędowców osiedliła się tu dobrowolnie, jednak wielu, zwłaszcza mieszkańców osady Vetki (5), wchodzącej w skład Polski, zostało siłą wywiezionych na te tereny. W 1765 r. wydano specjalny rozkaz, który nakazywał zesłanie na Syberię uciekinierów z Polski i Litwy, dlatego w Ałtaju zaczęto ich nazywać Polakami.

21 maja 1779 roku wydano rozkaz przydzielania chłopów polskich do fabryk, który zobowiązywał ich do wykonywania nie tylko prac rolniczych, ale także wycinania lasów, wywozu gotowej rudy itp. Do 1861 r. Polacy byli przydzieleni do zakładów górniczych Koływano-Woskresenskij. W przeciwieństwie do masonów, jako schizmatycy musieli wykonywać wszystkie obowiązki państwowe i płacić podwójne pogłówne.

„Polskie” dzieci w codziennych, domowych ubraniach. Zdjęcie: A. E. Novoselov

W 19-stym wieku w Ałtaju mieszkali przedstawiciele zgód kapłańskich i niekapłańskich (8). Staroobrzędowcy-kapłani przybyli do Ałtaju w wołach Aleiskaya, Aleksandrovskaya, Bobrovskaya, Vladimirskaya, Ridderskaya po „wyparciu” osad na Vetka. Później, w wyniku ucieczek masonów na wolne ziemie, w obwodzie buchtarmińskim pojawili się księża. Społeczności Beglopopowa skupiały się w Bystruchach, Malajach Ubince i Czeremszance. Od lat pięćdziesiątych XIX wieku rozpowszechnienie się kapłaństwa Belokrinitsky'ego obserwuje się wśród Polaków Ałtaju, a od 1908 r. - wśród masonów, których cerkiew Belokrinitsky'ego początkowo znajdowała się w Bogatyrewie, a od 1917 r. w Korobikha (9).

Od 1800 roku zaczął istnieć Kościół Edinoverie, będący okresem przejściowym między staroobrzędowcami a synodem. Podlegał biskupom Kościoła nowowierzącego, jednak nabożeństwa odbywały się tam według starych ksiąg, zgodnie z wytycznymi staroobrzędowców. W Ałtaju najliczniejsze parafie edinowerskie znajdowały się w Orłowce, Poperechnej, Jekaterynince wójta Aleksandra, Wierch-Ubie, Szemonajsze wójta Włodzimierza, a także w niektórych wioskach masońskich (Topolnoje, Kamyszenka). W drugiej połowie XIX w. w Barnauł funkcjonowała katedra Edinoverie (ksiądz ks. Michaił Kandaurow).

Rolę pośrednika pomiędzy umowami kapłańskimi i niekapłańskimi pełni kaplica, rozmowa starca i diakona (10). Kaplice uralskie i syberyjskie aktywnie zasymilowały się z beglopopowitami z Ałtaju w latach osiemdziesiątych XVIII wieku. W dolinach Bukhtarmy i Koksy, nad brzegiem jeziora Teletskoje, najczęstsze są rozmowy starców. W rdzennych osadach Polaków - przedmieściach Ust-Kamenogorska, wioskach volost Ridder - były Dyakonovsky.

Jedną z najliczniejszych rozmów bespopowskiego w Ałtaju jest pomorski. Społeczności pomorskie są rozproszone po całym regionie. Bespopowici-Fedoseewici przybyli do Ałtaju w związku z masowym przesiedleniem tutaj Wetkowitów. Ich rdzenne wioski to Wierch-Uba, Butakowo, Wydricha, Bobrowka, Tarchanka (11). W Butakowie, Czeremszance, Bystruchach i Malajach Ubinka mieszkali tyrani Bespopowie (12). W dolinie Uby mieszkali przedstawiciele takich niepopowskich sekt, jak Spasowcy (13) (Netowcy), Ochowcy (14) (nie-Molakowie), którzy przybyli do Ałtaju z rejonu Wołgi, we wsiach położonych wzdłuż rzek Uby i Anuy - Samokresty (15), w Yazovaya i Pechi z volost Bukhtarma - koledzy kibice (dyrnicy) (16), wzdłuż rzeki. Bukhtarma oraz w obwodzie Zmeinogorsk - biegacze (17) (wędrowcy), co zwiększyło różnorodność rytualno-dogmatycznego obrazu staroobrzędowców Ałtaju z XIX wieku. W tym czasie wyróżniają się główne ośrodki duchowe regionu. Domy modlitwy w Kondratiewie, Turgusunie, Wydrichie, Sekisówce, Wierch-Ubie, Czeremszance i Belai słynęły z dekoracji i umiejętnego prowadzenia nabożeństw.

Historia zachowała nazwiska najbardziej autorytatywnych mentorów staroobrzędowców XIX wieku. Wśród księży w latach 1800 - 1820. Egor Alekseev (Krutoberezovka), Trofim Sokolov (Malaya Ubinka), Platon Guslyakov (Verkh-Uba) byli bardzo szanowani; w latach 30. - 40. - Nikita Zelenkov (Turgusun), Ivan Panteleev (Snegirevo), Ekaterina Karelskikh (wiesie Buktarma); w latach 50. - 60. - Iwan Gołowanow (Bistrucha); w latach 70. - 80. - Fedor Eremeev (Tarchanka); wśród Bespopowitów - Iwan Krivonogov (Vydrikha), Karp Rachenkov (Butakovo), Fiodor Sheshunnikov (Tarkhanka), Guriy Kostin (Bobrovka), Yasson Zyryanov (Belaya).

W koniec XIX- początek 20 wieku Rośnie liczba klasztorów staroobrzędowców. Klasztory funkcjonowały w pobliżu Ridder, Wierch-Uba, Ust-Kamenogorsk, Zmeinogorsk, nad rzeką. Bashelak, w pobliżu wsi Ponomari i Kordon, Charysh volost, w rejonie volost centrum Srednekrasilovo, niedaleko Zalesowa (w mieście Mikuluszkino na bagnach), w Chulyshman w górach Ałtaj (18). W tym okresie do Ałtaju przybyła dość duża grupa staroobrzędowców – imigrantów z Rosji. Na początku XX wieku. Staroobrzędowcy zamieszkują Kulundę. Około 15 rodzin staroobrzędowców przybyło do Ałtaju w 1898 roku z prowincji Woroneż. Osiedlili się we wsi. Petukhovo obecnego rejonu Klyuchevsky. Ponieważ jednak większość Petuchowitów stanowili Nikonianie, imigranci staroobrzędowcy chcieli założyć oddzielne wioski. A kiedy na początku XX w. Rząd przeznaczył działki pod zasiedlenie stepu Kulundinskaya, staroobrzędowcy zwrócili się do szefa przesiedleń z prośbą o przyznanie im ziemi, powołując się na niezgodność religijną. W 1908 r. Rozpoczęło się przesiedlanie staroobrzędowców na step Kulunda. Zatem staroobrzędowcy Kulunda należą do późnej grupy osadniczej nierdzennej ludności syberyjskiej.

Ogólnie rzecz biorąc, druga połowa XIX - początek XX wieku. - najkorzystniejszy okres w historii staroobrzędowców Ałtaju (19). Był to czas intensywnego życia duchowego, obejmującego pełnoprawną praktykę obrzędową i liturgiczną, zrozumienie zagadnień dogmatycznych Starej Wiary; tworzenie bibliotek literatury duchowej i ikonostasów w domach modlitw, funkcjonowanie szkół staroobrzędowych, które uczyły języka cerkiewnosłowiańskiego i śpiewu hakowego, co przyczyniło się do zachowania tradycji liturgicznych; produkcja ksiąg pisanych ręcznie przez skrybów klasztornych i mieszkańców pustyni nad rzeką. Ube (mentor V.G. Tregubow).

Wraz z ustanowieniem władzy radzieckiej w regionie w latach 20. XX w. W XX wieku rozpoczął się ucisk religijny: zamknięto domy modlitwy, prześladowano wierzących, profanowano zwyczaje i tradycje religijne. Skonfiskowano wiele literatury duchowej, zniszczono ikonostasy. Wiele społeczności straciło kompetentnych przywódców statutowych. Staroobrzędowcy ponownie zeszli „do podziemia”, po raz kolejny doświadczając ucisku i prześladowań ze strony państwa (20).

Dopiero niedawno nastąpiło odrodzenie religijne, o czym świadczy rejestracja wspólnot staroobrzędowców w całym regionie, otwarcie nowych domów modlitwy, przyciągnięcie do wspólnot młodszego pokolenia, wznowienie nauczania śpiewu hakowego (w szczególności w parafiach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (21) Barnauł, Bijsk, Ust-Kamienogorsk) itd. Jednak takie procesy nie występują wszędzie. W osadach oddalonych od ośrodków miejskich panują przeciwne tendencje niszczenia i wymierania tradycji duchowych.

Jak wykazały badania ekspedycyjne pracowników Konserwatorium Nowosybirskiego na tereny, na których mieszkali staroobrzędowcy w latach 1993–1997. (22), stan aktulany Osady staroobrzędowców w Ałtaju uległy pewnym zmianom. W regionie żyją popowcy-Belokrinichniki, Beglopopovtsy i przedstawiciele ośmiu niepopowskich wyznań: Pomorzanie, Fedoseevtsy, Filippovtsy, Chapelnyy, Starikovtsy, Dyakonovtsy, Melchizedeks, Runners (prawdopodobnie).

Główne ośrodki staroobrzędowców białokrynickich znajdują się w Barnaułu (ksiądz ks. Nikola), Bijsku (ksiądz ks. Michaił), Ust-Kamenogorsku (ksiądz ks. Gleb). Dzięki misyjnej działalności duchowieństwa aktywnie rozwijają się wspólnoty Belokrinitsky w regionalnych ośrodkach Krasnogorskoje, Zalesowo, Blagoveshchenka, Gorno-Ałtajsk, wsie rejonu Ust-Koksinsky Republiki Ałtaju, rejony Głubokowski i Szemonaikha na Wschodzie Region Kazachstanu. W niektórych miejscowościach (Barnauł, Bijsk, Zalesowo, wieś Multa, rejon Ust-Koksinski) budowane są świątynie (23).

We wsi zachowała się gmina Beglopopovskaya, licząca do 100 osób, posiadająca własny kościół. Czeremszanka, rejon Głubokowski, obwód wschodniego Kazachstanu. Staroobrzędowcy-Beglopopowcy mieszkają także we wsiach Kordon i Peszczerka w obwodzie zalesowskim oraz w mieście Zarinsk. Część beglopopowitów przybyła do Peszczerki z Kamenki, która przestała istnieć w 1957 r. w związku z połączeniem kołchozów, na których niegdyś znajdował się kościół. Z zeznań lokalnych mieszkańców wynika, że do niedawna w Zarinsku istniała duża gmina, jednak po śmierci mentora wstrzymano nabożeństwa gminne (katedralne) i sprzedano dom modlitw. Obecnie ksiądz ks. Andrzej ze wsi. Region barytowy (Ursk) Kemerowo.

Liczbowo przeważający niekapłański sens Ałtaju pozostaje pomorski. Społeczności pomorskie są skoncentrowane w Barnauł (mentorzy A.V. Gutov, A.V. Mozoleva), Bijsk (mentor F.F. Serebrennikov), Ust-Kamenogorsk (mentor M.K. Farafonova), Leninogorsk (mentorzy I.K. Gruzinov , A.Ya. Niemcew), Serebryańsk (mentor E.Ya Neustrojew). Miejscami zwartego zamieszkania Pomorzan są rejony Alejski, Ałtajski, Bijski, Charyski Terytorium Ałtaju, a także rejon Głubokowski w regionie wschodniego Kazachstanu. W Leninogorsku na początku lat 90. Działał tu pomorski klasztor żeński, w którym przebywały dwie siostry zakonne i nowicjuszka. Większość Pomorzan to rdzenni mieszkańcy Ałtaju, ale są też imigranci stamtąd obwód tomski, Tobolsk, od Uralu.

W niektórych wioskach (Verkh-Uba, Butakovo, Malaya Uba) Pomorzan nazywa się tyranami. Obecnie w Ałtaju nie ma już odrębnej sekty tyranów. Przyłączyli się do Pomorzan i przyjęli ich dogmaty i rytuały. Pozostała tylko nazwa, która w pierwotnych wsiach Samodurowa przeszła na Pomorzan.

Fedoseevici mieszkają we wsiach Bobrovka, Tarkhanka, Butakovo, rejon Głubokowski, obwód wschodniego Kazachstanu (mentor E.F. Poltoranina). Dawno, dawno temu Fedoseevici z tych miejsc mieli dwa domy modlitw. Teraz zbierają się tylko podczas wielkich świąt w Butakowie.

Starowiercy Filipowa przetrwali w obwodach Zalesowskim i Zaryńskim. Przybyli do tych miejsc z Wiatki. Jednak większość z nich powstała w latach 1930-1940. wyemigrował do rejonów Biełowskiego i Guriewskiego obwodu kemerowskiego.

Staroobrzędowcy Melchizedeka mieszkający w Zalesowie i Bijsku również mają pochodzenie wiackie (pełna nazwa sekty to Cerkiew Starocefaliczna Zakonu Melchizedeka). Jest to jedyna wspólnota rzadkich już staroobrzędowców odkryta na Syberii. Z rozmowy z mieszkanką Zalesowa 3. Kuzniecowej okazało się, że ich wspólnota liczyła kiedyś do 70 osób, księdzem był ks. Timofey, zabity w latach represji; budynek kościoła spłonął w latach 60. XX w. Obecnie w Zalesowie mieszka tylko siedmiu Melchizedeków.

Interesującą informację na temat Melchizedeków – zamkniętych na komunikację i mało kontaktowych staroobrzędowców – przekazała córka mentora gminy bijskiej: „W tej chwili nie mamy już księży, ostatni z nich zmarł w latach 60., więc teraz oni nie są wyświęceni do kapłaństwa. Mój dziadek (ojciec obecnego mentora) był biskupem, mieszkał w Wiatce, w latach 30. przeniósł się na Syberię, uciekając przed kolektywizacją: najpierw do obwodu tomskiego, do wsi Kargasok, potem do Ałtaju. Mój ojciec jako dziecko uczęszczał do szkoły kościelnej i zapoznawał się z tamtejszymi zasadami. Oprócz niego w społeczności nie ma ludzi piśmiennych.

Informator powiedział nam, że Melchizedekowie mają swój własny kalendarz i księgi, z których główną jest Księga Godzin. Nie korzystają z książek obcych i nowych. Nabożeństwo prowadzone jest w języku cerkiewno-słowiańskim, podczas przemówienia śpiewane są pieśni. Świeckie pieśni są zakazane, dozwolone jest jedynie śpiewanie wersetów duchowych. Robią własne świece, które są błogosławione przez mentora. W godzinach sakramentalnych otrzymują komunię z wodą i prosphorą. Z braku księży nie odprawia się obrzędów weselnych, udziela się jedynie błogosławieństwa na zawarcie związku małżeńskiego. Wcześniej błogosławili tylko osoby swojej wiary, obecnie dozwolone jest małżeństwo osób różnych wyznań, ale błogosławieństwo otrzymuje tylko członek wspólnoty. Dzieci chrzczone są w chrzcielnicy, dorośli – w rzece. Tylko mężczyźni mają prawo chrzcić, błogosławić, przyjmować spowiedź i przewodzić w statucie. W związku z zjednoczeniem kilku parafii obchodzone są trzy święta świątynne: proroka Eliasza, ikona Matki Bożej Włodzimierskiej i Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego.

Melchizedekowie nadal bardzo ściśle „trzymają kielich”. Wcześniej, po mijaniu podróżnych, naczynia, z których korzystali, były wyrzucane, teraz istnieje osobny zestaw naczyń dla ludzi światowych. Melchizedekowie wolą nie komunikować się z ludźmi innych wyznań i nie mówić nic o swojej wierze.

Tak jak poprzednio, na południu Ałtaju zdrowym rozsądkiem pozostaje zdrowy rozsądek starego człowieka. Znane są społeczności starszych w Gorno-Ałtaisk (mentor V.I. Filippova), Mayma (mentor N.S. Sukhoplyuev), Zyryanovsk (mentorzy M.S. Rakhmanov, L.A. Vykhodtsev), wioski Bogatyrevo, Snegirevo, Parygino (mentor T.I. Loschilov), Putintsevo (mentor T. . Shitsyn) Rejon Zyryanovsky, r.p. Ust-Koksa i wsie Verkhny i Nizhny Uimon, Tikhonkaya, Chendek, Multa (mentor F.E. Ivanov) z obwodu Ust-Koksinsky, Yailyu z obwodu Turochaksky.

Starzy ludzie z Górnego Ałtaju wyróżniają się oryginalnością swoich pomysłów, a także surowością moralności (imię grupy to stary człowiek). Wielu z nich zrezygnowało z państwowych emerytur i stara się żyć z rolnictwa, jak najmniej kupując niezbędne produkty w sklepach. Starsi ludzie jedzą osobne naczynia, aby nie skalać się jedząc posiłek ze świeckimi ludźmi. Nie akceptują magnetofonu, radia, telewizji, telefonu, uważając je za „demoniczne”.

Starsi Ałtaju charakteryzują się cechami rytualnymi. W szczególności przy przyjmowaniu komunii nie używają prosphory, ale wody Trzech Króli (wieś Multa, rejon Ust-Koksinsky), a na Wielkanoc - jajko, które od ostatniej Wielkanocy leży przed ikonami przez rok (wieś Yailyu, rejon Turochaksky). Przechodząc do starości, Nikonianie muszą zostać ochrzczeni ponownie, podczas gdy Belokrinichnicy są ochrzczeni przez „wyrzeczenie się” (zaprzeczenie herezji). Zdaniem F.O. Bochkareva ze wsi Tikhonkaya „aby przyjąć naszą wiarę, przed przyjęciem chrztu konieczne jest studiowanie statutu przez trzy lata. Wykładnię tego znajdziemy w ewangelicznej przypowieści o właścicielu i ogrodniku, którzy przez trzy lata opiekowali się drzewem, które zakwitło dopiero w czwartym roku.”

Duchowym przywódcą wspólnoty osób starszych jest opat. Według V.I. Filippovej z Górnego Ałtajska „rektor jest prawie księdzem. Ma prawo usunąć ludzi z katedry i zgromadzić nowożeńców”. W Multa opat zachowuje tytuł „kapłana”, wszelkie problemy rozwiązuje rada (czyli wspólnota) podczas duchowej rozmowy. Do najbardziej kontrowersyjnych kwestii dogmatycznych należy pochówek zmarłego bez skruchy.

Starzy Ludzie świadomie nie szerzą swojej wiary.

„Musicie ukrywać swoją wiarę, aby osoby z zewnątrz nie wyśmiewały Pisma Świętego i nie uważały wszystkiego, co jest w nim napisane, za baśnie i baśnie. Nasza wiara od tego nie umrze, a jedynie stanie się cieńsza i naciągnięta w nić” – stwierdza F.O. Boczkarewa.

Wiadomo, że w górach nad jeziorem Teletskoje znajdują się klasztory i klasztor dla osób starszych.

Rosyjscy chłopi. Rodzina staroobrzędowców ze wsi. Katanda. 1915 Autor N.V. Nowikow. Ze środków Państwowego Muzeum Wiedzy Lokalnej w Ałtaju

Według przekazu starowiercy A. Isakowej ze wsi. Chendek, rejon Ust-Koksinsky, kościół starca znajdował się kiedyś w Katandzie. Powiedziała, że staroobrzędowcy z Koksy komunikowali się z ludem Bukhtarma, a także z Kerzhakami z Bijska i Barnaułu. Obecnie ośrodkiem społeczności starców Koksa jest wieś Multa. Starsi ludzie z Chendek, Górnego i Dolnego Uimon oraz Tikhonkaya przyjeżdżają tu na wielkie święta. Według wspomnień M.K. Kazantseva:

„w Multa była kiedyś duża sala modlitewna, składająca się z dwóch pomieszczeń: prawego dla mężczyzn, lewego dla kobiet, ze wspólną mównicą. Nabożeństwo trwało od czwartej wieczorem do dziewiątej rano. Bogaci wieśniacy utrzymywali dom modlitwy”.

Jeśli na wsi istnieje tendencja do jednoczenia osób starszych wokół jednego ośrodka, to w społecznościach miejskich zachodzą procesy odwrotne. Tak więc w niedawnej przeszłości wspólnota w Górnym Ałtajsku podzieliła się na dwie części, druga spotyka się teraz w Maymie. Niegdyś duża parafia w Żyrjanowsku, dla wygody sprawowania nabożeństw, została w latach 60. XX wieku podzielona na dwie grupy i obecnie staroobrzędowcy zyryanowscy nie zmierzają w kierunku zbliżenia, tworząc odrębne wspólnoty pod duchowym przywództwem M.S. Rachmanow i L.A. Wychodcew.

W Bijsku starców nazywa się „zwolnionymi”. Jak wyjaśnił F.F. Serebrennikowa, starcy bijscy oderwali się od kaplic, przyłączając się do Edinoverie, potem odwrócili się od Edinoverie, uznając to za nikonianizm, i kaplice są ich. nie zostali przyjęci z powrotem, dlatego zaczęto ich nazywać niesubskrybowanymi - starcami. Podobna społeczność istnieje we wsi. Topolnoye, rejon Soloneshinsky (mentor A.A. Filippova).

Staroobrzędowcy, którzy nazywają siebie kaplicami, znajdują się we wsiach rejonu Tyumentsevsky.

Dyakonovshchina (samo imię Dyakovsky) zachowała się w Rudnym Ałtaju na przedmieściach Ust-Kamienogorska i wsi. Cheremshanka, rejon Głubokowski, obwód wschodniego Kazachstanu (mentor T.S. Denisova) - tylko około 50 osób.

„Ipechasznicy” mieszkają w Rubtowsku, Zmeinogorsku i wsiach powiatów Zmeinogorskiego i Tretiakowskiego. Najwyraźniej są to potomkowie niegdyś licznej klasy biegowej prawdziwych prawosławnych chrześcijan w Ałtaju.

Ze wspomnień mieszkańców Zmeinogorska:

„W latach wojny w tych stronach mieszkał święty starzec, widzący i uzdrawiał na oczach ludzi. Miał na imię Demetriusz i był prostym chrześcijaninem, dopóki nie usłyszał głosu z nieba. Ponieważ wierzący byli prześladowani, ukrywał się w tajnych zakamarkach i zaułkach, gdzie ludzie przychodzili się modlić. Następnie odnaleziono i osądzono Dymitra, i od tego czasu zaginął. Jego dzieło kontynuował powracający z wojny syn Michaił. Był jednak sądzony także za zrzeczenie się paszportu. Michaił wrócił z więzienia kaleki, ale kontynuował działalność religijną. Przyłączyło się do niego około 40 osób.”

Teraz takich osób zostało nie więcej niż 10. Nie przyjmują kapłaństwa, nazywając współczesnych księży „pracownikami kultu”, którzy „nie służą, ale pracują”. Sakrament komunii sprawuje się samodzielnie: po poście biorą świętą wodę chrzcielną, przynoszą pokutę przed Ewangelią - w ten sposób obcując z Duchem Świętym („w Duchu jest prawda”). Wielu wojskowych odmawiało emerytur, wierząc, że pieniądze nie są dane przez Boga, ale przez diabła, z paszportów, jako pieczęć Antychrysta, który królował na świecie; Wyłączono prąd, używa się świec, a jedzenie gotuje się na ogniu w piekarniku. Osoby te starają się żyć w izolacji, mając jak najmniej kontaktu ze „światem”.

Należy zauważyć, że w niektórych wioskach Bukhtarma (Bykowo, Bogatyrewo, rejon Żyryanowski, Soldatowo, rejon Bolszenarymski) lokalni mieszkańcy wyróżnić polskich staroobrzędowców. Najwyraźniej są to potomkowie Polaków, którzy zamieszkali w Kameniu, ale jednocześnie zachowali swoje cechy charakterystyczne w życiu codziennym i praktyce kościelnej. Staroobrzędowcy Polakowscy stworzyli wyjątkową niezależną interpretację lokalnego znaczenia. Mieszkaniec wsi Bogatyrevo U.O. Biryukova poinformowała, że Poliakowscy uciekli przed władzą sowiecką do Chin, a następnie w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku wrócili do Bukhtarmy. Wcześniej mieli własny dom modlitw, który różnił się od domu starca brakiem dzwonów. Podczas oddawania czci mają więcej śpiewu, a ich pieśni są bardziej intonowane i rozszerzone.

Staroobrzędowcy ze wsi Bykova (wieś Bykowo) obwodu Bukhtarma (Bukhtarma „masoni”). Fot. A. N. Beloslyudov (1912-1914)

Pojawiła się informacja, że Zalesowo było domem dla przedstawicieli tak rzadkiej i małej grupy jak neo-okrużniki. Badania ekspedycyjne wykazały jednak, że nie ma tu społeczności neookrużnikowskiej. Niektórzy staroobrzędowcy uważają się zarówno za neokrążących, jak i za Melchizedeków. Jest prawdopodobne, że istnienie słowa „neo-okruzhniki” wskazuje na istnienie tego znaczenia w Ałtaju w przeszłości, które następnie zostało zasymilowane z innymi porozumieniami staroobrzędowców.

Ogólnie rzecz biorąc, wśród współczesnych staroobrzędowców-kapłanów i nie-kapłanów panują różne trendy. We wspólnotach kapłańskich następuje intensyfikacja życia duchowego, chęć nie tylko zachowania swoich tradycji, ale także kontynuowania ich w nowych warunkach. Księży nie cechuje izolacja religijna. Nawiązano kontakty pomiędzy ich wspólnotami zarówno w regionie, jak i poza nim: ze współwyznawcami w Nowosybirsku, Moskwie, Odessie i na Białorusi. Wśród Bespopowitów nie ma jedności poglądów na aspekty rytualno-dogmatyczne i zwyczajowo-prawne, co w dużej mierze przyczynia się do niszczenia i wygaśnięcia tradycji duchowych, aż do zaniku niektórych interpretacji, ich zlania się z początkowo dominującą (24). .

Tak więc ponad 250-letnia historia staroobrzędowców Ałtaju nadal się rozwija, wzbogacona o nowe wydarzenia i fakty. Wyjątkowość tego regionu wynika w dużej mierze z wielowarstwowej kultury staroobrzędowców. Wraz z dawną warstwą staroobrzędowców Ałtaju istnieje grupa późniejszych osadników. Duża liczba interpretacji i uzgodnień na obszarze Ałtaju wprowadza dodatkową fragmentację i wskazuje na niejednorodność badanego zjawiska. Ciągłe procesy migracyjne związane z odpływem ludności na skutek wydarzeń politycznych (25), odkrycia i zagospodarowanie złóż rud, duże projekty budowlane, jak np. elektrownia wodna Bukhtarma, nadają dynamicznego charakteru mapie osad staroobrzędowców .

Notatki

(1) Tak więc powstanie twierdzy Bijsk datuje się na rok 1709, fortu Kolyvan-Chaussky – na rok 1713. W tym samym roku książę M.P. Gagarin poinformował Piotra I o możliwości budowy fortec wzdłuż Irtyszu w celu wzmocnienia linii przez Dzungarię. W 1718 r. założono twierdzę Semipałatyńsk, w 1720 r. - twierdzę Ust-Kamenogorsk. W 1723 roku odkryto na rzece pierwsze złoża rudy. Loktevka, gdzie w 1726 r. A.N. Demidow założył hutę miedzi Kolyvan. Kolejne odkrycia złóż rud przyczyniły się do otwarcia w drugiej połowie XVIII wieku zakładów górniczych: Barnauł, Szulbinski, Zmeinogorski. - Pawłowski, Loktevsky, Zyryanovsky, Gavrilovsky.

(2) Dekrety te zostały poparte przez innych. W szczególności w 1735 r. (według innych źródeł w 1738 r.) zaplanowano spis schizmatyków w fabrykach Demidowa w celu objęcia ich feudalnym systemem podatkowym.

(3) K.V. Czystow zidentyfikował siedem kopii i trzy wydania legendy białowodskiej.

(4) Przedstawiamy wersję legendy zapisaną przez autora artykułu podczas wyprawy do wsi w 1993 roku. Parygino, rejon żyryanowski, obwód wschodniego Kazachstanu od A. Loschilovej, urodzonej w 1926 r.: „Ludzie zebrali się, suszyli krakersy i poszli do Belovodye. Jeżdżą, ciągną sanki i zostawiają ślady. Dotarliśmy więc do dużej lodowej góry. Zaczęli się na nią wspinać, a ślady bezpośrednio za nimi zamarły i zniknęły. Wreszcie sanki zjechały w dół i ukazało się morze albo wielka rzeka. Nieważne, gdzie się spieszą, wszystko jest głębokie. Tylko jednemu udało się przejść przez wodę, bo stamtąd był (Bełowodsk). Albo mają most pod wodą, albo są tam jakieś tajne znaki, a może jakie modlitwy znają, w sumie nie wszyscy, ale tylko nieliczni mogą dostać się do Biełowodzie”.

(5) Oddział Polski jest jednym z ośrodków duchowych staroobrzędowców, obok wsi Kierżeniec, Staroduby, Irgiz, Rogożski i Preobrażeński w Moskwie. Pierwsze osady staroobrzędowców założyli na Wetce uciekinierzy ze Starodubiego. Wkrótce powstało około 20 osad, w których osiedlili się ludzie z innych części Rosji. Całe terytorium zamieszkałe przez staroobrzędowców zaczęto nazywać Vetka. Zakładano tu klasztory i klasztory, w których kształcono księży dla poszczególnych parafii, pisano dzieła polemiczne w obronie staroobrzędowców itp.

Rząd carski kilkakrotnie próbował „zrujnować” Wetkę: z klasztorów i domów konfiskowano książki i ikony, wszystkie budynki spalono, a ludność przesiedlono. Pierwsza porażka Vetki, zwanej „wygonkami”, nastąpiła w 1735 r., ale wkrótce ponownie osiedlili się tam staroobrzędowcy. Na początku lat 60. XVIII wiek miało miejsce drugie „zmuszenie” Vetki.

(6) Na terytorium zamieszkałym przez Polaków – Wołczycha, Zimowe, Poperechnoe, Pikhtovka, Strezhnaya, Orlovka, Tarhanka, Chistopołka, Aleksandrovka; murarze - Berel, Kamenka, Berezovka, Turgusun, Snegirevo, Krestovka, Solovyevo, Parygino. Powstają osady staroobrzędowców Uimon - Górny i Dolny Uimon.

(7) Polacy uciekli do Kamenu przed nieznośnym ciężarem obowiązków górniczych. Masoni, wśród których przeważała populacja męska, często brali żony z polskich wsi. Wspólność tych grup ludności jest wyraźnie wyrażona w ceremonii ślubnej.

(8) Podział staroobrzędowców na dwa porozumienia nastąpił w latach 90-tych. XVII wiek po śmierci wszystkich księży starych święceń. Jedna część staroobrzędowców – księża – przyjmowała zbiegłych księży z kościoła nowo wierzących. Druga – osoby bezkapłańskie – nie uznała księży nowej instalacji i tym samym utraciła takie sakramenty kościelne, jak Eucharystia, bierzmowanie, konsekracja oliwy i małżeństwo. Do sprawowania nabożeństw kościelnych, a także sakramentów chrztu, pokuty, a w niektórych przypadkach zawarcia małżeństwa, bespopowieci wybierają spośród członków wspólnoty opiekunów duchowych.

(9) Zgoda Belokrinitsky (austriacka) otrzymała swoją nazwę w związku ze znaczącym wydarzeniem w historii staroobrzędowców, które miało miejsce w 1846 roku w Belaya Krinitsa w Austrii. W tym roku w Kościele staroobrzędowców przywrócono trzystopniową hierarchię w związku z przystąpieniem do staroobrzędowców metropolity Ambrożego z Bośni i Sarajewa. W ten sposób Kościół staroobrzędowy zyskał własnego biskupa, wyposażonego w prawo do wyświęcania.

Jednak nie wszyscy staroobrzędowcy-kapłani zaakceptowali hierarchię Belokrinitsky'ego. Niektórzy w dalszym ciągu sprawowali nabożeństwa i sakramenty kościelne z pomocą zbiegłych, rozebranych księży Kościoła Nowo Wierzących. Otrzymali nazwę Beglopopovtsy. Beglopopizm był w istocie pierwszą formą klerykalizmu, lecz w przeciwieństwie do niej ukształtował się sam po ustanowieniu hierarchii Biełokrynickiej.

(10) Powstawali w klasztorach Kerzhen i w początkowym okresie reprezentowali gałęzie beglopopowizmu. Z biegiem czasu wspólnoty tych wyznań zaczęły wybierać ojców duchowych, którzy zostali obdarzeni prawem do sprawowania szeregu sakramentów kościelnych. W ten sposób te pogłoski przekształciły się w plotki o bezkapłanach.

Zgoda kaplicy (staromanizm to jedno z jej imion) nazywana jest ze względu na odprawianie nabożeństw w kaplicach pozbawionych ołtarzy. Ważną zasadą wyróżniającą ich dogmat jest odmowa przekraczania innych przyzwoleń wśród starowierców, którzy przeszli na starość. Same kaplice wywodzą się od mnicha z Kerzhen Sophrony.

Zgoda Dyakonovskoe została założona na początku XVIII wieku. Staroobrzędowy pisarz i polemista T.M. Łysenin. Jego nazwa związana jest z jedną z najaktywniejszych postaci – Hierodeakonem Aleksandrem (stracony w 1720 r.). Dyakonowici umożliwili staroobrzędowcom wykonywanie obowiązków obywatelskich, służbę w wojsku i komunikowanie się z Nikonianami. W odróżnieniu od Beglopopowitów krzyż czteroramienny uznają na równi z krzyżem ośmioramiennym.

(11) W pierwszych latach swego istnienia niekapłaństwo reprezentowane było przez sens pomorski, założony w latach 90. XVII w. w prowincji Ołoniec przez braci Andrieja i Siemiona Denisowów oraz urzędniczkę Danilę Wikulin. Sobory z 1692 i 1694 r zdecydował, że mentorzy nie mogą sprawować sakramentów powierzonych księżom, w związku z czym ogłoszono niedopuszczalność małżeństwa. Jednak wkrótce część Pomorzan z inicjatywy moskiewskiego mentora Wasilija Emelyanova porzuciła celibat. Następnie uznali podwójny podatek ustanowiony przez Piotra 1, zaczęli modlić się za króla, a motywy eschatologiczne w swoich kazaniach nieco osłabły.

Staroobrzędowcy, którzy pozostali na swoich dotychczasowych stanowiskach, podzielili się na niezależną grupę pod przewodnictwem Fiedoseja Wasiliewa. W Polsce narodził się Fedoseevizm. Z biegiem czasu asceza Fedoseevitów złagodniała: żonaci członkowie wspólnoty podlegali pokucie, a na starość pozwolono im w pełni uczestniczyć w życiu kościelnym. Fedoseevitów nazywa się czasami żyjącymi w celibacie, a Pomorzan zalicza się do osób żyjących za obopólną zgodą, gdyż ci drudzy nie uznają grzeszności małżeństwa.

(12) Samodurowici nie uznawali żadnych innych sakramentów poza chrztem. Jednocześnie chrzest dopiero w niemowlęctwie uznawano za nieważny, ponieważ nie został on zrealizowany przez osobę. Pod tym względem ich podstawowy dogmat uzasadnia potrzebę chrztu wtórnego. Ponadto tyrani nie modlili się do ikon, a w każdym pokoju mieli jedynie Krucyfiks bez obrazu Ducha Świętego.

(13) Spasowici (założyciel - Kozma Andreev, sens powstał w klasztorach Kerzhen na przełomie XVII i XVIII wieku) uważają, że należy modlić się do Zbawiciela bez świadków i pośredników, ponieważ odrzucają tradycyjne prawosławne dogmaty i rytuały , zastępując je słowem „skete pokuta”. Jak zauważa V. Anderson, spowiadają się prywatnie, przed wizerunkiem Zbawiciela lub Matki Bożej, gdyż nie uznają innych ikon. Istotna różnica między Spasowitami a innymi Bespopowitami polega na tym, że nie dokonują oni ponownego chrztu innych prawosławnych chrześcijan, gdyż są przekonani, że trzeba przyjąć chrzest tylko raz. Inna nazwa zgody - netovshchina - wiąże się z odmową sakramentów, kapłaństwa, świątyń i klasztorów.

(14) Ochowcy zawierają odrębne porozumienie z nietowizmem. Zdając sobie sprawę z grzeszności życia, wolą wzdychać nad swoimi grzechami, zamiast się modlić. Stąd wzięły się ich inne nazwy - nemolyaki i westchnienia. Wierząc w niemożność zbawienia, porzucili nie tylko modlitwy, ale także ikony. Prawdziwa modlitwa „nie polega na wyciąganiu rąk i staniu przed ciałem i oglądaniu go językiem patrzącego, lecz na nauczaniu w myślach”.

(15) Nazwa krzyży własnych pochodzi od osobistego sprawowania sakramentu chrztu przez samych wierzących bez pośrednika: „rozbiorą się i zanurzą w Ubie z modlitwą, włożą czystą bieliznę i przyjmą nowe imię według kalendarza” – zeznaje G.D. Grebenszczekow.

(16) Z krzyży własnych wywodzą się Hollerowie (lub współwyznawcy), którzy poza czasem i przestrzenią nie uznają żadnego obiektywnego bóstwa innego niż Bóg. Modlą się do Boga na wolnym powietrzu, kłaniając się na wschód. Mają specjalne dziury w swoich domach, które otwierają, gdy zwracają się do Boga.

(17) Zgoda wędrowców powstała w drugiej połowie XVIII wieku. w guberni jarosławskiej (według większości badaczy jej założycielem był zbiegły żołnierz Eutymiusz), wyróżniający się na tle filipowizmu. Wędrowcy wierzą, że do zbawienia duszy konieczna jest wieczna wędrówka. Odkąd na świecie panuje Antychryst, nie można słuchać władz, pełnić obowiązków publicznych ani płacić podatków. Biegacze nie uznają paszportów, wyrzekają się swojego imienia i nazwiska, aby zerwać więzi ze społeczeństwem obywatelskim, a samochrzest postrzegają jako dogmat religijny, aby w chrzcie nie brał udziału nikt związany ze światem Antychrysta.

(18) Dziennikarz A. Kratenko próbował przywrócić historię jednego z klasztorów staroobrzędowców w Ałtaju. Ze źródeł dokumentalnych dowiedział się, że w 1899 r. u zbiegu rzeki. Bannaya w Ubu została założona przez osiem sióstr, które przybyły z prowincji Ufa. W 1911 roku w klasztorze było już około 40 sióstr. W latach 30. XX wieku klasztor został zniszczony, część sióstr została uwięziona, po wyzwoleniu wiele z nich osiedliło się w Guslyakovce i Ermolaevce.

(19) Zwróćmy uwagę na pozytywne skutki dekretu z 17 kwietnia 1905 r. o tolerancji religijnej: lojalna postawa rządu wobec staroobrzędowców, koniec ucisku moralnego i ekonomicznego staroobrzędowców.

(20) Zilustrujmy powyższe historią A.F. Belogrudova, pochodząca ze słynnej rodziny starowierców Dołgowów z Ałtaju, przez długi czas będąca założycielką gminy Bijsk Belokrinitsa: „W czasach sowieckich modlili się potajemnie, nie było stałej sali modlitewnej. W obawie, że zostaną zauważeni, odprawiano cześć, przemieszczając się od domu do domu. Czasem w trakcie jednego nabożeństwa musieliśmy zmieniać miejsce.” Opis takiej sytuacji trzeba było zapisywać kilkukrotnie, było to tak typowe dla tamtych czasów.

(21) ROSC – prawosławny Kościół Staroobrzędowców- oficjalna nazwa zgody Belokrinitsky (austriackiej).

(22) W 1993 r. N.S. zorganizowała wyprawy do Rudnego Ałtaju (obwód wschodniego Kazachstanu). Murashova i V.V. Murashov oraz do Barnauł - I.V. Polozova i L.R. Fattakhova.
W 1996 roku przy wsparciu Rosyjskiego Funduszu Humanitarnego (projekt 96-04-18023) T.G. Kazantseva, NS Murashova, V.V. Murashov i O.A. Swietłow zbadał Bijsk, Górnoałtaisk, wsie obwodów bijskiego, ałtajskiego, ust-koksińskiego i turoczackiego. W 1997 r., ponownie dzięki pomocy Rosyjskiej Fundacji Humanitarnej (projekt 97-04-18013), odbyło się sześć wypraw: T.G. Kazantsev i A.M. Shamne działał we wspólnotach staroobrzędowców w Barnaułu i Bijsku; T.G. Kazantseva, NS Murashova i V.V. Muraszowowie odwiedzili gminę pomorską w Bijsku podczas uroczystości wielkanocnych, a następnie w obwodach zalesowskim i zaryńskim; NS Murashova i V.V. Murashov był badany przez Rubcowsk, Zmeinogorsk, wsie powiatów Zmeinogorsk, Tretiakowski i Kurinski; O.A. Svetlova i O.V. Swietłow pracował w obwodach bijskim, ałtajskim, krasnogorskim i sołonezjańskim; O.A. Svetlova i I.D. Pozdnyakow udał się do rejonów Alejskiego, Ust-Kałmańskiego i Czaryskiego. Materiały z wypraw znajdują się w Archiwum Muzyki Tradycyjnej Konserwatorium Nowosybirskiego.

(23) W dniu 28 września 1997 r. odbyło się poświęcenie świątyni (wmurowanie kamienia węgielnego pod świątynię – przyp. red.) w Bijsku. Dajmy krótki opis zdarzenia te wynika z dziennika wyprawy T.G. Kazantseva: „Ceremonia konsekracji odbyła się na dziedzińcu domu modlitwy. Pod przyszłą świątynią położono fundament, cokół i pierwszą koronę z bali. Cerkiew jest niewielka: 10 na 10 m. Na dziedzińcu przygotowano ikonostas z trzema ikonami, pośrodku - ikona świątynna Matki Bożej Kazańskiej; lampa; stół z Ewangelią dla kapłanów; stojak na książki do śpiewania; w oddali drewniany ośmioramienny krzyż. Bliżej domu stały stoły, na których można było spożyć świąteczny posiłek. W konsekracji wziął udział ks. bijski ks. Michaił, proboszcz Barnauł ks. Nikola, Matka Marina, która czytała kanon, czytelnik sticharionu Wasilij, śpiewacy wspólnot Bijsk i Barnauł (dyrektor Aleksander Emelyanov). Obecnych było około 100 osób. Rytuał polegał na czytaniu i śpiewaniu kanonu oraz czytaniu Ewangelii. Samo poświęcenie polegało na okadzeniu świątyni w poprzek z czterech stron i wykonaniu toporem nacięć w każdym rogu, również w poprzek. Po nabożeństwie i poświęceniu świątyni wszyscy, którzy wzięli udział w rytuale, podchodzili parami do kapłanów, aby zostali pokropieni wodą święconą. Następnie odbyła się zatłoczona kolacja z uroczystymi przemówieniami i śpiewaniem wierszy duchowych.

(24) Tak więc wśród Pomorzan na krucyfiksie przedstawiono Bóstwo dwuhipostatyczne (nie ma gołębicy - symbolu Ducha Świętego). Podczas chrztu Pomorzanie nie chodzą wokół chrzcielnicy: zarówno duchowy ojciec, jak i chrześniak zwróceni są na wschód. Wśród starców ojciec duchowy zbliża się do chrzcielnicy od zachodu, a następnie zwraca się na wschód. Różne opinie Staroobrzędowców głoszą potrzebę „obserwowania kielicha”, komunikowania się ze „światem”, posługiwania się pieniędzmi, zwracania się do agencji rządowych itp.

Obecnie nie ma różnic między Pomorzanami a Fedoseevitami. Samodurovici utracili niepodległość, rozpływając się wśród Pomorzan. W ideologii Pomorzan widać zwłaszcza przenikanie duchowych motywów tułaczki negatywne nastawienie do paszportów i innych dokumentów, jak na pieczęć diabła.

(25) Na przykład w latach 1920-1930. wielu staroobrzędowców opuściło władzę radziecką dla Chin w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. część z nich wróciła do ojczyzny po 30-letnim pobycie u staroobrzędowców z innych regionów.

Op.: Tradycje śpiewu duchowego w kulturze staroobrzędowców Ałtaju. Nowosybirsk: Nauka, 2002.

Omawiani poniżej rosyjscy emigranci to wcale nie ci sami emigranci, którzy zalali Europę i USA w latach dziewięćdziesiątych i pierwszej dekadzie XXI wieku. Ci Rosjanie, a właściwie nawet nie oni, ale ich przodkowie, przenieśli się tu jeszcze przed Rewolucją Październikową, a niektórzy nawet po Wielkiej Wojna Ojczyźniana. Ciekawie jest zobaczyć, jak będąc w izolacji, udało im się zachować swoją kulturę i język. Co więcej, większość z nich to staroobrzędowcy – ich zwolennicy Sobór to było przed Piotrem I.

Ale w Brazylii sprawa ta okazała się trudna. Ustalenie, gdzie znajdują się te kolonie, okazało się niezwykle trudne. Aktywne wyszukiwanie w Internecie wykazało, że istnieją trzy główne takie kolonie - w Mato Grosso, Amazonii i Paranie. Pierwsze dwa znajdowały się bardzo daleko od naszej trasy, a o tym na pograniczu stanów Parana i Sao Paulo w internecie praktycznie nie było żadnych informacji. O ich przybliżonej lokalizacji opowiedziało nam rosyjskie małżeństwo, z którym mieszkaliśmy w Kurytybie. Mimo to postanowiliśmy spróbować szczęścia w innych krajach, zwłaszcza w Urugwaju. Okazało się, że zrobienie tego tutaj jest znacznie łatwiejsze.

Na estońskim buszu staroobrzędowcy pielęgnują język i tradycje rosyjskie

Współcześni wyznawcy staroobrzędowców są już przyzwyczajeni do świętowania ze wszystkimi w noc 1 stycznia, ale wiara wciąż nie pozwala im oczekiwać prezentów od poganina - Mrozu. O tym, jak tradycja i nowoczesność współistnieją we wspólnocie staroobrzędowców Peipus, MK w Petersburgu dowiedział się podczas wizyty u „naszych ludzi w Estonii”.

Żadnej magii pod drzewem

Dla staroobrzędowców Boże Narodzenie jest oczywiście ważniejsze niż Nowy Rok. Obchodzone jest, podobnie jak w Rosji, w nocy 7 stycznia. Ale również Nowy Rok od dawna zakorzenił się w społecznościach staroobrzędowców. To prawda, że post bożonarodzeniowy jest tam przestrzegany znacznie bardziej rygorystycznie, dlatego 31 grudnia stół nie jest przepełniony jedzeniem.

Kraj zakazów

Miejsce, w którym nie ma ani jednego zdjęcia w Internecie. Wioska, w której mężczyźni – rudowłosi, niebieskoocy i brodaci – kwalifikują się na stajennych dla narzeczonych z Brazylii i USA. Nie ma tu zasięgu telefonii komórkowej, nie ma ani jednej anteny satelitarnej, a komunikacja ze światem to tylko jeden automat telefoniczny. Wschodnia Syberia. Region Turukhansky. Staroobrzędowa wioska Sandakcze. Magazyn „Ojcze, jesteś transformatorem” to pierwsza publikacja, której autorowi powierzyli swoje sekrety lokalni mieszkańcy.

Na wolności: Historia rodziny, która przez 40 lat żyła w tajdze bez kontaktu ze światem zewnętrznym

O tym pustelniku pisaliśmy już nie raz. Ostatnia wizyta . Dziś kolejny świeży artykuł o tym, jak przetrwała rodzina Agafii Łykowej, ostatniej z rodziny pustelników, która przetrwała do dziś.

Podczas gdy ludzkość doświadczała Drugiego wojna światowa i wystrzeliła pierwsze satelity kosmiczne, rodzina rosyjskich pustelników walczyła o przetrwanie, jedząc korę i wymyślając na nowo prymitywne narzędzia gospodarstwa domowego w odległej tajdze, 250 kilometrów od najbliższej wioski. Magazyn Smithsonianmag przypomina, dlaczego uciekli przed cywilizacją i jak przetrwali zderzenie z nią.

„Agafia” (film dokumentalny)

Agafya Karpovna Lykova (ur. 16 kwietnia 1944 r., RFSRR) to słynna syberyjska pustelniczka z rodziny Łyków staroobrzędowców-bespopowców, mieszkająca w gospodarstwie Łyków w lesie grzbietu Abakan w zachodnim Sajanie (Khakasja). Film o niej powstał w zeszłym roku. Doskonała jakość i piękne widoki natury uzupełniają i podkreślają tę fascynującą historię jednej z najsłynniejszych kobiet w Rosji i krajach sąsiednich.

Dzięki temu wspaniałemu dokumentowi „Russia Today” ta kobieta jest obecnie znana w wielu innych częściach świata. Choć film przeznaczony jest dla widzów anglojęzycznych, większość rozmów odbywa się w języku rosyjskim z angielskimi napisami. Zobaczmy więc. A jako bonus mały artykuł: „JAK POWINNA ŻYĆ RODZINA WEDŁUG „STRUKTURY DOMU” – zbiór rad i nauk z XVI wieku”.

Staroobrzędowcy z Dersu. Jak żyje samotna rodzina?

O staroobrzędowcach z głębi tajgi Ussuri, którzy przenieśli się do Rosji Ameryka Południowa, była już historia. Dziś dzięki Aleksandrowi Chitrowowi z Władywostoku odwiedzimy to miejsce ponownie. Konkretnie w rodzinie Murachevów.

W październiku ponownie mieliśmy okazję odwiedzić Staroobrzędowców w Dersu. Tym razem wyjazd miał charakter charytatywny. Rodzinie Muraczewów, którą odwiedziliśmy ostatnim razem, przekazaliśmy dla nich sto kur niosek i 5 worków karmy. Sponsorami tej wycieczki byli: grupa firm Sladva, założyciel sieci Shintop i prezes Ruskiej Fundacji Inicjatyw Obywatelskich Dmitrij Carew, Ferma Drobiu Ussurijsk, a także rodzice młodszej grupy przedszkole"Marynarz". Ode mnie osobiście, od mojego kolegi Wadima Szkodina, który napisał serdeczne teksty o życiu staroobrzędowców, a także od rodziny Iwana i Aleksandry Muraczewów, wyrażamy wszystkim głęboką wdzięczność za pomoc i troskę!

Domovina

Na zdjęciu grób dziecka na cmentarzu starowierców we wsi. Ust-Tsilma. Mieszkają tam staroobrzędowcy pomorskiego niebędący duchownymi. Oczywiście Domovins i Golbtsy są echami pogaństwa. Aby połączyć je z chrześcijaństwem, zaczęto w nich osadzać miedziane ikony lub krzyże. Niestety, teraz, z niemal wszystkich starych cmentarzy, zostały skradzione... tak, że złodziejom uschną ręce.

Poznajmy bliżej tę symboliczną budowlę z dwustronnym dachem na grobach staroobrzędowców i kilka innych faktów na temat pochówku na Rusi...

Tylko w Rosji będzie raj utracony. Ani Brazylia, ani Urugwaj nie są potrzebne.

O tej historii było głośno. Sześć lat temu w Primorye i innych regionach Rosji, w ramach gwarancji państwowego programu dobrowolnego przesiedlenia rodaków z zagranicy do Rosji, staroobrzędowcy z Ameryki Południowej - Brazylii, Boliwii, Urugwaju - zaczęli wracać do swojej historycznej ojczyzny. Niezwykłe z wyglądu wzbudziły żywe zainteresowanie etnograficzne we współczesnym społeczeństwie rosyjskim. Brodaci mężczyźni – bluzki z domowym haftem, szarfy. Kobiety o jasnych oczach - własnoręcznie robione wielokolorowe sukienki po piętę, ukryte pod nakryciami głowy z warkoczami do pasa... Zdawało się, że wyznawcy starej - przednikońskiej - starożytnej wiary prawosławnej wyszli z fotografii czasach starożytnych i pojawił się w Rosji w rzeczywistości, żywy i zdrowy.

Przyjechali licznymi rodzinami, z wieloma dziećmi (w przeciwieństwie do nas, wielu grzeszników, Staroobrzędowcy rodzą tyle, ile daje Bóg). I odeszliśmy od naszej ciekawości - w dzicz, do opuszczonych, odległych wiosek, do których nie każdy jeep może dojechać. Jedna z nich, wieś Dersu, położona jest w głębi tajgi Ussuri w dzielnicy Krasnoarmeysky w Primorye.

Jak żyją staroobrzędowcy?

Siergiej Dolia pisze: Reforma liturgiczna patriarchy Nikona w XVII wieku doprowadziła do rozłamu w Kościele i prześladowań dysydentów. Większość staroobrzędowców przybyła do Tuwy pod koniec XIX wieku. Następnie ziemia ta należała do Chin, co chroniło staroobrzędowców przed represjami. Starali się osiedlać w opuszczonych i niedostępnych zakątkach, gdzie nikt nie będzie ich uciskał za wiarę.

Przed opuszczeniem swoich starych miejsc Starzy Wierzący wysłali zwiadowców. Wysyłano im światło, zapewniając tylko to, co najpotrzebniejsze: konie, prowiant, odzież. Następnie osadnicy wyruszali w dużych rodzinach, zwykle zimą wzdłuż Jeniseju, z całym bydłem, zaroślami domowymi i dziećmi. Ludzie często ginęli, wpadając do lodowych dziur. Ci, którzy mieli szczęście dotrzeć cali i zdrowi, starannie wybierali miejsce zamieszkania, aby móc zająć się rolnictwem, uprawą roli, założyć ogród warzywny itp.

Staroobrzędowcy nadal mieszkają w Tuwie. Na przykład Erzhey jest największą wioską staroobrzędowców w regionie Kaa-Khem, liczącą ponad 200 mieszkańców. Więcej na ten temat przeczytasz w dzisiejszym poście...

Estoński Piirisaar – wyspa gościnnych staroobrzędowców

Piirisaar (od wschodniego Piirissaar), znana również jako Zhelachok, jest największą wyspą na słodkowodnym jeziorze Peipus i drugą co do wielkości w dorzeczu Pskowa-Pejpsi po wyspie Kolpina. Należy do Republiki Estonii i administracyjnie podlega okręgowi Tartumaa jako część parafii Piirissaare.

Foto: Michaił Triboi

Dawno, dawno temu udzielał schronienia uciekającym przed reformami staroobrzędowców, którzy założyli wspólnotę rosyjską. Obecnie rdzenna populacja liczy 104 osoby, mówią po rosyjsku i są niezwykle gościnni. Przekonali się o tym dziennikarze NTV. Obejrzyj raport poniżej...

Wizyta u Agafii Łykowej

O słynnej pustelniczce Agafyi Karpovnej Łykowej, która mieszka na farmie w górnym biegu rzeki Erinat w zachodniej Syberii, 300 km od cywilizacji, pisaliśmy już nie raz. Na przykład i. Całkiem niedawno cywilizowani ludzie po raz kolejny ją odwiedzili i złożyli krótki raport.

Denis Mukimov pisze: Podstawowym celem lotu do tajgi chakaskiej była tradycyjna ochrona przeciwpowodziowa – zbadanie zapasów śniegu w górnym biegu rzeki Abakan. Któregoś dnia zatrzymaliśmy się na chwilę u Agafii Łykowej…

Przez 40 lat rosyjska rodzina żyła bez kontaktu ze światem zewnętrznym, nie wiedząc o II wojnie światowej

Lato na Syberii jest krótkie. Śnieg topnieje dopiero w maju, a mróz powraca we wrześniu. Zamienia tajgę w zamarzniętą martwą naturę, budzącą podziw zimną pustką i niekończącymi się kilometrami lasów kolczastych sosnowych i miękkich brzoz, gdzie śpią niedźwiedzie i wędrują głodne wilki, gdzie wznoszą się góry o stromych zboczach, gdzie płyną rzeki z czystą wodą strumienie przez doliny, gdzie setki tysięcy zamarzniętych bagien. Las ten jest ostatnim i najbardziej majestatycznym w dzikiej przyrodzie naszej planety. Rozciąga się od skrajnych północnych regionów rosyjskiej Arktyki na południe po Mongolię i od Uralu do Pacyfik. Pięć milionów mil kwadratowych i populacja zaledwie kilku tysięcy ludzi, nie licząc kilku miast.

Kiedy jednak nadchodzą cieplejsze dni, tajga rozkwita i przez kilka krótkich miesięcy może wydawać się niemal gościnna. I wtedy człowiek może zajrzeć do tego ukrytego świata - ale nie z ziemi, bo tajga może połknąć całe armie podróżników, ale z powietrza. Syberia jest domem dla dużej części rosyjskiej ropy i minerałów i przez lata odkrywcy i poszukiwacze w poszukiwaniu minerałów przemierzali nawet jej najdalsze zakątki, by powrócić do swoich obozów na pustyni, gdzie prowadzone są prace wydobywcze.

Miało to miejsce w 1978 r. w odległym leśnym regionie na południu kraju. Wysłano helikopter, aby szukać bezpiecznego miejsca na wylądowanie grupy geologów. Przeleciał energicznie nad zalesionymi obszarami około kilkuset kilometrów od granicy z Mongolią, aż natknął się na gęsto zalesioną dolinę, gdzie płynął bezimienny dopływ Abakanu, przedstawiający srebrzystą wstęgę wody przepływającą przez niebezpieczny teren. Dolina była wąska niczym wąwóz, a zbocza gór czasami rozciągały się niemal pionowo. Cienkie sosny i brzozy, ugięte przez skierowany w dół strumień powietrza śmigieł helikoptera, rosły tak gęsto, że nie było możliwości wylądowania samochodu. Nagle pilot wpatrując się uważnie przez przednią szybę w tajgę w poszukiwaniu miejsca do lądowania, zobaczył coś, czego nie mogło tam być. Na zboczu góry, na wysokości około 1800 metrów, pojawił się wyczyszczony obszar, wciśnięty pomiędzy sosny i modrzewie i zaorany długimi, ciemnymi bruzdami. Zdziwieni piloci helikopterów kilka razy przelecieli nad polaną, po czym niechętnie przyznali, że są to ślady zamieszkania człowieka – ogród warzywny, który sądząc po wielkości i kształcie terenu, znajdował się tam od dawna.

Staroobrzędowcy z Bukhtarmy. Osady starowierców Bukhtarmy są jedną z pierwszych rosyjskich osad chłopskich na terytorium Kazachstanu. Zostały założone w XVIII wieku. w regionie wschodniego Kazachstanu przez zbiegłych chłopów z prowincji Wołgi i środkowej Rosji, którzy szukali tu schronienia przed uciskiem gospodarczym i religijnym, przed poborem do wojska. Osady te położone są w niedostępnych górskich dolinach rzeki. Buchtarmy (w miejscowej terminologii „w kamieniu”, dlatego całą ludność nazywano także „masonami”) przez długi czas pozostawały nieznane władzom i dopiero w 1791 r. ich mieszkańcy zostali oficjalnie objęci obywatelstwem rosyjskim. W latach 60. XVIII w Ludność rosyjska Populacja wschodniego Kazachstanu znacznie wzrosła za sprawą rosyjskich staroobrzędowców, którzy uciekli przed prześladowaniami religijnymi w Polsce i zostali przymusowo zawróceni do Rosji (zaczęto ich nazywać „Polakami”). „Polacy” osiedlili się obok staroobrzędowców z Bukhtarmy – wzdłuż rzeki. Ulby i R. Uba, prawy dopływ Irtyszu, płynący nieco na północ od Bukhtarmy, bliżej miasta Ust-Kamenogorsk. Mieszkańcy Bukhtarmy i „Polacy”, dzięki wspólnemu pochodzeniu i wieloletniemu współistnieniu, zbliżyli się do siebie kulturowo i na co dzień.

Dolina Bukhtarma była często ostatecznym celem wielu uciekinierów. Nazywano go kamieniem, tj. górzysta część regionu, dlatego jego mieszkańców nazywano masonami. Później ziemie te zaczęto nazywać Belovodye, utożsamiając wolną ziemię, pozbawioną nadzoru rządowego, z mitycznym krajem z utopijnej legendy niezwykle rozpowszechnionej wśród staroobrzędowców. Liczne wersje mówią, że Biełowodje to święta ziemia, na której żyje lud rosyjski, który uciekł przed konfliktami religijnymi XVII wieku. W Belovodye mają własne kościoły, w których odprawia się nabożeństwa według starych ksiąg, sakramenty chrztu i małżeństwa sprawuje się według słońca, nie modlą się za króla, krzyżują się dwoma palcami. Jak zauważa E. Shmurlo, przez cały XVIII i XIX wiek trwają niestrudzone poszukiwania tego fantastycznego Eldorado, gdzie rzeki płyną miodem, gdzie nie pobiera się podatków, gdzie wreszcie kościół Nikona nie istnieje specjalnie dla schizmatyków. Wśród staroobrzędowców znajdowały się liczne listy „Podróżnika” wskazujące drogę do Biełowodzie. Ostatnim prawdziwym punktem geograficznym trasy jest dolina Bukhtarma. Po bezowocnych próbach odnalezienia ziemi białowodskiej wielu jej poszukiwaczy zaczęło uważać region Bukhtarminsky za Belovodye, gdzie „ziemia chłopska jest bez urzędników i księży”. To właśnie ten ostatni przyciągnął tam Staroobrzędowców. Rząd wiedział o tajnych osadach głęboko w górach Ałtaj od lat 40. XX wieku. XVIII w., ale odkryto je dopiero w 1761 r., kiedy chorąży Zeleny, udając się z górską grupą poszukiwawczą do Bukhtarmy, zauważył w pobliżu jednego z jej dopływów – Turgusun – chatę, w której przebywało dwóch mężczyzn, którym udało się wówczas ukryć. Takie pojedyncze domy i małe wioski składające się z pięciu lub sześciu gospodarstw domowych były rozproszone wśród górskich wąwozów doliny Bukhtarma. Ich mieszkańcy zajmowali się rybołówstwem, myślistwem i rolnictwem, jednak trudne warunki życia, konflikty wewnętrzne, częste nieurodzaje, a także ciągłe niebezpieczeństwo odkrycia, odkąd w tych miejscowościach zaczęli pojawiać się górnicy rudy, zmusiły mieszkańców Bukhtarmina do zalegalizowania ich stanowisko. W 1786 roku około 60 mieszkańców Kamienia udało się do chińskiego Bogdykhana z prośbą o przyjęcie ich pod swoją opiekę. Jednak nie chcąc konfliktu z rządem rosyjskim, władze chińskie, przetrzymując petentów w areszcie w mieście Khobdo, wypuściły ich z odmową.W 1790 r., korzystając z pojawienia się urzędnika górniczego z grupą robotników , mieszkańcy Bukhtarmy wyrazili mu chęć „zachowania przejrzystości dla rządu”. Reskryptem Katarzyny II z 15 września 1791 r. masoni zostali przyjęci do Rosji jako obcokrajowcy płacący daninę. Płacili rządowi daninę w postaci futer i skór zwierzęcych, jak wszyscy inni cudzoziemcy Imperium Rosyjskiego. W 1796 r. yasak zastąpiono podatkami pieniężnymi, a w 1824 r. - rezygnacja z osiadłych cudzoziemców. Ponadto mieszkańcy Bukhtarmy byli zwolnieni z podporządkowania się wysłanej administracji, pracy górniczej, werbunku i niektórych innych obowiązków.

Po otrzymaniu oficjalnego statusu poddanych rosyjskich masoni przenieśli się do dogodniejszych miejsc do życia. W 1792 r. Zamiast 30 małych osad powstało 9 wsi, w których mieszkało nieco ponad 300 osób: Osochikha (Bogatyrevo), Bykowo, Sennoye, Korobikha, Pechi, Yazovaya, Belaya, Fykalka, Malonarymskaya (Ognevo).

Oto krótka informacja o początkowej historii masonów z Bukhtarmy, którzy osiedlili się w tym regionie w wyniku spontanicznych, swobodnych migracji. Formowanie się osad staroobrzędowców w zachodniej części Ałtaju, które nastąpiło w tym samym czasie co w dolinie Bukhtarmy, miało inny charakter, gdyż było konsekwencją zarządzeń rządowych. W związku z rozwojem przemysłu wydobywczego pojawiła się potrzeba wzmocnienia linii granicznej Koływan-Woskresensk, co wiązało się z budową nowych redut i placówek. Konieczne było zwiększenie liczby górników, a co za tym idzie, chłopów, aby zapewnić żywność robotnikom i personelowi wojskowemu. W 1760 r. wydano dekret Senatu „W sprawie zajęcia miejsc na Syberii od twierdzy Ust-Kamenogorsk wzdłuż rzeki Bukhtarma i dalej do jeziora Teletskoje, w sprawie budowy tam twierdz w dogodnych miejscach i zasiedlenia tej strony wzdłuż Ube, Ulby, Berezówki, Głubokai i inne rzeki.” rzeki wpadające do rzeki Irtysz, ludność rosyjska do dwóch tysięcy osób”. W związku z tym Senat na podstawie manifestu Katarzyny II z 4 grudnia 1761 r. zaprosił rosyjskich starowierców, którzy uciekli przed prześladowaniami religijnymi do Polski, do powrotu do Rosji. Jednocześnie wskazywano, że mogli wybrać albo dotychczasowe miejsce zamieszkania, albo wyznaczone do dyspozycji cesarzowej, do którego zaliczała się Syberia. W ten sposób część staroobrzędowców osiedliła się tu dobrowolnie, ale wielu, zwłaszcza mieszkańców osady Vetki, która była częścią Polski, zostało siłą zesłanych na te tereny, zwłaszcza mieszkańcy osady Vetki, która była częścią Polski. W 1765 r. wydano specjalny rozkaz, który nakazywał zesłanie na Syberię uciekinierów z Polski i Litwy, dlatego w Ałtaju zaczęto ich nazywać Polakami. w obwodzie żmeinogorskim założono wszystkie rdzenne wsie „Polaków”: Jekateryninka, Wołost Aleksandrowski; Shemonaikha, Losikha (Verkh-Uba), Sekisovka, Vladimir Volost; Bobrowka, Wołost Bobrowska. Wkrótce pojawiły się nowe wsie, których mieszkańcami byli wyłącznie staroobrzędowcy: Malaja Ubinka, Bystrucha, Włodzimierz Wolost; Czeremszanka, Butakowo, Ridder Volost i inni.21 maja 1779 r. wydano rozkaz przydzielania chłopów polskich do fabryk, który zobowiązywał ich do wykonywania nie tylko prac rolniczych, ale także wycinania lasów, wywozu gotowej rudy itp. . Do 1861 r. Polacy byli przydzieleni do zakładów górniczych Koływano-Woskresenskij. W przeciwieństwie do masonów, jako schizmatycy musieli wykonywać wszystkie obowiązki państwowe i płacić podwójne pogłówne.

Tak więc historia staroobrzędowców Ałtaju z XVIII wieku. dzieli się na dwa etapy: pierwszą połowę stulecia, kiedy na teren regionu przybyło zaledwie kilku zbiegłych staroobrzędowców, oraz drugą połowę – czas powstawania osadnictwa na tych terenach (w latach 50. – 90. XVIII w. – murarze, w lata 60. - 1800. - Polacy). XIX wiek charakteryzuje się ogólną stabilizacją życia staroobrzędowców Ałtaju. Świadczy o tym aktywny proces powstawania nowych wsi (6), nawiązywanie powiązań pomiędzy różnymi sektami starowierców, ze względu na ich wspólnotę religijną. W 19-stym wieku w Ałtaju mieszkali przedstawiciele zgód kapłańskich i niekapłańskich (8). Staroobrzędowcy-kapłani przybyli do Ałtaju w wołach Aleiskaya, Aleksandrovskaya, Bobrovskaya, Vladimirskaya, Ridderskaya po „wyparciu” osad na Vetka. Później, w wyniku ucieczek masonów na wolne ziemie, w obwodzie buchtarmińskim pojawili się księża. Społeczności Beglopopowa skupiały się w Bystruchach, Malajach Ubince i Czeremszance. Od lat pięćdziesiątych XIX wieku rozpowszechnienie się kapłaństwa Belokrinitsky'ego obserwuje się wśród Polaków Ałtaju, a od 1908 r. - wśród masonów, których kościół Belokrinitsky po raz pierwszy znajdował się w Bogatyrewie, a od 1917 r. w Korobikha. Od 1800 roku zaczął istnieć Kościół Edinoverie, będący okresem przejściowym między staroobrzędowcami a synodem. Podlegał biskupom Kościoła nowowierzącego, jednak nabożeństwa odbywały się tam według starych ksiąg, zgodnie z wytycznymi staroobrzędowców. W Ałtaju najliczniejsze parafie edinowerskie znajdowały się w Orłowce, Poperechnej, Jekaterynince wójta Aleksandra, Wierch-Ubie, Szemonajsze wójta Włodzimierza, a także w niektórych wioskach masońskich (Topolnoje, Kamyszenka). W drugiej połowie XIX w. W Barnauł funkcjonowała katedra Edinoverie (ksiądz ks. Michaił Kandaurow) Rolą pośrednika pomiędzy umowami kapłańskimi i niekapłańskimi jest kaplica, rozmowa starca i diakona. Kaplice uralskie i syberyjskie aktywnie zasymilowały się z beglopopowitami z Ałtaju w latach osiemdziesiątych XVIII wieku. W dolinach Bukhtarmy i Koksy, nad brzegiem jeziora Teletskoje, najczęstsze są rozmowy starców. W rdzennych osadach Polaków - przedmieściach Ust-Kamenogorska, wioskach volost Ridder - były Dyakonovsky. Jedną z najliczniejszych rozmów bespopowskiego w Ałtaju jest pomorski. Społeczności pomorskie są rozproszone po całym regionie. Bespopowici-Fedoseewici przybyli do Ałtaju w związku z masowym przesiedleniem tutaj Wetkowitów. Ich rdzenne wioski to Verkh-Uba, Butakovo, Vydrikha, Bobrovka, Tarkhanka. W Butakowie, Czeremszance, Bystruchach, Malajach Ubince mieszkali tyrani Bespopowie. W dolinie Uby mieszkali przedstawiciele takich poglądów niepopowskich, jak Spasowcy (Netowcy), Ochowicy (nie-Molakowie), którzy przybyli do Ałtaju z Wołgi, we wsiach nad Ubą i Anujem – samokrzyżowcy, w Wolostowie Yazovaya i Pechi Bukhtarma - współwyznawcy (dyrnicy) wzdłuż rzeki. Bukhtarma oraz w obwodzie Zmeinogorsk - biegacze (wędrowcy), co zwiększyło różnorodność rytualno-dogmatycznego obrazu staroobrzędowców Ałtaju z XIX wieku. W tym czasie wyróżniają się główne ośrodki duchowe regionu. Domy modlitwy w Kondratiewie, Turgusunie, Wydrichie, Sekisówce, Wierch-Ubie, Czeremszance i Belai słynęły z dekoracji i umiejętnego prowadzenia nabożeństw. Historia zachowała nazwiska najbardziej autorytatywnych mentorów staroobrzędowców XIX wieku. Wśród księży w latach 1800 - 1820. Egor Alekseev (Krutoberezovka), Trofim Sokolov (Malaya Ubinka), Platon Guslyakov (Verkh-Uba) byli bardzo szanowani; w latach 30. - 40. - Nikita Zelenkov (Turgusun), Ivan Panteleev (Snegirevo), Ekaterina Karelskikh (wiesie Buktarma); w latach 50. - 60. - Iwan Gołowanow (Bistrucha); w latach 70. - 80. - Fedor Eremeev (Tarchanka); wśród Bespopowitów - Iwan Krivonogov (Vydrikha), Karp Rachenkov (Butakovo), Fiodor Sheshunnikov (Tarkhanka), Guriy Kostin (Bobrovka), Yasson Zyryanov (Belaya). Na przełomie XIX i XX w. Rośnie liczba klasztorów staroobrzędowców. Klasztory funkcjonowały w pobliżu Ridder, Wierch-Uba, Ust-Kamenogorsk, Zmeinogorsk, nad rzeką. Bashelak, w pobliżu wsi Ponomari i Kordon, Charysh volost, w rejonie volost centrum Srednekrasilovo, niedaleko Zalesowa (w mieście Mikułushkino na bagnach), w Chulyshman w górach Ałtaj. W tym okresie do Ałtaju przybyła dość duża grupa staroobrzędowców – imigrantów z Rosji. Jak wykazały badania ekspedycyjne pracowników Konserwatorium Nowosybirskiego na tereny, na których mieszkali staroobrzędowcy w latach 1993–1997. (22), obecny stan osad staroobrzędowców w Ałtaju uległ pewnym zmianom. W regionie żyją popowcy-Belokrinichniki, Beglopopovtsy i przedstawiciele ośmiu niepopowskich wyznań: Pomorzanie, Fedoseevtsy, Filippovtsy, Chapelnyy, Starikovtsy, Dyakonovtsy, Melchizedeks, Runners (prawdopodobnie). Główne ośrodki staroobrzędowców białokrynickich znajdują się w Barnaułu (ksiądz ks. Nikola), Bijsku (ksiądz ks. Michaił), Ust-Kamenogorsku (ksiądz ks. Gleb). Dzięki misyjnej działalności duchowieństwa aktywnie rozwijają się wspólnoty Belokrinitsky w regionalnych ośrodkach Krasnogorskoje, Zalesowo, Blagoveshchenka, Gorno-Ałtajsk, wsie rejonu Ust-Koksinsky Republiki Ałtaju, rejony Głubokowski i Szemonaikha na Wschodzie Region Kazachstanu. W niektórych miejscowościach (Barnauł, Bijsk, Zalesowo, wieś Multa, rejon Ust-Koksinsky) budowane są świątynie. We wsi zachowała się gmina Beglopopovskaya, licząca do 100 osób, posiadająca własny kościół. Czeremszanka, rejon Głubokowski, obwód wschodniego Kazachstanu. Staroobrzędowcy-Beglopopowcy mieszkają także we wsiach Kordon i Peszczerka w obwodzie zalesowskim oraz w mieście Zarinsk. Część beglopopowitów przybyła do Peszczerki z Kamenki, która przestała istnieć w 1957 r. w związku z połączeniem kołchozów, na których niegdyś znajdował się kościół. Z zeznań lokalnych mieszkańców wynika, że do niedawna w Zarinsku istniała duża gmina, jednak po śmierci mentora wstrzymano nabożeństwa gminne (katedralne) i sprzedano dom modlitw. Obecnie ksiądz ks. Andrzej ze wsi. Region barytowy (Ursk) Kemerowo. Liczbowo przeważający niekapłański sens Ałtaju pozostaje pomorski. Społeczności pomorskie są skoncentrowane w Barnauł (mentorzy A.V. Gutov, A.V. Mozoleva), Bijsk (mentor F.F. Serebrennikov), Ust-Kamenogorsk (mentor M.K. Farafonova), Leninogorsk (mentorzy I.K. Gruzinov , A.Ya. Niemcew), Serebryańsk (mentor E.Ya Neustrojew). Miejscami zwartego zamieszkania Pomorzan są rejony Alejski, Ałtajski, Bijski, Charyski na terytorium Ałtaju, a także rejon Głubokowski w regionie wschodniego Kazachstanu. W Leninogorsku na początku lat 90. Działał tu pomorski klasztor żeński, w którym przebywały dwie siostry zakonne i nowicjuszka. Większość Pomorzan to mieszkańcy Ałtaju, ale są też migranci z obwodu tomskiego, tobolskiego i Uralu. W niektórych wioskach (Verkh-Uba, Butakovo, Malaya Uba) Pomorzan nazywa się tyranami. Tak jak poprzednio, na południu Ałtaju zdrowym rozsądkiem pozostaje zdrowy rozsądek starego człowieka. Znane są społeczności starszych w Gorno-Ałtaisk (mentor V.I. Filippova), Mayma (mentor N.S. Sukhoplyuev), Zyryanovsk (mentorzy M.S. Rakhmanov, L.A. Vykhodtsev), wioski Bogatyrevo, Snegirevo, Parygino (mentor T.I. Loschilov), Putintsevo (mentor T. . Shitsyn) Rejon Zyryanovsky, r.p. Ust-Koksa i wsie Verkhny i Nizhny Uimon, Tikhonkaya, Chendek, Multa (mentor F.E. Ivanov) z obwodu Ust-Koksinsky, Yailyu z obwodu Turochaksky Starzy ludzie z Gór Ałtaju wyróżniają się oryginalnością swoich pomysłów , a także surowość ich moralności (imię zmysłu to stary człowiek). Wielu z nich zrezygnowało z państwowych emerytur i stara się żyć z rolnictwa, jak najmniej kupując niezbędne produkty w sklepach. Starsi ludzie jedzą osobne naczynia, aby nie skalać się jedząc posiłek ze świeckimi ludźmi. Nie akceptują magnetofonu, radia, telewizji, telefonu, uważając je za „demoniczne”. Starszych Ałtaju charakteryzują cechy rytualne. W szczególności przy przyjmowaniu komunii nie używają prosphory, ale wody Trzech Króli (wieś Multa, rejon Ust-Koksinsky), a na Wielkanoc - jajko, które od ostatniej Wielkanocy leży przed ikonami przez rok (wieś Yailyu, rejon Turochaksky). Przechodząc do starości, Nikonianie muszą zostać ochrzczeni ponownie, podczas gdy Belokrinichnicy są ochrzczeni przez „wyrzeczenie się” (zaprzeczenie herezji). Zdaniem F.O. Bochkareva ze wsi Tikhonkaya „aby przyjąć naszą wiarę, przed przyjęciem chrztu konieczne jest studiowanie statutu przez trzy lata. Wykładnię tego znajdziemy w ewangelicznej przypowieści o właścicielu i ogrodniku, którzy przez trzy lata opiekowali się drzewem, które zakwitło dopiero w czwartym roku.” Duchowym przywódcą wspólnoty starców jest opat. Według V.I. Filippovej z Górnego Ałtajska „rektor jest prawie księdzem. Ma prawo usunąć ludzi z katedry i zgromadzić nowożeńców”. W Multa opat zachowuje tytuł „kapłana”, wszelkie problemy rozwiązuje rada (czyli wspólnota) podczas duchowej rozmowy. Do najbardziej kontrowersyjnych kwestii dogmatycznych należy pochówek zmarłego bez skruchy.Starzy Lud świadomie nie szerzą swojej wiary.

Należy zauważyć, że w niektórych wsiach Bukhtarma (Bykowo, Bogatyrewo, rejon Żyryanowski, Sołdatowo, rejon Bolszenarymski) miejscowi mieszkańcy identyfikują staroobrzędowców Polaków. Najwyraźniej są to potomkowie Polaków, którzy zamieszkali w Kameniu, ale jednocześnie zachowali swoje cechy charakterystyczne w życiu codziennym i praktyce kościelnej. Staroobrzędowcy Polakowscy stworzyli wyjątkową niezależną interpretację lokalnego znaczenia. Mieszkaniec wsi Bogatyrevo U.O. Biryukova poinformowała, że Poliakowscy uciekli przed władzą sowiecką do Chin, a następnie w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku wrócili do Bukhtarmy. Wcześniej mieli własny dom modlitw, który różnił się od domu starca brakiem dzwonów. Podczas oddawania czci mają więcej śpiewu, a ich pieśni są bardziej intonowane i rozszerzone.

Staroobrzędowcy wschodniego Kazachstanu opanowali główne zasoby naturalne regionu i zajmowali się rolnictwem (z przewagą systemu odłogów), hodowlą bydła (w tym hodowlą jeleniowatych), pszczelarstwem, polowaniem (polowane na sobole, wiewiórki, niedźwiedzie) , kozy górskie, drób) i połowów ryb Wiele elementów kultury materialnej i duchowej ludu Bukhtarma wyróżniało się zachowaniem szeregu cech archaicznych, co jest konsekwencją zamieszkiwania w niedostępnych dolinach górskich, odizolowanych od głównego korpusu osadniczego narodu rosyjskiego i odosobnionego droga życia. Lud Bukhtarmy przejął pewne cechy kulturowe od sąsiednich ludów - Kazachów i Ałtajów. W ten sposób zapożyczano poszczególne elementy ubioru - spodnie od kobiet, ozdoby itp. Zapożyczanie elementów kulturowych od Kazachów można wytłumaczyć w szczególności faktem, że wśród pierwszych osadników, staroobrzędowców, dominowali mężczyźni. Ze względu na brak kobiet część osadników brałam za żony kazachskie kobiety, po uprzednim ich ochrzczeniu. Kompleksowe badanie etnograficzne ludu Bukhtarma przeprowadziły w 1927 roku znani etnografowie E.E. Blomkvist i N.P. Grinkova w ramach prac ekspedycji Akademii Nauk do Kazachstanu (lider – S.I. Rudenko). Wyniki ankiety znajdują odzwierciedlenie w zbiorze przygotowanym przez E.E. Blomkvist i N.P. Grinkova