Pierwotnie było to uosobienie luksusowej obfitości mocy roślinnej, objawiającej się soczystością ziół i owoców, wytwarzającej kiście na winorośli, nadającej wspaniały smak soczystym owocom drzew owocowych, a sok z kiści winogron miał zdolność uszczęśliwić osobę. Winorośl i jej kiście były dla starożytnego Greka najpełniejszym przejawem obfitości mocy roślin; dlatego były symbolem Dionizosa, starożytnego greckiego boga wina. „Esencja Dionizosa jest najwyraźniej widoczna w tej roślinie” – mówi Preller. – Sok winogronowy to połączenie wilgoci i ognia, wynik połączenia ziemskiej wilgoci z ciepłem słońca, a w alegorycznym znaczeniu połączenie czułości i odwagi, przyjemności i energii; to są najważniejsze cechy koncepcji Dionizosa.” Założyciel winiarstwa i ogrodnictwa, Dionizos, był obecny Starożytna Grecja, jak Demeter, bóg, który nauczył ludzi prowadzić spokojne, wygodne życie, które daje radość sokiem winogronowym. W mitach starożytnej Grecji jest bogiem nie tylko winiarstwa, ale także radości i braterskiego zbliżenia ludzi. Dionizos jest potężnym bogiem, który pokonuje wszystko, co jest mu wrogie. W mitach zaprzęga lwy i pantery do swojego rydwanu, uspokaja dzikie duchy lasu, łagodzi i leczy cierpienia ludzi.

Dionizos z kubkiem do picia. Obraz na amforze na poddaszu, ok. 1930 490-480 p.n.e.

Podobnie jak Apollo, Dionizos daje natchnienie, podnieca człowieka do śpiewania, tworzy poezję; ale poezja z niego emanująca ma charakter bardziej namiętny niż poezja Apolla, jego muzyka jest głośniejsza niż poezja Apolla. Dionizos dodaje myślom entuzjazmu, wznosząc się do dytyrambu, dodaje im żywotności, z mocą której tworzy się poezja dramatyczna i sztuka sceniczna. Ale wywyższenie spowodowane przez boga wina prowadzi do zaciemnienia rozumu, do orgiastycznego szaleństwa. W starożytnym greckim kulcie Dionizosa, w mitach o nim, a zwłaszcza w świętach dionizyjskich, wyrażano różne uczucia, jakie budzi w człowieku przebieg zmian w życiu roślinnym: radość, jaką daje człowiekowi o tej porze roku, kiedy wszystko zielenieje, kwitnie i pachnie pachnąco, radość z dojrzewania owoców, smutek z więdnięcia, wraz ze śmiercią roślinności. Połączenie radosnych i smutnych wzruszeń duszy pod wpływem mistycznych rytuałów wschodniej służby siłom natury dało początek wywyższeniu wśród starożytnych Greków, objawiającemu się świętami menad. W mitach starożytnej Grecji fallus, symbol rozrodczej siły natury, należał do kultu Dionizosa.

Mity starożytnej Grecji. Dionizos (Bachus). Obcy w swoim rodzinnym mieście

Początkowo Dionizos był bogiem mieszkańców wsi, dawcą wina i owoców, a oni wychwalali go na wiejskich ucztach wesołymi pieśniami, żartowali i tańczyli na miejscach wypełnionych winem. Stopniowo jednak znaczenie Dionizosa rosło. Periander, Klissuszarka do włosów Sikyon, inni tyrani przekazali na jego służbę świetność, z jaką wykonywano służbę wojskowym bogom arystokratów. Pieśni i procesje świąteczne ku czci Dionizosa stopniowo nabierały podniosłego charakteru pod wpływem religii Wschodu.

Dionizos. Narodziny teatru. Wideo

Święta Dionizosa

Wszędzie w starożytnej Grecji, gdzie rosły winogrona i drzewa owocowe, odprawiano nabożeństwo do Dionizosa, obchodzono jego święta, co miało ogromny wpływ na rozwój starożytnej cywilizacji greckiej. Szczególne znaczenie dla życia kulturalnego nabrały święta Dionizosa, odbywające się w Attyce, Beocji i na wyspie Naxos, które były głównymi ośrodkami tego kultu. Najstarsza świątynia Dionizos w Atenach to Lenaion, który stał u podnóża Akropolu na wilgotnej nizinie zwanej Limne (Bagno). Wkrótce po zakończeniu winobrania w starożytnych Atenach obchodzono święto „Małego”, czyli „wiejskiego” Dionizego. Było to wesołe święto mieszkańców wsi, którzy bawili się żartami, przebieraniami i różnymi wiejskimi zabawami we wspólnym, szorstkim guście. Mniej więcej w okresie przesilenia zimowego obchodzono święto „Lenistwa”, „wyciskania” soku z winogron, świętowanie zakończenia tego zadania. Obchodząc to święto, dekorowali bluszczem świątynię Dionizosa, zakładali wianki z bluszczu, składali ofiary, biesiadowali, pili podczas uczty sok winogronowy, chodzili w procesjach i bawili się dowcipami.

Kiedy w Attyce, na wyspach greckich, w koloniach greckich pojawiła się pierwsza zieleń powracającej wiosny, obchodzono Anthesteria na cześć Dionizosa; trwały trzy dni; w dniu „odkorkowania beczek” panowie i niewolnicy wspólnie pili młode wino i wspólnie się bawili; w dniu „lania” młodego wina zakładali wianki, biesiadowali przy śpiewie, muzyce i symbolicznych rytuałach, celebrując powrót bogów ziemi z jej głębin do życia w świetle dnia; żartowali i organizowali konkursy picia wina. Kobiety z najszlachetniejszych rodów ateńskich szły w procesji do świątyni Lenajskiej i odprawiały mistyczny obrzęd zaślubin żony archonta-króla z Dionizosem; Rytuał ten zyskał patronat Dionizosa nad drzewami oliwnymi i winnicami Attyki. Trzeciego dnia składano ofiary ku pamięci zmarłych. Miesiąc później, w marcu, w Atenach obchodzono Święto Wielkiego, czyli Miasta Dionizjusza, wspaniałe wiosenne święto ku czci Dionizosa, wyzwoliciela z zimowej nędzy. Wśród rytuałów tego starożytnego greckiego święta znajdowała się wspaniała procesja na cześć Dionizosa, której procesji towarzyszył hałaśliwy śpiew pochwał; śpiewacy szli z wiankami z bluszczu na głowach; dziewczęta niosły kosze kwiatów i młodych owoców, obywatele i metycy nieśli bukłaki; towarzyszyli im przebrani mężczyźni; Zagrzmiały orkiestry, przed procesją niosły drewniany wizerunek Dionizosa i fallusa przyczepionego do słupa, symbol płodności.Wspaniałość wielkiego Dionizego przyciągała na to święto do Aten mieszkańców Attyki i wielu obcokrajowców. Wraz z rozwojem kultury starożytnej Grecji uroczystość stawała się coraz bardziej luksusowa i elegancka. Cała poezja dramatyczna Greków – tragedia, komedia i dramat satyryczny – rozwinęła się z rytuałów i wesołości ateńskiego święta Wielkiego Dionizego.

Dionizos i satyry. Malarz Brigos, Attyka. OK. 480 p.n.e

Święta ku czci Dionizosa obchodzono na starożytnych greckich wyspach, bogatych w winnice: Kreta, Chios, Lemnos; ale jego wakacje były szczególnie wspaniałe na wyspie Naxos, gdzie Dionizos poślubił Ariadnę (Ariagno, „Przenajświętsza”), piękniewłosą boginię będącą uosobieniem ziemi budzącej się z zimowego snu, porzuconą tam przez Tezeusza. Dionizos był głównym bogiem religii ludowej na tej wyspie. Jego święto rozpoczynało się od rytuałów wyrażających smutek po opuszczonej Ariadnie, a kończyło radosnymi pieśniami o jej zaślubinach z Dionizosem. Dionizos nie zawsze jest bogiem luksusowego rozwoju roślinności: przyroda chwilowo pogrąża się w śnie śmierci; w tym czasie jest cierpiącym, zabitym bogiem, bogiem podziemi. W tym charakterze nosi mistyczne imię Zagreus. W starożytnej Grecji składano ofiary Dionizosowi Zagreusowi, odprawiając symboliczne rytuały wyrażające żal z powodu śmierci boga twórczej siły natury; te mistyczne święta miały wzniosły charakter. W zimowe chłody kobiety i dziewczęta z Delf, sąsiednich miejscowości, a nawet z Attyki gromadziły się na pokrytych śniegiem wzgórzach Parnasu, aby uczcić menady, i wirowały i biegały tam w świętej ekstazie, jak pijani ludzie. Wymachując tyrsami i pochodniami, z wężami we rozwianych włosach i w rękach, ci słudzy Dionizosa, maenady lub tyiady, czyli, jak je nazywano, bachantki, bijąc w tamburyny i przy przeszywającym dźwiękach fletów, gorączkowo przeczesywali lasy i góry, tańczyli, skakali, robili miny. Starożytne mity greckie mówiły, że Dionizos poraża szaleństwem wszystkich, którzy stawiają mu opór i odmawiają udziału w jego hałaśliwych procesjach. Święta menad były imitacją procesji, o których opowiadały mity.

Kult Dionizosa

Charakter kultu Dionizosa w różnych regionach starożytnej Grecji był różny, w zależności od różnic w wykształceniu ich ludności: w niektórych miejscach był niegrzeczny, w innych elegancki, sprzyjający rozwojowi sztuki i poezji. Na Peloponezie, zwłaszcza w Argos, Achai, Elidzie i Tajgetos, kult Dionizosa obejmował nocne orgie, obrzędy pokutne i ofiary ku pamięci zmarłych. W czasach starożytnych na wyspach składano nawet ofiary z ludzi. Menady służące Dionizosowi rozszarpały kozy, młode jelenie i inne zwierzęta na kawałki; były to działania symboliczne, które oznaczały, że przyroda umierała bolesną śmiercią z powodu mroźnej zimy. Dionizos był czasami przedstawiany jako byk lub z byczymi rogami. Podczas jego świąt kobiety w Elidzie wołały: „Przyjdź, Panie, do swojej świątyni, przyjdź z Charytami do swojej świętej świątyni, pukając byczą nogą!” W starożytnej Grecji koza, przedstawicielka zmysłowości, była poświęcona Dionizosowi.

W Azji Mniejszej orgiastyczny kult Dionizosa łączono ze wzniosłymi obrzędami święta „Wielkiej Matki” Kybele. Dlatego też fantastyczne stworzenia tworzące orszak tej bogini: Kurety, Korybanty, Cabiri, Daktyle z Góry Ida – również zostały przeniesione do mitów o Dionizosie. Dotarły do ​​nas doskonałe dzieła sztuki, których motywy zaczerpnięte są z orgiastycznych świąt Dionizosa: artyści uwielbiali przedstawiać menady w ekstazie namiętnego podniecenia. Kult orgiastyczny dostarczył także starożytnym greckim poetom materiału na legendy, które w symboliczny sposób wyrażały myśli filozoficzne. Święta kultu Dionizosa obchodzono nie co roku, ale raz na dwa lata; Dlatego nazwano go trieterem (dwuletnim). Wszystkie jego rytuały opierały się na idei, że bóg luksusowego rozwoju roślinności został zabity przez moc zimy i że wkrótce wskrzesi, budząc martwą naturę do nowego życia.

Kiedy starożytni Grecy zapoznawali się z innymi krajami, wszelkie rytuały, które przypominały im o ich świętach, przybliżali do kultu Dionizosa. Takie rytuały znaleźli w Macedonii, Tracji, Lidii, Frygii. Procesje, bieganie z pochodniami, hałaśliwe pieśni, głośna muzyka, szaleńcze tańce, fantastyczne stroje z okazji świąt pessynuntowskiej „Wielkiej Matki” i syryjskiej bogini narodzin natchnęły ich myślą, że jest to kult Dionizosa. To samo wrażenie zrobiło na nich święto Ozyrysa w Egipcie: tłumy spacerujące nocą z pochodniami w poszukiwaniu ciała zamordowanego Ozyrysa, inne fantastyczne rytuały, fallus, wydawały się starożytnym Grekom jako dodatek do służby Dionizosowi. Kiedy Grecy, którzy byli w armii Aleksandra, widzieli w Indiach niekończące się wspaniałe pochody ludzi w kolorowych strojach, widzieli udekorowane zwierzęta w tych świątecznych procesjach, widzieli rydwany prowadzone przez pantery i lwy, kiedy znaleźli bluszcz i dzikie winogrona na górze których imię wydawało się im podobne w imieniu Nysy – wszystko to zostało przeniesione do mitów o Dionizosie i jego kulcie. Tak więc w starożytnej Grecji stopniowo tworzyła się legenda o zwycięskiej kampanii Dionizosa na wszystkich ziemiach, od Grecji po Indus i Pustynię Arabską; dostarczyło materiału do gloryfikacji Aleksandra i jego następców udających się do Indii: przyrównano ich do Dionizosa. Dlatego w czasach macedońskich, jak świadczy wiele płaskorzeźb z tamtej epoki, jednym z ulubionych obiektów sztuki był mit o wyprawie Dionizosa z jego orszakiem (thiasos) złożonym z satyrów, silen, centaurów i innych fantastycznych stworzeń, które uosabiały twórcze siły natury i hulanka mieszkańców wioski podczas winobrania. Dzięki dodaniu obcych legend do poprzednich greckich mit o Dionizosie nabrał ogromnych rozmiarów. Wyobraźnia starożytnych greckich artystów i poetów rozszerzyła kult Dionizosa o nowe epizody; Wraz z legendami rosła liczba rytuałów mistycznych i orgiastycznych. Jednak w nauce sakramentów Grecy zachowali za mitem Dionizosa jego główne znaczenie, ideę odwiecznego cyklu powstawania, śmierci i odrodzenia życia roślinnego.

Kretschmer próbował wyprowadzić nazwę Semele od tracko-frygijskiego słowa oznaczającego „boginię ziemi” i z tą etymologią zgodzili się tak wybitni naukowcy, jak Nilsson i Wilamowitz. Niezależnie od tego, czy wyjaśnienie to jest poprawne, czy nie, nie wnosi ono niczego do zrozumienia mitu. Po pierwsze, trudno sobie wyobrazić hierogamię Matki Ziemi i niebieskiego boga, która zakończyłaby się śmiercią tego pierwszego w ogniu. Natomiast najwcześniejsze legendy, co jest znamienne, właśnie ten fakt podkreślają: śmiertelna kobieta, Semele, urodziła Bóg. I właśnie ta paradoksalna dwoistość Dionizosa jest dla Greków ważna, gdyż tylko ona może wyjaśnić niezwykły los tego boga.

Dionizos, zrodzony ze śmiertelnej kobiety, nie miał prawa należeć do panteonu olimpijskiego; udało mu się jednak w nim zadomowić i ostatecznie wprowadzić tam swoją matkę, Semele. Z wielu wzmianek wynika, że ​​Homer wiedział o Dionizosie, ale ani poeta, ani jego słuchacze nie byli zainteresowani „obcym” bogiem, tak odmiennym od olimpijczyków. A jednak pierwszy dowód na istnienie Dionizosa zawdzięczamy Homerowi. Iliada (VI, 128-40) opowiada słynną historię: tracki bohater Likurg ściga pielęgniarki Dionizosa, „a one wszystkie naraz zrzucają na ziemię przedmioty swego kultu”, podczas gdy bóg „przepełniony przerażeniem, rzucił się w fale morza, a Tetyda przycisnęła go drżącego do swego łona, gdyż ogarnęło go drżenie, gdy usłyszał krzyk wojskowy”. Ale Likurg „spowodował gniew bogów”, a Zeus go oślepił i nie żył długo, ponieważ „wszyscy nieśmiertelni bogowie go nienawidzili”.

W tej opowieści, w której następuje ucieczka przed „człowiekiem-wilkiem” i skok do morza, można dostrzec ślady starożytnego pisma inicjacyjnego. Jednak w czasach Homera znaczenie i intencja mitu były inne. Homer ukazuje nam epizod charakterystyczny dla losów Dionizosa – jego „pościg” przez wrogie sobie postacie. Ale z mitu wynika także, że Dionizos jest uznawany za członka rodziny bogów, gdyż nie tylko jego ojciec Zeus, ale także wszyscy pozostali bogowie czują się obrażeni poczynaniami Likurga.

W tym prześladowaniu „opór” naturze Dionizosa i religijnemu „ładunekowi” jego wizerunku znajduje swój dramatyczny wyraz. Perseusz wysyła swoją armię przeciwko Dionizosowi i towarzyszącym mu „mieszkańcom morza”; według jednej z legend wrzucił boga na dno jeziora Lerneusz (Plutarch. De Iside’a, 35). Z tematem prześladowań spotykamy się ponownie w analizie „Bachetek” Eurypidesa. Podejmowane są próby interpretacji takich epizodów jako zmitologizowanych śladów odrzucenia, z jakim spotkał się kult Dionizosa. Opierają się one na teorii, że Dionizos ma być bóstwem „obcym”, gdyż pojawił się w Grecji stosunkowo późno. Po Erwinie Rode większość uczonych postrzega Dionizosa jako trackiego boga, który przybył do Grecji bezpośrednio z Tracji lub Frygii. Ale Walter Otto zwraca uwagę na starożytny i panhelleński charakter Dionizosa oraz fakt, że jego imię di-wo-nu-so-jo– odnaleziona w zabytkach mykeńskich zdaje się potwierdzać tę hipotezę. Herodot wierzył jednak, że Dionizos „przybył późno” i że w Bachachach Eurypidesa (wiersze 220–21) Penteusz mówi o „tym obcym bogu: jakiego rodzaju boga nie znam”.

Jednak niezależnie od historii przenikania kultu Dionizosa do Grecji, mity i fragmenty mitologiczne wskazujące na odrzucenie, z którym się spotkał, mają głębsze znaczenie: dają nam wiedzę zarówno o dionizyjskim doświadczeniu religijnym, jak i o szczególnej budowie samego bóstwa . Dionizos nieuchronnie wywołałby opór i prześladowania, ponieważ związane z nim doświadczenie religijne zagrażało całemu sposobowi życia i światu wartości. Supremacja religii olimpijskiej i jej instytucji może zostać zachwiana. Ale odrzucenie wyraziło się także w dramacie bardziej subtelnym – jednym z tych, które w historii religii są odnotowane obficie – sprzeciwem wobec wszelkich absolutny doświadczenia religijnego, gdyż takie doświadczenie można zrealizować jedynie poprzez wyparcie wszystko inne(jakimkolwiek terminem się go określa – równowaga, osobowość, świadomość, umysł itp.).

Walter Otto dobrze wyczuwał związek pomiędzy tematem „prześladowania” Dionizosa a typologią jego licznych i różnorodnych objawień. Dionizos to bóg, który pojawia się nagle, a następnie w tajemniczy sposób znika. Podczas obchodów Agrionu w Cheronei kobiety na próżno go szukały i oznajmiały, że bóg otruł się Muzom, które go ukryły (Otto. Dionizos, str. 79). Nurkuje na dno Lerny lub do morza i znika, a potem pojawia się – jak na święcie Anthesteria – w łódce na grzbietach fal. Wspomina o swoim „przebudzeniu” w wiklinowej kołysce (Otto, P. 82 m2) wskazują na ten sam mityczny motyw. Te okresowe pojawianie się i znikanie umieszczają Dionizosa wśród bogów roślinności. Rzeczywiście wykazuje pewną solidarność z życiem roślinnym: bluszcz i sosna są niemal nierozerwalnie związane z jego wizerunkiem, a najpopularniejsze święta na jego cześć zbiegają się z kalendarzem rolniczym. Ale Dionizos jest życiem w całej jego pełni, co widać po sposobie, w jaki jest powiązany z wodą, krwią, nasieniem, procesami wzrostu i po gwałtownej żywotności, jaką wykazują jego „zwierzęce” epifanie (byk, lew, koza) . W jego nieoczekiwanym pojawianiu się i znikaniu można dostrzec analogię powstania i wymierania życia, czyli przemiany życia i śmierci, a ostatecznie ich jedności. Nie jest to jednak „obiektywna” obserwacja zjawiska kosmicznego, którego zwyczajność nie mogłaby zrodzić ani jednej idei religijnej ani mitu. Poprzez swoje pojawianie się i znikanie Dionizos odsłania tajemnicę – i świętość – zjednoczenia życia i śmierci. A to objawienie ma charakter religijny, gdyż powoduje je obecność bóstwa. Ponadto pojawianie się i znikanie Dionizosa nie zawsze wiąże się z porami roku: może pojawiać się zimą, ale znikać już podczas wiosennego festiwalu, podczas którego dokonuje swego najbardziej triumfalnego objawienia.

Zniknięcie jest mitologicznym wyrazem zstąpienia do Hadesu, śmierci. I rzeczywiście, w Delfach pokazano grób Dionizosa; mówiono też, że zmarł w Argos. A kiedy podczas rytuału w Argos wzywa się Dionizosa z głębin morskich ( Plutarch. De Iside, 35), ponownie pochodzi z krainy umarłych. Jeden z hymnów orfickich (§ 53) mówi, że kiedy Dionizosa nie ma, jest z Persefoną. Wreszcie mit Zagreusa-Dionizosa, który omówimy poniżej, opowiada o straszliwej śmierci bóstwa, zabitego, rozerwanego na kawałki i zjedzonego przez tytanów.

Te różnorodne i uzupełniające się cechy wizerunku Dionizosa nadal można dostrzec w poświęconych mu obrzędach publicznych, pomimo nieuniknionych poprawek i interpretacji.

§ 123. Archaiczność niektórych świąt ludowych

Od czasów Lizystrata w Atenach obchodzono cztery święta ku czci Dionizosa. Wiejskie Dionizje, które odbywały się w grudniu, były wiejskimi świętami. Procesja niosła wielkiego fallusa, a tłumy towarzyszyły jej pieśniami. Falloforia, ogólnoświatowa i zasadniczo archaiczna, jest z pewnością starsza niż kult Dionizosa. Wśród rozrywek rytualnych nie mogło zabraknąć różnego rodzaju konkursów, a przede wszystkim parady mumerów w maskach lub strojach zwierzęcych. Same te rytuały pojawiły się przed Dionizosem, ale w tym przypadku nietrudno zrozumieć, w jaki sposób bóg wina stał się przywódcą procesji masek.

Dużo mniej wiemy o Lenai, która wydarzyła się w środku zimy. U Heraklita można przeczytać, że słowo „Lenaea” i czasownik „wykonywać Lenaea” były używane jako odpowiedniki słowa „bachanka” i czasownika „grać na bachantce”. Wezwano Boga na pomoc daidoucho. Według interpretacji jednego z wersetów Arystofanesa, kapłan eleuzyjski „trzymając w ręku pochodnię, woła: „Wzywajcie Boga!”, a obecni wołają: „Synu Semele, Iakchusa, dawcy bogactw!”

Anthesteria obchodzono około lutego-marca, a Wielką Dionizję, która pojawiła się później, świętowano w marcu-kwietniu. Tukidydes (II, 15, 4) uważa Anthesterię za najwcześniejsze znane święto ku czci Dionizosa, a zarazem najważniejsze. Pierwszego dnia, zwanego Pythogy, otwierano gliniane dzbany (pithoi- pithos) z winem z poprzedniego jesiennego zbioru. Beczki przeniesiono do sanktuarium Dionizosa „na Bagnach”, ofiarowano bogu libację, a następnie degustowano młode wino. Drugiego dnia (tzw Choes,„dzbanki”) organizowano konkursy na szybkość picia: uczestnicy otrzymywali pełne dzbany wina i na sygnał musieli je wypić w wyścigu. Konkurs ten przypomina niektóre konkursy w wiejskich Dionizjach (np. Askoliasmos, gdzie młodzi ludzie próbują utrzymać równowagę na naoliwionym futrze), odbywa się według tego samego dobrze znanego scenariusza, co wszelkiego rodzaju walki i turnieje (w sporcie, w oratorium), których celem jest przyczynienie się do odnowy życia . Ale odurzająca euforia tych uroczystości mówi o innych oczekiwaniach. życie pozagrobowe niż ten, który ponury podziemny świat Homeryka obiecuje ludziom.

W dzień Wybiera Odbyła się także procesja, symbolizująca wjazd Boga do miasta. Ponieważ wierzono, że przybył z morza, po mieście przewożono łódź na czterech kołach z rydwanu, w którym siedział Dionizos z winoroślą w ręku, a wraz z nim dwóch nagich satyrów grających na fletach. Duży tłum, być może w maskach lub kostiumach, byk ofiarny, czołowy flecista i ci, którzy nieśli girlandy, utworzył procesję, która ruszyła do Leneus, starożytnego sanktuarium otwartego tylko tego dnia. Odbywały się tam różne uroczystości, w których brali udział bazylina,„królowa”, czyli żona króla-archonta i jej czwórka świty. Od teraz bazylina, dziedziczka starożytnych królowych miasta, uważana była za żonę Dionizosa. Jechała obok niego na wozie i teraz nowa procesja, typu weselnego, zmierzała do Bukoley (dosłownie – „kram z bykami”), starożytnej rezydencji królów. Arystoteles twierdzi, że tam, w Bucolei, doszło do świętego zaślubin boga i królowej (Ath. Pol. 3.5). Fakt, że wybrano do tego Bukoleya, świadczy o zachowaniu wiary w objawienie „byka” Dionizosa.

Próbowano interpretować to zjednoczenie w sensie symbolicznym, a boga reprezentował rzekomo archont. Ale to nie przypadek, że Walter Otto podkreśla wagę świadectwa Arystotelesa.

Królowa przyjmuje Boga w domu swego męża, dziedzica królów, dlatego Dionizos pełni funkcję króla. Być może związek ten symbolizuje małżeństwo bóstwa z samym miastem, małżeństwo, które obiecuje temu ostatniemu wszelkiego rodzaju korzyści. Ale ten akt jest charakterystyczny dla Dionizosa – bóstwa, którego epifanie są brutalne i które żąda publicznego ogłoszenia swojej supremacji. Nie znamy żadnego innego kultu greckiego, w którym bóg byłby zjednoczony z królową.

Ale trzy dni Anthesterii, a zwłaszcza drugi z nich - dzień triumfu Dionizosa - to czas niekorzystny, zły, ponieważ w te dni dusze zmarłych wracają na ziemię, a wraz z nimi Kerowie, nosiciele szkodliwy wpływ Hadesu. Ponadto ostatni dzień Anthesterii był bezpośrednio poświęcony tym stworzeniom. Za zmarłych odmawiano modlitwy, a do przygotowania używano różnych zbóż panspermia- cienka owsianka, którą trzeba było zjeść przed zmrokiem. Gdy zapadła noc, wszyscy krzyczeli zgodnie: „Do bram, kers! Koniec antesterii!” Taki scenariusz rytualny jest dobrze znany i zarejestrowany w prawie wszystkich cywilizacjach rolniczych. Płodność i bogactwo zależą od umarłych i mocy męt„Z martwych” – pisze Hipokrates w jednym traktacie – „przychodzi do nas pożywienie, nasiona i zdolność do wzrostu”. We wszystkich ceremoniach Dionizos pojawia się jako bóg płodności i śmierci jednocześnie. Heraklit już powiedział (fragm 15), że „Hades i Dionizos to jedno i to samo”.

Powyżej wspomnieliśmy o związku Dionizosa z wodą, wilgocią i sokami roślinnymi. Należy także powiedzieć o „cudach”, które towarzyszą lub zapowiadają jego objawienie: ze skały zaczyna płynąć źródło, rzeki napełniają się mlekiem i miodem. W Teos podczas święta ku czci Dionizosa woda źródlana zamienia się w wino (Diodor Siculus, III, 66, 2). U Alicji trzy kieliszki pozostawione wieczorem puste w szczelnie zamkniętym pomieszczeniu następnego ranka okazują się pełne wina (Pauzaniasz, VI, 2, 6,1–2). Podobne „cuda” zdarzały się w innych miejscach. Najbardziej znane było „winogrono jednodniowe”, które zakwitło i wydało owoce w ciągu kilku godzin; Działo się to w różnych miejscach, o czym świadczy kilku autorów.

§ 124. Eurypides i orgiastyczny kult Dionizosa

Takie „cuda” są charakterystyczne dla szaleńczo ekstatycznego kultu Dionizosa, który odzwierciedla najbardziej oryginalny i być może najstarszy aspekt wizerunku tego boga. W Bachankach Eurypidesa mamy bezcenną ilustrację tego, co mogło wyniknąć ze kontaktu geniuszu greckiego z orgiastycyzmem dionizyjskim. Sam Dionizos jest głównym bohaterem Bachantek, czego nigdy wcześniej nie zrobiono w dramacie starożytnej Grecji. Oburzony, że jego kult nie jest uznawany w Grecji, Dionizos przybywa z Azji ze świtą menad i zatrzymuje się w Tebach, ojczyźnie swojej matki. Trzy córki króla Kadmusa zaprzeczają, że ich siostra Semele była kochanką Zeusa i urodziła boga. Dionizos poraża ich „szaleństwem”, a jego ciotki wraz z innymi tebańskimi kobietami uciekają w góry, gdzie odprawiają orgiastyczne rytuały. Penteusz, który odziedziczył tron ​​​​od swojego dziadka Kadmusa, zakazał takich ceremonii i pozostał w tym nieugięty, pomimo otrzymanych ostrzeżeń. Dionizos, działający pod przykrywką kapłana własnego kultu, został schwytany i osadzony w areszcie przez Penteusza. Jednak w cudowny sposób zostaje uwolniony z więzienia i udaje mu się nawet przekonać Penteusa, aby poszedł i szpiegował kobiety podczas ich orgiastycznych ceremonii. Menady zauważają go i rozrywają na strzępy; Matka Penteusza, Agawa, uroczyście przynosi jego głowę do miasta, myśląc, że jest to głowa lwa.

Cokolwiek chciał powiedzieć Eurypides, pisząc pod koniec życia Bachantki, to arcydzieło greckiej tragedii stanowi najbardziej ważny dokument, związane z kultem Dionizosa. Temat „odrzucenia, prześladowania i triumfu” znajduje tutaj najwspanialszą ilustrację. Nie zapomniano jednak o wcześniejszym sprzeciwie wobec kultu, a jednym z budujących przesłań Bachantek było z pewnością to, że Boga nie należy odrzucać z powodu Jego „nowości”. Penteusz nie akceptuje Dionizosa, bo jest „obcym i czarownikiem... Głowę ma całą złocistą i pachnącą, twarz rumianą, / I błogość Afrodyty w jego oczach / W jego oczach; to zwodziciel spędza dni i noce / Z dziewczynami - ucząc je / Jest orgią radosnego boga...” (wiersze 234 i nast.) Kobiety wychodzą z domów, uciekają nocą w góry i tam tańczą do muzyki dźwięki tympanonów i fletów. A Penteusz boi się głównie mocy wina: „Nie, nie uznaję tego rytuału, w którym podaje się żonom / Sok winogronowy, za czysty” (261–262).

Jednak to nie wino wprowadza Bachantek w ekstazę. Jeden ze sług Penteusza, który natknął się na nich o świcie na Cithaeron, opowiada, że ​​ubrani są w kozie skóry, głowy mają ozdobione bluszczem, wokół ciał oplatają się węże, a w ramionach trzymają kozy lub wilcze młode ssące piersi. Ma miejsce wiele specyficznie dionizyjskich cudów: Bachantki uderzają tyrsami w skałę i zaczyna płynąć stamtąd woda lub wino; „drapią ziemię opuszkami palców” - mleko będzie płynąć; Z tyrsu porośniętego bluszczem sączy się miód. Sługa mówi do Penteusza: „Bluźnisz Bachusa, króla, ale gdy ujrzysz / To wszystko, pomodlisz się do niego” (712-13).

Odkryty przez Agawę sługa i jego towarzysze ledwo uchodzą śmierci. Następnie bachantki rzucają się „gołymi rękami” na pasące się bydło. „Pokonane ciemnością rąk dziewicy” dzikie byki zostają rozerwane na kawałki w mgnieniu oka. Następnie menady pędzą do dolin. „Widziałem, jak oni, porywając dzieci, / nosili je na ramionach, nie związując, / a maluchy nie spadały na ziemię. / Mogli wziąć w swoje ręce wszystko, co chcieli, ani miedź, ani żelazo / ciężar stawiał im opór; Na ich lokach / Ogień palił, ale ich nie palił. / Chłopi, widząc, że bachantki bezlitośnie zabierają im dobytek, próbowali / podnieść broń. I cóż za cud: / Ich strzałka przynajmniej raz zraniłaby Bacchante. / Bacchante thyrsus wzniesie się, - a ludzie uciekną, ilu zostało rannych! (753 i nast.).

Nie ma sensu wnikać w różnice pomiędzy tymi gwałtownymi, dzikimi nocnymi orgiami a dionizyjskimi świętami ludowymi (patrz wyżej, § 123). Eurypides wprowadza nas w kult tajemny charakterystyczny dla sakramentów. "Co to za sakramenty? Powiedz mi" - pyta Penteusz. A Dionizos odpowiada: „Niewtajemniczeni nie mogą o nich wiedzieć”. „Jakie korzyści czerpią z nich fani?” – „Nie można się dowiedzieć, ale warto je poznać” (471-74).

Tajemnica polegała na udziale Bachantek w objawieniu Dionizosa od początku do końca. Rytuały odprawiane są w nocy, z dala od miast, na zboczach gór lub w lasach. Zjednoczenie z Bogiem osiąga się poprzez poświęcenie zwierzęcia, które jest rozszarpywane na kawałki (sparagmos) i jeść na surowo (omofagia). Wszystko inne: niezwykła siła fizyczna, niewrażliwość na ogień i broń, cuda (woda, wino, mleko płynące z ziemi), nieustraszone relacje z wężami i młodymi dzikimi zwierzętami – wynik wywyższenia, utożsamienia się z Bogiem. Ekstaza dionizyjska oznacza przede wszystkim pokonanie ludzkich ograniczeń, osiągnięcie całkowitego wyzwolenia, nabycie wolności i spontaniczności, które nie są charakterystyczne dla człowieka. To, że wśród tych swobód jest wolność od zakazów, zasad i konwencji etykiety i porządku społecznego, wydaje się oczywiste i jest to jedna z przyczyn masowego przywiązania kobiet do kultu Dionizosa.

Ale doświadczenie dionizyjskie obejmowało także bardziej ukryte głębiny. Pożerając surowe mięso, Bachantki dokonały czegoś, co było tłumione przez dziesiątki tysięcy lat; taka furia była połączeniem sił witalnych i kosmicznych, co można interpretować jako boskie opętanie. Naturalnie obsesję mylono z „szaleństwem” mania. A samego Dionizosa ogarnęło „szaleństwo”, a Bachantki dzieliły się z nim jedynie jego próbami i namiętnościami - w końcu było to najbardziej właściwy sposób nawiązać z nim kontakt.

Grecy znali także inne przypadki, gdy bogowie zsyłali manie. W tragedii Eurypidesa „Herkules” szaleństwo bohatera jest dziełem Hery; w Ajaksie Sofoklesa szaleństwo jest spowodowane przez Atenę. Był to korybantyzm, który starożytni porównywali z orgiastycyzmem dionizyjskim mania, spowodowane przez korybanty, a jego terapia zakończyła się jedynie inicjacją. Ale Dionizosa i jego kult wyróżniały nie kryzysy psychopatyczne, ale to, że kryzysy te miały charakter wartość przeżycie religijne, niezależnie od tego, czy była to kara boska, czy też znak łaski. Ostatecznie zainteresowanie porównywaniem pozornie podobnych rytuałów lub działań zbiorowych – na przykład tańców średniowiecznych, w których dominują ruchy konwulsyjne, czy rytualnej omofagii Aissawy, północnoafrykańskiego mistycznego bractwa – tłumaczy się tym, że takie porównania ujawniają wyjątkowość religię dionizyjską.

Bardzo rzadko w jakimkolwiek okresie historycznym pojawia się nagle bóstwo tak „obciążone” archaicznym dziedzictwem: rytuały z użyciem masek teriomorficznych, falloforia, sparagmos, homofagia, antropofagia, mania, entuzjazm. Ale najbardziej niezwykłe jest to, że zachowując to dziedzictwo, te relikty czasów prehistorycznych, kult Dionizosa, gdy tylko wkroczył do duchowego wszechświata Greków, nie przestał generować nowych wartości religijnych. Rzeczywiście szał wywołany boskim opętaniem - „szaleństwo” - interesował wielu autorów i często wywoływał ironię i kpiny. Herodot (IV, 78–80) opowiada o przygodzie scytyjskiego króla Scylosa, który będąc w Olbii nad Borystenesem (Dniepr) „został wtajemniczony w obrzędy Dionizosa-Bachusa”. Podczas ceremonii (telefon) on, opętany przez bóstwo, zamienił się „w bachanta i szaleńca”. Najprawdopodobniej mówimy o procesji, w której wtajemniczeni „pod wpływem bóstwa” dają się ponieść szaleństwu, mylonemu przez osoby z zewnątrz, a także przez samych opętanych, z „szaleństwem”. ” (mania).

Herodot ogranicza się do opowiedzenia historii, którą usłyszał w Olbii. Demostenes w słynnym fragmencie (De corona, 259), próbując ośmieszyć swojego przeciwnika Ajschinesa, opisuje w istocie niektóre rytuały wykonywane przez tiasów (thiasoi), nieoficjalne bractwa religijne w Atenach w IV wieku. pne e., ku chwale Sabaziusa, trackiego bóstwa spokrewnionego z Dionizosem. (Starożytni uważali go za trackiego Dionizosa o lokalnym imieniu). Demostenes wspomina o obrzędach, po których następuje czytanie z „ksiąg” (prawdopodobnie jakiegoś tekstu pisanego zawierającego hieroi logoi); o czym mówi "nebrizo"(wskazówka do Nebrys,„skóra kozia” – być może chodziło o ofiarę polegającą na spożywaniu surowego mięsa zwierzęcego), o "kraterizo"- naczynie, w którym zmieszano wino i wodę, „napój mistyczny”), o „oczyszczeniu” (Katharmos), które polegało głównie na nacieraniu wtajemniczonego gliną i mąką. Na koniec, jak mówi Demostenes, minister podniósł wtajemniczonego, leżącego na ziemi ze zmęczenia, który powtórzył formułę: „Uciekłem od zła i znalazłem to, co najlepsze”. I całe zgromadzenie wybuchło krzykiem (ologlyge). Następnego ranka odbyła się procesja wtajemniczonych noszących wieńce z kopru włoskiego i gałęzi. srebrna topola. Na czele pochodu szedł Ajschines, machając wężami i krzycząc: „ Evoe, Tajemnice Sabaziusa!” i tańczyli do okrzyków publiczności: „Hej, Attès, Attès, Hyes”. Demostenes wspomina także o koszu, „mistycznym wachlarzu”, liknon, pierwsza kołyska małego Dionizosa.

Centralną częścią rytuału dionizyjskiego było zawsze w jakiejś formie ekstatyczne przeżycie o większym lub mniejszym stopniu szaleństwa – mania To „szaleństwo” posłużyło jako swego rodzaju dowód na to, że wtajemniczony był Enteos- „napełniony Bogiem”. Oczywiście przeżycie to było niezapomniane, gdyż dawało uczestnikowi poczucie odurzającej wolności, wprowadzając go w twórczą spontaniczność, nadludzką siłę i niezniszczalność Dionizosa. Jedność z Bogiem chwilowo przełamała okowy ludzkich ograniczeń, choć nie była w stanie ich przełamać: ani w „Bachachach”, ani w tak późnym dziele jak „Dionizjaka” Nonnusa nie ma mowy o nieśmiertelności. Już samo to wystarczy, aby dostrzec różnicę między greckim bogiem a Zalmoxisem, z którym od czasu publikacji książki Rode’a porównuje się, a czasem myli Dionizosa; ten bóg Getów „uwieczniał” tych, którzy zostali wtajemniczeni w jego tajemnice. Grecy nie odważyli się jeszcze przerzucić mostu przez nieskończoność, która w ich oczach oddzielała stan boski od ludzkiego.

§ 125. Kiedy Grecy odkryją na nowo obecność Boga

Działalność tiów nieoficjalnych miała zdecydowanie charakter inicjacyjny i tajny (por. „Bachantki”, 470-74), mimo że część ceremonii (np. procesje) miała charakter publiczny. Trudno określić, kiedy i w jakich okolicznościach tajne i inicjacyjne obrzędy dionizyjskie nabyły szczególne funkcje religii misteryjnych. Niektórzy bardzo autorytatywni uczeni (Nilsson, Festugière) kwestionują istnienie misteriów dionizyjskich na tej podstawie, że nie zawierają one ani jednej niepodważalnej przesłanki nadziei eschatologicznej. Musimy jednak wziąć pod uwagę, że w ogóle niewiele wiemy o tajemnych rytuałach, a tym bardziej w czasach starożytnych, nie wspominając o ich ezoterycznym znaczeniu (które prawdopodobnie istniało, ponieważ ezoteryczne znaczenie tajemnych i inicjacyjnych rytuałów zostało odnotowane w całej świecie i na wszystkich poziomach kultury).

Co więcej, morfologia nadziei eschatologicznej nie powinna być sprowadzana do wyrażeń przekazanych przez orfizm lub tajemnice okresu helleńskiego. Zniknięcia i objawienia Dionizosa, jego zejście do Hadesu (porównywalne ze śmiercią i późniejszym zmartwychwstaniem), a co najważniejsze – kult Dzieciątka Dionizosa wraz z celebracją jego „przebudzenia” – nawet jeśli pominiemy mitologiczno-rytualny wątek Dionizos-Zagreus, do którego zwrócimy się nieco później, - wszystko to wskazuje na pragnienie duchowej odnowy i nadzieję na nią. Wszędzie na świecie dziecko boskiej natury obdarzone jest symboliką inicjacyjną, za którą kryje się tajemnica mistycznego „nowego narodzenia” (z punktu widzenia doświadczenia religijnego nie ma znaczenia, czy istnieje racjonalne zrozumienie tę symbolikę, czy nie). Przypomnijmy, że kult Sabaziusza, utożsamianego z Dionizosem, miał już strukturę sakramentu („Uniknąłem zła!”). Oczywiście Bachantki nie wspominają o nieśmiertelności; jednakże zjednoczenie, nawet tymczasowe, z bóstwem nie pozostaje bez konsekwencji dla stanu pośmiertnego bachos. Obecność Dionizosa w misteriach eleuzyjskich pozwala zastanowić się nad eschatologicznym znaczeniem przynajmniej niektórych przeżyć orgiastycznych.

Ale to właśnie od czasów Dionizosa-Zagreusza kult ten nabrał zdecydowanie cech mistycznych. Mit o rozczłonkowaniu małego Dionizosa-Zagreusza znany jest nam głównie z dzieł autorów chrześcijańskich, na których, jak można było się spodziewać, nie zrobił on wrażenia, dlatego też został przez nich przedstawiony fragmentarycznie i tendencyjnie. Jednak dzięki wolności od zakazu mówienia o sprawach świętych i tajemnych pisarze chrześcijańscy przekazali nam wiele cennych szczegółów. Hera wysyła tytanów do małego Dionizosa-Zagreusa, którzy najpierw zwabiają go zabawkami (grzechotkami, krepundia, lustro, pieniądze, piłka, blat, grzechotka), a następnie zabijają, kroją na kawałki, gotują w kotle i według niektórych wersji zjadają. Serce Dionizosa-Zagreusa otrzymuje (lub udaje jej się je zatrzymać) bogini – Atena, Rea lub Demeter – i ukrywa je w trumnie. Dowiedziawszy się o zbrodni Zeus uderza Tytanów piorunem. Autorzy chrześcijańscy nie mówią o zmartwychwstaniu Dionizosa, ale autorzy starożytni o tym wiedzieli. Epikurejczyk Filodemos, współczesny Cyceronowi, pisze o trzech narodzinach Dionizosa: pierwszym z matki, drugim z uda Zeusa i trzecim, który miał miejsce, gdy Rea poskładała kawałki jego ciała rozerwane na kawałki przez tytanów, po czym ponownie powrócił do życia. Firmicus Maternus kończy swoje dzieło opowieścią, że na Krecie (gdzie, w jego interpretacji, rozgrywa się akcja) morderstwo to celebruje się corocznymi rytuałami, odtwarzając wszystko, co „dziecko zrobiło i czego doświadczyło w chwili śmierci”: „w z głębi lasów straszliwie krzyczą, przedstawiając wściekłe miotanie duszy” – jakby dając do zrozumienia, że ​​zbrodni dokonano w chwili szaleństwa – „i rozdzieranie zębami żywego byka”.

Mitologiczno-rytualny temat cierpienia i zmartwychwstania małego Dionizosa-Zagreusa budził niezliczone spory, zwłaszcza w związku z jego orfickimi interpretacjami. Ograniczymy się teraz do wskazania, że ​​informacje podawane przez autorów chrześcijańskich znajdują potwierdzenie we wcześniejszych dokumentach. Imię Zagreus po raz pierwszy pojawia się w poemacie epickim z cyklu tebańskiego „Alcmaeonis” (VI wiek p.n.e.); oznacza „wielkiego myśliwego”, co odpowiada nieokiełznanej, orgiastycznej naturze Dionizosa. O okrucieństwie tytanów opowiada coś na ten temat Pauzaniasz (VIII, 37.5), a dowód ten pozostaje dla nas cenny, pomimo sceptycyzmu Wilamowitza i innych badaczy. Pauzaniasz podaje, że niejaki Onomakryt, który żył w Atenach w VI wieku p.n.e. BC, za Pizystratydów, napisał wiersz na ten temat: „Przyjmując imię Tytanów od Homera, ustanowił orgie dionizyjskie, czyniąc Tytanów złoczyńcami i dręczycielami bóstwa”.

Według tego mitu Tytani przed zbliżeniem się do dziecka posmarowali się alabastrem, aby nie zostali rozpoznani. I tak w tajemnicach Sabazi odbywających się w Atenach jeden z rytuałów inicjacyjnych polegał na zakrywaniu twarzy wtajemniczonych kredą lub alabastrem. Fakty te łączono ze sobą już w starożytności (por.: Nonnus. Dionys, 27, 228 mkw.). Ale tak naprawdę mamy tu do czynienia z jedną z form archaicznego rytuału inicjacyjnego, dobrze znaną w społeczeństwach prymitywnych: wtajemniczeni pocierają twarz kredą lub popiołem, aby przypominać duchy, czyli przechodzą rytualną śmierć. „Mistyczne zabawki” są również znane od dawna: na papirusie z III wieku p.n.e. p.n.e., znalezione w Fajum i niestety zniszczone, wspomniany jest blat, grzechotka, kości i lustro (Orphicorum, fr.31).

Najbardziej dramatyczny epizod mitu – a zwłaszcza fakt, że po rozerwaniu dziecka na kawałki tytani wrzucili kawałki jego ciała do kotła, ugotowali je, a następnie usmażyli – znany był już w IV wieku; Co więcej, wszystkie te szczegóły zostały „wyćwiczone” w związku z celebracją Tajemnic. Euphorion wiedział o podobnej tradycji już w III w. (tamże, s. 53). Jeanmaire przekonująco pokazał, że gotowanie w kotle i przejście przez ogień to rytuały inicjacyjne, które zapewniają nieśmiertelność (por. historia Demeter i Demofonta) lub odmłodzenie (córki Peliasa zamordowały swojego ojca i ugotowały ich w kotle).

Tak więc w „zbrodni tytanów” możemy rozpoznać starożytny skrypt inicjacyjny, którego pierwotne znaczenie zostało zapomniane. Tytani zachowują się jak „mistrzowie inicjacji”, czyli „zabijają” wtajemniczonego, aby ten „narodził się na nowo” na dłużej wysoki poziom egzystencję (w naszym przykładzie nadają boską naturę i nieśmiertelność małemu Dionizosowi). Jednak w religii głoszącej absolutną supremację Zeusa, tytani mogli odgrywać jedynie rolę demoniczną, za co zostali spaleni przez piorun Zeusa. Według niektórych wersji tego mitu, ważnego dla tradycji orfickiej, ludzie zostali stworzeni z popiołów Tytanów.

Inicjacyjny charakter obrzędów dionizyjskich dał się odczuć także w Delfach, kiedy kobiety oddawały cześć odrodzonemu bogu. Jak zaświadcza Plutarch (De Iside, 35), w koszu delfickim leżał gotowy do odrodzenia rozdarty Dionizos-Zagreus, a ten Dionizos, „który narodził się na nowo pod imieniem Zagreus, był jednocześnie Dionizosem tebańskim , syn Zeusa i Semele.”

Być może Diodorus Siculus ma na myśli także misteria dionizyjskie, gdy pisze, że „Orfeusz przeniósł rozdartego Dionizosa w obrzędy misteryjne” (V, 75.4). W innym miejscu Diodor przedstawia Orfeusza jako reformatora misteriów dionizyjskich: „Dlatego obrzędy inicjacyjne ku czci Dionizosa nazywane są orfickimi” (III, 65.6). Dla nas przesłanie Diodora jest o tyle cenne, że potwierdza istnienie misteriów dionizyjskich. Ale jednocześnie jest prawdopodobne, że już w V wieku p.n.e. mi. sakramenty te zawierały pewne elementy „orfickie”. Wtedy rzeczywiście Orfeusz został ogłoszony „prorokiem Dionizosa” i „założycielem wszelkich wtajemnicień” (patrz tom II, rozdz. 19).

Dionizos zaskakuje nas bardziej niż wszyscy inni greccy bogowie swoimi licznymi i niezwykłymi objawieniami oraz różnorodnością swoich przemian. Jest zawsze w ruchu; przenika wszędzie - do wszystkich krajów, wszystkich ludów, wszystkich systemów religijnych, gotowy sprzymierzyć się z różnymi bóstwami (nawet z takimi antagonistami jak Demeter i Apollo). Jest to w istocie jedyny grecki bóg, którego różnorodność zadziwia wyobraźnię i przyciąga nieświadomych wieśniaków, elitę intelektualną, polityków, pustelników, bywalców orgii i ascetów. Odurzenie, erotyzm, płodność świata, a także niezapomniane przeżycia: kiedy okresowo pojawiają się zmarli, kiedy człowiek jest przytłoczony mania kiedy pogrąża się w zwierzęcej nieświadomości, kiedy doświadcza ekstazy entuzjazm,- a wszystkie te rozkoszne i mrożące krew w żyłach doznania mają jedno źródło - obecność bóstwa. Bóstwo to swoim istnieniem wyraża paradoksalną jedność życia i śmierci. Dlatego Dionizos w typie swojej boskości tak radykalnie różnił się od olimpijczyków. Czy stał? bliższy człowiekowi niż innym bogom? Ciężko powiedzieć; ale możesz się do niego zbliżyć, możesz nawet wpuścić go do siebie; i ekstaza mania posłużył jako dowód na to, że ludzkie ograniczenia są nie do pokonania.

Jego rytuały nabrały nieoczekiwanego rozwoju. Dytyramb, tragedia, dramat satyryczny są w większym lub mniejszym stopniu tworem dionizyjskim. Niezwykle interesujące jest prześledzenie, jak doszło do transformacji zbiorowego rytuału dytyrambes, włączając ekstatyczny szał do spektaklu, a następnie do gatunku literackiego. Jeśli niektóre obrzędy publiczne stały się spektaklami i uczyniły Dionizosa bogiem teatru, to inne, tajne i inicjacyjne, zamieniły się w tajemnice. Orfizm wiele, przynajmniej pośrednio, zawdzięcza tradycji dionizyjskiej. Inni olimpijczycy nie mogą się równać z Dionizosem młody Bóg który nigdy nie przestał zachwycać fanów swoimi nowymi objawieniami, nieoczekiwanymi przesłaniami i eschatologicznymi nadziejami.

Uwagi:

Ta dość archaiczna idea przetrwała do starożytności śródziemnomorskiej; nie tylko składano w ofierze zwierzęta zamiast ludzi (powszechny zwyczaj), ale także ludzi zamiast zwierząt. Poślubić: Waltera Burkerta. Homo Necans, s. 23. 29, ust. 34.

Davida R. Harrisa. Systemy rolnicze, ekosystemy i geneza rolnictwa. - Udomowienie i eksploatacja roślin i zwierząt, s. 23. 12.

Williama Solheina. Relikty z dwóch wykopalisk wskazują, że Tajowie byli pierwszymi rolnikami. - New York Times, 12 stycznia 1970.

Hainuwele to kulturowa bohaterka ludu Wemale (wschodnia Indonezja), której morderstwo sprowadziło na świat śmierć, a wraz z nią płodność (patrz Mity narodów świata. Vol. 2. s. 576).

Poślubić: Eliade. Aspects du mythe, s. 132 mkw.

Cm.: Atuhiko Yoshidę. Les excrétions de la Déesse i „origin de l”rolnictwo.

Pindar, fr.85; Herodot II, 146; Eurypides. Bachantki, 92 mkw.; Apollodoros, Biblia., III, 4,3. kw.

W Iliadzie (XIV, 323) nazywana jest „kobietą tebańską”, a Hezjod w Teogonii, 940 m2. nazywa ją „śmiertelną kobietą”.

Cm.: N. Jeanmaire’a. Dionizos, str. 76. Jeanmaire’a. Na temat Likurga i wtajemnicień młodzieńczych zob.: Idem. Couroï et Couretes, s. 23. 463 mkw.

Na tablecie Cretan Linear B firmy Pylos (X a O 6).

Zobacz na ten temat: Losev A.F. Dekret. Op. s. 142.

Agrionia to święto ku czci Dionizosa w Beocji.

Anthesteria, anthesteria – święto wiosenne związane z kultem Dionizosa. Pierwszy dzień nazywano dniem otwarcia pithos (beczek z winem), drugi - „kręgami” (khoi): w tych dniach posąg Dionizosa był przewożony po mieście łodzią na kołach (wizerunki takich łodzi znane są m.in. petroglify z epoki brązu – podobne łodzie zachowały się w tradycji europejskich karnawałów). Ostatni dzień nazywano „garnkami” i wiązał się z kultem przodków: w garnkach wynoszono smakołyki dla dusz zmarłych (i innych duchów podziemnego świata - ker).

Próbowano przedstawić Dionizosa jako boga drewna, zboża lub winogron, a mit o jego rozczłonkowaniu uznano za ilustrację przygotowania wina lub „pasji” zbóż (por. mitografowie wspomniani przez Diodora Siculusa, III , 62).

Fakt, że dwa z nich noszą nazwy odpowiadających im miesięcy – Leneon i Anthesterion – świadczy o ich starożytności i panhelleńskim charakterze.

W misteriach eleuzyjskich ducha procesji Iacchusa utożsamiano z Dionizosem; cm.: W. Otto. Dionizos, str. 10; porównywać: Jeanmaire’a. Dionizos, str. 47.

Jest to oczywiście niezwykle stary scenariusz, szeroko rozpowszechniony wszędzie; będąc jednym z najważniejszych zabytków czasów prehistorycznych, nadal zajmuje szczególne miejsce we wszystkich typach społeczeństw.

Mówimy o zupełnie innym zjednoczeniu niż np. zjednoczenie Bela w Babilonie z hierodulą (co nastąpiło w czasie pobytu boga w świątyni) czy Apolla z kapłanką, która musiała spać w jego świątyni w Patara w aby otrzymać wiedzę bezpośrednio od boga, a następnie przekazać ją przez wyrocznię; cm.: Otto. Dionizos str. 84.

Wypędzanie dusz zmarłych zaproszonych na święto kalendarzowe znane jest zwłaszcza tradycji irańskiej (o frawaszu patrz wyżej) i Słowianom (wypędzanie dusz i złych duchów w okresie Bożego Narodzenia).

Sofokles. Tyestes (fr. 234); inne źródła podaje W. Otto: Otto. Dionizos, s. 98–99.

Istnieją inne przykłady „szaleństwa” zesłanego przez Dionizosa w odpowiedzi na nieuznanie jego boskiej natury, na przykład szaleństwo kobiet z Argos (Apollodomy, II, 2,2, III, 5,2) lub córki Miniasa w Orkhomenes, które rozerwały syna jednego z nich (Plutarch. Quaest., ks. XXXVIII, 299e).

W V wieku Teby stały się ośrodkiem kultu, gdyż to właśnie tam poczęto Dionizosa i znajdował się tam grób Semele.

Tłumaczenie: I.F. Annensky'ego.

Terezjasz jednak broni Boga: "Oczywiście, zadaniem Dionizosa nie jest uczenie kobiet skromności, jest to dar / samej natury. Czysta dusza / A taniec Bachusa nie zostanie zepsuty" („Bachantki", 317- 20).

Tym, co odróżnia szamana od psychopaty, jest umiejętność samodzielnego wyleczenia się i w efekcie stania się osobą bardziej odporną i twórczo silniejszą od innych.

Rohde porównuje szerzenie się ekstatycznej religii Dionizosa do epidemii konwulsyjnych tańców w średniowieczu. R. Eislera (R. Eisler) zwrócił uwagę na Isāwiyya, którzy praktykowali rytualną homofagię (tzw Frissa, od czasownika farassa,"łza"). Mistycznie utożsamiając się z drapieżnikami, których imiona noszą (szakale, pantery, lwy, koty, psy), członkowie bractwa rozdzierali, patroszyli i zjadali byki, wilki, barany, owce i kozy. Po przeżuciu surowego mięsa uczestnicy rozpoczęli szalony, radosny taniec, „aby doświadczyć dzikiej ekstazy i porozumieć się z bóstwem”. (R. Brunel).

Według starożytnych interpretacji termin saboi(Lub sabaioi) w języku frygijskim było odpowiednikiem greckiego bachos; Jeanmaire’a. Dionizos, s. 95–97.

Zobacz: Nonnus z Panopolitana. Dzieje Dionizosa.

Zalmoxis, Salmoxis to tracki (Getic) bóg wspomniany przez Herodota (IV. 94–96). Trakowie wysłali do niego posłańca, przebijając go włóczniami. Herodot opowiada (w duchu wspomnianego greckiego autora Euhemerusa), że Zalmoxis był niewolnikiem Pitagorasa, od którego nauczył się mądrości; Uwolniwszy się, zdobył wielkie bogactwo i przybył do Tracji. Obiecał swoim towarzyszom w Tracji nieśmiertelność. Aby zapewnić ich o swoich nadprzyrodzonych zdolnościach, ukrył się w tajnej komnacie, a Trakowie zaczęli go opłakiwać jako zmarłego. Czwartego dnia ukazał się ponownie i uwierzyli w jego naukę. Zalmoxisowi poświęcona jest specjalna praca samego Eliadego: De Zalmoxis à Gengis-Khan, P., 1970.

W związku z tym należy pamiętać, że podczas Anthesterii niektóre rytuały były wykonywane wyłącznie przez kobiety i w najściślejszej tajemnicy.

Kult Dzieciątka Dionizosa był znany w Beocji i na Krecie i rozprzestrzenił się po całej Grecji.

Firmicus Maternus. De errore profanarum Religium, 6; Klemens Aleksandryjski. Potreptikos, II, 17, 2; 18,2; Arnobus. Adw. Nat., V, 19; teksty reprodukowane są w: O. Kern. Orphicum fragmenta, s. 110–111.

Filodemus. De Piet., 44; Jeanmaire’a. Dionizos, str. 382.

ks. 3, Kinkla. tom 1, s. 1 77; Eurypides. Fr.472; Kallimachos (fr. 171) uważa, że ​​Zagreus to szczególne imię Dionizosa; inne przykłady zobacz: Otto. Dionizos, str. 191 mkw.

Demostenes. De corona, 259. Aby wziąć udział w świętach dionizyjskich, Argiwowie zakrywali twarze kredą lub alabastrem. Kreda (tytani) podkreślił związek odcinka z Tytanami (Tytani). Jednak ten kompleks mitologiczno-rytualny powstał w wyniku pomieszania tych dwóch terminów (por.: Farnell. Kulty, tom 5, s. 23 172)

Poślubić. „Problem” Arystotelesa (Dydota. Aristote IV, 331, 15), o czym za Salomonem Reinachem pisze Molyneux (Moulinier. Orphée i „orphisme”, s. 51).

Jeanmaire’a. Dionizos, str. 387. Inne przykłady zob.: Marii Delcourt. L „oracle de Delphes, s. 153 i kw. Te same dwa rytuały – rozczłonkowanie i umieszczenie we wrzącej wodzie lub przejście przez ogień – są również charakterystyczne dla inicjacji szamańskich.

Odniesienie Eliade'a do Plutarcha w tym przypadku jest nietrafne: w jego dziele nie ma wzmianki o samej kołysce-koszyku, w której według mitu orfickiego Zagreus został rozszarpany przez tytanów. Ale sam Dionizos nazywa się Lycnitus, od podobny- kosz z pierwszymi owocami żniw, które ofiarowano Bogu.

Delcourt s. 155, 200. Opowiadając o rozdarciu i zmartwychwstaniu Ozyrysa, Plutarch zwraca się do swego przyjaciela Klei, przywódcy maenad w Delfach: „Że Ozyrys to ten sam Dionizos, który może wiedzieć lepiej od ciebie, który rządzi fiadami, którego twój ojciec wprowadził w tajemnice Ozyrysa?”

Dytyramb, „taniec okrężny, którego rytmiczne ruchy, rytualne okrzyki i okrzyki wywoływały zbiorową ekstazę podczas składania ofiary, udało się – i to właśnie w tym okresie (VII-VI w.), kiedy w świecie greckim rozwinął się wielki gatunek liryzmu chóralnego – ewoluować do formy literackiej ze względu na to, że coraz częściej zawierał wykonywane fragmenty wokalne egzarchon, a także fragmenty liryczne na tematy mniej lub bardziej związane z epizodami życia i osobowością Dionizosa” (Jeanmaire. Dionizos, s. 248–249).

Rodzaj i atrybuty boga Dionizosa (Bachusa). - Bachus Wschodni i Bachus Tebański. - Winorośl, bluszcz i tyrs. - Bóg Dionizos i bóg Apollo. - Bóg Dionizos jako założyciel teatru. - Maski bachiczne. - Mistyczna miska. - Bachanalia - święta ku czci boga Dionizosa.

Rodzaj i atrybuty boga Dionizosa (Bachusa)

Dionizos(Lub Bachus; Łacińska forma nazwiska - Bachus), bóg winogron, uosobienie wina. Kult boga Dionizosa powstał znacznie później niż kult pozostałych bogów greckich. Nabrało znaczenia i zaczęło się rozprzestrzeniać w starożytnej Grecji wraz z rozprzestrzenianiem się kultury winorośli. Dionizosa bardzo często łączono z boginią Demeter (Ceres) i organizowano wspólne święta dla tych dwóch przedstawicieli rolnictwa.

W starożytnej Grecji prymitywna sztuka ograniczała się jedynie do wizerunku jednej głowy boga Dionizosa (Bachusa) lub jego maski. Ale obrazy te wkrótce zostały zastąpione pięknym i majestatycznym wizerunkiem starego boga Bachusa w luksusowej, niemal kobiecej sukni, z otwartą i inteligentną twarzą, trzymającego w rękach róg i gałązkę winorośli.

Dopiero od czasów starożytnego greckiego rzeźbiarza Praksytelesa, który jako pierwszy przedstawił boga Dionizosa jako młodzieńca, w sztuce starożytnej pojawił się ten typ młodzieńca o miękkich, niemal muskularnych kształtach, czymś pomiędzy postacią męską i kobiecą . Wyraz twarzy takiego boga Dionizosa reprezentuje swego rodzaju mieszaninę bachicznej ekstazy i czułej zadumy, długie, gęste włosy spływają na ramiona w fantazyjnych lokach, ciało jest pozbawione jakiegokolwiek ubrania, a jedynie kozia skóra jest niedbale narzucony, stopy obute w luksusowe kozaki (starożytne buty), w dłoniach trzyma lekką laskę oplecioną gałązkami winogron, przypominającą berło.

W późniejszych czasach bóg Dionizos (Bachus) pojawiał się dość często na pomnikach sztuki ubrany w luksusowe stroje kobiece. Na zbiorowych i indywidualnych wizerunkach rzeźbiarskich Dionizos jest zwykle przedstawiany w wygodnej pozycji półleżącej lub siedzącej na tronie. Tylko na kameach i grawerowanych kamieniach bóg Dionizos jest przedstawiany jako spacerujący niepewnym krokiem pijanego mężczyzny lub jadący na ulubionym zwierzęciu.

Bachus ze Wschodu i Bachus z Tebańczyków

Najpiękniejszym wizerunkiem boga Bachusa z brodą jest posąg, który od dawna znany był pod nazwą „Sardanapalus”, dzięki późniejszej inskrypcji, ale który wszyscy znawcy historii sztuki uznawali za posąg Dionizosa. Ten posąg jest prawdziwym typem wschodniego Bachusa.

W sztuce najczęstszym wizerunkiem jest Dionizos, zwany Bachusem Tebańskim, szczupły młodzieniec bez brody.

Grecki malarz Arystydes namalował pięknego Bachusa. Obraz ten został przewieziony do Rzymu po podboju Koryntu. Rzymski pisarz Pliniusz Starszy podaje, że konsul Mummiusz jako pierwszy zapoznał Rzymian z zagranicznymi dziełami sztuki. Podczas podziału łupów wojennych Attalus, król Pergamonu, zaproponował zapłatę sześciuset tysięcy denarów za namalowanego przez Arystydesa Bachusa. Zdumiony tą figurą konsul, podejrzewając, że obraz ma jakąś nieznaną mu cudowną moc, mimo próśb i skarg króla, wycofał obraz ze sprzedaży i umieścił go w świątyni Demeter (Ceres). Był to pierwszy zagraniczny obraz wystawiony publicznie w Rzymie.

Na wszystkich posągach typu tebańskiego bóg Bachus jest przedstawiany jako młodzieniec bez brody w całej okazałości młodości i piękna. Wyraz twarzy boga Dionizosa jest marzycielski i ospały, jego ciało pokryte jest skórą młodego jelenia. Bardzo często przedstawia się także boga Dionizosa jadącego na panterze lub na rydwanie zaprzężonym w dwa tygrysy. Winorośl, bluszcz, tyrs (pręt), kielichy i maski bachiczne to typowe cechy Dionizosa-Bachusa.

Winorośl, bluszcz i tyrs

Winorośl, bluszcz i tyrs są symbolami produkcji wina i jego efektu. W starożytności wierzono, że bluszcz ma właściwość zapobiegania zatruciom. Dlatego biesiadnicy często ozdabiali głowy bluszczem. Bluszcz, podobnie jak winorośl, oplata się na wielu posągach Dionizosa. tyrs, na którego końcu znajdowała się szyszka. W wielu rejonach starożytnej Grecji do produkcji wina używano szyszek sosnowych, które musiało bardzo różnić się od współczesnych win. Sądząc po tym, jak łatwo Odyseuszowi udało się uśpić Cyklopa, podając mu trochę wina, można chyba powiedzieć, że wino w tamtych czasach było znacznie mocniejsze niż dzisiaj. Starożytni Grecy mieszali miód lub wodę z winem i to tylko w postaci bardzo rzadki wyjątek pił czyste wino.

Przedstawia wiele starożytnych monet i medali wybitych na cześć boga Dionizosa siostra, czyli mityczny kosz, w którym przechowywano przedmioty używane podczas ceremonii, a także przedstawia węża poświęconego bogu Asklepiosowi, jakby sugerując lecznicze właściwości, jakie starożytni Grecy przypisywali winu.

Tygrys, pantera i ryś są zwykłymi towarzyszami boga Dionizosa we wszystkich zabytkach sztuki starożytnej przedstawiających jego triumf. Wskazują na wschodnie pochodzenie całego mitu o Dionizosie.

Obecność osła Silenusa tłumaczy się faktem, że Silenus był przybranym ojcem lub wychowawcą boga Dionizosa. Osioł Silena zasłynął ponadto dzięki udziałowi w bitwie bogów z Gigantami (gigantomachia). Na widok Gigantów ustawionych w szyku bojowym osioł Sileny zaczął wrzeszczeć tak bardzo, że Giganci przestraszeni tym krzykiem uciekli.

Pojawienie się zająca w niektórych grupach bachicznych tłumaczy się faktem, że zwierzę to było uważane przez starożytnych Greków i Rzymian za symbol płodności.

Ponadto na antycznych kameach, grawerowanych kamieniach i płaskorzeźbach przedstawiających uroczyste procesje na cześć boga Dionizosa znajdują się także zwierzęta: baran, koza i byk – symbol rolnictwa. Dlatego Dionizos jest czasami przedstawiany jako byk, uosabiający wówczas płodność ziemi.

Bóg Dionizos i bóg Apollo

Lekkie upojenie, działające stymulująco na ludzki umysł, powoduje inspirację, dlatego bogu Dionizosowi przypisuje się niektóre cechy Apolla, tego boga inspiracji w pełnym tego słowa znaczeniu.

Bóg Dionizos jako założyciel teatru

Czasami bóg Dionizos jest przedstawiany w towarzystwie Melpomeny, muzy tragedii, ponieważ Dionizosa uważano za wynalazcę teatru, czyli spektaklu teatralnego. Na festiwalach ku czci boga Dionizosa po raz pierwszy zaczęto wystawiać sztuki teatralne. Podczas winobrania obchodzono święta ku czci Dionizosa. Zbieracze winogron, siedząc na wozach i plamiąc twarze sokiem winogronowym, wypowiadali zabawne i dowcipne monologi lub dialogi. Stopniowo wózki zastąpiono budynkiem teatralnym, a zbieraczy winogron aktorami.

Maski bachiczne

Liczne maski, które często były zdobione przez starożytnych nagrobki(sarkofagi) były niezbędnym dodatkiem do misteriów ku czci boga Dionizosa jako twórcy tragedii i komedii.

Na sarkofagach maski bachiczne wskazywały, że życie ludzkie, podobnie jak przedstawienia teatralne, jest mieszaniną przyjemności i smutków, a każdy śmiertelnik jest jedynie wykonawcą jakiejś roli w życiu. W ten sposób bóg Dionizos, który początkowo uosabiał tylko wino, stał się symbolem ludzkiego życia.

Mistyczna miska

Kielich jest także jednym z atrybutów boga Dionizosa i miał znaczenie mistyczne. „Dusza” – wyjaśnia uczony badacz starożytnych mitów Kreutzer – „pijąc ten kielich, upija się, zapomina o swoim wysokim, boskim pochodzeniu, pragnie jedynie wcielić się w ciało przez narodzenie i podążać drogą, która doprowadzi ją do ziemskiego do domu, ale tam, na szczęście, znajduje drugi kielich, kielich rozumu; Po wypiciu dusza może zostać wyleczona lub otrzeźwiona od pierwszego upojenia, a wtedy powraca do niej pamięć o jej boskim pochodzeniu, a wraz z nią pragnienie powrotu do niebiańskiej siedziby.”

Bachanalia – święta ku czci boga Dionizosa

Zachowało się wiele płaskorzeźb, a także malownicze wizerunki świąt ku czci boga Bachusa-Dionizosa - Bachanalia. Rytuały odprawiane w Bachanaliach były bardzo różnorodne.

I tak na przykład w niektórych obszarach dzieci zwieńczone bluszczem i gałązkami winorośli otoczyły w hałaśliwym tłumie rydwan boga Dionizosa, ozdobiony tyrsami i maskami komiksowymi, misami, wieńcami, bębnami, tamburynami i tamburynami.

Za rydwanem Dionizosa podążali pisarze, poeci, śpiewacy, muzycy, tancerze – jednym słowem przedstawiciele zawodów wymagających inspiracji, gdyż starożytni Grecy i Rzymianie wierzyli, że źródłem wszelkiej inspiracji jest wino. Gdy tylko uroczysta procesja dobiegła końca, rozpoczęły się przedstawienia teatralne oraz konkursy muzyczno-literackie, które trwały kilka dni z rzędu.

W Rzymie Bachanalia wywołały takie sceny rozpusty i niemoralności, prowadzące nawet do zbrodni, że Senat rzymski był zmuszony zakazać Bachanaliów.

W Grecji na początku ustanowienia kultu boga Dionizosa jego święto miało charakter skromnego, czysto wiejskiego święta, by dopiero później przerodzić się w luksusową orgię.

Szczególnie luksusowe i wspaniałe były procesje ku czci boga Dionizosa w Aleksandrii. Aby choć trochę przybliżyć przebieg tej procesji, wystarczy wspomnieć, że oprócz bogato ubranych przedstawicieli wszystkich narodowości Grecji i Cesarstwa Rzymskiego brali w niej udział przedstawiciele obcych krajów i oprócz całej tłum przebranych satyrów i silenei na osiołkach, w procesji wzięły udział setki słoni, byki, barany, mnóstwo niedźwiedzi, lampartów, żyraf, rysi, a nawet hipopotamów.

Kilkaset osób niosło klatki wypełnione najróżniejszymi ptakami.

Bogato zdobione rydwany ze wszystkimi atrybutami boga Bachusa przeplatały się z rydwanami przedstawiającymi całą kulturę winogron i produkcji wina – aż do ogromnej prasy wypełnionej winem włącznie.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - redakcja naukowa, korekta naukowa, projekt, wybór ilustracji, uzupełnienia, wyjaśnienia, tłumaczenia z łaciny i starożytnej greki; Wszelkie prawa zastrzeżone.

Wstęp

2.2 Teatr Dionizosa w Atenach

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

sztuka antyczna kult Dionizosa

Sztuka starożytna, zrodzona w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie, była przodkiem całej późniejszej sztuki zachodniej, jest zarówno częścią duchowego doświadczenia całej ludzkości, jak i podstawą kształtowania się kultur wielu krajów, zwłaszcza europejskich. A ważną rolę w sztuce starożytnej odgrywa kult Dionizosa – boga umierającej i odradzającej się natury, patrona winiarstwa i teatru. Od chwili swego powstania w Helladzie kult dionizyjski był ściśle powiązany z niemal wszystkimi sferami życia starożytnego społeczeństwa greckiego: gospodarczym, politycznym, kulturalnym, duchowym.

Grecy uwielbiali powtarzać: „Mierzyjcie, mierzcie we wszystkim”. Ale czy to częste odniesienie do „miary” nie wskazywało na to, że Grecy w jakiś sposób bali się samych siebie? Dionizm pokazał, że pod osłoną zdrowego rozsądku i uporządkowanej religii obywatelskiej bulgotał płomień, gotowy w każdej chwili wybuchnąć.

Przed odkryciem kultury mykeńskiej wielu badaczy uważało, że Dionizos przybył do Grecji z krain barbarzyńskich, ponieważ jego ekstatyczny kult z szalonym tańcem, ekscytującą muzyką i nieumiarkowanym pijaństwem wydawał się obcy czystemu umysłowi i trzeźwemu temperamentowi Hellenów. Linia dionizyjska w dziejach ducha greckiego była bardzo silna i wywarła głęboki wpływ na całą świadomość helleńską, a jej ekstatyczny kult znalazł swoje odzwierciedlenie zarówno w sztuce starożytności, jak i w sztuce kolejnych epok.

Rozdział 1. Dionizos i jego kult w Grecji

1.1 Pochodzenie i czyny Dionizosa

Syn Zeusa, Dionizos, jestem wśród Tebańczyków.

Tutaj była kiedyś Semele, córka Kadmusa,

Sprowadziła mnie na świat przedwcześnie,

Uderzony ogniem Zeusa.

Od boga do ludzkiego wyglądu,

Zbliżam się do strumieni rzek moich narodzin...

Eurypides. Bachantki. 1--6

Dionizos to starożytny grecki bóg płodnych sił ziemi, roślinności, uprawy winorośli i produkcji wina. Uważa się, że bóstwo to zostało zapożyczone przez Greków na wschodzie – w Tracji (pochodzenia trackiego i lidyjsko-frygijskiego), a do Grecji rozprzestrzeniło się stosunkowo późno i z wielkim trudem zadomowiło się tam. Chociaż imię Dionizosa pojawia się na kreteńskich tabliczkach liniowych już w XIV wieku. p.n.e. rozprzestrzenianie się i ugruntowanie kultu Dionizosa w Grecji datuje się na VIII-VII wiek. PNE. i wiąże się z rozwojem miast-państw (polis) i rozwojem demokracji polis. W tym okresie kult Dionizosa zaczął wypierać kulty lokalnych bogów i bohaterów. Od początku II wieku p.n.e. mi. Kult Dionizosa ma swoje korzenie w starożytnym Rzymie.

Tradycyjnie uważa się, że Dionizos był synem Zeusa i Semele („ziemia”), córką Kadmusa i Harmonii. Dowiedziawszy się, że Semele spodziewa się dziecka od Zeusa, jego żona Hera w gniewie postanowiła zniszczyć Semele i przybierając postać wędrowca lub Bero, pielęgniarki Semele, zainspirowała ją pomysłem zobaczenia swojego kochanka we wszystkich jego boski blask. Kiedy Zeus pojawił się ponownie z Semele, zapytała, czy jest gotowy spełnić którekolwiek z jej życzeń. Zeus przysiągł na wody Styksu, że go spełni, a bogowie nie mogą złamać takiej przysięgi. Semele poprosiła go, aby przytulił ją w taki sam sposób, w jaki przytula Herę. Zeus był zmuszony spełnić prośbę, pojawiając się w płomieniach błyskawicy, a Semele natychmiast pochłonęła płomienia.

Zeus zagrzmiał -

Przyszły bóle porodowe:

Bez ostrzeżenia zwymiotowała

Bromia matka z macicy

I pod uderzeniem pioruna

Przedwcześnie zakończyła swoje życie...

Zeusowi udało się wyrwać przedwczesny płód z jej macicy, Hermes wszył go w udo Zeusa i udało mu się to przeprowadzić. W ten sposób Dionizos narodził się z uda Zeusa. Na obrazie Ktesilocha Zeus, rodzący Dionizosa, został przedstawiony w mitrze i jęczący jak kobieta, w otoczeniu bogiń. Dlatego Dionizos nazywany jest „podwójnie narodzonym” lub „dzieckiem podwójnych drzwi”.

Ale przyjął wyrzuconego

Zeus natychmiast na swoje łono,

I topniejąc od syna Hery,

Umiejętnie ma to w biodrze

Zapiął go złotą klamrą.

100 Kiedy nadszedł jego czas,

Urodził rogacza boga,

Zrobiłem mu wieniec z węży,

I odtąd ta dzika zdobycz

Menada owija się wokół jej czoła.

Istnieją również alternatywne wersje narodzin Dionizosa.

Według legendy mieszkańców Brasia (Laconica) Semele urodziła syna Zeusa, Kadmus uwięził ją w beczce wraz z Dionizosem. Beczka została rzucona na ziemię przez Brazjusza, Semele zmarła, a Dionizos został wskrzeszony; Ino została jego pielęgniarką, wychowując go w jaskini. Kolejnym nauczycielem Dionizosa był Silenus, stały uczestnik uroczystości bachicznych. Na starożytnych zabytkach sztuki Silenus z reguły był przedstawiany jako otyły, pożądliwy i często pijany starzec z ogromnym brzuchem, w towarzystwie satyrów i nimf oraz otoczony wesołymi, uśmiechniętymi amorkami. Satyry (fauny rzymskie) to fantastyczne humanoidalne stworzenia, które również wchodzą w skład orszaku Dionizosa. Ich wesoły, dowcipny charakter dał nazwę wierszom komiksowym, które zaczęto nazywać satyrami. Znanych jest kilka starożytnych rzeźb przedstawiających Silenusa karmiącego małego Dionizosa. W starożytnej grupie z Luwru, zwanej „Faunem i Dzieciątkiem”, Silenus jest przedstawiany jako przystojny, troskliwy nauczyciel, w którego ramionach leży mały Dionizos.

Według opowieści Achajów Dionizos wychował się w mieście Mesatis i tutaj był narażony na niebezpieczeństwa ze strony tytanów.

Mity o Semele, drugiej matce Dionizosa, mają ciąg dalszy na temat Bożego wychowania.

Aby chronić swojego syna przed gniewem Hery, Zeus oddał Dionizosa na wychowanie przez siostrę Semele, Ino i jej męża Atamasa, króla Orkhomenesa, gdzie młody bóg wychowywał się jako dziewczynka, aby Hera go nie znalazła. Ale to nie pomogło. Żona Zeusa zesłała na Atamasa szaleństwo, w wyniku którego Atamas zabił swojego syna, próbował zabić Dionizosa, przez co Ino i jej drugi syn musieli rzucić się do morza, gdzie przyjęły ich Nereidy.

Bujne nimfy karmiły dziecko, biorąc

Do Twojej piersi od Pana-Ojca i z miłością w dolinach

Wychowały go nimfy. I z woli rodzica Zeusa

Dorastał w pachnącej jaskini, zaliczanej do zastępu nieśmiertelnych.

Gdy dorastał pod opieką wiecznych bogiń,

Wielokrotnie śpiewany Dionizos rzucił się w dal przez leśne wąwozy,

Uwieńczone chmielem i laurem, nimfy pospieszyły za nim,

Poprowadził ich do przodu. I cały rozległy las zagrzmiał.

Następnie Zeus zamienił Dionizosa w dziecko, a Hermes zabrał go do nimf w Nysie (między Fenicją a Nilem). Nimfy ukryły go przed Herą, przykrywając kołyskę gałązkami bluszczu. Wychowany w jaskini na Nysie. Po śmierci pierwszych wychowawców Dionizos został przekazany nimfom z Doliny Nisei na wychowanie. Tam mentor młodego boga Silenusa wyjawił Dionizosowi sekrety natury i nauczył go robić wino.

W nagrodę za wychowanie syna Zeus przeniósł nimfy w niebo i tak, według mitu, na niebie pojawiły się Hiady, skupisko gwiazd w konstelacji Byka obok gwiazdy Aldebaran.

Zachowało się wiele zabytków sztuki starożytnej, ucieleśniających wizerunek Dionizosa i wątki mitów na jego temat w malarstwie plastycznym (posągi i płaskorzeźby) oraz malarstwie wazowym. Powszechne były sceny procesji Dionizosa i jego towarzyszy oraz bachanaliów (zwłaszcza na obrazach wazowych); Historie te znajdują odzwierciedlenie w płaskorzeźbach sarkofagów. Dionizos był przedstawiany wśród olimpijczyków (płaskorzeźby fryzu wschodniego Partenonu) oraz w scenach gigantomachii, a także żeglowania po morzu (kylix Exekia „Dionizos w łodzi” itp.) i walki z Tyrreńczykami (płaskorzeźba pomnik Lizykratesa w Atenach, ok. 335 p.n.e.).

W okresie renesansu motyw Dionizosa w sztuce kojarzony jest z afirmacją radości istnienia. Artyści uwielbiali przedstawiać uroczystości bachiczne, pełne nieskrępowanej zabawy i dzikiej hulanki, w których brał udział cały orszak Dionizosa. Ich przedstawienie rozpoczęło się od A. Mantegny. Temat podejmowali A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Tycjan, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. Jordaens, N. Poussin. Na ich obrazach Bóg przedstawiony jest w całej okazałości młodości i piękna, w otoczeniu swego orszaku i bogów olimpijskich, ze swoim stałym atrybutem – winoroślą. Ta sama symbolika przenika szczególnie popularne w malarstwie barokowym tematy „Bachus, Wenus i Ceres” oraz „Bachus i Ceres”. Dionizos zajmuje szczególne miejsce wśród innych starożytnych postaci w barokowej rzeźbie ogrodowej. Do najważniejszych dzieł XVIII - początków XIX wieku należą posągi „Bachusa” autorstwa I.G. Danneckera i B. Thorvaldsena.

Towarzyszy zabawne towarzystwo Dionizos, przemierzając ziemię, przeszedł przez wszystkie kraje, aż do granic Indii i wszędzie uczył ludzi uprawy winogron. Prawdopodobnie ze wschodnimi wyprawami Dionizosa związany jest posąg z jego wizerunkiem, który przez długi czas znany był pod nazwą Sardanapalus – ze względu na inskrypcję wykonaną w czasach późniejszych. Koneserzy sztuki rozpoznali w nim wizerunek Dionizosa (rodzaj Bachusa Wschodniego) w postaci przystojnego, dostojnego brodatego starca, ubranego w długie ceremonialne szaty.

Podczas jednej ze swoich procesji Dionizos spotkał piękną Ariadnę, córkę legendarnego króla Minosa, którą Tezeusz urzeczony jej urodą zabrał z Krety. Fabuła ta stała się podstawą obrazu Tycjana „Bachus i Ariadna”, gdzie bóg przedstawiony jest w szybkim ruchu wśród bachantek i satyrów. Jego orszakowi towarzyszą lamparty i węże – stworzenia święte dla Dionizosa. Umieszczono tu także niezbędne atrybuty obrzędów bachicznych – tympanony i tyrs (tyrs to patyk gęsto opleciony na jednym końcu bluszczem). Według legend na uczcie weselnej na cześć małżeństwa Dionizosa i Ariadny pannie młodej wręczono promienną koronę. (Płaskorzeźba „Procesja weselna”). Ale ten związek był krótkotrwały: bóg wina i zabawy wkrótce opuścił żonę podczas snu, niegdyś wątpiąc w jej wierność. Dionizos został także obdarzony miłością pięknej Afrodyty, która urodziła mu dwóch synów: Hymeneusza, boga małżeństwa i Priapa, bóstwa płodnych sił natury.

Dionizos okrutnie karał tych, którzy nie uznawali jego kultu. Tak więc mówi jedna z legend, która stała się podstawą tragedii Eurypidesa „Bachantki”. smutny los Tebańskie kobiety, dotknięte wolą Dionizosa szaleństwem, ponieważ nie uznały jego boskiego pochodzenia. A władca tebański Penteusz, który zapobiegł kultowi Dionizosa w Tebach, został rozszarpany na strzępy przez tłum wściekłych bachantek na czele z jego matką Agawą, która pomyliła syna w stanie ekstazy z niedźwiedziem.

Gdziekolwiek pojawia się Dionizos, ustanawia swój kult; wszędzie na swojej drodze uczy ludzi uprawy winorośli i produkcji wina. W procesji Dionizosa – (mozaika „Dionizos na Panterze”), która miała charakter ekstatyczny, uczestniczyli Bachantki, satyry (obraz „Dionizos i Satyry”), menady lub basarydy (jeden z pseudonimów Dionizosa – Bassarei) z tyrsem (prętami) oplecionymi bluszczem. Opasani wężami, miażdżyli wszystko na swojej drodze, ogarnięci świętym szaleństwem. Okrzykami „Bachus, Evoe” wychwalali Dionizosa-Bromiusza („burzliwy”, „hałaśliwy”), bili w tympanony, pili krew rozszarpanych dzikich zwierząt, tyrsami wycinali z ziemi miód i mleko, wyrywali drzewa i ciągnąc za sobą tłumy mężczyzn i kobiet. Pierwsze kobiety, które brały udział w misteriach Dionizosa-Bachusa, nazywane były Bachantkami lub Menadami. Sztuka nie rozróżniała między nimi. Jednak Eurypides twierdzi, że w mitologii jest różnica: Bachantki to Greczki, menady to Azjatki, które przybyły z Bachusem po jego kampanii w Indiach. Żadne święto, żadna procesja nie odbyła się bez bachantek i menad. W dzikim tańcu, ogłuszając i podniecając się głośną muzyką fletów i tamburynów (tympanów), biegali przez pola, lasy i góry, aż do całkowitego wyczerpania. Słynny grecki rzeźbiarz Skopas w 450 rpne. mi. wyrzeźbił tańczącą menadę, którą możemy ocenić na podstawie małego egzemplarza, który niestety uległ poważnemu zniszczeniu. Menada, której wizerunek jest pełen emocjonalnej dynamiki, ukazana jest w szaleńczym tańcu, napinającym całe ciało Menady, wyginającym tułów, odrzucającym głowę do tyłu, graniczącym z szaleństwem.

Według greckiej opowieści ludowej w jednej z trackich wiosek żyła stara, smutna, bezdomna koza. Jednak jesienią zaszły w nim niesamowite zmiany: zaczął wesoło podskakiwać i żartobliwie przylegać do przechodniów. Koza pozostawała w tym stanie przez jakiś czas, po czym powróciła do przygnębienia. Chłopi zainteresowali się nieoczekiwanymi zmianami nastroju kozy i zaczęli go śledzić. Okazało się, że nastrój zwierzęcia zmienił się na lepszy, gdy obeszło winnicę i zjadło pozostałe po zbiorach winogrona. Z reguły na polach pozostały zmiażdżone, brudne winogrona. Sok winogronowy sfermentował i zamienił się w odurzające wino. To właśnie sprawiło, że koza była pijana. Ludzie próbowali tego przysmaku i po raz pierwszy poczuli działanie alkoholu. Kozę uznano za wynalazcę wina i ogłoszono bogiem. Najwyraźniej od tego momentu Dionizos zaczął przybierać postać kozła.

Kozioł Dionizos nie różni się niczym od pomniejszych bogów - Pansa, Satyrów, Seleny, którzy byli z nim blisko spokrewnieni i mniej lub bardziej często przedstawiani byli w przebraniu kozy. Na przykład Pan był niezmiennie przedstawiany przez greckich rzeźbiarzy i artystów z twarzą i nogami kozy. Satyry przedstawiano ze spiczastymi kozimi uszami, a w innych przypadkach z wystającymi rogami i ogonem. Czasami bóstwa te nazywano po prostu kozami, a aktorzy pełniący rolę tych bogów ubrani byli w kozie skóry. Starożytni artyści przedstawiali Selene w tym samym stroju.

Dionizos był często przedstawiany także jako byk lub człowiek z rogami (Dionizos Zagreus). Tak było na przykład w mieście Kyzikos we Frygii. W tej hipostazie znajdują się starożytne wizerunki Dionizosa, na przykład na jednej z figurek, które do nas dotarły, jest on przedstawiony ubrany w skórę byka, którego głowa, rogi i kopyta są odrzucone. Na innym jest przedstawiony jako dziecko z głową byka i wieńcem winogron wokół ciała. Do Boga stosowano takie epitety, jak „zrodzony z krowy”, „byk”, „w kształcie byka”, „bycza twarz”, „bycza twarz”, „byczo rogaty”, „rogaty”, „dwurożny ”.

Po pewnym czasie kult Dionizosa i tajemnice mu towarzyszące rozprzestrzenił się z Tracji na całą Grecję, a następnie (od III wieku p.n.e.) na całe imperium Aleksandra Wielkiego. Gdziekolwiek pojawiał się młody bóg, towarzyszyły mu eksplozje entuzjazmu i orgie.

Przed odkryciem kultury mykeńskiej wierzono, że Dionizos był obcym bogiem, czczonym przez barbarzyńców i pewnego pięknego dnia rozpoczął się atak na cywilizowaną Helladę. Obecnie jednak ustalono, że opinia ta nie była do końca trafna. Z inskrypcji Achajów wynika, że ​​Grecy znali Dionizosa jeszcze przed wojną trojańską. Stopniowo kult Bachusa zaczął wypierać kulty lokalnych bogów i bohaterów. Dionizos, jako bóstwo kręgu rolniczego, kojarzony z żywiołami ziemi, jest nieustannie przeciwstawiany Apollinowi, jako bóstwu arystokracji plemiennej. Był antypodem arystokratycznych bogów olimpijskich, broniącym interesów wspólnotowej szlachty plemiennej. Przez długi czas jego kult był prześladowany ze względu na swój orgiastyczny charakter, a dopiero w latach 536-531 p.n.e. utożsamiany był z oficjalnymi kultami pan-greckimi, a sam Dionizos zaliczany był do boskiego panteonu olimpijskiego.

Rozdział 2. Święta ku czci Dionizosa

2.1 Pojawienie się teatru starożytnego

Przyjdź, Panie, szybkimi krokami do tłoczni wina

Bądź liderem naszej nocnej pracy;

Powyżej kolan, podnosząc ubrania i lekką nogę

Po zwilżeniu go pianą ożywij taniec swoich pracowników.

I kierowanie gadatliwej wilgoci do pustych naczyń,

Przyjmij ciastka jako ofiarę wraz z kudłatą winoroślą.

Kwintus Mecjusz. Modlitwa winiarzy do Bachusa.

Jednym z najważniejszych aspektów kultu Dionizosa w Grecji były święta. W Attyce (region w południowo-wschodniej Grecji środkowej z centrum w Atenach) odbyły się wspaniałe uroczystości ku czci Dionizosa. Kilka razy w roku odbywały się święta poświęcone Dionizosowi, podczas których śpiewano dytyramby (pieśni pochwalne). Na uroczystościach tych występowali także mumicy tworzący orszak Dionizosa. Uczestnicy wysmarowali twarze fusami z wina oraz założyli maski i kozie skóry. Oprócz podniosłych i smutnych śpiewano piosenki zabawne i często obsceniczne. Uroczysta część święta zrodziła tragedię, część wesoła i zabawna zrodziła komedię.

Tragedia w rzeczywistości oznacza „pieśń kóz”. Tragedia według Arystotelesa wywodzi się ze śpiewania dytyrambów, a komedia ze śpiewania pieśni fallicznych. Śpiewacy ci, odpowiadając na pytania chóru, mogli opowiadać o wszelkich wydarzeniach z życia Boga i zachęcać chór do śpiewania. W tę historię wmieszano elementy aktorskie, a mit zdawał się ożywać na oczach uczestników święta. Początkowo pieśni pochwalne na cześć Dionizosa śpiewane przez chór nie wyróżniały się ani złożonością, ani różnorodnością muzyczną, ani kunsztem. Dlatego wprowadzenie do chóru postaci, aktora, było dużym krokiem naprzód. Aktor wyrecytował mit o Dionizosie i dał teksty chórowi. Pomiędzy aktorem a chórem rozpoczęła się rozmowa – dialog, który stanowi podstawę spektaklu dramatycznego.

Według założeń wielu naukowców, starożytny teatr grecki powstał z rytuałów poświęconych temu bogu.

Początkowo Dionizos był uważany za boga siły wytwórczej natury, a Grecy przedstawiali go jako kozę lub byka. Jednak później, gdy ludność starożytnej Grecji zapoznała się z uprawą winnic, Dionizos stał się bogiem winiarstwa, a następnie bogiem poezji i teatru.

Historyk Plutarch napisał to w 534 roku p.n.e. niejaki Tespides pokazał spektakl – dialog pomiędzy aktorem odgrywającym rolę Dionizosa a chórem.

Od tego legendarnego roku przedstawienia teatralne najwyraźniej stały się obowiązkowym elementem świąt Dionizosa.

Podczas składania ofiar i towarzyszących im ceremonii magicznych obecni lokalizowali się w formie amfiteatru na zboczach sąsiedniego wzgórza przylegającego do ołtarza. To początek greckiego teatru. W przyszłości zachowano zasadę amfiteatru. Teatry greckie przez całą historię pozostawały amfiteatrami położonymi u podnóża wzgórz, pod na wolnym powietrzu, bez dachu i zasłony. Teatr grecki był wolną przestrzenią tworzącą półkole (amfiteatr). Tym samym zasada demokracji była już osadzona w samym projekcie greckiego teatru. Nieograniczone zamkniętą przestrzenią teatry greckie mogłyby być bardzo duże i pomieścić duże tłumy. Na przykład Teatr Dionizosa w Atenach pomieścił do 30 tysięcy widzów, ale daleko mu do największego znanego nam teatru starożytnej Grecji. Następnie, w epoce hellenistycznej, powstały teatry mogące pomieścić 50, 100, a nawet więcej tysięcy widzów. Zasadniczą część teatru tworzyły: 1) koilone – sala dla widzów, 2) orkiestra – miejsce dla chóru, a początkowo dla aktorów, oraz 3) scena – miejsce, na którym wieszano scenografię, a później występowali aktorzy.

Pośrodku orkiestry znajdował się bogato zdobiony ołtarz Dionizosa.

Tył sceny ozdobiony był kolumnami i zazwyczaj przedstawiał pałac królewski. Przestrzenie dla widzów (widownia) oddzielone były od reszty miasta drewnianym lub kamiennym murem bez dachu.

Już sam rozmiar teatrów spowodował konieczność noszenia masek. Widzowie po prostu nie mogli zobaczyć rysów twarzy aktora. Każda maska ​​wyrażała określony stan (przerażenie, zabawa, spokój itp.) i zgodnie z fabułą aktor w trakcie przedstawienia zmieniał swoje „twarze”. Maski były swego rodzaju zbliżeniem postaci i jednocześnie pełniły funkcję rezonatorów – wzmacniały brzmienie głosów. Maski wykonywano z drewna lub lnu, w tym drugim przypadku płótno naciągnięto na ramę, otynkowano i pomalowano. Maseczki zakrywały nie tylko twarz, ale całą głowę, dzięki czemu na masce mocowano fryzurę, do której w razie potrzeby przyczepiano także brodę. Tragiczna maska ​​​​zwykle miała występ nad czołem, co zwiększało wzrost aktora.

Maska zmieniała proporcje ciała, dlatego performerzy stawali na kostkach (sandałach z grubą podeszwą), a pod ubraniem nosili grube. Krzątanina sprawiała, że ​​postać była wyższa, a ruchy bardziej znaczące. Tkaniny jaskrawo zabarwione naturalnymi barwnikami, z których szyto skomplikowane kostiumy, również powiększały i podkreślały sylwetkę. Kolorowi ubioru nadano znaczenie symboliczne. Królowie pojawili się w długich, fioletowych płaszczach, królowe w białych, z fioletowym paskiem. Kolor czarny oznaczał żałobę lub nieszczęście. Posłańcy byli zobowiązani do noszenia krótkich ubrań. Atrybuty miały także charakter symboliczny, np. gałązki oliwne w rękach proszących.

Maski w komediach były karykaturami lub karykaturalnymi portretami znanych osób. Kostiumy zwykle podkreślały ogromny brzuch i gruby tyłek. W sztukach Arystofanesa artyści chórowi byli czasami przebrani za zwierzęta, takie jak żaby i ptaki.

W starożytnym teatrze greckim używano najprostszych maszyn: ekkyklema (platforma na kółkach) i eorema. To ostatnie było mechanizm podnoszący(coś w rodzaju systemu blokowego), za pomocą którego postacie (na przykład bogowie) „latają do nieba” lub spadają na ziemię. To właśnie w teatrze greckim narodziło się słynne wyrażenie „Bóg ex machina”. Później termin ten zaczął oznaczać pozbawione motywacji rozwiązanie, zewnętrzne rozwiązanie konfliktu, nie przygotowane przez rozwój akcji, zarówno w tragedii, jak i komedii.

Aktorzy w starożytnej Grecji byli uważani za osoby szanowane. W teatrze mógł grać wyłącznie człowiek urodzony na wolności (grali także role kobiece). Początkowo w przedstawieniach występował chór i tylko jeden aktor; Ajschylos przedstawił drugiego aktora, Sofokles trzeciego. Jeden wykonawca zazwyczaj odgrywał kilka ról. Aktorzy musieli nie tylko dobrze recytować, ale także śpiewać i posiadać ostre, wyraziste gesty. W tragedii chór liczył piętnaście osób, w komedii dwadzieścia cztery. Zwykle chór nie brał udziału w akcji - podsumowywał i komentował wydarzenia.

Starożytny grecki dramat opiera się na mitach. Znane były każdemu Grekowi, a publiczność była szczególnie zainteresowana i ważna w interpretacji wydarzeń przez autora spektaklu i aktorów oraz w moralnej ocenie poczynań bohaterów. Okres świetności starożytnego teatru datuje się na V wiek. PNE.

W Życie codzienne Dla Greków dużo miejsca zajmowały różnorodne zawody: rywalizowali woźnicy rydwanów i jeźdźcy, a co cztery lata odbywały się olimpiady sportowe. Organizowano także przedstawienia teatralne w formie konkursów zarówno dla autorów sztuk teatralnych, jak i aktorów. Spektakle odbywały się trzy razy w roku: na Wielkiej Dionizji (w marcu), Małej Dionizji (koniec grudnia - początek stycznia) i Linei (koniec stycznia - początek lutego). Poeci tragiczni przedstawili publiczności i jury trzy tragedie i jeden dramat satyryczny; poeci komiksowi wykonywali utwory indywidualne. Spektakl wystawiano zazwyczaj jednorazowo, powtórki zdarzały się rzadko.

Wprowadzając teorikon (pieniądze teatralne wypłacane najbiedniejszym obywatelom), Perykles uczynił teatr dostępnym dla wszystkich obywateli Aten.

Przedstawienia teatralne odbywały się wyłącznie w święta Dionizosa i pierwotnie były częścią kultu. Dopiero stopniowo teatr zaczął zyskiwać znaczenie społeczne, pełniąc funkcję platformy politycznej, miejsca relaksu i rozrywki.

Teatr zapewniał wysoki ogólny poziom kulturalny greckich miast-państw. Organizował, kształcił i oświecał masy. W Uroczystościach ku czci Dionizosa i towarzyszących im przedstawieniach teatralnych widoczna jest orientacja społeczno-polityczna. Dramaturdzy zawsze wkładali w usta mitologicznych bohaterów słowa odnoszące się do najpilniejszych problemów naszych czasów.

Oprócz przedstawień teatralnych należy zwrócić uwagę na zawody sportowe, gry, zapasy, muzyczne, literackie i wiele innych rodzajów sportów fizycznych i duchowych.

2.2 Teatr Dionizosa w Atenach

Najstarszym znanym budynkiem teatralnym jest Teatr Dionizosa w Atenach, mieszczący się w sakralnej zagrodzie Dionizosa na południowo-wschodnim zboczu Akropolu, który w kolejnych epokach był kilkakrotnie przebudowywany. Jego wykopaliska zostały zakończone w 1895 roku przez Dörpfelda.

Na dwóch mniejszych pozostałościach muru Dörnfeld umieścił okrągłą orkiestrę – taras o średnicy 27 m. (E. Fichter uważa, że ​​średnica tej orkiestry wynosi około 20 m). Usytuowano go na zboczu Akropolu w taki sposób, że jego północna część wcinała się w górę, a południową część wsparto murem wznoszącym się w najbardziej wysuniętej na południe części 2-3 m ponad poziom świętego ogrodzenia Dionizosa. a na zachodzie znajdowała się w bliskim kontakcie ze starą świątynią.

W tym teatrze nie było jeszcze kamiennych siedzeń: publiczność siedziała na drewnianych ławkach, a może na pierwszych pryczach i po prostu stała. Bizantyjski uczony Svida podaje, że podczas 70. olimpiady (tj. 499-496 p.n.e.) zawaliły się tymczasowe siedzenia i że po tym Ateńczycy zbudowali teatrtron, czyli specjalne siedzenia dla widzów.

Skena początkowo nie wyznaczała pałacu ani świątyni. Jednak późniejsze sztuki Ajschylosa i dramaty Sofoklesa wymagały już pałacu lub świątyni jako tła i na stycznej orkiestry zaczęto budować drewniany budynek, skena, na fasadzie którego wkrótce pojawiło się 3 drzwi.

W tym samym czasie zaczęto stosować także malarstwo sceniczne, a pomiędzy kolumnami proscenium można było umieszczać malowane deski. Za Peryklesa teatr przeszedł przebudowę, która prawdopodobnie zakończyła się po jego śmierci.

Stara orkiestra została przeniesiona na północ. W ten sposób uzyskano nieco większą przestrzeń dla prezentacji aktorów i adaptacji scenicznych wymaganych przez rozwój dramatu Sofoklesa i Eurypidesa. Całkowicie przebudowano południową granicę tarasu, a zamiast starej zaokrąglonej ściany nośnej zbudowano długą (około 62 m) prostą ścianę z dużych bloków konglomeratu podtrzymującą taras. W odległości ok. 20,7 m od zachodniego krańca muru solidny fundament rozciągający się ok. 2,7 m w kierunku Skene ma długość ok. 7,9 m. Przypuszcza się, że służył jako podpora dla maszyn używanych w teatrze. Ale sam skene nadal był wykonany z drewna.

Nieco na południe od starej świątyni zbudowano nową świątynię Dionizosa, w której statua boga wykonana ze złota i kość słoniowa, wyrzeźbiony przez Alkamena. Ściany nośne miejsc dla widzów stykały się z Odeonem, budynkiem przeznaczonym na konkursy muzyczne, którego budowę ukończył Perykles w 443 roku p.n.e. mi. Siedzenia w tym odbudowanym teatrze nadal były wykonane z drewna, z możliwym wyjątkiem niektórych siedzeń honorowych.

Wystąpiły paraskenia. Budynek skene na potrzeby przedstawienia, które wymagało przedstawienia pałacu lub domu, miał zwykle dwa piętra, a najwyższe piętro mogło być nieco cofnięte, pozostawiając przestrzeń dla aktorów z przodu i po bokach.

Świątynia mogła posiadać ostrołukowy fronton. Przebudowę Peryklasu dopełniła budowa stóp, dużej sali biegnącej przez całą długość nowego muru nośnego, z otwartą kolumnadą po jej południowej stronie. Kolejna większa przebudowa teatru ateńskiego miała miejsce w drugiej połowie. IV wiek PNE. (ukończono ok. 330 r.) i kojarzono go z imieniem Likurga, zarządzającego finansami Aten.

Zamiast tymczasowych konstrukcji drewnianych zbudowano stały kamienny skene. Paraskenii wystąpił ok. 5 m od fasady stoku. Fasada skeny posiadała troje drzwi. Prawdopodobnie na fasadzie i jej wnętrzu. po bokach parascenium znajdowały się kolumny. Niektórzy naukowcy uważają, że w kamiennym teatrze Likurga znajdowało się drewniane proskenium, nieco cofające się od budowli i tworzące portyk

(podobnie jak to miało miejsce później w teatrze hellenistycznym).

Spektakle odbywały się nadal na poziomie orkiestry, przed skene, którego fasada została przystosowana (za pomocą ruchomych ekranów, przegród i innych urządzeń) do prezentacji poszczególnych spektakli.

Miejsca dla widzów, których znaczną część do dziś można zobaczyć w Atenach, zbudowano z kamienia. Dla ich wsparcia zbudowano podwójną ścianę nośną. W dolnej kondygnacji przestrzeń dla widzów została podzielona promieniście wznoszącymi się schodami na 13 klinów. W górnej kondygnacji liczba schodów uległa podwojeniu. Na zboczu wzgórza znajdowało się łącznie 78 rzędów. Orkiestrę przeniesiono nieco dalej na północ. Wokół orkiestry zbudowano kanał odprowadzający wodę deszczową.

Wniosek

Kolebką stała się starożytna Grecja starożytna cywilizacja. W Grecji, skąd bachanalia przybyły do ​​Rzymu, kult Dionizosa miał dwa rodzaje - święta wiejskie (Dionizje, Lenaea itp.) Oraz misteria orgiastyczne, które później dały początek rozwojowi starożytnego teatru greckiego. Dał impuls do rozwoju sztuki teatralnej na całym świecie. Współczesne teatry przeszły zmiany, ale ogólnie podstawy pozostały te same. Wzbogacił się także jego kult Różne rodzaje sztuka: wątki mitów na jego temat znajdują odzwierciedlenie w rzeźbie, malarstwie wazowym, literaturze, malarstwie (zwłaszcza renesansowym i barokowym), a nawet muzyce. Do kultu Dionizosa zwrócili się kompozytorzy XIX i XX wieku - A.S. Dargomyżski „Triumf Bachusa”, Divertimento C. Debussy’ego „Triumf Bachusa” i jego opera „Dionizos”, opera J. Masne’a „Bachus”, itp.

Procesje bachanalne, którym towarzyszą szalone tańce menad, przepełnione winem, orgiami i muzyką, inspirowały i inspirują do dziś twórców różnych dziedzin sztuki.

Bibliografia

Źródła

1. Apollodoros. Biblioteka mitologiczna. wyd. przygotowanie V.G. Boruchowicz. M., 1993.

2. 2. Wergiliusz. Bukoliki. Gruzini. Eneida / Przeł. S. Szerwińskiego i S. Osherowa. M., 1979.

3. Hymny homeryckie / Tłum. V.V. Veresaeva // Greccy poeci. M., 1999.

4. Eurypides. Bacchae / Tłum. I. Annensky // Eurypides. Tragedie. Petersburg, 1999.

5. Kolumella. O rolnictwo/ os. JA. Sergeenko // Naukowcy, rolnicy ze starożytnych Włoch. M., 1970.

6. Owidiusz. Szybko / za. S. Szerwiński // Owidiusz. Elegie i krótkie wiersze. M., 1973.

7. Pauzaniasz. Opis Hellady / Tłum. SP Kondratiewa. M., 1994. T. 1--2.

8. Pliniusz Starszy. Historia naturalna XXXV 140

9. Tytus Liwiusz. Historia Rzymu od założenia miasta / Trans. edytowany przez M.L. Gasparova, G.S. Knabe, V.M. Smirina. M., 1993. T. 3.

Literatura

10. Annensky I.F. Tragedia starożytna // Eurypides. Tragedie. St. Petersburg, 1999. s. 215-252.

11. Bartonek A. Mykeny bogate w złoto. M., 1992.

12. Bodyansky P.N. Bachanalia rzymskie i ich prześladowania w VI wieku. od założenia Rzymu. Kijów, 1882. s. 59.

13. Vinnichuk L. Ludzie, zwyczaje i zwyczaje starożytnej Grecji i Rzymu. M., 1988.

14. Ilustrowana historia religii. M., 1993.

15. Losev A.F. Dionizos // Mity narodów świata. Encyklopedia. M., 1987. T. 1. s. 380-382.

16. Losev A.F. Starożytna mitologia w swoim rozwój historyczny. M., 1957.

17. Ludzie A. Historia religii: w poszukiwaniu Drogi, Prawdy i Życia. M., 1992. T. 4. Dionizos, Logos, Przeznaczenie.

18. Ludzie A. Historia religii: w poszukiwaniu Drogi, Prawdy i Życia. M., 1993. T. 6. Na progu Nowego Testamentu.

19. Nilsson M. Grecka religia ludowa. Petersburg, 1998.

20. Torchinov E.A. Religie świata: Doświadczenie zaświatów: Psychotechnika i stany transpersonalne. Petersburg, 1998.

21. Shtaerman E.M. Liber // Mity narodów świata. Encyklopedia. M., 1987. T. 2. s. 53.

22. Shtaerman E.M. Łacina // Mity narodów świata. Encyklopedia. M., 1987. T. 2. s. 39-40.

23. Shtaerman E.M. Społeczne podstawy religii Starożytny Rzym. M., 1987.

Podobne dokumenty

Okresy w historii starożytnej Grecji, jej dziedzictwo kulturowe (dzieła sztuki, rzeźby, zabytki architektury). Cechy kultury artystycznej i sztuki starożytnego Rzymu. Podobieństwa i różnice style architektoniczne starożytne stany.

streszczenie, dodano 03.05.2013


Pojęcie mitu, jego funkcje. Mitologia starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. Istota religii i jej cechy wczesne formy: fetyszyzm, totemizm, animizm i magia. Specyfika kultów zwierząt, roślin, przodków, handel. Religia starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu.

streszczenie, dodano 19.10.2011


Starożytny grecki teatr. Starożytny teatr rzymski. Znaczenie sztuki starożytnego Rzymu i starożytnej Grecji. Literatura i poezja starożytnych Rzymian. Mit i religia w życiu kulturalnym Greków. Kultura grecka i rzymska – podobieństwa i różnice.

streszczenie, dodano 01.03.2007


Cechy religii starożytnej Grecji. Architektura starożytnej Grecji. Główne cechy stylu doryckiego. Podstawy poezji grecko-rzymskiej. Literatura i sztuka epoki hellenistycznej. Nauka i filozofia hellenistyczna. Kultura starożytnego Rzymu. Gatunek wielkiej tragedii.

streszczenie, dodano 23.05.2009


Okresy w historii starożytnej Grecji, ich charakterystyka. Ideologia, system wartości obywateli rzymskich. Główne podobieństwa między cywilizacją starożytnego Rzymu i starożytnej Grecji. Etapy powstawania kultury starożytnej, jej znaczenie. Oryginalność kultury radzieckiej lat 20.

test, dodano 22.02.2009


Charakterystyka i cechy charakterystyczne kultura starożytnej Grecji, etapy jej powstawania. Bogowie starożytnych Greków. Źródła mitów i legend, wybitni przedstawiciele literatury i sztuki. Zabytki architektury i rzeźby, historia ich powstania.

streszczenie, dodano 20.12.2009


Sytuacja społeczno-polityczna w starożytnej Grecji w V wieku. PNE. Początki gatunku komediowego, twórcze dziedzictwo Arystofanesa i Menandra. Wczesny okres rozwoju starożytnej literatury rzymskiej. Twórczość satyryków starożytnego Rzymu, jego cechy i tematy.

streszczenie, dodano 23.01.2014


Sztuka starożytnej Grecji. Podstawy greckiego światopoglądu. Kultura piękna i pięknego ciała. Sztuka starożytnych Włoch i starożytnego Rzymu. Cechy architektury rzymskiej. Sztuka średniowiecznej Europy i włoskiego renesansu. Oświadczenie o metodzie realistycznej.

raport, dodano 21.11.2011


Święta starożytnej Grecji, jako zabawny i kultowy, a także spektakularny i efektowny aspekt kultury. Historia uroczystości. Dramaturgia scenariuszowa świąt masowych starożytnej Hellady. Kult Demeter, wiosenne święta płodności w starożytnej Grecji, ofiary.

streszczenie, dodano 12.03.2008


Powstanie i upadek kultury kreteńsko-mykeńskiej, jej wpływ na kształtowanie się świata starożytnego. Etapy rozwoju kultury starożytnej Grecji w okresie świetności struktur polis. Ideały i normy społeczne starożytnych polis oraz ich ucieleśnienie w sztuce starożytnej Grecji.

Dionizos. Mit i kult

Co to jest - Dionizos?

Bóg czarów i koszmarów, wędrówek po zaroślach i szczęśliwego wybawienia, bóg szalony, którego obecność pogrąża w szaleństwie. Jego poczęcie i narodziny są tajemnicze i dramatyczne.

Syn Zeusa i śmiertelnej kobiety Semele. Jeszcze przed porodem płonęła w płomieniach błyskawicy swego niebiańskiego kochanka.

Poeci mówią, że chciała być dzieckiem Bożym,

I piorun uderzył w dom Semele,

I uderzona przez bóstwo, urodziła

W grzmotach i burzy wielkiego Bachusa.

Hölderlina

Ojciec nie porzucił dziecka, okrył je gęstym bluszczem, aby uchronić je przed niszczycielskim upałem, zastąpił matkę: przyjął do swego boskiego ciała istotę jeszcze niezdolną do życia – po upływie wyznaczonych księżyców, urodził się syn.

W ten sposób „podwójnie narodzony” wzniósł się ponad człowieka i stał się bogiem - bogiem radosnego upojenia. A jednak przeznaczone były dla niego, dawcy radości, cierpienie i śmierć, a na dom jego matki spadło prześladowanie i śmierć, uderzone przez niebo. Jednak matka Semele, która poniosła ognistą śmierć w zjednoczeniu z bogiem piorunów, powstała z prochu w kręgu olimpijskiego Theona.

Semele jest jedną z czterech córek króla tebańskiego Kadmusa. „Peleus i Kadmus” – powiedział Pindar – „byli najszczęśliwszymi ludźmi: muzy śpiewały na ich weselach, bogowie jedli z ich potraw. Królewscy synowie Kronosa widzieli ich na złotych ławach, przyjmowali od nich podarunki... Ale dla trzech córek Kadmusa nastał czas trudnych prób: ojciec Zeus przybył do czwartej, pięknej Tione, na łożu miłości”. I w innym miejscu: „Wielkie nieszczęścia spotkały córki Kadmosa, ale bolesne smutki rozproszyły się w obfitości dobra: Semele, rażona piorunem, żyje wśród olimpijczyków, Pallas ją kocha, jej ojciec Zeus kocha ją i jej ozdobione bluszczem syn. Na morzu, jak mówią, wśród córek Nereusa, Ino wiedzie spokojne życie.

Z czterech córek Kadmusa tylko Ino i Semele mają znaczenie mitologiczne. Inne – Agawa i Antonia – znane są jako matki Penteusza i Akteona, które zostały rozszarpane przez dzikie zwierzęta – motyw intonacyjnie zbliżony do mitu dionizyjskiego.

Nawiasem mówiąc, liczba cztery jest znacząca w starożytnych mitach. U Pindara, w związku z córką Kadmosa, Semele, często wspomina się jej trzy siostry; u Teokryta w „Lenae” Ino, Agawa, Antonia prowadzą tyazę w góry do świętego dionizyjskiego ognia i wznoszą tam dwanaście ołtarzy: trzy dla Semele i dziewięć dla Dionizosa. Ino, Agawa i Antonia wiodą po trzy tyazy w dramacie Eurypidesa „Bachantki”. Słynny dokument z Magnezji nad Meanderem wspomina, że ​​za radą wyroczni delfickiej trzy menady z rodu Ino przybyły do ​​Teb, aby założyć kult dionizyjski i każda przywiozła po trzy tyazy. Z kultem Dionizosa i Semele koreluje mit o niebiańskiej oblubienicy i jej trzech siostrach. Na świętej inskrypcji z Muzeum w Kolonii obok imienia Semele widnieją imiona jej „boskich sióstr”.

O kulcie Semele świadczą liczne świadectwa, a także zaszczyty oddawane Ino, przybranej matce boga. Prochy na miejscu domu Semele, których dym, według Eurypidesa, ujrzał Dionizos po powrocie do miasta Teb, zostały ukazane w późniejszych wiekach zdziwionym nieznajomym w pobliżu sanktuarium Dionizosa Kadmeosa – jak wynika z zachowana w Delfach inskrypcja z III wieku przedchrześcijańskiego. Nie zapomnieli o Semele na uroczystościach ku czci objawienia Dionizosa, nie zapomnieli też o jej wybawieniu z królestwa umarłych przez boskiego syna. Na poddaszu lenai wezwano „syna Semele”. Na wyspie Mykonos ogień ofiarny poświęcony Semele spłonął w jedenastym miesiącu, poświęcony Dionizosowi - w dwunastym. Hymny orfickie nie pozostawiają co do tego wątpliwości.

Jednym z najważniejszych było święto ku czci wyzwolenia Semele od śmierci i podziemia - obchodzono je według Plutarcha w Delfach i innych miejscach co osiem lat. W Lernie wierzono, że to tutaj Dionizos rzucił się w bezdenną otchłań Morza Alkyońskiego w poszukiwaniu Semele w królestwie umarłych, a w Trozen wskazano nawet miejsce powrotu Dionizosa i Semele.

Jej kult zawsze kojarzony jest z kultem jej wielkiego syna. Wiersze Teokryta, przedstawiające trzy córki Kadmusa i straszliwe losy nazbyt ciekawskiego Penteusza, kończą się gloryfikacją nie tylko Dionizosa, ale także Semele i jej trzech sióstr. W Magnezji wzniesiono marmurowy ołtarz ku czci Dionizosa i Semele.

Ludzka matka boskiego syna jest ukoronowana nieśmiertelnością i podziela kult kultowy - taki jest jeden z wniosków mitu o narodzinach syna błyskawicy z łona ziemskiej kobiety.

Współczesne badania nie potwierdzają tego zaskakującego odkrycia. Semele od początku musiała być boginią – córką Kadmosa został ogłoszony przez pewnego poetę z VII wieku przedchrześcijańskiego dla niektórych aktualnych rozważań, nie spodziewając się, że później ludzka natura matki Dionizosa nabierze tak poważnego akcentu .

Paul Kretschmer w jednym niezwykłym dziele zwrócił uwagę na to, że: imię Semele jest bardziej prawdopodobne pochodzenia tracko-frygijskiego i oznacza boginię ziemi (Semele): imię to na frygijskiej krypcie grobowej sąsiaduje z imieniem bóg nieba (duus lub deos). Choć konkluzja Kretschmera dotycząca frygijskiego źródła imienia Dionizos (syn Zeusa) nie wydawała się przekonująca ze względu na brak potwierdzenia, interpretacja Semele zyskała aprobatę Nilssona („Kritomikenskaya Religion”) i Wiljamovicia („Wiara Hellenów”) w potwierdzające trackie, a raczej frygijskie pochodzenie kultu Dionizosa. Kretschmerowi łatwiej byłoby odwołać się do Apollodorusa, który utożsamiał Semele i Gaję, albo do Diodora – ten ostatni, jak wiadomo, wierzył, że Tiona-Semela są ziemskimi boginiami. W ten sposób wg współczesna teoria, matka Dionizosa pojawiła się jako „tracko-frygijska bogini ziemi” - później, za kaprysem poety, zamieniła się w śmiertelną kobietę i córkę Kadmusa.

Co możemy powiedzieć? Według źródeł frygijskich wspomniana bogini była bardzo czczona już dwieście, trzysta lat przed naszą erą. Prawdopodobnie tysiąc lat wcześniej była czczona nie mniej wysoko. Jak więc wielka frygijska bogini ziemi w Beocji, oddzielona od Frygii krótkim przejściem morskim, zamieniła się pod czyimś kaprysem w córkę Kadmusa? A jednak ani w mitach, ani w kulcie nie ma najmniejszej wzmianki o jej teistycznej wielkości. Inne analogie również wymagają argumentacji.

I nie tylko to. Legenda o córce Kadmusa nadaje tradycyjnie zachowanemu mitowi niezwykłą siłę. Semele, zwykła śmiertelniczka, ale nie bogini, co ostro podkreślono, urodziła boga. W Iliadzie Teby są nazywane jej ojczyzną, a Hezjod nie tylko wspomina o „córce Kadmusa”, ale podkreśla: ona, śmiertelna kobieta, urodziła nieśmiertelnego syna. Wizerunek „syna największego ojca i córki Kadmusa” (Pindara), śmiertelność matki jest centralnym punktem tradycji dionizyjskiej. Imię Semele, pierwotnie boskie, stało się później czysto ludzkie, czego dowodem jest drugie imię matki Dionizosa – Tion. Pindar nazwał Semele kochanką Zeusa Tione. Po tym jak jej syn uwolnił ją z królestwa umarłych, została wywyższona przez nieśmiertelność na Olimpie. „Semele, zwana wówczas Tione” – głosi hymn Homera. Imię to spotyka się wśród Bachantek, sam Dionizos jest czasami nazywany Thionidesem. Czy można sobie wyobrazić, że imię zaakcentowane jako ludzkie odnosiłoby się do bogini? W Tebach czczono zmarłą Semele – taki charakter mają jej wizerunki w przestrzeni akropolu tebańskiego poświęconej Dionizosowi. Czterdziesty czwarty hymn orficki wspomina, że ​​takie zaszczyty zawdzięcza Persefonie.

Nowoczesna hipoteza, zaniedbując jasność mitu, twierdzi: mit ten swój uderzający zwrot zawdzięcza celowej korekcie. Takie założenie unicestwia istotę opowieści o pojawieniu się Dionizosa. Jeśli matka nie była śmiertelna, jakie jest znaczenie drugich narodzin? Kiedy Semele umarła, Zeus wyrwał z płomieni sześciomiesięczne dziecko i wszył mu je w udo, aby dorosło w ciele niebieskim i stało się bogiem. Sugerują symbiozę dwóch różnych poglądów. Według jednego Dionizos jest owocem zjednoczenia Semele z ojcem niebieskim, według innego Dionizos zawdzięcza swoje narodziny wyłącznie swojemu ojcu, podobnie jak Atenie. To wprowadza nowe zamieszanie. Jeśli teofania Ateny jest wolna od wszelkiego udziału kobiet, co jest zgodne z boginią mądrości i niezniszczalnej siły, to jak wytłumaczyć czysto męskie narodziny kobiecego Dionizosa, zawsze otoczonego kobietami?

Semele, śmiertelniczka, poczęła syna od niebiańskiego boga, a jej ziemski ukochany został spalony przez pasję iskrzącej się błyskawicy. W śmiercionośnych płomieniach burzy przedwcześnie urodziła chłopca, przyszłego boga. Ale czy takie zadanie jest do pomyślenia dla ziemskiej kobiety? Dlatego ojciec wziął syna i dopełnił porodu.

Pomysł bogini ziemi rozerwanej na kawałki przez niebiańskie płomienie jest niesamowity.

Dlaczego na ogół konieczne jest wyjaśnianie wielkości syna równym położeniem jego rodziców? Czy nie lepiej rozważyć głębię i znaczenie mitu, zanim przypiszemy jakiemuś poecie kapryśne zderzenie nierówności? Ino, przybrana matka boga, ze zwykłej kobiety przekształciła się w boginię i otrzymała imię Leucoteia. Tak jak w „Teogonii” Hezjoda podkreślone jest ludzkie pochodzenie Semele, tak w „Odysei” jest powiedziane: „Ino, córka Kadmusa, była śmiertelną kobietą i stała się bóstwem wód morskich, jej imię jest Leukoteia. Potwierdzony kultem związek Ino z Dionizosem jest niezaprzeczalny: bogini wody jest w istocie bliska Dionizosowi, sądząc po licznych wizerunkach i legendach. Wśród Nereid spotykamy jeszcze dwie siostry – Agawę i Antonię.

Ino i Semele są najpierw ziemskimi kobietami, potem boginiami o innych imionach.

Dionizos – mit o jego narodzinach, pomimo swego rozpadu w wypadkach historycznych, dość wyraźnie oddaje charakter bóstwa.

Wygląd Ateny odpowiada stylowi i wizerunkowi tej bogini. Jednak naszym zdaniem tajemniczy, ambiwalentny bóg sprzeczności powinien mieć rodzajowy związek z ludźmi.