Historycznie uważa się, że jest to pierwsza forma światopoglądu. Historyczne typy światopoglądu - abstrakcja. Klasyfikacja ewolucyjna F. Hegla: I. Religia naturalna
1. Jaki typ światopoglądu jest najwcześniejszy?
Religia;
b) filozofia;
c) mitologia.
2. Światopogląd to:
a) zespół wartości duchowych;
b) zbiór idei wyjaśniających ludzkie zachowanie;
c) system przekonań determinujący ludzkie zachowanie.
3. Wartość to:
a) istotne dla osoby;
b) zaspokojenie potrzeby duchowej;
c) produkt działalności człowieka.
4. Praktyka to:
b) działania na rzecz przekształcania świata;
5. Istotą jest:
a) ogólne dla klasy rzeczy;
b) co czyni przedmiot takim, a nie innym;
c) pomysł na temat.
6. Filozoficzny obraz świata jest:
a) dialektyka tego, co jest i co powinno być;
b) obraz świata jako całości;
c) obraz istnienia człowieka w świecie.
7. Filozofia to:
b) światopogląd teoretyczny;
c) kwintesencja kultury duchowej epoki.
8. Prawda jest taka:
a) wynik konwencji;
b) zgodność myśli o podmiocie z podmiotem myśli;
c) wynik wiedzy naukowej.
9. Aksjologia jest nauką o:
a) o wartościach; b) o moralności; c) o osobie.
10. Antropocentryzm to:
a) zasada filozofowania, uznająca człowieka za główny przedmiot stosowania mocy mistycznych;
b) zasada filozoficzna uznająca człowieka za centrum Wszechświata i cel wszystkich wydarzeń zachodzących na świecie;
c) ideologiczna zasada wyjaśniania świata, której treścią jest rozumienie człowieka jako wartości bezwarunkowej.
Idee i ewolucja buddyzmu
Buddyzm: aktywna religia światowa, która powstała w VI – V wieku p.n.e. w Indiach. Utrwaliło się w świadomości narodów Azji i Daleki Wschód. Tradycja wiąże pochodzenie tej religii z księciem Siddharthą Gautallą, zwanym Buddą (oświecona wiedza). Jednak w buddyzmie nie ma idei Boga jako stwórcy świata. Istota nauczania: życie i cierpienie są nierozłączne ze względu na ludzkie namiętności i pragnienia. Pozbycie się cierpienia wiąże się z wyrzeczeniem się ziemskich namiętności i pragnień. Po śmierci następuje nowe odrodzenie, ale w postaci innej żywej istoty, której życie zależy nie tylko od jej własnego zachowania, ale także od zachowania tych, w których dusza była wcześniej wcielona. Człowiek musi wyrwać się z cyklu istnienia poprzez nirwanę – najwyższą egzystencję osiąganą poprzez wyrzeczenie się ziemskich namiętności, przyjemności i pragnień. To jest droga do zbawienia człowieka i ludzkości. Sklepienie święte księgi Religia buddyjska nazywa się Tititaka (trzy kosze). Zostały one spisane w uporządkowanej formie przez mnichów z Cejlonu w 80 roku p.n.e. Obecnie na świecie jest 500 000 000 buddystów. W Federacji Rosyjskiej dominują w Tuwie, Buriacji i Kałmucji.
Filozofia buddyzmu Człowiek w buddyzmie nie jest ani czyimś błogosławionym wynalazkiem, ani panem własnego losu. W tradycyjnym buddyzmie człowiek jest jedynie mimowolnym wykonawcą uniwersalnego prawa światowego – Dharmy. Prawo to nie istnieje dla człowieka, lecz realizuje się i rozumiane właśnie w nim. Jednak to człowiek, popełniając dobre i złe uczynki, uruchamia pewien mechanizm etyczny leżący u podstaw wszechświata. Z punktu widzenia buddyzmu życie ludzkie nie jest bezcennym darem, jak w chrześcijaństwie, ale jedynie jednym z momentów w łańcuchu odrodzeń. Buddyści nie dążą do życia wiecznego po śmierci, ponieważ uważają to za dany, a nie najwyższy cel. Według buddystów życie wieczne jest wiecznym zakładnikiem śmierci. W buddyzmie istnieje tak zwana doktryna „współzależnego powstawania”. Jego istotą jest to, że źródłem cierpienia człowieka jest pragnienie życia, pragnienia, przywiązanie do życia. Buddyści uważają świat za iluzoryczny i dlatego przyjemności, które obiecuje, również są iluzoryczne. Człowiek jest zależny od prawa przyczyny i skutku (karmy). Istoty żywe są skazane według buddyjskiego punktu widzenia na wieczne odrodzenie, a warunkiem każdego nowego istnienia jest suma wszystkich poprzednich, czyli suma wszystkich dobrych uczynków, czyli nagromadzonych zasług i złych uczynków, nagromadzonych przeciw -zasługa. Człowiek jako podmiot jest podzielony na tysiące fragmentów odpowiadających przeszłym i przyszłym żywotom. Zatem cały łańcuch elementów „zależnego pochodzenia” łączy nie kilka żyć w „cyklu narodzin i śmierci”, ale chwilowe stany jednego – tylko tego życia. Buddyzm postrzega człowieka (jak również wszystko, co istnieje we wszechświecie i sam wszechświat) jako kombinację różnych cząstek energii - dharm. Sam fakt narodzin człowieka oznacza dla buddysty jedynie włączenie w nieskończony proces istnienia, gdzie śmierć nie jest końcem tego procesu, lecz przejściem do innej formy istnienia świadomości – do istnienia pośredniego, które nieuchronnie poprzedza nowe narodziny. Uzyskanie nowych narodzin ma określone miejsce doczesne. W tym przypadku człowieka porównuje się z całym wszechświatem, który również rodzi się, żyje i umiera. Proces ten ma charakter cykliczny i każdy okres w tym cyklu ma swoją własną charakterystykę. W buddyzmie jedno z najważniejszych miejsc zajmuje zaprzeczanie jedności osobowości. Każda osobowość jest reprezentowana, jak wspomniano powyżej, w postaci skupiska „zmiennych” form. Budda powiedział, że osobowość składa się z pięciu elementów: fizyczności, wrażeń, pragnień, idei i poznania. Specjalna uwaga Buddyzm skupia się na duszy ludzkiej jako na wiecznym elemencie uczestniczącym w cyklu życia (koło samsary). Dusza rozpada się, zgodnie z naukami Buddy, na oddzielne elementy (skandy). Aby ta sama osoba inkarnowała się w nowym wcieleniu, konieczne jest, aby skandy były połączone w taki sam sposób, jak były połączone w poprzednim wcieleniu. Zakończenie cyklu reinkarnacji, wyjście z koła samsary, ostateczny i wieczny pokój – to główny element interpretacji zbawienia w buddyzmie. Dusza w ujęciu buddyjskim jest indywidualną świadomością, która niesie w sobie cały duchowy świat człowieka, przemienia się w procesie osobistego odrodzenia i dąży do wyższego stanu – nirwany.
FENOMENOLOGIA. HERMENEUTYKA
Hermenenutyka to nauka o rozumieniu i interpretacji tekstów. G.G. Gadamer stworzył teorię rozumienia. P. Ricoeur analizował język w szerszym kontekście życia społecznego i kultury, a do badania literatury wykorzystuje germene.
Sztuka i teoria interpretacji, której celem jest ukazanie znaczenia tekstu w oparciu o jego obiektywne (gramatyczne znaczenie słów i ich historycznie zdeterminowane odmiany) i subiektywne (intencje autorów). Powstaje w okresie hellenistycznym w związku z zadaniami badania naukowe i publikacji tekstów klasycznych i rozwija się dalej w ramach interpretacji „Pisma Świętego”. W XIX wieku rozpoczął się rozwój tzw. gramatyki swobodnej, nieograniczonej podmiotem i granicami znaczeniowymi tekstu. U Diltheya geografia zamienia się w specyficzną metodę nauk ogólnych, mającą na celu umożliwienie zrozumienia wydarzeń ogólnych w oparciu o subiektywne intencje postaci historycznych. Jednocześnie w naukach przyrodniczych rozumienie przeciwstawia się wyjaśnianiu, które wiąże się z abstrakcją i ustanawianiem prawa ogólnego. W XX wieku geografia stopniowo przekształciła się w jedną z głównych procedur metodologicznych filozofii, najpierw w ramach egzystencjalizmu, a następnie w samą filozofię. Tym samym geografia u Gadamera nabiera funkcji ontologii, gdyż „byt, który można rozumiane, jest językiem”, filozofią społeczną, gdyż rozumienie jest formą istoty życia powszechnego i „krytyką ideologii”. Efektem jest zamknięcie typów w kręgu języka, co upodabnia G. do neopozytywistycznej analizy języka. W ramach szkoły frankfurckiej (J. Habermas) G., jako krytyk ideologii, powinien poprzez analizę języka ujawnić „środek dominacji i władzy społecznej”, który służy usprawiedliwianiu stosunków zorganizowanej przemocy. U Habermasa G. jest jednym z konsolidatorów różnych nurtów współczesnej filozofii burżuazyjnej. G. procedury m.b. stosowane w historii, prawie i innych naukach zajmujących się analizą zobiektywizowanych rez. świadoma działalność człowieka.
Dilthey – G. jest łącznikiem nauk filologicznych i historycznych.Hermeneutyka. Hermeneutyka (wyjaśniać, interpretować) - sztuka i teoria interpretacji tekstów Hermeneutyka lat 70. i 90. XX wieku. rozwijać „rozumienie” nie jako zadanie stosowane, które pojawia się w procesie interpretacji tekstów, ale jako podstawową cechę osoby, jako coś, co determinuje ludzką egzystencję i myślenie.
PROBLEM WARTOŚCI NAUKI
Nauka yavl. podstawowy kształt osoby wiedza. Tom. funkcje socjalne: 3 grupy: 1) światopogląd kulturowy, nauka jako przedmiot niematerialny produkcja siła jako społeczna siła (stosowana do rozwiązywania różnych problemów powstałych podczas ogólnego rozwoju). To jest historyczne. funkcje powstały i rozszerzyły się. Pierwszy w renesansie – walka między teologią. i nauce o prawo do decydowania. światopogląd Pr-s przekształca naukę w produkcję. siła - tworzenie i wzmacnianie stałych kanałów praktyki. wykorzystanie naukowe pojawiła się wiedza badania stosowane W nowoczesnym półka naukowa z epoki. itp. w jakości społeczny wytrzymałość. Sl., Różnorodność nauk o wyspie: 1) Etnografia bada życie i kulturę narodów świata, ich pochodzenie, osadnictwo oraz powiązania kulturowo-historyczne. 2) Nauki prawne zob. istota i historia państwa i prawa. 3) Lingwistyka zajmuje się badaniem języka, jego kultury, praw funkcjonowania i rozwoju. 4) Pedagogika ma za przedmiot problematykę wychowania, kształcenia i szkolenia młodych pokoleń zgodnie z celami i zadaniami społeczeństwa. 5) Literaturoznawstwo bada fikcję, specyfikę literatury. twórczość, społeczne znaczenie sztuki. litry. 6) Ekonomia studiuje ekonomię. stosunki międzyludzkie, prawa regulujące produkcję, dystrybucję i wymianę dóbr materialnych. Dla naukowych wiedza charakteryzuje się obecnością 2 poziomów: empirycznego. i teoretyczne Dla empirycznych wiedza charakteryzuje się działalnością polegającą na ustalaniu faktów. Teoria. wiedza jest wiedzą niezbędną, realizowaną na poziomie abstrakcji wyższych porządków. Teoria jest uogólnieniem praktyki, doświadczenia lub obserwacji. Najważniejsza jest obserwacja i eksperymentowanie. metody badawcze w nauce. wiedza. Empiryczny i teoria. poziomy są ze sobą powiązane i zakładają się nawzajem, chociaż historycznie to, co empiryczne, poprzedzało to, co teoretyczne. W procesie naukowym W poznaniu stosuje się eksperyment myślowy, gdy naukowiec operuje obrazami i koncepcjami w swoim umyśle i mentalnie tworzy niezbędne warunki. Teoria to najwyższy, uzasadniony, logicznie spójny system wiedzy naukowej, dający całościowy obraz podstawowych właściwości, wzorców itp. Teoria to rozwijający się system wiedzy naukowej, który został zweryfikowany przez praktykę. Rdzeniem teorii naukowej są zawarte w niej prawa. Różnorodność form współczesnej wiedzy teoretycznej odpowiada różnorodności typów teorii, a także różnorodności ich klasyfikacji.
Sceptycyzm. Pesymistyczne stanowisko w sprawie możliwości poznawania świata zostało ukształtowane w starożytności – w jego pełnej formie przez Pyrrona, który nie ufał ani rozumowi, ani uczuciom. Później sceptycyzm rozwinęli E. Rotterdamsky, M. Montaigne i in.. Sceptycyzm w zasadzie nie zaprzecza możliwości poznania świata, lecz wyraża wątpliwość, czy da się tego dokonać za pomocą dostępnych nam środków. Podstawy argumentacji sceptycznej: nie można ufać uczuciom, ponieważ różni ludzie mogą mieć różne odczucia; Uczuciom nie można ufać, ponieważ... zmysły nieustannie nas oszukują; Nie można ufać rozsądkowi, bo... każdy dowód opiera się na danych, które również należy udowodnić i tak w nieskończoność. W rezultacie niczego nie można udowodnić, jeśli na wiarę nie przyjmie się niepotwierdzonych aksomatów i dogmatów.
Antynaukowcy widzą wyłącznie negatywne skutki rewolucji naukowo-technicznej, a ich pesymistyczne nastroje pogłębiają się wraz z upadkiem wszelkich nadziei pokładanych w nauce w rozwiązywaniu problemów gospodarczych i społeczno-politycznych.
Antynaukowcy są przekonani, że inwazja nauki we wszystkich obszarach życie człowieka czyni ją bezduszną, pozbawioną ludzkiej twarzy i romantyzmu. Duch technokratyzmu odmawia światu życia autentyczności, wysokich uczuć i pięknych relacji. Wyłania się nieautentyczny świat, który zlewa się ze sferą produkcji i koniecznością ciągłego zaspokajania coraz większych potrzeb materialistycznych. Zagorzały antynaukowiec G. Marcuse wyraził swoje oburzenie wobec scjentyzmu w koncepcji „człowieka jednowymiarowego”, w której wykazał, że tłumienie w człowieku tego, co naturalne, a następnie indywidualne, zmniejsza różnorodność wszystkich jego przejawów tylko do jednego parametru technokratycznego. Skrajny antyscjentyzm prowadzi do żądań ograniczenia i spowolnienia rozwoju nauki. Jednak w tym przypadku pojawia się palący problem zaspokojenia potrzeb stale rosnącej populacji na podstawowe i znane już dobra życiowe, nie mówiąc już o tym, że to właśnie w działalności naukowej i teoretycznej „projektuje się” przyszły rozwój ludzkość jest ułożona.
Filozofia wiary i religii.
Religia jest formą świadomości społecznej, której podstawą jest wiara w zjawiska nadprzyrodzone. Obejmuje idee religijne, uczucia religijne, działania religijne.
„religia” - sumienność, pobożność, pobożność, kult, świętość i sanktuarium, zwątpienie, grzech, wina, przesąd, sumienność, znak.
W filozofii religia to światopogląd, postawa oraz odpowiadające jej zachowania i określone działania (kult), które opierają się na wierze w istnienie jednego lub większej liczby bogów, tzw. „świętości”, czyli tzw. tego czy innego rodzaju zjawisk nadprzyrodzonych.
religia jest jedną z form świadomości społecznej, odbiciem rzeczywistości w iluzorycznych i fantastycznych obrazach, ideach i koncepcjach. W istocie jest to jeden z typów idealistycznego światopoglądu. Głównym znakiem jest wiara w zjawiska nadprzyrodzone.
Teologia definiuje religię jako relację łączącą człowieka z Bogiem.Bóg i Diabeł to podstawowe pojęcia religii
Świadomość religijna Cechuje ją klarowność zmysłowa, obrazy tworzone przez wyobraźnię, a także połączenie treści adekwatnych do rzeczywistości z iluzjami, wiarą, symboliką i dużą intensywnością emocjonalną.
Najważniejszy elementświadomość religijna - wiara. To wyjątkowe stan psychiczny pewność osiągnięcia celu, zajścia zdarzenia, prawdziwość pomysłu, pod warunkiem braku dokładnej informacji o możliwości osiągnięcia celu i wyniku końcowego.
Wiara to oczekiwanie, że to, czego pragniesz, się spełni. Jeśli wydarzyło się jakieś wydarzenie lub stało się jasne, że to, czego oczekiwano, nie może się spełnić, wiara zanika.
Wiara religijna to przekonanie:
w obiektywne istnienie bytów, właściwości, powiązań, przekształceń będących wytworem procesu;
w umiejętności komunikowania się z pozornie obiektywnymi istotami, wpływania na nie i otrzymywania od nich pomocy;
w rzeczywistym zaistnieniu pewnych wydarzeń mitologicznych, w ich powtórzeniu, w zaistnieniu takich wydarzeń i uczestnictwie w nich;
w prawdzie odpowiednich poglądów, idei, dogmatów, tekstów itp.;
Świadomość zwyczajna objawia się w postaci obrazów, idei, stereotypów, postaw, tajemnic, złudzeń, uczuć, dążeń, kierunku woli, zwyczajów i tradycji ludzi, które są bezpośrednim odzwierciedleniem warunków bytowania ludzi.
specjalnie opracowany, usystematyzowany zbiór pojęć, idei, zasad i argumentów.
Podstawowe funkcje religii.
rekompensuje bezsilność człowieka, ograniczenia jego wiedzy, niedoskonałość struktury społecznej, politycznej itp., a także zapewnia pocieszenie, wybawienie od nieporządku, niesprawiedliwości, skarg i prześladowań politycznych. Religia oferuje poszukiwanie dróg zbawienia od niedoskonałości ziemskiej egzystencji do wyzwolenia od cierpienia,
daje religijny obraz świata.
stara się wyjaśnić miejsce człowieka we wszechświecie, problematykę istnienia i nieistnienia.
Polityczne - przywódcy różnych społeczności i państw posługują się religią, aby wyjaśnić swoje działania, jednoczyć lub dzielić ludzi ze względu na przynależność religijną dla celów politycznych.
Komunikatywna - komunikacja między wierzącymi, „komunikacja” z bogami, aniołami (duchami), duszami zmarłych, świętymi, którzy pełnią rolę idealnych pośredników w życiu codziennym i komunikacji między ludźmi.
pozwala ludziom rozpoznać siebie jako jedną wspólnotę religijną, połączoną wspólnymi wartościami i celami
oddziela współwyznawców od wyznawców innych religii.
Świadomość i nieświadomość
Nieświadomość jest zjawiskiem złożonym, „inną” świadomością (nieświadomą, podświadomą, przedświadomą). Chociaż człowiek jest przede wszystkim istotą świadomą, to nieświadomość zajmuje duże miejsce w jego życiu duchowym. Na przykład nie jesteśmy świadomi wszystkich konsekwencji naszych działań. Wiele ludzkich działań ma charakter mechaniczny i zautomatyzowany.
Różnorodność form i przejawów nieświadomości jest niezwykle wielka. Wśród nich (oprócz wymienionych) są sny, przejęzyczenia, przejęzyczenia, utrata całkowitej orientacji w czasie i przestrzeni, niektóre zjawiska patologiczne (urojenia, halucynacje, iluzje) itp.
Błędem byłoby utożsamianie nieświadomości z psychiką zwierzęcą. Jednak pojęcie „psychiki człowieka” jest szersze niż pojęcie „świadomości”. Najniższy poziom ludzkiej psychiki to nieświadomość. W rzeczywistości wszystkie ludzkie działania okazują się połączeniem świadomości i nieświadomości.
Za prehistorię nieświadomości można uznać naukę Platona o anamnezie – przypominaniu sobie przez duszę uniwersalnych prawd, które kontemplowała przed wejściem w ciało. W dalszej kolejności chęć zrozumienia fenomenu nieświadomości szła zarówno po linii filozofii (Kartezjusz, Leibniz, Schelling, romantycy jeneńscy itp.), jak i po linii psychologii – zwłaszcza w powiązaniu z badaniem procesów patopsychologicznych i hipnotycznych zjawiska (Bernheim, Charcot, Janet, itp.).
Jednak najbardziej rozpowszechnione i wpływowe koncepcje nieświadomości powstały w XX wieku. Austriacki psycholog i psychiatra Zygmunt Freud (1856-1939) oraz szwajcarski psycholog Carl Gustav Jung (1875-1961).
W skrócie istota koncepcji Freuda jest następująca. Rozwijane przez niego idee opierają się na idei dominującej roli nieświadomości w życiu człowieka, instynktów – głównie o charakterze seksualnym. To Freud powiedział, że „ja” „nie jest panem własnego domu” i że świadomość człowieka zmuszona jest zadowolić się żałosnymi informacjami o tym, co nieświadomie dzieje się w jego życiu psychicznym.
Freud rozwija strukturalną koncepcję psychiki, która wywodzi całą dynamikę mentalną z interakcji trzech instancji – Id, Ego i Super-Ego. Nieświadome id to według Freuda „wrzący kocioł instynktów”. Zadaniem świadomego Ja jest zaspokojenie impulsów Id w taki sposób, aby nie było to sprzeczne z wymogami rzeczywistości społecznej. Przestrzeganie tych wymagań monitoruje Super-I, przedstawiciel społeczeństwa. Przyjrzyjmy się bliżej tej strukturze.
To (Id) jest najstarszą formacją mentalną, zawierającą niekontrolowane prymitywne instynkty cielesne (popędy seksualne i agresywne). Jego funkcje są całkowicie podporządkowane zasadzie przyjemności. Według Freuda najprostszą metodą ujawnienia treści id jest analiza snów i swobodnych skojarzeń.
Całą jego mocą steruje „libido” (łac. „przyciąganie, pożądanie”) – energia mentalna pociągu seksualnego, pragnień, czyli instynktu seksualnego. Freud opisał metody transformacji libido.” Impuls instynktowny może zostać: a) przeniesiony w postaci niewyładowanej do nieświadomości; b) wyładowany w działaniu albo poprzez wstyd i moralność, albo poprzez sublimację.
Sublimacja (łac. „podnosić, wywyższać”) to proces mentalny, który reprezentuje przełączenie energii instynktu seksualnego (libido) z celów bezpośrednich (podstawa) na cele o charakterze nieseksualnym - akceptowalne społecznie i kulturowo (wyższe) , moralnie akceptowane: uprawianie nauki, tworzenie dzieł artystycznych, samorozwój człowieka itp.
Ja (Ego) to ta część osobowości, która jest świadoma otoczenia i reaguje na nie poprzez swoje zdolności poznawcze. Jestem mediatorem pomiędzy id i superego. W miarę rozwoju jednostki następuje różnicowanie ego i rozwój superego. Freud ustalił, że ludzie znacznie różnią się od siebie formami i skutecznością działania ego (w szczególności mogą być silni lub słabi).
Super-I (Super-Ego) jest najwyższym autorytetem w strukturze życia psychicznego, pełniąc rolę wewnętrznego cenzora. Superego służy jako źródło uczuć moralnych i religijnych, czynnik kontrolujący i karzący, uwarunkowany socjokulturowo
Innymi słowy, superego to system filtrów społecznych. To, co nie przejdzie przez te filtry, zostaje wepchnięte do nieświadomości, której można się pozbyć za pomocą systemu norm moralnych i zakazów społecznych, zwłaszcza za pomocą poczucia sumienia.
Patos nauczania Freuda polega na żądaniu nieustannego przekształcania Id w Ja – dzieła prawdziwie humanistycznego (aczkolwiek bardzo trudnego) i szlachetnego, godnego każdego człowieka i ludzkości jako całości.
KG. Chociaż Jung zaczął współpracować z Freudem, później nie zgodził się z nim. Główne różnice między nimi dotyczyły dwóch zasadniczych punktów:
rola zasady seksualnej w życiu psychicznym jednostki, zrozumienie natury nieświadomości.
Jung krytykował panseksualizm Freuda, argumentując, po pierwsze, niedopuszczalność analizowania wszelkich przejawów nieświadomości jedynie z punktu widzenia wypartej seksualności, a po drugie, zasadniczą niemożność wyjaśnienia pochodzenia ludzkiej kultury i twórczości jedynie z punktu widzenia libido.
Budując swoją pierwotną koncepcję nieświadomości, Jung wyszedł z założenia, że:
1. wcale nie jest ciemnym oceanem wad i cielesnych pragnień, wypartych przy tym ze świadomości rozwój historyczny osoba;
2. pojemnik na utracone wspomnienia i aparat
intuicyjna percepcja, znacznie przekraczająca możliwości świadomości;
3. nie działa na szkodę osoby, wręcz przeciwnie, pełni funkcję ochronną, ułatwiając jednocześnie przejście jednostki na pewien, wyższy etap rozwoju.
Jedna z najważniejszych idei Junga w psychologii: oprócz osobistej, indywidualnej nieświadomości istnieje głębsza warstwa świata wewnętrznego - nieświadomość zbiorowa, która ma uniwersalny charakter superosobowy. Jung nazwał nosicieli nieświadomości zbiorowej archetypami (gr. „początek, obraz”), które stanowią jej treść (strukturę) i są wrodzone każdemu człowiekowi od urodzenia. Archetypy są różnorodne, najważniejsze z nich: Anima (żeński), Animus (męski), Cień, Persona, Jaźń, Bohater, Zbawiciel, Potwór itp. Archetypów nie można ogarnąć umysłem, są to mityczne, ponadczasowe i pozaprzestrzenne formacje wspólne dla wszystkich ludzi. Są to niektóre „uśpione myślokształty”, w których koncentruje się kolosalna energia. Archetypy to „obrazy-symbole”, które są adekwatnym wyrazem uniwersalnych ludzkich potrzeb, instynktów, aspiracji i potencjałów i ostatecznie poprzedzają historia ludzkości. Archetypy to pewne przedeksperymentalne struktury, które pojawiają się człowiekowi poprzez sny, obrazy, mity, fantazje i wyobraźnię.
POJĘCIE ŚWIATA I JEGO FORMY HISTORYCZNE
Człowiek jest racjonalną istotą społeczną. Jego działania są celowe. A żeby sprawnie działać w skomplikowanym świecie rzeczywistym, musi nie tylko dużo wiedzieć, ale i umieć to robić. Potrafić wybierać cele, akceptować to czy tamto
inne rozwiązanie. Aby to zrobić, potrzebuje przede wszystkim głębokiego i prawidłowego zrozumienia świata - światopoglądu.
Światopogląd to system poglądów na temat obiektywnego świata i miejsca w nim człowieka, stosunku człowieka do otaczającej go rzeczywistości i do samego siebie, a także przekonań, ideałów ukształtowanych na podstawie tych poglądów.
zasady poznania i działania, orientacje wartościowe. I rzeczywiście, człowiek nie istnieje inaczej, jak tylko w pewnej relacji do innych ludzi, rodziny, zespołu, narodu, w pewnej relacji do natury, do świata w ogóle. Postawa ta opiera się na najbardziej zasadniczym pytaniu: „Czym jest świat?”
Światopogląd jest podstawą ludzkiej świadomości. Zdobyta wiedza, ustalone przekonania, myśli, uczucia, nastroje, połączone w światopogląd, reprezentują pewien system rozumienia świata i siebie przez człowieka. W prawdziwe życieŚwiatopogląd w umyśle człowieka to pewne poglądy, poglądy na świat i swoje w nim miejsce.
Światopogląd mitologiczny – niezależnie od tego, czy dotyczy on odległej przeszłości, czy teraźniejszości, nazwiemy taki światopogląd, który nie opiera się na teoretycznych argumentach i rozumowaniu, ani na artystycznym i emocjonalnym doświadczeniu świata, ani na rodzących się złudzeniach społecznych
niewłaściwe postrzeganie przez duże grupy ludzi (klasy, narody) procesów społecznych i ich roli w nich. Jedną z cech mitu, która niewątpliwie odróżnia go od nauki, jest to, że mit wyjaśnia
„wszystko”, bo dla niego nie ma nieznanego i nieznanego. Jest to najwcześniejsza, a dla współczesnej świadomości – archaiczna forma światopoglądu.
Historycznie rzecz biorąc, pierwszą formą światopoglądu jest mitologia. Powstaje już na najwcześniejszym etapie rozwoju społecznego. Następnie ludzkość w formie mitów, czyli legend, próbowała odpowiedzieć na takie globalne pytania, jak pochodzenie i budowa wszechświata jako całości, pojawienie się najważniejszych zjawisk przyrodniczych, zwierząt i ludzi. Znaczna część mitologii składała się z mitów kosmologicznych poświęconych
struktura natury. Jednocześnie wiele uwagi w mitach poświęcono różnym etapom życia człowieka, tajemnicom narodzin i śmierci oraz wszelkiego rodzaju próbom, które czekają człowieka na jego drodze życiowej. Szczególne miejsce zajmują mity o osiągnięciach człowieka: rozpalaniu ognia, wynalezieniu rzemiosła, rozwoju rolnictwa, oswajaniu dzikich zwierząt. mit nie jest pierwotną formą wiedzy, ale szczególnym rodzajem światopoglądu, specyficzną figuratywną synkretyczną ideą zjawisk naturalnych i życia zbiorowego. Mit, jako najwcześniejsza forma kultury ludzkiej, łączył w sobie podstawy wiedzy, wierzeń religijnych, moralnej, estetycznej i emocjonalnej oceny sytuacji. Jeśli w odniesieniu do mitu można mówić o wiedzy, to słowo „wiedza” ma tu znaczenie nie tradycyjnego zdobywania wiedzy, ale światopoglądu, empatii zmysłowej (jak używamy tego określenia w stwierdzeniach „serce czyni siebie czułem”, „poznać kobietę” itp.) d.). Mit zazwyczaj łączy w sobie dwa aspekty – diachroniczny (opowieść o przeszłości) i synchroniczny (wyjaśnienie teraźniejszości i przyszłości). W ten sposób za pomocą mitu przeszłość została połączona z przyszłością, co zapewniło duchową więź między pokoleniami. Treść mitu wydawała się człowiekowi pierwotnemu niezwykle realna i godna całkowitego zaufania.
Mitologia odegrała ogromną rolę w życiu ludzi wczesne stadia ich rozwój. Mity, jak zauważono wcześniej, potwierdzały system wartości akceptowanych w danym społeczeństwie, wspierały i sankcjonowały pewne normy postępowania. I w tym sensie były ważnymi stabilizatorami życia społecznego.
Bliski mitologii, choć od niej odmienny, był światopogląd religijny, który wyrósł z głębin wciąż niezróżnicowanej, niezróżnicowanej świadomości społecznej. Podobnie jak mitologia, religia odwołuje się do fantazji i uczuć. Jednak w odróżnieniu od mitu religia nie „miesza” tego, co ziemskie i sacrum, lecz w najgłębszy i nieodwracalny sposób rozdziela je na dwa przeciwstawne bieguny. Twórcza Wszechmogąca Moc – Bóg
– stoi ponad naturą i poza naturą. Istnienie Boga człowiek doświadcza jako objawienie. Jako objawienie człowiek otrzymuje wiedzę, że jego dusza jest nieśmiertelna, że po grobie czeka go życie wieczne i spotkanie z Bogiem.
Religia, świadomość religijna, religijny stosunek do świata nie pozostały istotne. W całej historii ludzkości, podobnie jak inne formacje kulturowe, rozwinęły się i nabyły różnorodne formy na Wschodzie i Zachodzie, w różnych epokach historycznych. Ale wszystkich zjednoczył fakt, że w centrum każdego religijnego światopoglądu znajduje się poszukiwanie wyższych wartości, prawdziwej ścieżki życia i że zarówno te wartości, jak i prowadząca do nich ścieżka życia są przenoszone na transcendentalny, nieziemskiej rzeczywistości, nie do ziemskiego, ale do „wiecznego” „życia”. Wszystkie czyny i działania człowieka, a nawet jego myśli są oceniane, zatwierdzane lub potępiane według tego najwyższego, absolutnego kryterium.
Formy światopoglądu
Filozofia zajmuje fundamentalne miejsce w kulturze ludzkiej. Filozofia odgrywa ogromną rolę w kształtowaniu światopoglądu.
Światopogląd– holistyczne spojrzenie na świat i miejsce w nim człowieka.
W historii ludzkości wyróżniają się trzy główne formy światopoglądu.
1. Światopogląd mitologiczny jest formą świadomości społecznej światopoglądu starożytnego społeczeństwa, która łączy w sobie zarówno fantastyczne, jak i realistyczne postrzeganie rzeczywistości. Cechami mitów są humanizacja natury, obecność fantastycznych bogów, ich komunikacja, interakcja z ludźmi, brak abstrakcyjnych myśli i praktyczne ukierunkowanie mitów na rozwiązywanie problemów ekonomicznych.
2. Światopogląd religijny – forma światopoglądu oparta na wierze w obecność sił nadprzyrodzonych wpływających na życie człowieka i świat. Światopogląd religijny charakteryzuje się zmysłowym, przenośnym i emocjonalnym postrzeganiem rzeczywistości.
3. Światopogląd filozoficzny różni się od innych tym, że opiera się na wiedzy, jest refleksyjny (posiada umiejętność zwracania się do siebie), logiczny, opiera się na jasnych pojęciach i kategoriach. Zatem filozoficzny światopogląd jest najwyższa formaświatopogląd, charakteryzujący się racjonalnością, konsekwencją i konstrukcją teoretyczną.
Światopogląd filozoficzny składa się z 4 elementów:
1) edukacyjne;
2) wartościowo-normatywne;
3) emocjonalno-wolicjonalny;
4) praktyczne.
Światopogląd filozoficzny ma pewną strukturę.
Poziom 1 (podstawowy)– zespół ideologicznych koncepcji, idei, poglądów funkcjonujących na poziomie codziennej świadomości.
Poziom 2 (koncepcyjny) obejmuje różne światopoglądy, problemy, koncepcje ukierunkowane na działalność człowieka lub poznanie.
Poziom III (metodologiczny)– obejmuje podstawowe pojęcia i zasady opracowane na podstawie idei i wiedzy, uwzględniające odzwierciedlenie wartości świata i człowieka.
Światopogląd filozoficzny przeszedł trzy etapy ewolucji:
1) kosmocentryzm;
2) teocentryzm;
3) antropocentryzm.
Niniejszy tekst jest fragmentem wprowadzającym.2. STRUKTURA ŚWIATA Ponieważ głównym zagadnieniem światopoglądu jest stosunek człowieka do świata, postawa ta, łącząc świat i człowieka w system podmiotowo-przedmiotowy, zakłada pewne wzajemne powiązanie elementów tworzących strukturę tego światopoglądu.
Mitologia i religia jako pierwsze formy światopoglądu Student zna istotę światopoglądu mitologicznego jedynie teoretycznie; jego koncepcja religii jest pełniejsza, ponieważ wiara religijna i wierzący istnieją dzisiaj. Ogólny schemat okresu dominacji mitologii będzie taki
Formy światopoglądu Filozofia zajmuje fundamentalne miejsce w kulturze ludzkiej. Filozofia odgrywa ogromną rolę w kształtowaniu światopoglądu.Światopogląd to całościowe spojrzenie na świat i miejsce w nim człowieka.W historii ludzkości wyróżnia się trzy główne formy światopoglądu
Kapitał oprocentowany i kapitał handlowy w relacji do kapitału przemysłowego. Starsze formy. Formy pochodne Formy handlu i odsetek są starsze niż forma produkcji kapitalistycznej, kapitał przemysłowy, który jest formą podstawową
U ŹRÓDEŁ ŚWIATA Bertrand Arthur William Russell urodził się 18 maja 1872 roku w staroangielskiej rodzinie arystokratycznej. Jego ojciec, wicehrabia Amberley, był trzecim synem Johna Russella, przywódcy wigów i premiera Wielkiej Brytanii w latach 1846–1852 i 1865–1866.
Rodzaje światopoglądu Wprowadzenie do metafizyki WPROWADZENIE W rozległym oceanie istnienia świata jaźń ludzka zajmuje niewielkie miejsce, ale odważną myślą stara się objąć cały świat, zdać sobie sprawę z podstaw struktury wszechświata zrozumieć, czym jest świat jako całość,
2) związek pomiędzy rozwojem względnej formy wartości a formą równoważną Stopień rozwoju względnej formy wartości odpowiada stopniowi rozwoju formy ekwiwalentnej. Jednakże – i należy to zauważyć – rozwój równoważnej formy jest jedynie wyrazem i
2) Związek pomiędzy rozwojem względnej formy wartości a formą równoważną Stopień rozwoju względnej formy wartości odpowiada stopniowi rozwoju formy ekwiwalentnej. Jednakże – i należy to zauważyć – rozwój równoważnej formy jest jedynie wyrazem i
II. PROBLEM OPTYMISTYCZNEGO POGLĄDU NA ŚWIAT Dla nas, ludzi Zachodu, kultura polega na tym, że jednocześnie pracujemy nad własnym doskonaleniem i ulepszaniem świata. Czy jednak istnieje konieczny związek pomiędzy działaniem skierowanym na zewnątrz a
IV. ŚWIAT RELIGIJNY I FILOZOFICZNY Religie świata odzwierciedlają gigantyczne próby osiągnięcia etycznego światopoglądu.Myśliciele religijni Chin Lao Tzu (ur. 604 p.n.e.), Konfucjusz (551-479 p.n.e.), Meng-tzu (372-289 p.n.e.) i Zhuangzi (ok. 369-286 p.n.e.)
2.2.1. Podstawy światopoglądu „nawykowego” Współczesny „przeciętny” światopogląd większości ludzi niemal wszystkich systemów religijnych i ideologicznych (w tym także tych uznawanych za ateistyczne lub w ogóle nie myślących o religiach) opiera się na
2.2.4. Podstawy prawidłowego światopoglądu Mozaikowy światopogląd może różnić się także zasadami organizacji, kierunkiem konstruowania powiązań jednostek semantycznych w mozaikowym obrazie świata - drzewie mentalnym. Wcześniej obowiązywał system ograniczających uogólnień i
Światopoglądy na stan i proces Krótko mówiąc, powstanie pojęcia fluktuacji, czyli pochodnej, czyli prędkości w danym punkcie, doprowadziło do zmiany wyobrażeń o świecie. Kiedy mierzymy krótsze odległości i krótsze czasy, świat nagle się zmienia. Wychodzimy ze sfery
O kreowaniu światopoglądu Trudno zaakceptować coś, co zmienia obraz świata. Nie sposób zaakceptować tego, co je niszczy. Kupno nowego nie jest tanie. Tylko twórca jest w stanie stworzyć własne
Człowiek jest najdoskonalszą istotą na świecie. Ciągle zadaje pytania, zadając najwięcej różne pytania: Czym jest Wszechświat? Co to jest gwiazda? Czym jest miłość? Tych pytań jest wiele. W procesie poszukiwania odpowiedzi na nie człowiek zdobywa wiedzę, doświadczenie, zaczyna myśleć o porządku świata, o miejscu w nim człowieka, o losach ludzkości, o życiu, o śmierci. Wszystko to prowadzi do ukształtowania się jego światopoglądu.
Światopogląd to system uogólnionych poglądów, idei i ocen, które zapewniają holistyczną wizję świata i miejsca w nim człowieka. Termin „światopogląd” wprowadził niemiecki filozof I.Kantom i dosłownie oznaczało - atrybut ludzkiej świadomości. Dlatego światopogląd to nie tylko uogólniona idea świata, ale forma samoświadomość osoba.
Ponieważ dla człowieka cały świat okazuje się podzielony na dwie części: na moje własne „ja” i „nie ja”, tj. świata, który obejmuje przyrodę, społeczeństwo, kulturę i relacje między ludźmi, to pytanie o stosunku człowieka do świata i jest podstawowe pytanie światopoglądowe.
Główne pytanie światopoglądu wskazuje, że sam światopogląd jest złożonym zjawiskiem duchowym, na które składa się taki elementy Jak:
- wiedza - To jest podstawa światopoglądu. Światopogląd nie obejmuje całej wiedzy, ale wiedzę istotną dla człowieka, która odsłania istotę relacji człowieka ze światem;
- wierzenia – jest to silny system wierzeń, który jest ugruntowany w umyśle człowieka. Przekonania mogą się zmieniać, a powodem tego jest nowa wiedza, która jest stale udoskonalana i uzupełniana;
- wartości- czy jest pozytywny, czy negatywne nastawienie na zjawiska otaczającego świata. Uosabiają szczególną postawę ludzi wobec wszystkiego, co ich otacza, zgodnie z ich potrzebami i zainteresowaniami;
- ideały - jest to wyimaginowany model doskonałości, do którego należy dążyć jako ostateczny cel. Osobliwością ideałów jest wyprzedzanie odbicia rzeczywistości;
- wiara - Jest to forma i sposób postrzegania informacji społecznych, wartości i ideałów życia społecznego, które nie są zdeterminowane praktycznym doświadczeniem, ale są przyjęte jako oczywiste fakty. Jednak wiara wiąże się z wątpliwościami. Wątpliwości są obowiązkowym momentem znaczącej pozycji każdej myślącej osoby. Obecność wątpliwości w światopoglądzie jednostki wyraża się w stanowiskach: dogmatyzm – bezwarunkowa akceptacja określonego punktu widzenia, systemu orientacji lub sceptycyzm – niewiara w nic, nieakceptacja żadnego punktu widzenia;
- standardy życia- są to wzorce, standardy działania, które rozwinęły się historycznie, jako pewne zasady zachowania.
Światopogląd ma swój własny Struktura , który opiera się na fizjologicznych i psychologicznych mechanizmach człowieka oraz sposobach rozumienia świata, a mianowicie: umyśle, uczuciach, woli itp. Stąd w strukturze światopoglądu wyróżnia się:
- postawa – to emocjonalny i psychologiczny poziom światopoglądu. To zdziwienie, strach, podziw, samotność, smutek, rozpacz;
- światopogląd – jest to aktywny poziom światopoglądu, który obejmuje doświadczenie kształtowania wyobrażeń poznawczych o świecie;
- światopogląd – jest to poziom poznawczo-intelektualny; to system ogólnych pojęć, sądów i wniosków na temat świata jako całości i miejsca w nim człowieka. Światopogląd może być: 1) zwykły, czyli codziennie, gdy opiera się na doświadczeniu zmysłowym, tradycji, wierze; 2) teoretyczny , która opiera się na znajomości praw, teorii i zasad naukowych. Teoretyczny światopogląd jest najwyższym etapem rozwoju światopoglądu. Oczywiście jego opanowanie jest głównym zadaniem całego procesu rozwoju i doskonalenia człowieka.
Stąd, światopogląd to integralna integralność wiedzy i wartości, umysłu i intuicji, intelektu i działania, krytycznego wątpienia i świadomego przekonania. Dlatego światopogląd spełnia takie Funkcje (tj. praca): 1) poznawczych i orientacji (co zapewnia wiedza i oceny światopoglądowe); 2) społeczno-praktyczne (która opiera się na przekonaniach ideologicznych i zasadach działania).
Światopogląd jest historyczny. Co to znaczy? Oznacza to, że światopogląd człowieka i społeczeństwa stale się zmienia. Na przykład w różnych epokach były różne rodzaje systemów światopoglądowych :
1) kosmocentryzm w epoce starożytności, gdzie przedmiotem badań była natura i mędrcy greccy z VII-VI wieku p.n.e. starali się rozpoznać pojedynczą istotę wszystkiego wokół siebie;
2) teocentryzm, charakterystyczne dla średniowiecza 5-15 wieków, gdzie wszystkie podstawowe pojęcia średniowiecznego myślenia były skorelowane z Bogiem;
3) antropocentryzm, charakterystyczne dla renesansu XIV-XVI wieku, kiedy człowiek czuł i realizował się jako centrum Wszechświata. Takie rozumienie światopoglądu rodzi potrzebę uwypuklenia nie tylko jego typów historycznych, ale także form historycznych.
Historyczne formy światopoglądu, które ukształtowały się na przestrzeni dziejów ludzkości, istnieją mitologiczne, religijne I filozoficzny. Przyjrzyjmy się im.
Mitologiczny światopogląd- Jest to uniwersalna forma światopoglądu, charakterystyczna dla całego prymitywnego społeczeństwa. Jego wyjątkowość polega na tym, że pierwszym światopoglądem wszystkich grup etnicznych była mitologia. Mitologia przetłumaczona z język grecki oznacza: mifos – legenda I logo – doktryna . Mitologia próbowała wyjaśnić świat poprzez przeniesienie na niego właściwości i przymiotów, które charakteryzowały samego człowieka, a także relacje między ludźmi.
Mit, jako pierwsza forma światopoglądu, łączył w sobie podstawy wiedzy, wierzenia religijne, wczesne formy sztuka. Mit jest niepodzielną formą wiedzy, tzw synkretyzm. Dla mitologiczny światopogląd następujące osobliwości :
1) połączenie myśli i działań;
2) osobowe „ja” i świat zlały się w jedno;
3) brak różnic między przedmiotem a przedmiotem działalności;
4) antropomorfizm – przeniesienie właściwości człowieka na przyrodę;
5) obrazowość (świat postrzegano obrazami, a nie pojęciami);
6) najważniejsze było uzasadnienie połączenia jednostki z klanem.
Mitologiczny światopogląd jest uchwycony w baśniach i legendach, co jest typowe dla wszystkich narodów bez wyjątku, ponieważ wszyscy przeszli wyjątkowy prymitywny etap rozwoju społeczeństwa. Wraz z rozwojem i złożonością form życia mitologia przestaje zadowalać człowieka i pojawia się potrzeba nowego światopoglądu. Ten światopogląd był religią.
Światopogląd religijny to zbiór idei, przekonań, wierzeń opartych na zjawiskach nadprzyrodzonych. Nadprzyrodzony- to coś, co nie przestrzega praw wszechświata. Istotą światopoglądu religijnego jest podwoić świat: o świecie realnym, w którym żyje człowiek, i nadprzyrodzonym, który człowiek postrzega na podstawie wiary. Sposób istnienia światopoglądu religijnego jest wiara. Zewnętrzną formą przejawu wiary jest kult.Niektóre się wyróżniają cechy światopoglądu religijnego :
1) jest to forma irracjonalnego poznawania świata, tj. to, co leży poza umysłem (emocje, wola, uczucia);
2) jest skierowany do wewnętrznego świata człowieka, do jego nadziei i niepokojów, do poszukiwania symbolu wiary;
3) istnieje w zwykłej, codziennej formie;
Światopogląd religijny wyłania się w epoce podziału pracy. Z biegiem czasu staje się światopoglądem przeszłości, wyrazem bezsilności człowieka wobec żywiołów naturalnych i społecznych, oderwania jednostki od rzeczywistości. Zastępuje go filozoficzny światopogląd.
Światopogląd filozoficzny- To najwyższa forma światopoglądu. Zaczyna się tam, gdzie i kiedy człowiek próbuje zrozumieć świat i znaleźć swoje miejsce w tym świecie. Termin „filozofia” w VI wieku. PNE. wprowadzony przez słynnego matematyka i myśliciela Pitagoras : „Życie jest jak gra: niektórzy przychodzą rywalizować, inni handlować, a najszczęśliwsi przychodzą popatrzeć”. Termin ten ma pochodzenie greckie i dosłownie oznacza "miłość do mądrości" Lub „panna mądrości”, „niewolnica Zofii” , i w starożytna Ruś po prostu do niej zadzwonili "filozofia" . Termin filozofia w kulturze europejskiej został zapisany przez Platona, który uważał, że filozofowie to ludzie, którzy odkrywają tajemnice natury, życia ludzkiego, uczą postępować i żyć w zgodzie z naturą i wymogami samego życia. Filozofia jest zatem szczególnym rodzajem wiedzy, a mianowicie wiedzą „sofiańską”, rozumianą jako mądrość. Cechy światopoglądu filozoficznego jest to:
1) charakteryzuje się nie formą zmysłowo-figuratywną, jak w mitologii i religii, ale abstrakcyjno-pojęciową formą poznawania świata;
2) jest to teoretyczna forma światopoglądu;
3) religia i mitologia pokrywają się z odpowiednim światopoglądem, a filozofia stanowi rdzeń światopoglądu naukowego;
4) filozofia w rozumieniu świata opiera się na wiedzy naukowej;
5) filozofia stara się stawiać i rozwiązywać absolutne problemy ludzkiej egzystencji;
6) filozofia bada poznawczą, wartościową, społeczno-polityczną, moralną, estetyczną postawę człowieka do świata.
Jak widzimy, światopogląd filozoficzny jest światopoglądem sformułowanym teoretycznie i stara się rozwiązać główne problemy światopoglądowe poprzez myślenie.
Zatem tworzenie i rozwój światopoglądu jest procesem historycznie ciągłym. Wszystkie historyczne formy światopoglądu są dialektycznie identyczne: światopogląd religijny wyrasta z mitologii i kształtuje się wraz z nim, ponieważ mitologia jest jego podstawą; Światopogląd filozoficzny historycznie powstaje na gruncie mitologicznym i religijnym i razem z nimi, ponieważ odpowiada na te same pytania stawiane przez mity i religię. Nie jest zatem przypadkiem, że życie duchowe różnych okresów dziejów ludzkości charakteryzuje się w pewnym stopniu wszelkiego rodzaju światopoglądami, z posiadaniem jednego z nich. Jednocześnie kierunek doskonalenia światopoglądu jest jasny: od mitologicznego, przez religijny, aż po filozoficzny. W kulturze dzikości (społeczeństwa prymitywnego) nie ma jeszcze religii ani filozofii, a w kulturze barbarzyństwa nie ma filozofii.
Temat XXII Światowego Kongresu Filozoficznego „Przemyślenie filozofii dzisiaj” sugeruje, że nadszedł czas, aby inaczej spojrzeć na filozofię. Ale w jakim kierunku powinniśmy podejść do jego przemyślenia? Co przemyśleć w sytuacji, która stwierdza: „nie ma jednej filozofii, jest ich wiele”? Natomiast gdy tylko pojawiła się filozofia, natychmiast zaczęto ją na nowo przemyśleć i w tym stanie pozostaje do dziś. W drugiej tercji XIX w. Na tle neokantowskich sądów na temat filozofii, sprowokowanych przez Windelbanda, stworzyła się naprawdę poważna sytuacja dla radykalnej rewizji filozofii. Neokantowcy widzieli w filozofii istotę teoretyczno-poznawczą i sprowadzali ją do doktryny wartości. Wraz z neokantyzmem w XIX w. powstała kolejna teoria. Wiązało się to z odkryciem materialistycznego rozumienia historii (lub co to samo, materialistycznej dialektyki), które pozwoliło ludziom w ziemskich warunkach przekształcać świat i realizować swoją istotę społeczną. F. Engels wyraził ideę przemyślenia całej historii z pozycji materialistycznego rozumienia historii. Nie pominął przy tym kwestii filozofii dawnej, która kończy się na filozofii heglowskiej. W tym zamieszaniu opinii nie słychać było głosu F. Engelsa. Można już powiedzieć, że taka praca może być wykonywana tylko w określonych warunkach społecznych, razem z naukami przyrodniczymi i humanistycznymi na zasadach dialektyczno-materialistycznych. Podczas Władza radziecka Podjęto wysiłki w celu rozwinięcia teorii marksistowskiej. W procesie restrukturyzacji życie towarzyskie W Rosji odrodziła się teoria burżuazyjna, ustał rozwój dialektyki materialistycznej i teoretycznie kraj cofnął się.
Teorie społeczne kształtujące się na gruncie prywatnej własności środków produkcji sięgają kilkudziesięciu lat wstecz. Dialektyka materialistyczna istnieje od nieco ponad stu pięćdziesięciu lat, a znaczna jej część znajdowała się i jest w ekstremalnych warunkach. I nawet w tym czasie zrobiła wiele.
Istniejący obraz filozofii zachodnioeuropejskiej ukształtował się w r starożytna Grecja dzięki dziełom Arystotelesa. Jak wiadomo, okres ten wiąże się z niewolniczym sposobem produkcji i zakończeniem trzeciego historycznego społecznego podziału pracy - oddzielenia pracy umysłowej od pracy fizycznej. Powstała działalność zawodowa. Panorama aktualnej sytuacji w społecznej formie życia pozwala uwypuklić duże obszary świadomości społecznej, które były odzwierciedleniem społecznej egzystencji. Wśród nich są kwestie polityczne, prawne, religijne i szereg innych. Należą do nich filozofia jako forma świadomości społecznej. Jest to działalność profesjonalna. Jego „zadaniem” jest uogólniona idea wszechświata jako całości, która szuka początku wszystkich początków. Jest to czysto intelektualna forma działania. Znajduje się w sferze myśli i jest oddzielony od życia praktycznego. Cała jej „praktyka” reprezentuje zmiany neurodynamiczne w ludzkiej korze mózgowej. Rozum prowadzi do uporządkowania wszechświata w świadomości człowieka, która leży poza jego głową; buduje ją, włączając w to własne życie. Na tym polega esencja wyspecjalizowanej formy aktywności mózgu.
Oprócz zawodowej aktywności umysłu (spowodowanej podziałem pracy fizycznej i intelektualnej) jako ograniczonego obszaru, człowiek ma naturalną tendencję do łączenia myśli i działania odpowiadającego myśli. Jest to przejaw powszechnego istnienia człowieka, niezależnie od określonej formy życia, jako jego naturalna istota. W systemie historycznego podziału pracy jedność myśli i działania nie opuszcza człowieka, ale nie charakteryzuje go jako specjalisty.
Obydwa zidentyfikowane tendencje w specyfice życia ludzkiego są ze sobą skorelowane w ten sposób, że człowiek znajdujący się w warunkach historycznego społecznego podziału pracy reprezentuje początkowo życie społecznie podrzędne, podzielone w sobie. Z jednej strony o braku integralności bytu społecznego przesądza obecność części biologicznej, która wymaga procesu metabolicznego spełniającego przesłanki biopsychofizjologiczne. Z drugiej strony, będąc włączonym w tkankę społeczną, człowiek w tych okolicznościach zmuszony jest do pełnienia pewnych funkcji społecznych, które są z góry określone nie przez wewnętrzną potrzebę jego własnego naturalnego istnienia jako wolnej, uniwersalnej istoty twórczej, ale jako konieczny zewnętrzną, wygaszając jej podstawy biofizjologiczne.
W tych warunkach istnieją formy świadomości społecznej, wśród których rozgrywa się filozofia. Dwie okoliczności odróżniają filozofię od innych form świadomości społecznej. Przede wszystkim jest to chęć odtworzenia pojedynczego obrazu świata w formie holograficznej. Tutaj zachowuje się jak profesjonalna forma działalności. Oprócz tego ma (dzięki swojej stronie semantycznej) odpowiadającą mu naturę ludzką - umiłowanie mądrości. Tylko ludzie mają tę stronę. Te dwie okoliczności odróżniają filozofię od innych form świadomości społecznej: osoba będąca w ograniczonej formie bytu nigdy nie realizuje jej wymagań, lecz będąc w ograniczonej formie, zawsze kieruje się jej przesłankami i osiąga odpowiedni rezultat, który stale osiąga osobą przekraczającą własne ograniczenia.
Ludzie mają różne podejście do filozofii. Niektórzy uznają to za naukę, inni temu zaprzeczają. Niezależnie od tego aspektu sprawy, wszyscy zauważają jej charakter ideowy.
W artykule dokonano analizy pojęć „światopogląd” i „historyczna forma światopoglądu” oraz podkreślono ich istotne cechy.
Naszym zdaniem istnieją trzy historyczne formy światopoglądu: mityczna, religijna i filozoficzna. W związku z tym pojawia się przede wszystkim pytanie o wyjaśnienie treści światopoglądu, jego miejsca i roli w rozwoju społecznym, a zwłaszcza w filozofii.
1. Semantyczne i metafizyczne aspekty światopoglądu
Użycie terminu „światopogląd” można spotkać w literaturze dowolnej rangi, w szerokim i wąskim znaczeniu. Światopogląd w szeroko rozumiane pochodzi z całości wszystkich poglądów na świat. W wąskim sensie światopogląd zakłada jedynie poglądy metafizyczne, wyrażane przez zespół obrazów i idei lub system pojęć i kategorii, które są podporządkowane „głównemu zagadnieniu światopoglądu, które określa miejsce człowieka w przyrodzie, jego historyczne pochodzenie i zamiar." Jednocześnie główne pytanie światopoglądu definiuje się jako pytanie o stosunek myślenia do bytu, czyli główne pytanie filozofii. Czasami światopogląd rozumiany jest jako „osobiste przekonania indywidualnego myśliciela wprowadzone do systemu”. W Życie codzienne ludzi i ze stanowiska zdrowego rozsądku słowo „światopogląd” używane jest jako systemowe spojrzenie ludzi na świat jako całość i miejsce człowieka w tym świecie. Taki jest ogólny zarys rozumienia światopoglądu w literaturze przedmiotu i encyklopedii.
Jeśli przyjrzymy się obecnemu stanowi słowa i terminu „światopogląd” oraz jego użyciu zarówno w fikcji, literaturze naukowej, jak i metafizycznej, możemy zidentyfikować kilka podejść do jego rozumienia. W słowniku encyklopedycznym „światopogląd” przedstawiany jest jako „system uogólnionych poglądów na świat obiektywny i miejsce człowieka w tym świecie, na stosunek człowieka do otaczającej go rzeczywistości i do siebie samego, a także jego przekonań, ideałów, zasady poznania i działania określone przez te poglądy.” W encyklopedii filozoficznej opublikowanej w latach władzy radzieckiej „światopogląd” definiuje się jako „uogólniony system poglądów człowieka na świat jako całość, na temat miejsca poszczególnych zjawisk w świecie i jego własnego w nim miejsca , zrozumienie przez człowieka i emocjonalna ocena sensu jego działań i losów ludzkości, zespół naukowych, filozoficznych, politycznych, prawnych, moralnych, religijnych, estetycznych przekonań i ideałów ludzi”. W „Nowej Encyklopedii Filozoficznej” wydawanej w czasach poradzieckich zauważa się, że światopogląd to „system ludzkiej wiedzy o świecie i miejscu człowieka w świecie, wyrażający się w postawach aksjologicznych jednostki i grupy społecznej, w przekonaniach o istocie świata przyrodniczego i społecznego.” Łatwo zauważyć, że akademickie podejście do rozumienia światopoglądu rozpatruje go raczej w strukturze teoretyczno-poznawczej niż w społeczno-praktycznym obszarze egzystencji związanym z konkretną „normatywno-regulacyjną” sferą życia wszystkich ludzi w społeczeństwie . Ocena innych znaków wykazywanych przez osobę nie jest wyjątkiem: „znaczenie jego działań i losy ludzkości”, które również nie opuszczają aparatu pojęciowego człowieka.
Przypisując wiodące i determinujące miejsce procesowi teoretyczno-poznawczemu w rozumieniu światopoglądu, w ten czy inny sposób ograniczamy znaczenie i wpływ światopoglądu na obiektywny system życia społecznego ludzi. Okazuje się, że światopogląd wtapiający się w strukturę stosunku człowieka do świata, wraz z innymi formami interakcji między ludźmi a rzeczywistością, stanowi jedynie kolejny plan w ramach teoretycznego i epistemologicznego rozumienia świata. A wtedy nie reprezentuje żadnej osobliwości, w przeciwieństwie do innych form relacji człowieka do świata (naukowych, estetycznych itp.). Ale tak nie jest, ponieważ światopogląd jest holistyczną, a nie częściową formą stosunku ludzi do świata.
Redukcja światopoglądu jedynie do strony epistemologicznej jest błędna. Można by to zaakceptować, jeśli założymy, że w strukturze świata jako całości nie ma nic innego poza epistemologią. Ale, jak wiadomo, oprócz strony teoretycznej i epistemologicznej istnieje także praktyczna postawa ludzi wobec świata, która wpisuje się w strukturę światopoglądu. Teoretyczne rozumienie zjawisk społecznych i przyrodniczych ma bardzo ważne w życiu ludzi, ale nie ogranicza się to do tej formy relacji. Życie społeczne zawiera aspekt epistemologiczny jedynie jako jedna z części własnego istnienia. Z kolei praktyczny rozwój obszarów zjawisk społecznych, choć ma decydujące znaczenie w życiu ludzi, nie wyczerpuje tego ostatniego jako samodzielnej podstawy, gdyż życie społeczne zawiera także aspekt epistemologiczny (teoretyczny), jako jedna z części jego własne istnienie.
W warunkach prywatnej własności środków produkcji te dwie strony, stanowiące istotę człowieka jako pojedynczej istoty społecznej, znajdują się na różnych biegunach życia społecznego. Przejawiają się jako wyspecjalizowane formy działalności, które sprowadzają człowieka do poziomu zwierzęcego. Jednak w swej istocie człowiek jest wolną, uniwersalno-uniwersalną istotą twórczą, której codzienne życie powinno przebiegać jako wolny, uniwersalno-uniwersalny proces twórczy. W działalności zawodowej człowiek odkrywa siebie jako cząstkową, jednostronną istotę. Jest dodatkiem do procesu produkcyjnego.
Historycznie rzecz biorąc, światopogląd działa jako ostatnia i najwyższa forma stosunku rasy ludzkiej do świata Obiektywną rzeczywistość. Swoją treścią usuwa całe bogactwo zarówno realnych, jak i iluzorycznych relacji jednostki ze światem.
Nie stawiamy sobie za zadanie uwydatniania i klasyfikowania całej różnorodności relacji człowieka ze światem (nie powinno się to tutaj robić), ale zwrócimy uwagę jedynie na bezpośrednie, sąsiadujące, zmysłowo-racjonalne relacje: światopogląd, światopogląd, światopogląd. Wraz z tym można wyróżnić inny szereg relacji człowieka do świata: postawę i światopogląd. Jest oczywiste, że wszystkie te zjawiska wyrażają bezpośrednią relację człowieka ze światem, przy czym charakter tej relacji zależy od społecznych i specyficznych form interakcji jednostek ze światem zewnętrznym. Jednocześnie wszystkie te koncepcje podkreślają ogólne i szczegółowe aspekty stosunku człowieka do świata. Powszechne są tam, gdzie ukazują stosunek człowieka i społeczeństwa do świata. Ich odmienność przejawia się w tym, że za każdym razem rejestrują pewne relacje danej osoby pod kątem jej specyficznego sposobu interakcji ze światem. Nie wchodząc w szczegółowe różnice między każdą z form relacji osoby lub społeczeństwa do świata, których jest całkiem sporo, zauważamy jeszcze raz, że pojęcie „światopoglądu” jest najwyższe i ostatnie dla ludzi żyjących na Ziemia.
Najwyższy, ponieważ jest to taka relacja między człowiekiem a światem, która wyraża interakcję człowieka ze światem i świata z człowiekiem, prowadzącą do ogólnej zmiany zarówno w pierwszym, jak i drugim. Dzieje się tak nie tylko dlatego, że nie ma takiego pojęcia, które przekraczałoby jego treść, odzwierciedlającą ciągłą relację prowadzącą do wzajemnej zmiany świata przez człowieka i świata człowieka w warunkach ziemskich (tzn. po którym nie następuje żadne inne usuwające to pojęcie), ale także dlatego, że usuwa wszelkie relacje rodzinne niższego szczebla, wykraczając poza ich granice.
Wyjście poza ograniczenia następuje wskutek pojawienia się nowego elementu – specyficznego sposobu działania człowieka, który z góry determinuje ustalone wcześniej rozumienie świata. Wynika z tego, że główna treść światopoglądu polega nie tylko na rozumieniu świata w jego integralności (jest to światopogląd), ale także na konkretnych transformacyjnych interakcjach człowieka (praktyka społeczna) i społeczeństwa na świat oraz świata na człowieka i człowieka. społeczeństwo jako wyczerpujące pod względem integralności rzeczywistości.
Światopogląd, rozumiany jedynie w aspekcie teoretyczno-poznawczym, w istocie nie jest najwyższym stosunkiem człowieka do rzeczywistości. To światopogląd, który ogranicza się do jednej strony – myślenia. Logicznie i semantycznie, w granicach zdrowego rozsądku, takie użycie słowa „światopogląd” jest uzasadnione i sprawiedliwe. Jednak w obszarze metafizyki jako istnienia powszechnego koncepcja taka nie wyczerpuje całego rzeczywistego bogactwa życia ludzkiego i świata.
W tym momencie zatrzymamy się i spróbujemy wyjaśnić, co zostało powiedziane. Wiadomo, że ostatnia forma poznania zmysłowego (idei), umiejscowiona jest w kontekście ogólna teoria wiedza (akt logiczno-gnoseologiczny) w odniesieniu do świata jako całości ujawnia się w formie subtelnej w pierwszej intencji uogólnienia (blado wyrażona forma „racjonalna”). Reprezentacja w strukturze ludzkiego poznania jest w stanie uogólnić informacje otrzymane z wrażeń i percepcji oraz „budować” obraz przedmiotu, który nie znajduje się bezpośrednio przed zmysłami. Reprezentacja na poziomie psychofizjologicznym ma złożoną strukturę. Z jednej strony pozbawiona jest praktycznego działania własnej kontemplacji. Z drugiej strony stanowi niejako utajoną formę kontemplacji, wyrażającą się w umiejętności uogólniania cech przedmiotu uzyskanych w wyniku doznania i percepcji. Idea zostaje uwolniona „z praktycznych… kajdan”, wznoszących się ponad nie, badających „swobodnym spojrzeniem… życie wewnętrzne i zewnętrzne”.
Jednocześnie brak praktycznego działania nie pozbawia nas kontemplacji działania jako takiego. Tutaj objawia się to w zabiegach sensoryczno-mentalnych, którym towarzyszą procesy neurodynamiczne zachodzące w korze mózgowej. Fizjologiczny proces kontemplacji rozpoczyna się od bezpośredniego połączenia badacza z poznawalnym przedmiotem poprzez bezpośredni kontakt, widzenie, co objawia się tym, że źrenica przebiega i wyczuwa kontur przedmiotu (A.L. Yarbus), który z siatkówki oka wchodzi do obszaru mózgu odpowiedzialnego za analizator wzrokowy. W wyniku tego ruchu „budowane są” najbardziej ogólne cechy obiektu. To właśnie Kant nazywa „intuicją empiryczną”. Kontemplacja empiryczna oznacza specyficzny kontakt jednostki z percepcją fragmentu realnej rzeczywistości (przedmiotu). Jednostka jakby w sposób „intelektualny”, „mentalny”, z „wizją wewnętrzną” wychwytuje to, co się dzieje z ogólnej charakterystyki przedmiotu, tak że rodzi to ideę. Dzięki reprezentacji (a zawiera ona doznania i percepcję w sensownie uchwyconej formie) jednostka (poprzez odbicie przedmiotu) usuwa konkretne zmysłowe obrazy świata w postaci zintegrowanego, uogólniającego czynnika, w postaci obrazu . Ten „obraz” reprodukowany jest we własnym, wewnętrznym świecie „ja”. Kiedy jednostka łączy się z obiektem poprzez wizję (połączenie bezpośrednie) i ukazuje go w sposób holistyczny (informacja zwrotna), nie ma mowy o kontemplacji jako takiej; tu mamy do czynienia z kontemplacją empiryczną, wyrywającą fragment rzeczywistości (jej zewnętrzną formę). Idea powstaje na podstawie kontemplacji empirycznej. Kontemplacja jako taka zaczyna się pojawiać, gdy w procesie bezpośredniej komunikacji człowiek ma idealny model (obraz, diagram), który na podstawie informacji zwrotnej (odbicia) jest postrzegany przez wewnętrzne „ja”. Model ten (obraz, schemat) kształtuje się w głowie jednostki. Jest „umieszczone” obok wewnętrznego „ja”. Model ten (obraz, diagram) odzwierciedla toczące się wydarzenia rzeczywistości i istnieje w głowie człowieka w taki sposób, że „odróżnia się” od wewnętrznego „ja”. Pomiędzy wewnętrznym „ja” a modelem tworzy się „luka”. Ta „przestrzeń” oddziela ich od siebie. Wewnętrzne „ja” kieruje swoje działanie w stronę wyłaniającego się modelu (obrazu, diagramu) w korze mózgowej. Kiedy wewnętrzne „ja” nawiązuje bezpośrednie połączenie z modelem (obrazem, diagramem), następuje kontemplacja jako taka. Zatem własna kontemplacja, kontemplacja jako taka, jest bezpośrednim połączeniem wewnętrznego „ja” z modelem (obrazem, diagramem), a nie z realnym przedmiotem, który powstaje w wyniku manifestacji doznań, percepcji i reprezentacja. Kontemplacja jest mediatorem pomiędzy ostatnią formą poznania zmysłowego (ideą) a pierwszą formą poznania racjonalnego (pojęciem), czyli zachodzi zarówno w uczuciach, jak i myśleniu. Według Kanta kontemplacja to „sposób, w jaki wiedza bezpośrednio odnosi się do nich (obiektów). – VA) i do którego jako środka dąży całe myślenie.” Kant uważa, że wrażliwość „generuje”, „generuje” intuicję (jest to intuicja empiryczna). Ale kontemplacja nie ogranicza się do strony zmysłowej, ponieważ ostatecznie kontemplacja ma związek z myśleniem. Trudność w ustaleniu miejsca kontemplacji w strukturze poznania charakteryzuje się sprzecznością: istniejąc „jako przedstawienie przed jakimkolwiek aktem myślenia”, lokuje się w obszarze intelektu bezpośredniego.
Umysł jest sam w sobie wyższy rozwój poprzez światopogląd reprezentuje nie tylko działania mentalne, ale także praktyczne. Zostało to teoretycznie konceptualizowane przez Kanta w jego Krytykach. Działania mentalne i praktyczne mają sens, dlatego praktyczność jest głównym aspektem światopoglądu.
W treści umysłu światopogląd jest abstrakcyjnym odbiciem świata (tylko w sferze refleksji). Światopogląd jest „zajęty” rozumieniem procesów i obiektów. Obejmuje specyficzną przestrzeń, w której znajduje się człowiek, porównując ją ze znaczeniem, dla którego „żyje”, a jednocześnie daje temu wszystkiemu interpretację. Pogląd „zwraca uwagę” nie tyle na światową próżność (choć może to zauważyć), w której człowiek żyje na co dzień, ale na tę „transcendentalną wysokość” (w jeden początek), do której światopogląd (nie jego sprawa ) nie osiąga i zajęcia praktyczne realizuje się w świecie.
Z reguły myśliciele, mówiąc o światopoglądzie, często mają na myśli ten aspekt i zastanawiają się nad nim. Ale światopogląd nie pozostaje w granicach jedynie motywu teoretycznego (mentalnego), który obejmuje integralność świata, ale otrzymuje swoją praktyczną realizację na podstawie światopoglądu. Światopogląd potrafi dostrzec nie tylko coś, co leży przed człowiekiem (jest to kwestia światopoglądu), ale także dostrzec początek świata niewidzialnego dla człowieka, leżącego „daleko” poza granicami jego percepcji i nieść z nim określony związek. Poszerza granice codziennego pojmowania świata i skłania człowieka do ćwiczenia opanowywania nowych obiektów w swojej przestrzeni życiowej. Nawet jeśli skupimy się wyłącznie na formalnej stronie użycia tych pojęć, to w tym przypadku mamy możliwość preferowania terminu „światopogląd” jako nadrzędnego zarówno w stosunku do światopoglądu, jak i światopoglądu. Bo światopogląd (w najwyższym stopniu) istnieje tylko dzięki światopoglądowi: gdyby nie było światopoglądu, nie byłoby tej przestrzeni świata objętej myślą, którą światopogląd włada. Podstawą takiego aktu jest nie tylko pozycja zawarta w słowie „światopogląd” w formie przedrostka „voz” jako skierowanie spojrzenia w górę, na początek. Ponadto w słowie „światopogląd” istnieje niezależne słowo „widzieć”. Oznacza nie tylko „patrzeć”, „obserwować”, „widzieć”, ale także „rozumieć”, „rozumieć widzialne w działaniu”. Zatem tutaj rozumienie (światopogląd) okazuje się integralną częścią światopoglądu, co pozwala mówić o światopoglądzie jako wyższym w stosunku do światopoglądu, który „uniża się” w światopoglądzie.
Jednocześnie w literaturze metafizycznej (filozoficznej), naukowej i beletrystycznej nie ma rozróżnienia pomiędzy analizowanymi pojęciami. Bardzo często są one wymieniane i identyfikowane. Na przykład zamiast pojęcia „światopogląd” używa się pojęcia „światopogląd” i odwrotnie. I tak w artykule „Światopogląd”, opublikowanym w „Nowej Encyklopedii Filozoficznej”, termin „światopogląd” jest używany jako synonim terminu „światopogląd”. Autor artykułu, wskazując na użycie przez Hegla w „Wykładach z estetyki” pojęcia „światopoglądu”, pisze, że „Hegel posługuje się pojęciem „światopoglądu teoretycznego” dla scharakteryzowania stanowiska ideowego artysty”. Cytat ten pochodzi z 14. tomu dzieł Hegla, w którym publikowane są „Wykłady o estetyce”, do których nawiązuje autor artykułu „World Outlook”. Ale ta strona dzieła Hegla „Wykłady o estetyce”, przetłumaczona na język rosyjski, używa pojęcia „teoretycznego światopoglądu”, a nie światopoglądu. Sądząc po indeksie tematycznym tego tomu, tłumacz w tej części wykładów nie używa terminu „światopogląd”, lecz posługuje się terminem „światopogląd”. Dlatego powyższy cytat może brzmieć tak: „Hegel posługuje się pojęciem „teoretycznego światopoglądu”, aby scharakteryzować stanowisko ideowe artysty”. Dokładnie tak sformułowane jest to sformułowanie w 14. tomie dzieł Hegla „Wykłady o estetyce”, opublikowanych w 1958 r. W rezultacie ten sam niemiecki termin jest tłumaczony na różne sposoby, co pozwala na zastępowanie pojęć. Sytuację tę kojarzymy z techniczną stroną tłumaczenia słowa „światopogląd”. język niemiecki na język rosyjski, co daje pewną podstawę do identyfikacji terminów „światopogląd” i „światopogląd”, gdy słowa te są postrzegane jako tożsame. I nie ma w tym nic szczególnego: taka jest specyfika terminu „światopogląd”. Złe jest to, że odwołując się do konkretnego źródła („Wykłady z estetyki”) i cytując z niego, autor artykułu „światopogląd” ma swobodę w powoływaniu się na źródło. Oznacza to, że nie zwraca się należytej uwagi na ich różnice. O tym, że naukowcy nie przywiązują uwagi do rygoru stosowania analizowanych pojęć, świadczy także fakt, że w latach 1968–1973 Hegla ukazały się „Wykłady z estetyki”. w wydawnictwie „Sztuka” pod tytułem „Estetyka” w 4 tomach inaczej używają tego terminu. Tutaj pojęcie „światopoglądu” zostało włączone do indeksu tematycznego (jako samodzielny nagłówek). Jednocześnie w indeksie tym pojawia się także termin „światopogląd”, który charakteryzuje się jako „kolejne etapy pewnych światopoglądów i ich artystyczne kształtowanie”. Okoliczność ta sugeruje, że autorzy tłumaczenia „Estetyki” na język rosyjski tracą z oczu różnicę między interesującymi nas pojęciami. Nasze słowa potwierdza także fakt, że analizowany fragment trzeciej księgi Wykładów o estetyce, w którym użyte jest pojęcie „światopoglądu”, jest w „Estetyce” przekazywany przez pojęcie „światopoglądu”. Gdyby autor artykułu „Światopogląd” opublikowanego w „Nowej Encyklopedii Filozoficznej” (badając użycie przez Hegla terminu „światopogląd”) nie odniósł się do „Wykładów o estetyce”, opublikowanych w 1958 r. w tłumaczeniu rosyjskim, ale do „estetyki” lub oryginału, wówczas nie byłoby zamieszania w użyciu terminów „światopogląd” i „światopogląd” w „wykładach o estetyce” Hegla. Jednocześnie takie samo rozumienie analizowanych terminów mielibyśmy we wskazanych dziełach Hegla.
Człowiek jest zawsze w centrum wszelkich wydarzeń zachodzących w społeczeństwie i objawia się nie tylko jako podmiot teoretyzujący, ale przede wszystkim jako istota praktycznie czynna. Aby dokonać określonego działania społecznego i praktycznego, człowiek potrzebuje wiedzy (a dokładniej zrozumienia) tego działania. Transformacyjna zmiana na świecie wymaga, aby ludzie zrozumieli pochodzenie, środki i cele swoich działań. Oznacza to, że człowiek początkowo manifestuje swój stosunek do świata ze zrozumienia ogólnego obrazu świata i dopiero zgodnie z nim rozpoczyna wszelkie swoje przemiany.
Światopogląd, rozumiany jako zespół poglądów na świat, czyli w aspekcie epistemologicznym, wyklucza człowieka ze świata i stawia go ponad światem w postaci obserwatora, metodologa. W tej sytuacji człowiek zostaje wyobcowany ze świata rzeczywistego i pełni rolę transcendentalnej, intelektualnej statystyki, rejestrującej zdarzenia zachodzące w świecie. Wynika to ze stanowiska „totalnego spojrzenia na świat”, które wyklucza konkretne, praktyczne działanie człowieka.
W rzeczywistości człowiek taki nie jest. Nawet gdy pełni rolę metodologa (choć ten ostatni stan rzeczy, ściśle rzecz biorąc, nie może być uważany za ściśle ludzki, lecz możliwy jedynie w strukturze bytu biospołecznego), jego działania nabierają społecznej formy zachowania i charakteryzują go jako aktywnego istnienie. Wynika z tego, że rozumienie światopoglądu jako najwyższego stosunku człowieka do świata w postaci zespołu poglądów na świat nie wyczerpuje pełni rzeczywistości, gdyż ogranicza go jedynie bezpośredni akt intelektualny, mentalny.
2. Pojęcie „historycznej formy światopoglądu”
Na koncepcję „historycznej formy światopoglądu” zwyczajna świadomość reaguje w sposób bezpośredni. Wywodzi się z literackiego, semantycznego, powszechnie używanego znaczenia słów prezentowanych w słownikach językowych i podręcznikach. Od słowa referencyjnego tę koncepcję to termin „światopogląd”, o ile interpretacja tego pojęcia sprowadza się do tego, że „forma historyczna” oznacza światopogląd podlegający zmianom w zależności od pewnych wydarzeń historycznych i epokowych, okresów i tendencji porządku chronologicznego.
W rozumieniu metafizycznym sytuacja wydaje się być nieco inna. Oprócz ogólnego użycia form językowych i semantycznych znaczeń słów, które są niezbędną stroną funkcji komunikacyjnej w społeczeństwie, istnieje również znaczące, pojęciowe użycie terminów w dziedzinach naukowych i teoretycznych. Przybierają formę tych samych symboli i słów, co w języku potocznym. Ale w przeciwieństwie do słowa, termin ma nieco inną treść. W tym przypadku sięganie do słowników językowych jest bezużyteczne. Rzeczywiście, jeśli wyjdziemy od ogólnie przyjętego znaczenia słowa „światopogląd”, opierając się na przykład na słowniku języka rosyjskiego, to powinniśmy go postrzegać jako „system poglądów, poglądów na przyrodę i społeczeństwo”. ” Przyjmując to znaczenie, o światopoglądzie trzeba mówić w aspekcie poglądów i opinii ludzi na temat przyrody i społeczeństwa, co odpowiada własnej semantyce tego słowa, ale nie odpowiada treści terminu używanego w kontekście wiedzy teoretycznej. Okazuje się, że człowiek „widzi” świat, czyli zatrzymuje swój wzrok lub kieruje wzrok na coś, co dzieje się „na górze”, i poprzez ten zabieg tworzy całościowy obraz świata (światopogląd) w ramach akty mentalne. Jednak ludzkie postrzeganie świata jest takim połączeniem ze światem, które czyni człowieka nie tylko i nie tyle kontemplatorem, ale wykonawcą (jak powrót widzenia świata, odwrócony przeciwnym znakiem). Człowiek jako aktywna jednostka społeczna nie jest wykluczony ze świata realnego; w myśleniu stanął ponad światem i odwrócił się, skierował na niego swój wzrok w celu przekształcenia świata i na tym kończą się jego działania. Sytuacja ta jest punktem koniecznym we wszelkich działaniach naukowych i teoretycznych. Ale postawa ludzi, człowieka wobec świata nie ogranicza się do tego. Mówiono już, że bezpośrednie połączenie człowieka ze światem na poziomie kontemplacji umożliwia ukazanie i zapis obserwowanego świata w formach mentalnych oraz usystematyzowanie go z wewnętrznym intelektualnym „ja”. Przyczynia się to do kształtowania zrozumienia świata. Osoba będąca w tym stanie może podkreślić swoje miejsce w kontemplowanym wcześniej świecie. Jednocześnie ludzie (osoby) nie wykraczają poza granice aktu psychicznego, pozostają w nim. Czy taki stan ludzi (człowieków) można nazwać najwyższą formą ich stosunku do świata? Myślę, że to niemożliwe. Zaprzeczenie tego stanowiska opiera się na fakcie, że światopogląd i światopogląd, podobnie jak inne, prostsze relacje człowieka (człowieka) ze światem, są integralną częścią opanowywania świata w postaci jego poznania, czyli penetracja myśli w jej istotę. Społeczeństwo rozumie świat po to, aby poznać jego treść, a nie po to, aby się bawić i zaskakiwać światem (choć może to nastąpić poza produkcją społeczną). Człowiek zgodnie ze swoją istotą tak prowadzi życie, że zmienia świat zgodnie ze swoimi potrzebami, prawami natury, prawami bytu własnego i społecznego. Bez względu na to, ile wiedzy posiada dana osoba, nie ma ona sensu, jeśli nie zostanie konkretnie wdrożona. Tylko dzięki bezpośredniemu lub pośredniemu działaniu (praktyce), zorganizowanemu w oparciu o wiedzę, ludzie mogą żyć.
Światopogląd składa się z dwóch części: zrozumienie świata I praktyki z życia codziennego, zgodnie z panującym rozumieniem tego świata, jakim kieruje się jednostka w systemie stosunków społecznych.
Światopogląd towarzyszy życiu każdego człowieka. Nie może być człowieka poza światopoglądem. Tylko człowiek ma światopogląd; zwierzę, mimo że ma duszę (Arystoteles), jest jej pozbawione. Historyczna forma światopoglądu istnieje w oparciu o wspólne rozumienie świata wypracowane przez całe społeczeństwo, którym w codziennym życiu kieruje się zarówno każda jednostka, jak i społeczeństwo (w większości) jako całość. Dlatego też, gdy mówimy o historycznych formach światopoglądu, to przez „formę historyczną” mamy na myśli sytuację, w której przeważająca większość (masa) ludzi danego społeczeństwa, żyjących w określonym czasie, w określonej współrzędnej przestrzennej, kierują się w swoich działaniach i działają w oparciu o pewien wspólny światopogląd. Wszelkie praktyczne działania ludzi realizowane są w zależności od światopoglądu wypracowanego przez zdecydowaną większość jednostek.
W życiu społecznym ludzi istnieją tylko trzy historyczne formy światopoglądu: mityczna, religijna i filozoficzna. Nie ma innych historycznych form światopoglądu. Istnieje wiele typów i typów światopoglądów. Pojęciu „typu światopoglądu” można nadać wiele znaczeń. Pojęcie „typu światopoglądu” odnosi się do indywidualnych działań ludzi, podejmowanych w oparciu o określone rozumienie dowolnego aspektu rzeczywistości. „Typ światopoglądu” oznacza dla mnie strukturalny podział na indywidualny i działania społeczne, którego wyznacznikiem jest określony światopogląd. „Forma światopoglądu” zakłada całościową organizację zbiorowych działań ludzi podejmowanych na podstawie wypracowanego przez nich światopoglądu. Różnica w rozumieniu pojęć „historyczna forma światopoglądu” i „forma światopoglądu” polega na tym, że drugie pojęcie ma mniejszą skalę niż pierwsze: przejawia się w warunkach jednego lub kilku społeczeństw. Forma historyczna rozciąga się na wspólne działania wszystkich (przytłaczającej większości) ludzi żyjących na ziemi, którzy w życiu codziennym kierują się jednym, wypracowanym przez siebie obrazem świata. Forma światopoglądu ogranicza się do regionalnych warunków społecznych, w których ludzie działają w oparciu o swój światopogląd.
Pierwsza historyczna forma światopoglądu miała charakter mityczny (nie należy go mylić z mitologicznym jako stylizacja formy mitycznej), którego „rola” sprowadzała się do możliwości przetrwania ludzkości jako wspólnoty gatunkowej. Powstaje jednocześnie z pojawieniem się człowieka starożytnego (prawdopodobnie Australopiteka), a kończy (prawdopodobnie) na granicy wyginięcia człowieka neandertalskiego (Homo habilis) i pojawienia się człowieka z Cro-Magnon (Homo sapiens). Badacze badający ocalałe prymitywne plemiona (Wundt, Taylor, Lévi-Bruhl, Lévi-Strauss, Fraser i wielu innych) zauważyli obecność mitycznej formy światopoglądu wśród tych plemion. Homer i Hezjod wprowadzili stylizowaną formę mitycznego światopoglądu - mitologię.
Religia jako historyczna forma światopoglądu jest „subtelną formą” światopoglądu mitycznego. Jej główny „cel” wiąże się z problemem zachowania rodzaju ludzkiego. Jej najwyższy poziom rozwój – jedność człowieka z Bogiem. Jednak sama nie jest w stanie tego osiągnąć. Filozofia jako historyczna forma światopoglądu, będąca „subtelną formą” religii, jest w stanie sprostać temu „zadaniu”. Stanowisko to wynika z uwagi Arystotelesa, że filozofią pierwszą jest teologia. Oznacza to, że filozofia jest swego rodzaju kontynuacją religii w realizacji ogólnego kierunku rozwoju, wyrażającego się w tym, że minerał zabiega o życie rośliny, roślina o życie zwierzęcia, zwierzę o życie człowieka, a człowiek dla życia Bożego (Arystoteles). Wynika z tego, że dążenie do życia Bożego zaczyna się od religii, ale na niej się nie kończy. Opierając się na teologicznym rozumieniu Boga, filozofia jako historyczna forma światopoglądu prowadzi człowieka do życia boskiego. Filozofia jako forma świadomości społecznej nie jest zdolna do tego zadania. Jego wpływ rozciąga się jedynie na życie cząstkowe, jednostronne (abstrakcyjne). Jest powiązany ze zrozumieniem fragmentów życia, ale twierdzi, że wyraża cały wszechświat. Stąd różne postawy wobec niej: jedni upatrują w niej wielkości człowieka, inni traktują ją jako zjawisko puste, nieprzynoszące żadnej korzyści utylitarnej i pod tym względem stanowiące dla człowieka wiedzę bezużyteczną. Takie skrajności nie definiują prawdziwego znaczenia filozofii jako dziedziny zawodowej. Moim zdaniem filozofia nowożytna jest etapem przygotowawczym do ukształtowania się filozofii jako historycznej formy światopoglądu.
We współczesnych warunkach filozofię uważa się nie za historyczną formę światopoglądu, ale za formę świadomości społecznej, która powstała w okresie społecznej historycznej formy podziału pracy. Historyczny społeczny podział pracy ukształtował profesjonalne typy zarówno materialnej, jak i duchowej produkcji społecznej. Jednym z wielu rodzajów twórczości duchowej jest filozofia. To jej najniższy poziom.
Światopogląd reprezentuje strategiczną tendencję do ujednolicenia tego, co praktyczne i teoretyczne w kontekście życia publicznego. Oprócz światopoglądu w społeczeństwie istnieje ideologia. Ideologia pełni taktyczną rolę teoretycznej struktury państwa w celu realizacji zadań stojących przed określoną metodą produkcji. Całkiem możliwa jest sytuacja, w której ideologia i światopogląd da się tak spleść, że nie będzie można ich rozgraniczyć. Jest to jednak charakterystyczne dla tych systemów społecznych, w których przezwyciężono antagonizm. W takich społeczeństwach światopogląd zaczyna zastępować ideologię.
Zastosowano do stan aktulany wspólnoty światowej (jest ona z natury klasowa), specyficzną rolę uniwersalnej „ideologii” odgrywa religia jako historyczna forma światopoglądu. I w związku z tym sądzę, po pierwsze, że obecnie i przez długi czas będzie się utrzymywać sytuacja, że na tle klasizmu religia będzie pełnić uniwersalną funkcję ideologiczną w społeczeństwie (ale nie w państwie). Po drugie, rozwój duchowy ludzi będzie przebiegał w taki sposób, że dla zdecydowanej większości współczesnych struktura klas społecznych i postęp naukowy będą miały drugorzędne znaczenie. Nie oznacza to lekceważenia podejścia klasowego i naukowego postępu w rozwoju społecznym. Oznacza to, że większość ludzi na świecie nie dojrzała jeszcze do zrozumienia miejsca i roli zarówno struktury klas społecznych, jak i nauki w życiu społeczeństwa. Organ państwowy częściowo to rozumie. Dotyczy to nie tylko krajów rozwijających się, ale także uprzemysłowionych. W związku z tym nie trzeba mówić o tworzeniu jednolitego obrazu świata i odpowiedniego sposobu działania wszystkich ludzi. Do tej pory społeczeństwa istniejące na Ziemi były izolowane systemy rządowe, a ludzie żyją w rozłamie zarówno w obrębie swoich społeczności, jak i pomiędzy społeczeństwami.
Wypracowanie jednolitego obrazu świata (światopoglądu) nie jest sprawą indywidualną, lecz uniwersalną. Światopogląd przejawia się poprzez specyficzny sposób działania ludzi (u Arystotelesa, Kanta itp. - zachowanie). Odbywa się to w oparciu o opracowane wcześniej i „ usunięty formularz» światopogląd rzeczywistości przez człowieka i człowieka przez rzeczywistość jako jedną całość. Ideę tę można wyrazić schematycznie w inny sposób: światopogląd jest wskazówką do działania, a światopogląd jest działaniem kierowanym przez zrozumienie tego świata. Światopogląd to nie tylko zespół poglądów na świat i miejsce człowieka w tym świecie, ale reprezentuje specyficzną interakcję między osobą a światem, w wyniku której, w oparciu o określony światopogląd, następuje specyficzna wzajemna zmiana zarówno człowieka, jak i świata, odbywa się zgodnie z wcześniej wypracowanym rozumieniem. Światopogląd kształtuje się na jedności całego pozytywnego dziedzictwa rodzaju ludzkiego. Historycznie rzecz biorąc wygląda na to, że cały jego zarys objawia się w zależności od stosunku do środków produkcji, których zasadniczo są dwa: publiczne i prywatne. Pierwsza kształtuje życie ludzi na własności publicznej w odniesieniu do środków produkcji jako ich naturalną, rodzajową egzystencję. Drugie „jednoczy” ludzi w prywatnym stosunku do środków produkcji na zasadzie częściowego podziału ludzi. Jest to chwilowo nabyty znak „wspólnego” życia ludzi i istnieje tylko tak długo, jak długo pozostaje prywatna własność środków produkcji. Te dwa sposoby życia w głównej mierze determinują zarówno życie materialne, jak i duchowe każdego człowieka. Dziś w świecie dominuje częściowe, niepełne (brak integralności) życie ludzi. I bez względu na to, jak rozwinięta intelektualnie jest jednostka ludzka, jej procesy myślowe są powiązane z odpowiednim sposobem życia. Potwierdza to pogląd dialektyczno-materialistyczny, którego podstawą jest materialistyczne rozumienie historii. Materialistyczne rozumienie historii jest naukowe. Jest to algebra zrozumienia natury człowieka i społeczeństwa. W warunkach własności prywatnej (na poziomie arytmetycznym) może ona objawiać się częściowo, wskazując zarówno na tendencję do kształtowania się społecznie jednorodnego społeczeństwa, jak i na konkretne działania prowadzące do naturalnego życia społeczeństwa i człowieka. Jej pełna realizacja to perspektywa odległa, związana z eliminacją wewnętrznego antagonizmu społecznego.
Dopóki człowiek w życiu codziennym będzie traktował zaspokojenie swoich potrzeb psychofizjologicznych jako pierwszych potrzeb życiowych, duchowym wyznacznikiem jednolitego rozumienia świata będzie religia jako historyczna forma światopoglądu, której znaczenie i treść wyraża się w zachowaniu ludzkości.
Wraz z rozwojem nauczania dialektyczno-materialistycznego miejsce religii „zajmie” filozofia jako historyczna forma światopoglądu. Dopóki to nie nastąpi, filozofia działa jako forma świadomości społecznej.
Zatem zasadniczymi cechami historycznej formy światopoglądu są: 1) pojedynczy obraz świata(światopogląd), podzielany przez zdecydowaną większość (główną część społeczeństwa) ludzi żyjących na Ziemi, na podstawie której 2) określoną formę działalności, specyficzny sposób afirmacji swojego życia: „konieczny jest powrót, przywrócenie zrozumienia filozofii jako sposobu życia”
Ładowanie...