Po raz pierwszy w historii medycyny Ibn Sina. Wielki lekarz i naukowiec Abu Ali Ibn Sina (Awicenna). „Kanon nauk medycznych”

Ibn Sina Abu Ali Hussein ibn Abdallah, znany również jako Awicenna (tak brzmi jego łacińskie imię) – słynny arabski lekarz, filozof, zwolennik Arystotelesa, encyklopedysta – urodził się 16 sierpnia 980 roku we wsi Aftana niedaleko Buchary. Ścieżka życia Awicenna jest dość dobrze znana, ponieważ sam opisał w swojej autobiografii pierwsze 30 lat swojego życia, następnie jego dzieło kontynuował student.

Niesamowity talent Husajna był zauważalny już w dzieciństwie. W wieku 10 lat potrafił recytować Koran na pamięć. Jego ojciec, urzędnik, zapewnił mu wykształcenie podstawowe, po czym Ibn Sina został wysłany do szkoły, aby studiować orzecznictwo muzułmańskie. Mimo że był najmłodszy, starsi nie uważali za wstyd zwrócić się do niego, 12-letniego nastolatka, o radę. Nieco później Husajn zajął się naukami świeckimi: filozofią, medycyną, literaturą, matematyką, historią, astronomią itp. A jeśli wcześniej uczył się z nauczycielami, to od 14 roku życia przeszedł na samodzielne studia. W wieku 20 lat uznano go za sławnego naukowca, a jako lekarz zasłynął jeszcze wcześniej: w wieku 16 lat otrzymał zaproszenie od emira Buchary, aby został jego lekarzem.

Kiedy Buchara została zajęta przez Turków i upadła dynastia Samanidów, w 1002 roku Ibn Sina przeniósł się do Gurganj, stolicy Chorezmu, gdzie nadano mu przydomek „księcia lekarzy”. Punkt zwrotny w biografii Awicenny nastąpił w 1008 r.: słynny uzdrowiciel odmówił zaproszenia sułtana Mahmuda z Ghaznavi, aby mu służył, po czym musiał zamienić spokojne, dostatnie życie na wiele lat wędrówki po Tabaristanie i Khorasanie, pełniąc funkcję dworu lekarz różnych książąt perskich.

W latach 1015-1023 jego miejscem zamieszkania był Hamadan. Awicenna nie tylko zajmował się bezpośrednią działalnością naukową, ale także aktywnie uczestniczył w życiu politycznym emiratu i sprawach rządowych. Wdzięczny pacjent, Emir Shams ad-Dawla, mianował go nawet swoim wezyrem, dlatego niektórzy wpływowi wojskowi chwycili za broń przeciwko Ibn Sinie. Zażądali od emira zabicia lekarza, ten jednak ograniczył się do jego wydalenia, choć wkrótce ze względu na chorobę zmuszony był szybko szukać i obsadzić go stanowiskiem ministerialnym.

Emir Ala ad-Dawl był władcą Awicenny przez ostatnie 14 lat jego życia (1023-1037); słynny uzdrowiciel był nie tylko głównym lekarzem, ale także doradcą i brał udział w kampaniach wojskowych z emirem. W Isfahanie na wszelkie możliwe sposoby zachęcano go do studiowania nauk ścisłych.

W spuściźnie Awicenny znalazło się ponad 450 dzieł poświęconych 29 dziedzinom wiedzy naukowej, m.in. filozofii, geologii, historii, gramatyce, poetyce, chemii itp. Do dziś przetrwało jedynie nieco niecałe 300 dzieł. W ciągu swojego życia Ibn Sina niejednokrotnie słyszał, jak teologowie oskarżani są o ateizm i heretyckie myśli, ale nie mogło to przyćmić ogromnego wpływu, jaki jego traktaty wywarły na umysły jego współczesnych.

Za główne dzieło filozoficzne Awicenny uważa się „Księgę uzdrowienia”, składającą się z działów poświęconych fizyce, metafizyce, matematyce i logice. Przez wiele lat pracował nad „Kanonem medycyny”, pięcioczęściową encyklopedią medyczną, która przyniosła mu światową sławę. W pracy tej usystematyzował teorię i praktykę lekarzy w Azji Środkowej, Indiach, Grecji, Rzymie; przez kilka stuleci na Wschodzie i na kontynencie europejskim lekarze musieli się tego uczyć obowiązkowy. Na klasyczną literaturę irańską znaczący wpływ miała twórczość literacka Awicenny.

Utalentowany lekarz i naukowiec zmarł 18 czerwca 1037 roku na poważną chorobę przewodu pokarmowego, z którą nie mógł sobie poradzić. Zgodnie z jego wolą jego majątek przeznaczony był dla biednych, a wszyscy niewolnicy mieli zostać uwolnieni. Ibn Sina został pochowany najpierw w pobliżu murów miejskich Hamadan, a niecały rok później szczątki pochowano w Isfahanie, mauzoleum emira.

Kim jest Ibn Sina?

Awicenna lub Ibn Sina (arab. ابن سینا, daty życia: 980 - czerwiec 1037) był perskim politykiem, uważanym za jednego z najważniejszych myślicieli i pisarzy islamskiego Złotego Wieku.

Z 450 dzieł, które napisał, do dziś przetrwało około 240, w tym 150 z zakresu filozofii i 40 z medycyny.

Jego najbardziej znane dzieła to Księga Uzdrawiania, encyklopedia filozoficzno-naukowa, oraz Kanon medycyny, encyklopedia medyczna, która stała się standardowym tekstem medycznym na wielu średniowiecznych uniwersytetach i była używana już w 1650 roku. W 1973 roku w Nowym Jorku ponownie opublikowano Kanon medycyny Awicenny.

Oprócz filozofii i medycyny dziedzictwo naukowe Awicenny obejmuje dzieła z zakresu astronomii, alchemii, geografii i geologii, psychologii, teologii islamskiej, logiki, matematyki, fizyki i poezji.

Ibn Sina lub Awicenna

Awicenna to łacińska interpretacja arabskiego imienia Ibn Sina, oznaczającego „Syn Siny”, perskiego męskiego imienia o niepewnej etymologii.Jednak Awicenna nie był synem, ale prawnukiem mężczyzny o imieniu Sina.Jego pełne imię i nazwisko był Abu Ali Hussein ibn Abdullah ibn al-Hasan ibn Ali ibn Sina ن سينا).

Historia życia Awicenny

Ibn Sina stworzył szeroką gamę dzieł podczas dobrze znanego złotego wieku islamu, kiedy intensywnie studiowano tłumaczenia tekstów grecko-rzymskich, perskich i indyjskich.Teksty grecko-rzymskie (średnie, neoplatońskie i arystotelesowskie) przetłumaczone przez szkołę Kindi były komentowane, redagowane i przerabiane przez merytorycznych intelektualistów islamskich, którzy czerpali także z perskich i indyjskich systemów matematycznych, astronomii, algebry, trygonometrii i medycyny.Dynastia Samanidów we wschodniej Persji, Wielkim Chorasanie i Azji Środkowej oraz dynastia Bayidów w zachodniej Persji i Iraku zapewniły pomyślną atmosferę dla rozwoju naukowego i kulturalnego.Pod rządami Samanidów Buchara rywalizowała z Bagdadem jako kulturalna stolica świata islamu.

Studia Koranu i hadisów kwitły w atmosferze naukowej.Filozofia, teologia i teologia (kalaam) znacznie się rozwinęły dzięki Awicennie i jego przeciwnikom.Al-Razi i Al-Farabi dostarczyli metodologii i wiedzy z zakresu medycyny i filozofii.Awicenna miał dostęp do wielkich bibliotek Balch, Khorezm, Gorgan, Rey, Isfahan i Hamadan.Z różnych tekstów (np. „Ahd z Bahmanyarem”) wynika, że ​​omawiał on zagadnienia filozoficzne z największymi naukowcami tamtych czasów.Aruzi Samarkandi opisuje, że zanim Awicenna opuścił Khorezm, poznał Al-Biruniego (sławnego naukowca i astronoma), Abu Nasra Iraqi (słynnego matematyka), Abu Sahla Masihi (szanowanego filozofa) i Abu al-Khaira Hammara (wielkiego lekarza). .

Biografia Ibn Siny

wczesne lata Ibn Sina

Urodził się Awicenna980 we wsi Afshan, niedaleko Buchary (we współczesnym Uzbekistanie) – stolicy Samanidów, dynastii perskiej w Azji Środkowej i Wielkim Chorasanie.Jego matka, Setarekh, pochodziła z Buchary;jego ojciec, Abdullah, był szanowanym izmailickim uczonym z Balch, ważnego miasta Imperium Samanidów, które dziś leży w prowincji Balch w Afganistanie. OOjciec pracował w rządzie Samanidów we wsi Harmasain, w regionalnym rządzie sunnickim.Husajn miał także brata Mahmuda, młodszego od niego o pięć lat.Awicenna od najmłodszych lat studiował Koran i literaturę, a w wieku dziesięciu lat znał większość z nich na pamięć.

Zaproponowano wiele teorii dotyczących madhabu Awicenny (szkoły myślenia w orzecznictwie islamskim).Średniowieczny historyk Shahir al-din al-Bayhaqi (ur. 1169) uważał Awicennę za wyznawcę Braci Purytanów.Z drugiej strony Dimitri Gutas wraz z Aishą Khan i Julesem J. Janssenem argumentowali, że Awicenna był sunnitą Hanafi.Jednak w XIV wieku szyit faqih Nurullah Shushtari, cytując Seyyeda Hosseina Nasra, argumentował, że Awicenna był najprawdopodobniej szyitą.Natomiast Sharaf Khorasani, powołując się na odmowę Awicenny zaproszenia na dwór sunnickiego gubernatora, sułtana Mahmuda Ghazanaviego, uważa, że ​​był on izmailitą.Podobne nieporozumienia powstają na podstawie znanych faktów dotyczących rodziny Awicennów – choć niektórzy autorzy uważali ich za sunnitów, późniejsi twierdzili, że byli to szyici.

Według jego autobiografii Awicenna znał już na pamięć cały Koran w wieku 10 lat. Arytmetyki nauczył się od indyjskiego starszego i rozpoczął naukę u wędrownego naukowca Mahmuda Massahiego, który utrzymywał się z leczenia chorych i nauczania tego swoich uczniów.Awicenna studiował także fiqh (prawoznawstwo islamskie) pod kierunkiem sunnickiego uczonego Hanafi Ismaila al-Zahida. Awicenna,W pewnym sensie studiował książki filozoficzne, takie jak „Wprowadzenie” (Isagoga), „Porfir” (filozofia), „Elementy” Euklidesa, „Almagest” Ptolemeusza pod okiem niepopularnego filozofa Abu Abdullaha Natelego, który aprobował filozofowanie.

W adolescencja, Awicenna bardzo zainteresował się Metafizyką Arystotelesa, której nie mógł zrozumieć, dopóki nie przeczytał komentarza Al-Farabiego do tego dzieła.Przez kolejne półtora roku studiował filozofię, co nie było dla niego łatwe.W takich chwilach, zdezorientowany niezrozumiałymi interpretacjami, zostawiał swoje księgi, wykonywał niezbędne ablucje, po czym szedł do meczetu i modlił się dalej, aż przyszło oświecenie w sprawach dla niego niezrozumiałych.Głęboko w nocy kontynuował naukę i nawet w snach problemy nadal go prześladowały i znajdowały rozwiązanie.Mówi się, że czytał Metafizykę Arystotelesa czterdzieści razy, aż te słowa utkwiły mu w pamięci;ale ich znaczenie było beznadziejnie niejasne, aż pewnego dnia dotarło do niego zrozumienie dzięki krótkiemu komentarzowi od Farabiego, który kupiłw księgarni za niewielką sumę trzech dirhamów.Tak wielka była jego radość z odkrycia dokonanego dzięki tej pracy, od czego Awicenna spodziewał się dalszych zagadek, że zanosił modlitwę do Boga i dawał jałmużnę biednym.

Awicenna rozpoczął praktykę lekarską w wieku 16 lat i nie tylko poznał teorię medycyny, ale dzięki darmowym wizytom u pacjentów, jak sam powiedział, odkrył nowe metody leczenia. Mając 18 latJako nastolatek osiągnął status lekarza dyplomowanego i zauważył, że „Medycyna nie jest nauką złożoną i drażliwą jak matematyka czy metafizyka, dlatego wkrótce osiągnąłem wielki sukces, zostałem znakomitym lekarzem i zacząłem leczyć pacjentów znanymi sposobami”.. Sława młodego lekarza szybko się rozprzestrzeniła, a wielu pacjentów leczył nie żądając zapłaty.

Wczesne lata Ibn Siny

Pierwszą nominacją Ibn Siny było zaproszenie go jako lekarza do Emira Nuha II. Młody lekarz miał obowiązek wyleczyć emira z groźnej choroby (997).Główną nagrodą Ibn Siny za tę służbę był dostęp do królewskiej biblioteki Samanidów, znanych filantropów i uczonych. Wkrótcebiblioteka została zniszczona przez pożar, a wrogowie Ibn Siny oskarżyli go o spalenie jej, aby na zawsze ukryć źródła swojej wiedzy.W międzyczasie Ibn Sina pomagał ojcu w jego trudnościach finansowych, ale wciąż znajdował czas na napisanie niektórych swoich wczesnych dzieł.

Kiedy Ibn Sina miał 22 lata, stracił ojca.Panowanie dynastii Samanidów zakończyło się w grudniu 1004 roku. Najwyraźniej Ibn Sina odrzucił oferty Mahmuda z Ghazniego i udał się na zachód do Urgencz we współczesnym Turkmenistanie, gdzie wezyr, uważany za patrona uczonych, przyznał mu niewielkie miesięczne stypendium.Jednakże, płaca był mały, więc Ibn Sina wędrował z miejsca na miejsce w regionach Nishapur i Merv aż do granic Khorasan, szukając zastosowania dla swoich talentów.Kaboos, hojny władca Tabaristanu, sam poeta i uczony, u którego Ibn Sina miał nadzieję znaleźć schronienie, mniej więcej tego dnia (1012) został doprowadzony na śmierć głodową przez swoich zbuntowanych żołnierzy.Sam Ibn Sina został w tym czasie dotknięty poważną chorobą.Wreszcie w Gorgan, niedaleko Morza Kaspijskiego, spotkał przyjaciela,który kupił mieszkanie w pobliżu swojego domu, gdzie Ibn Sina wykładał logikę i astronomię.Ibn Sina napisał dla tego patrona kilka traktatów;a początek pisania „Kanonu medycyny” również datuje się na jego pobyt w Hyrcanii.

Następnie Ibn Sina osiadł w Rayz, niedaleko współczesnego Teheranu i jego rodzinnego miasta Rayz; gdzie Mayd Addaula, syn ostatniego emira Buwayda, był nominalnym władcą pod regencją swojej matki (Seyedeh Khatun). Mówi się, że w Rey powstało około 30 krótszych utworów Ibn Siny. Jednak ciągłe nieporozumienia, które wybuchały między matką regentką a jej drugim synem Shamsem al-Daulą, zmusiły naukowca do opuszczenia tego miejsca. Po krótkim pobycie w Qazvin udał się na południe do Hamadan, gdzie osiadł Shams al-Daula, kolejny emir Buwayda. Początkowo Ibn Sina służył z wysoko urodzoną damą; ale emir, dowiedziawszy się o jego przybyciu, wezwał go jako lekarza i wręczając mu prezenty, odesłał go z powrotem. Ibn Sina został nawet zabrany do biura wezyra. Emir zarządził wydalenie go z kraju. Jednak Ibn Sina ukrywał się przez czterdzieści dni w domu szejka Ahmeda Fadhela, dopóki nowy atak choroby nie zmusił emira do przywrócenia go na stanowisko. Nawet w tym niespokojnym czasie Ibn Sina kontynuował naukę i nauczał. Każdego wieczoru dyktowano i wyjaśniano jego uczniom fragmenty jego wielkich dzieł, Kanonu i Uzdrowień. Po śmierci emira Ibn Sina opuścił stanowisko wezyra i ukrył się w domu aptekarza, gdzie ze zdwojonym zapałem kontynuował komponowanie swoich dzieł.

W międzyczasie Ibn Sina napisał do Abu Yafara, prefekta rozwiniętego miasta Isfahan, oferując swoje usługi.Nowy emir Hamadanu, dowiedziawszy się o tej korespondencji i odkrywszy, gdzie ukrywa się Ibn Sina, uwięził go w fortecy.Tymczasem wojna między władcami Isfahanu i Hamadanu trwała nadal;w 1024 r. dawny władca zdobył Hamadan i jego miasta, wypędzając tadżyckich najemników.Kiedy burza ucichła, Ibn Sina wrócił z emirem do Hamadan i kontynuował pisanie dzieł literackich.Później jednak w towarzystwie brata, ulubionego ucznia i dwóch niewolników Ibn Sina uciekł z miasta w przebraniu sufickiego ascety.Po niebezpiecznej podróży dotarli do Isfahanu, gdzie zostali powitani przez księcia.

Ostatnie lata i śmierć Ibn Siny

Pozostałe dziesięć lub dwanaście lat życia Ibn Sina spędził na służbie władcy Qaquidów Muhammada ibn Rustama Dushmanziara (znanego również jako Ala-el-Dola), któremu towarzyszył jako lekarz oraz ogólny mentor literacki i naukowy, nawet podczas swoich wiele kampanii.

Przez te lata zainteresował się problematyką literacką i filologiczną, a jego styl jako krytyka wykształcił się i utrwalił.Ciężki atak choroby, który dopadł go zaraz w marszu armii na Hamadan, został potraktowany w tak okrutny sposób, że Ibn Sina z trudem utrzymywał się na nogach.Kiedy choroba powróciłaIbn Sina z trudem dotarł do Hamadan i widząc, że choroba przybiera na sile, odmówił dalszego podawania leków i pogodził się ze swoim losem.

Przyjaciele radzili mu, aby prowadził umiarkowany tryb życia.Ten jednak odmówił, stwierdzając, że: „Wolę życie krótkie, ale szerokie, od wąskiego i długiego”.Na łożu śmierci ogarnęły go wyrzuty sumienia;oddał swoje rzeczy biednym, przywrócił sprawiedliwość, uwolnił swoich niewolników i przez ostatnie trzy dni przed śmiercią czytał Koran.Zmarł w czerwcu 1037 roku, w pięćdziesiątym ósmym roku życia, w miesiącu Ramadan i został pochowany w Hamadan w Iranie.

Filozofia Ibn Siny

Ibn Sina pisał obszernie na temat wczesnej filozofii islamu, zwłaszcza na tematy logiki, etyki i metafizyki, w tym traktaty Logika i Metafizyka.Większość jego dzieł została spisana arabski- język nauki na Bliskim Wschodzie, a niektóre w języku perskim.Jego kilka książek napisanych niemal w czystym języku perskim (w szczególności „Danishnama-i-a-ala”, „Filozofia dla ala ad-Daula”) do dziś ma znaczenie językowe.W komentarzach Ibn Siny do Arystotelesa często krytykowano filozofa, zachęcając do ożywionej dyskusji w duchu idżtihadu.

Neoplatoński schemat „emanacji” Awicenny stał się podstawą Kalamy (szkoły dyskursu teologicznego) w XII wieku.

Jego „Księga Uzdrawiania” stała się dostępna w Europie w częściowym tłumaczeniu na łacinę pięćdziesiąt lat po jej publikacji pod tytułem „Sufficientia”, a niektórzy autorzy zauważyli, że „łaciński awicennizm” kwitł równolegle z bardziej wpływowym łacińskim awerroizmem, ale był tłumiony przez dekrety paryskie z lat 1210 i 1215. Psychologia i teoria wiedzy Awicenny wywarła wpływ na biskupa Paryża Wilhelma z Owernii i Alberta Magnusa, natomiast jego metafizyka wywarła wpływ na myśl Tomasza z Akwinu.

Metafizyka Awicenny

Wczesna filozofia islamu i metafizyka islamu, przepojone teologią islamu, wyraźniej niż arystotelizm rozróżniały pojęcia istoty i istnienia.Chociaż istnienie zależy od przygodności i przypadku, esencja tkwi w bycie poza przypadkiem.Filozofia Ibn Siny, zwłaszcza jeśli chodzi o metafizykę, wiele zawdzięcza al-Farabiemu.W jego pracach widać poszukiwania ostatecznej filozofii islamu, oddzielonej od teorii przypadłości.

Idąc za przykładem Al-Farabiego, Awicenna rozpoczął pełnoprawne studium kwestii bytu, w którym rozróżnił istotę (Mahiat) i istnienie (Wujud).Twierdził, że o fakcie istnienia nie może decydować istota rzeczy istniejących, a forma i materia same w sobie nie mogą oddziaływać na siebie i powodować ruch Wszechświata ani postępującą aktualizację rzeczy istniejących.Dlatego istnienie musi wynikać z przyczyny sprawcy, która wymaga, przekazuje, daje lub dodaje istnienia bytowi.Aby tak się stało, przyczyna musi być rzeczą już istniejącą i współistnieć z jej skutkiem.

Rozważania Awicenny nad kwestią atrybutów istotnych można wyjaśnić z punktu widzenia jego ontologicznej analizy sposobu bycia;mianowicie niemożność, przypadek i konieczność.Awicenna argumentował, że niemożliwe jest to, co nie może istnieć, podczas gdy sama przygodność (mumkin bi-dhatihi) ma potencjał bycia lub niebycia, bez pociągania za sobą sprzeczności.Urzeczywistniony, przygodny staje się „istnieniem koniecznym ze względu na to, co się od niego różni” (wajib al-uuud bi-ghayrihi). Zatem sama przygodność jest bytem potencjalnym, który ostatecznie może zostać urzeczywistniony z innego powodu zewnętrznego niż sam w sobie.Metafizyczne struktury konieczności i przypadkowości są różne.Konieczne (wajib al-wujud bi-dhatihi) jest prawdziwe samo w sobie, podczas gdy warunek jest „sam w sobie fałszywy”.i „naprawdę z powodu czegoś innego niż siebie samego”.To, co konieczne, jest źródłem własnego istnienia bez zaciągania pożyczek.To jest coś, co zawsze istnieje.

To, co konieczne, istnieje „z powodu samego siebie” i nie ma innej istoty (makhiya) niż istnienie (wujud).Co więcej, jest to „jeden” (wahid ahad), ponieważ nie może być więcej niż jedno „konieczne – istniejące – samo przez się” bez rozróżnienia (fasl), które odróżniałoby je od siebie.Jednakże konieczność różnicy pociąga za sobą to, że istnieją one „ze względu na siebie” i „z powodu tego, co nie jest sobą”;a to jest sprzeczne.Jeśli jednak nie odróżnia ich od siebie żadne rozróżnienie, to nie ma sensu, aby te „istnienia” nie były tym samym.Awicenna dodaje, że „istniejące z konieczności dla siebie” nie ma rodzaju (dżinsy), definicji (hadd), analogii (nadd), żadnego przeciwieństwa (did) i jest oddzielone (bari) od jakości materii (madda) ( kayf), ilość (kam), miejsce (ayn), sytuację (wad) i czas (waqt).

Teologia Awicenny dotycząca kwestii metafizycznych ( ilahiyat ) była krytykowana przez niektórych uczonych islamskich, w tym al-Ghazali, Ibn Taymiyya i Ibn al-Qayyim.Omawiając poglądy teistów wśród filozofów greckich, a mianowicie Sokratesa, Platona i Arystotelesa w Al-Manqid-min-ad-Dalal („Uwolnienie od błędów”), al-Ghazali zauważył, że greccy filozofowie „muszą opodatkować niewiarę, a także ich zwolenników moralności wśród filozofów muzułmańskich, takich jak Ibn Sina i Al-Farabi.”Dodał, że „żaden z filozofów muzułmańskich nie przekazał tak dużej wiedzy Arystotelesa, jak wspomniani dwaj mężczyźni. […] Sumę tego, co uważamy za prawdziwą filozofię Arystotelesa, przekazaną przez al-Farabiego i Ibn Sinę, można sprowadzić do trzech części:część, którą należy napiętnować jako niewiarę;część, którą należy przedstawić jako innowację;i część, której wcale nie trzeba zaprzeczać.

Ibn Sina o Arystotelesie

Istnieje korespondencja pomiędzy Ibn Siną (ze jego uczniem Ahmadem ibn Alim al-Masumim) a Al-Birunim, w której omawiali arystotelesowską filozofię przyrody i szkołę perypetyczną.Abu Rayhan zaczął od zadania Awicennie osiemnastu pytań, z których dziesięć stanowiło krytykę Nieba Arystotelesa.

Światopogląd religijny Ibn Siny

Awicenna był pobożnym muzułmaninem i starał się pogodzić racjonalną filozofię z teologią islamską.Jego celem było udowodnienie istnienia Boga i Jego stworzenia świata punkt naukowy wizję poprzez rozum i logikę.Poglądy Awicenny na temat teologii (i filozofii) islamu były niezwykle wpływowe i stanowiły większość program w islamskich szkołach religijnych aż do XIX wieku.Awicenna napisał szereg krótkich traktatów na temat teologii islamskiej.Należą do nich traktaty o prorokach (których uważał za „natchnionych filozofów”), a także o różnych naukowych i filozoficznych interpretacjach Koranu, na przykład o tym, jak kosmologia Koranu odpowiada jego własnemu systemowi filozoficznemu.Ogólnie rzecz biorąc, traktaty te łączyły jego dzieła filozoficzne z islamskimi ideami religijnymi;na przykład o życie pozagrobowe ciała.

W jego dziełach można znaleźć wskazówki, że Awicenna uważał filozofię za jedyny rozsądny sposób odróżnienia prawdziwego proroctwa od iluzji.Nie wyraził tego jaśniej ze względu na polityczne implikacje takiej teorii, gdyby można było zakwestionować proroctwo, a także dlatego, że przez większość czasu pisał krótkie prace, które skupiały się na wyjaśnianiu jego teorii o filozofii i teologii bez odwracania uwagi od kwestii epistemologicznych które mogłyby być właściwie rozważone przez innych filozofów.

Później interpretacja filozofii Awicenny podzieliła się na trzy różne szkoły;ci (jak al-Tusi), którzy nadal używali filozofii jako systemu interpretacji późniejszych wydarzeń politycznych i rozwoju nauki;ci (jak al-Razi), którzy postrzegali dzieła teologiczne Awicenny w oderwaniu od jego szerszych refleksji filozoficznych;oraz ci (tacy jak al-Ghazali), którzy selektywnie używali części filozofii do wspierania własnych prób zdobycia głębszej wiedzy duchowej przy użyciu różnorodnych środków mistycznych.Była to interpretacja teologiczna, za którą opowiadali się tacy ludzie jak al-Razi, i która ostatecznie zdominowała madrasę.

Awicenna nauczył się Koranu na pamięć w wieku dziesięciu lat, a jako dorosły napisał pięć traktatów komentujących sury Koranu.Jeden z tych tekstów zawierał „Dowód proroctw”, w którym komentuje kilka wersetów Koranu i wysoko go ceni.Awicenna argumentował, że islamskich proroków należy uważać za lepszych od filozofów.

Eksperymenty myślowe Ibn Siny

Podczas pobytu w więzieniu w zamku Fardajan niedaleko Hamadkhan Awicenna napisał swój słynny „Unoszący się człowiek” – dosłownie „upadający człowiek” – eksperyment myślowy ukazujący ludzką samoświadomość, istotę i znikomość duszy. Awicenna wierzył, że jego eksperyment „Unoszący się człowiek” pokazał, że dusza jest substancją i argumentował, że ludzie nie mogą wątpić we własną świadomość nawet w sytuacji, która uniemożliwia wszelki bodziec zmysłowy. Eksperyment myślowy pokazał czytelnikom, jak by to było być zawieszonym w powietrzu, odizolowanym od wszelkich wrażeń, w tym kontaktu zmysłowego, nawet z własnym ciałem. Twierdził, że w tym scenariuszu nadal istniałaby samoświadomość. Bo możliwe jest, że osoba zawieszona w powietrzu, odcięta od doznań zmysłowych, będzie jeszcze w stanie określić swoje własne istnienie. Eksperyment myślowy wskazuje, że dusza jest doskonała, niezależna od ciała i nie ma materialnego pochodzenia. Zdolność tego „unoszącego się człowieka” wskazuje, że dusza jest postrzegana intelektualnie, co pociąga za sobą wyobcowanie duszy od ciała. Awicenna nazywa żywym umysł ludzki, w szczególności intelekt czynny, który uważał za hipostazę, poprzez którą Bóg przekazuje prawdę ludzkiemu umysłowi oraz nadaje porządek i czytelność naturze. Poniżej jest angielskie tłumaczenie argument:

Należy przedstawić jednego z nas (tj. człowieka) jako stworzonego za jednym zamachem;stworzony jako doskonały i doskonalący się, ale jego wzrok jest zamglony, tak że nie może dostrzec bytów zewnętrznych;powstały w wyniku upadku w powietrzu lub pustce, tak że gęstość powietrza nie wpływa na niego w żaden sposób, który mógłby spowodować, że by je poczuł, a jego kończyny są oddzielone tak, że nie dotykają się ani nie stykają ze sobą.Następnie zastanów się nad tym: Czy może być pewien swojego własnego istnienia?Nie ma wątpliwości, że istnieje, nie twierdząc tym samym, że ma jakieś zewnętrzne kończyny, ani narządy wewnętrzne ani serce, ani mózg, ani w ogóle żadna rzecz zewnętrzna;może jednak stwierdzić istnienie samego siebie, nie twierdząc, że to „ja” ma jakąkolwiek rozciągłość w przestrzeni.Nawet gdyby w tym stanie mógł sobie wyobrazić rękę lub inną kończynę, nie wyobrażałby sobie jej jako części siebie i nie byłby to warunek istnienia tego „ja”;bo wiecie, że to, co się twierdzi, różni się od tego, czego nie twierdzi się, i to, co jest przekazywane, różni się od tego, co nie jest przekazywane.Dlatego samo istnienie, o którym się mówi, jest cechą wyjątkową, ponieważ nie jest tym samym, co ciało lub kończyny, które nie zostały ustalone.Zatem to, co ustalone (tj. „ja”), ma zdolność bycia pewnym istnienia duszy jako czegoś innego niż ciało, a nawet czegoś niecielesnego;on to wie, musi to zrozumieć intuicyjnie, a jeśli przez swoją niewiedzę o tym nie wie, to trzeba go uderzyć kijem [aby to zrozumieć].

Jednak Awicenna uważał, że mózg jest miejscem, w którym umysł wchodzi w interakcję z wrażeniami.Wrażenie przygotowuje duszę na przyjęcie racjonalnych koncepcji od uniwersalnego czynnika – Inteligencji.Pierwszą wiedzą latającej osoby byłoby „ja”, potwierdzające jej istotę.Oczywiście istota ta nie może być ciałem, ponieważ latająca osoba nie ma czucia. ZWiedza, że ​​„ja jestem” jest rdzeniem istoty ludzkiej: dusza istnieje i jest samoświadoma.W ten sposób Awicenna doszedł do wniosku, że samoświadomość nie jest logicznie zależna od żadnej rzeczy fizycznej i że duszy nie należy postrzegać w kategoriach względnych, ale jako pierwotnej, danej substancji.Ciało nie jest konieczne;w stosunku do Niego dusza jest doskonałością.Dusza sama w sobie jest substancją niematerialną.

Medycyna Ibn Siny i jego „Kanon nauk medycznych”

Awicenna stworzył pięciotomową encyklopedię medyczną: „Kanon medycyny” („Al-Qanun fit-Tibb”).Był używany jako standardowy podręcznik medyczny w świecie islamu i Europie aż do XVIII wieku. "Kanon"nadal odgrywa ważną rolę w medycynie światowej.

„Księga uzdrowienia” Ibn Sina

Prace Ibn Sina na temat geologii

Ibn Sina interesował się naukami o Ziemi, takimi jak geologia, i napisał Księgę Uzdrawiania.Omawiając powstawanie gór, wyjaśnił:

Albo są konsekwencją wstrząsów w skorupie ziemskiej, do których może dojść podczas silnego trzęsienia ziemi, albo są konsekwencją ruchu wody, która przebijając się przez nowy sposób odsłoniły doliny, różne rodzaje, niektóre miękkie, inne twarde... Takie zmiany wymagają długiego czasu, po którym same góry mogą nieco się zmniejszyć.

Dzieła naukowe i filozoficzne Ibn Siny

W części Księgi Uzdrawiania Al-Burhan („O demonstracji”) Awicenna omówił filozofię nauki i opisał wczesną metodę badania naukowe. Przeanalizował późniejszą Analitykę Arystotelesa i w kilku punktach znacznie od niej odstąpił.Awicenna poruszył kwestię właściwej metodologii badań naukowych oraz pytanie „Jak uzyskać podstawowe zasady nauki?”Zapytał, w jaki sposób naukowiec dotrze do „początkowych aksjomatów lub hipotez nauki dedukcyjnej, nie wyprowadzając z nich jakichś bardziej podstawowych przesłanek”?Wyjaśnia, że ​​idealną sytuacją jest, gdy ktoś rozumie istniejącą „relację między terminami, która pozwalałaby na absolutną, powszechną pewność”.Następnie Awicenna dodaje dwie kolejne metody udoskonalenia pierwszych zasad:starożytna arystotelesowska metoda indukcji (itikra), a także metoda badania i eksperymentu (tajriba).Awicenna skrytykował indukcję Arystotelesa, argumentując, że „nie prowadzi ona do absolutnych, uniwersalnych i określonych przesłanek, których ma dostarczać”. Zamiast tego onrozwija „metodę eksperymentu jako metodę badań naukowych”.

Logiczne nauki Awicenny

Awicenna badał wczesny formalny system logiki temporalnej.Chociaż nie opracował prawdziwej teorii przepisów tymczasowych, badał związek między tym, co tymczasowe, a tym, co trwałe.Dzieło Awicenny zostało ukończone przez Najm al-Din al-Qazwini al-Katibi i stało się dominującym systemem logiki islamu aż do dnia dzisiejszego.Logika Awicenny wywarła także wpływ na kilku wczesnych logików europejskich, takich jak Albertus Magnus i William Ockham.Awicenna potwierdził zaproponowane przez Arystotelesa prawo niesprzeczności, mówiące, że fakt nie może być jednocześnie prawdziwy i fałszywy, i dotyczy to także stosowanej terminologii.Stwierdził: „Każdy, kto zaprzecza prawu niesprzeczności, powinien być bity i spalany, dopóki nie przyzna, że ​​bicie to nie to samo, co brak bicia, a bycie spalonym to nie to samo”.

Wkład Ibn Siny w fizykę

Ibn Sina w Księdze Uzdrawiania, w części poświęconej mechanice, rozwinął teorię ruchu, w której dokonał rozróżnienia pomiędzy tendencją do poruszania się a siłą pocisku i doszedł do wniosku, że ruch jest wynikiem przechylenia (poczty) przeniesiony przez rzucającego do pocisku i że ruch rzucania pocisku w próżni nie będzie mógł się zatrzymać.Postrzegał skłonność jako stałą siłę, której działanie jest rozpraszane przez siły zewnętrzne, takie jak opór powietrza.

Na teorię ruchu przedstawioną przez Awicennę prawdopodobnie miał wpływ aleksandryjski uczony Jan Filoponus z VI wieku.Awicenna ma mniej wyrafinowaną wersję teorii impulsów opracowanej przez Buridana w XIV wieku.Nie jest jasne, czy na Awicennę wpłynęła teoria Buridana, czy bezpośrednio teoria Filopona.

W optyce Ibn Sina był jednym z tych, którzy argumentowali, że światło ma prędkość, zauważając, że „jeśli percepcja światła wiąże się z emisją jakichkolwiek cząstek przez źródło światła, wówczas prędkość światła musi być skończona”.Podał także błędne wyjaśnienie zjawiska tęczy.Carl Benjamin Boyer opisał („Ibn Sina”) teorię tęczy Awicenny w następujący sposób:

Niezależne obserwacje wykazały, że tęcze nie powstają w ciemnej chmurze, ale raczej w bardzo cienkiej mgle leżącej pomiędzy chmurą a słońcem lub obserwatorem. OOd tamtej pory myślałem, że chmura służy po prostu jako tło dla tej subtelnej substancji powierzchnia tylna Szkło lustra umieszczone jest na nakładce wykonanej z rtęci.Ibn Sina zmienił nie tylko położenie tęczy, ale także kształtowanie się koloru, utrzymując opalizację, co jest po prostu subiektywne odczucie oczy.

W 1253 roku łaciński tekst zatytułowany Speculum Tripartitum przedstawił następujące teorie Awicenny dotyczące ciepła:

Awicenna w swojej książce o niebie i ziemi pisze, że ciepło powstaje w wyniku ruchu rzeczy zewnętrznych.

Wkład Awicenny w naukę o duszy

Dziedzictwo Awicenny w psychologii klasycznej jest zawarte głównie w częściach Kitab al-shifi (Księga Uzdrowienia) i Kitab al-Najat (Księga Wybawienia) Kitaba al-Nafiego.Znane były po łacinie jako De Anima (traktaty o duszy).Co istotne, Awicenna rozwija tak zwany argument „latającego człowieka” w Psychologii uzdrawiania I.1.7 jako obronę argumentu, że dusza nie ma rozciągłości ilościowej. Doktryna ta przypomina argumentację Kartezjusza z Cogito (co fenomenologia nazywa „epoką”).

W psychologii Awicenna argumentuje, że połączenie między ciałem i duszą musi być na tyle silne, aby umożliwić indywiduację duszy, ale na tyle słabe, aby zapewnić jej nieśmiertelność.Awicenna opiera swoją psychologię na fizjologii, co oznacza, że ​​jego opis duszy jest niemal w całości powiązany z naukami przyrodniczymi o ciele i jego zdolnościach percepcyjnych.Zatem związek duszy i ciała filozof prawie całkowicie wyjaśnia swoim rozumieniem percepcji;percepcja cielesna jest powiązana z nieuchwytną inteligencją człowieka.W percepcji zmysłowej postrzegający doświadcza kształtu przedmiotu;po pierwsze, poprzez postrzeganie cech przedmiotu naszymi zewnętrznymi zmysłami.Ta informacja zmysłowa jest przekazywana do zmysłów wewnętrznych, które integrują wszystkie części w jedną świadomą percepcję.Ten proces percepcji i abstrakcji jest łącznikiem pomiędzy duszą a ciałem, ponieważ ciało materialne może postrzegać jedynie przedmioty materialne, a dusza niematerialna może przyjmować jedynie niematerialne, uniwersalne formy.To, w jaki sposób dusza i ciało oddziałują na siebie w ostatecznej abstrakcji, od tego, co uniwersalne, do konkretnego szczegółu, jest kluczem do ich relacji i interakcji zachodzącej w ciele fizycznym.

Dusza dopełnia działanie intelektu, przybierając formy wyabstrahowane z materii.Proces ten wymaga abstrakcji określonego szczegółu (materiału) w postać powszechnie zrozumiałą (nieuchwytną).Materialne i niematerialne oddziałują na siebie poprzez intelekt czynny, którym jest „boskie światło” zawierające formy zrozumiałe.Aktywna inteligencja odkrywa ogólną ciemność ukrytą w przedmiotach materialnych, tak jak słońce udostępnia kolor naszym oczom.

Ibn Sina – wielki naukowiec i myśliciel średniowiecza

Nauki Awicenny o astronomii i astrologii

W swoim krytycznym ataku na astrologię zatytułowanym „Reszal fi abtaal ahkam al-nozhum” Awicenna zacytował fragmenty Koranu, kwestionując siłę astrologii w przewidywaniu przyszłości.Uważał, że każda planeta ma pewien wpływ na Ziemię, ale argumentował, że astrolodzy nie są w stanie określić dokładnych skutków.

Pisma Awicenny na temat astronomii wywarły pewien wpływ na późniejszych pisarzy, chociaż ogólnie jego twórczość uważa się za mniej rozwiniętą niż prace Alhazena czy Al-Biruniego.Ważną cechą jego twórczości jest to, że uważa astronomię matematyczną za odrębną dyscyplinę astrologii.Skrytykował pogląd Arystotelesa, że ​​gwiazdy otrzymują światło od Słońca, stwierdzając, że gwiazdy emitują światło i wierząc, że planety również świecą same.Awicenna twierdził, że widział Wenus jako plamę na Słońcu.Jest to możliwe, ponieważ 24 maja 1032 r. trajektoria planety była odpowiednia, ale Awicenna nie podał daty swojej obserwacji, a współcześni naukowcy wątpią, czy mógł obserwować Wenus ze swojego miejsca obserwacyjnego;i czy tym miejscem była Wenus. Awicennawykorzystał obserwację trajektorii planety do ustalenia przynajmniej, że Wenus jest gorsza od Słońca w kosmologii ptolemejskiej, to znaczy kula Wenus podlega wpływowi Słońca, oddalającego się od Ziemi w panującym geocentrycznym Model.

Napisał także „Podsumowanie Almagestu” (oparte na Almagestie Ptolemeusza) wraz z towarzyszącym mu traktatem mającym na celu „dostosowanie tego, co jest napisane w Almagestie, do nauk przyrodniczych”.Na przykład Awicenna rozważa ruch apogeum Słońca, który zarejestrował Ptolemeusz.

Wkład Ibn Siny w rozwój chemii

Do produkcji Ibn Sina stosował destylację olejki eteryczne, takie jak esencja różana, kładąc podwaliny pod późniejszą aromaterapię.

Ibn Sina, w przeciwieństwie na przykład do al-Raziego, wyraźnie kwestionował teorię transmutacji substancji, w którą zwykle wierzą alchemicy:

Z eksperymentów chemicznych dobrze wiedzą, że nie można w nich dokonać żadnych zmian różne rodzaje substancji, chociaż mogą powodować takie zmiany.

Na łacinę przetłumaczono cztery dzieła alchemiczne przypisywane Awicennie. Ten:

Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae

Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali

Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum

Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta

Najbardziej wpływowy był „Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae”, który wywarł wpływ na późniejszych średniowiecznych chemików i alchemików, takich jak Vincent Beauvais.Jednak Anavati twierdzi (za Ruscą), że „de Anima” jest fałszerstwem hiszpańskiego autora. AW rzeczywistości sukcesja Awicenny nie została ustalona. Uważa się, że trzecie dzieło(Księga minerałów) została napisana przez Awicennę na podstawie Kitab al-Shifa (Księga uzdrawiania).Ibn Sina, opierając się na poglądach Arystotelesa i Jabira, podzielił minerały na kamienie, substancje topliwe, siarczany i sole. „Episstola de Re recta”ma mniej wspólnego z alchemią;Anavati twierdzi, że należy do Awicenny, lecz został przez niego napisany we wczesnym okresie, kiedy nie był jeszcze pewien, czy przekształcenia są niemożliwe.

Poezja Awicenny

Prawie połowa dzieł Ibn Siny jest napisana w formie poetyckiej. Tenwiersze w języku arabskim i perskim. Na przykładEdward Granville Brown argumentuje, że następujące wersety perskie są błędnie przypisywane Omarowi Chajjamowi i zostały pierwotnie napisane przez Ibn Sinę:

Dziedzictwo Ibn Siny

Wpływ Awicenny na filozofię średniowieczną

Już w XIII wieku, kiedy Dante Alighieri przedstawił go w Otchłani wraz z cnotliwymi myślicielami niechrześcijańskimi w swojej Boskiej Komedii, takimi jak Wergiliusz, Awerroes, Homer, Horacy, Owidiusz, Lucan, Sokrates, Platon i Saladyn, Awicennę uznano za Orientu, a na Zachodzie jedna z najwybitniejszych postaci w historii intelektualnej.

George Sarton, autor The History of Science, opisał Ibn Sinę jako „jednego z największych myślicieli i naukowców zajmujących się medycyną w historii” i nazwał go „najsłynniejszym naukowcem islamu i jedną z najsłynniejszych ze wszystkich ras, miejsc i czasów”. " Był jednym z czołowych pisarzy świata islamskiego w dziedzinie medycyny. Wraz z Rhazesem, Abulqasisem, Ibn al-Nafisem i al-Ibadim, Ibn Sina jest uważany za ważnego pisarza wczesnej medycyny muzułmańskiej. Został zapamiętany w historii medycyny zachodniej jako główna postać historyczna, która wniosła ogromny wkład w medycynę i europejski renesans. Jego teksty medyczne były niezwykłe, ponieważ tam, gdzie w kwestiach medycznych nie było zgody między poglądami Galena i Arystotelesa (na przykład w sprawie anatomii), Awicenna zdecydował się walczyć z Arystotelesem, aby zaktualizować poglądy Arystotelesa i uwzględnić postarystotelesowski postęp w wiedzy anatomicznej . Dominujący wpływ intelektualny Arystotelesa wśród średniowiecznych uczonych europejskich sprawił, że powiązanie Awicenny z pismami medycznymi Galena i pismami filozoficznymi Arystotelesa w Kanonie Medycyny (wraz z jego wszechstronną i logiczną organizacją wiedzy) znacznie zwiększyło znaczenie Awicenny w średniowiecznej Europie w porównaniu do innych pisarzy islamskich. w medycynie. Jego wpływ po przekładzie „Kanonu” był taki, że od początku XIV do połowy XVI wieku uznawany był, obok Hipokratesa i Galena, za jeden ze znaczących autorytetów, „princeps medicorum” („princeps medicorum” („ książę lekarzy”).

Współczesne spojrzenie na filozofię Awicenny

We współczesnym Iranie Awicenna jest uważana za ikonę narodową i często uważana za jednego z najwspanialszych Persów, którzy kiedykolwiek żyli. Do niegoW pobliżu muzeum w Bucharze wzniesiono pomnik. Został zbudowany w 1952 rokuMauzoleum i Muzeum Awicenny w Hamadan. Uniwersytet w Hamadan (Iran), Instytut Badawczy w Teheranie (Iran), Państwo Tadżyckie Uniwersytet medyczny w Duszanbe, Akademia Medycyny i Nauk Średniowiecznych w Aligarh w Indiach, Szkoła w Karachi, Szkoła Medyczna w Lahore i Szkoła Medyczna w Pakistanie. Istnieje również szkoła medyczna nazwana imieniem. Ibn Sina w swojej rodzinnej prowincji Balch w Afganistanie, Wydział Lekarski. Jego imieniem nazwano Uniwersytet Ibn Sina w Ankarze w Turcji oraz Consolidated School w Marawi (Filipiny).Jego portret wisi w holu Wydziału Lekarskiego Uniwersytetu Paryskiego w Awicennie. Krater na Księżycu nosi imię Awicenny, a pod łacińską nazwą Awicennia występuje wiele roślin.

W 1980 roku Związek Radziecki, w skład którego wchodziła wówczas Buchara, uczcił tysięczną rocznicę urodzin Awicenny, rozdając różne pamiątkowe znaczki z ilustracjami artystycznymi, a także wznosząc popiersie Awicenny na podstawie badań antropologicznych przeprowadzonych przez radzieckich naukowców.Niedaleko miejsca urodzenia Awicenny, w jego rodzinnej wiosce Afshon, około 25 km (16 mil) na północ od Buchary, jego imieniem nazwano uczelnię medyczną.Na miejscu znajduje się muzeum poświęcone jego życiu, osiągnięciom i twórczości.

W 2003 roku ustanowiono Nagrodę UNESCO i nazwano ją na cześć Awicenny. Jest przyznawana co dwa lata osobom i grupom za zasady etyczne w nauce.Celem nagrody jest promowanie zagadnień etycznych wynikających z postępu nauki i technologii oraz podnoszenie światowej świadomości znaczenia etyki w nauce.

W marcu 2008 roku ogłoszono, że nazwisko Awicenny będzie używane na całym świecie w nowych podręcznikach instytucje edukacyjne, które szkolą pracowników służby zdrowia.Prace Awicenny będą studiowane na uniwersytetach i w szkołach kształcących lekarzy, specjalistów w dziedzinie zdrowia publicznego, farmaceutów i innych.Zespół projektowy powiedział: „Dlaczego Awicenna? Awicennę... wybrano ze względu na syntezę wiedzy Wschodu i Zachodu. Wywarł znaczący wpływ na rozwój medycyny i nauk o zdrowiu. Użycie nazwiska Awicenny symbolizuje wszechstronne partnerstwo, które jest niezbędne do promowania wysokiej jakości usług opieki zdrowotnej.”

W czerwcu 2009 roku Iran otworzył „Pawilon uczonych perskich” w Biurze Narodów Zjednoczonych, które mieści się w Centralnej Sali Pamięci Międzynarodowego Centrum w Wiedniu.Zawiera posągi czterech wybitnych postaci irańskich.

Pawilon, podkreślający irańskie cechy architektoniczne, ozdobiony jest perskimi dziełami sztuki. Wyświetla posągi znanych irańskich naukowców: Awicenny, Al-Biruni, Zakaria Razi (Razes) i Omar Khayyam.

W 1982 roku nakręcono radziecki film Eliora Iszmukhamedowa „Młodzież geniuszu” (ros. Yunost geniya, translit. Yunost geniya), opowiadający o młodych latach życia Awicenny.Film kręcono w Bucharze na przełomie tysiącleci.

W powieści historycznej Louisa L'Amoura z 1985 r. The Walking Drum Kerbuhard studiuje i omawia Kanon medycyny Awicenny.

W swojej książce The Physician (1988) Noah Gordon opowiada historię młodego angielskiego studenta medycyny, ukrywającego swoją żydowską tożsamość, który podróżuje z Anglii do Persji i studiuje pod okiem wielkiego mistrza swoich czasów, Awicenny. W 2013powieść została nakręcona Film fabularny"Lekarz" . Awicennę grał Ben Kingsley.

Rola Ibn Siny w rozwoju nauki i filozofii arabskiej

Traktaty Ibn Siny wywarły wpływ na późniejszych myślicieli muzułmańskich z wielu dziedzin, w tym z teologii, filologii, matematyki, astronomii, fizyki i muzyki.Jego dorobek liczył prawie 450 tomów, obejmujących szeroką gamę tematów, z których zachowało się około 240.W szczególności 150 tomów jego zachowanych dzieł poświęconych jest filozofii, a 40 z nich koncentruje się na medycynie.Jego najbardziej znane prace są Księga Uzdrowienia i Kanon Medycyny.

Ibn Sina napisał co najmniej jeden traktat o alchemii, ale kilka innych zostało mu błędnie przypisanych.Jego Logika, Metafizyka, Fizyka i De Caelo to traktaty, które na nowo odkrywają nauki Arystotelesa, chociaż Metafizyka wykazuje znaczące odejście od neoplatonizmu, znanego w czasach Ibn Siny jako arystotelizm.Filozofowie arabscy ​​sugerowali, że Ibn Sina próbował całkowicie „reinterpretować” filozofię muzułmańską, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, którzy zgadzali się z unifikacją dzieł platońskich, arystotelesowskich, neo- i średnioplatońskich, które przybyły do ​​świata muzułmańskiego.

Jego Logika i metafizyka były kilkakrotnie wznawiane, m.in. w Wenecji w latach 1493, 1495 i 1546. Niektóre z jego krótszych esejów na temat medycyny, logiki itp. zostały napisane w formie poetyckiej (wiersz o logice wydał Schmelders w 1836 r.).Często wspomina się o dwóch encyklopedycznych traktatach filozoficznych.Co więcej, prawie cały rękopis Al-Shifa (Sanatio) znajduje się w Bibliotece Bodlejańskiej i gdzie indziej;część jego De Anima ukazała się w Pawii (1490) jako Liber Sextus Naturalium. Długi opis filozofii Ibn Siny podany przez Muhammada al-Shahrastaniego to głównie analiza i w wielu miejscach reprodukcja Al-Shifa.Krótsza forma dzieła znana jest jako An-Najat (Liberatio).Wydania łacińskie niektórych z tych dzieł zostały zmodyfikowane w drodze poprawek, których zastosowanie potwierdzają redaktorzy zakonni.Istnieją także traktaty حكمت مشرقيه (Hikmat-al-Mashriqqiyya, po łac. Philosophia Orientalis), wspomniane przez Rogera Bacona, z których większość zaginęła w starożytności, zdaniem Awerroesa, miały one kierunek panteistyczny.

Lista dzieł Ibn Siny

Lista niektórych znane prace Awicenna:

Sirat al-Shaykh al-Rais (Życie Ibn Siny), wyd. i przeł. MY. Goleman, Albany, Nowy Jork: Uniwersytet stanowy New York Press, 1974. (Jedyne wydanie krytyczne autobiografii Ibn Siny, uzupełnione materiałem z biografii jego ucznia Abu Ubayda al-Juzaniego. Późniejsze tłumaczenie Autobiografii - D. Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition: An Wprowadzenie do Reading Awicenny’s Philosophical Works, Leiden: Brill, 1988, wydanie drugie – 2014.)

Al-isharat wa al-tanbihat (Notatki i rady), wyd. S. Dunya, Kair, 1960; Część 1: Logika, Toronto, Ont: Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych, 1984, Ibn Sina i Mysticism, Remarks and Wishes: Part 4, Londyn: Paul Quigen International, 1996.

Al-Qanun fil-tibb (Kanon medycyny), wyd.I. a-Quashsh, Kair, 1987. (Incyklopedia medyczna). Rękopis, tłumaczenie łacińskie, Flores Awicenna, Michael de Capella, 1508, tekst nowoczesny.Ahmed Shawkat Al-Shatti, Gibran Jabbour.

Rizalah sirr al-qadar (Esej o tajemnicy losu), przeł.G. Gorani, Powód i tradycje etyki islamskiej, Cambridge: Uniwersytet Cambridge, 1985.

Danishnama-iyalayi (Księga wiedzy naukowej), wyd. i przeł. P . Morewedge, Metafizyka Awicenny, Londyn: Rutledge i Paul Keegan, 1973.

Kitab al-Shifa (Księga Uzdrawiania).(Główne dzieło filozoficzne Ibn Siny. Zaczął komponować al-Shifa prawdopodobnie w 1014 r., a ukończył je w 1020 r.) Krytyczne wydania tekstu arabskiego ukazały się w Kairze w latach 1952-83, początkowo pod redakcją I. Madkora.

Kitab al-Najat (Księga zbawienia), przeł.F. Rahman, „The Psychology of Avicenna”: angielskie tłumaczenie Kitaba al-Najata, księga II, rozdział VI z uwagami historyczno-filozoficznym i poprawkami tekstowymi w wydaniu kairskim, Oxford: Oxford University, 1952. („The Psychology of al -Shifa")

Hay ibn Yakdhan – mit perski.Powieść „Hej ibn Jakdhan”, oparta na opowiadaniu Awicenny, została później napisana przez Ibn Tufaila (Abubatsera) w XII wieku i przetłumaczona na łacinę i język angielski i jako traktat filozoficzny z XVII i XVIII wieki odpowiednio.W XIII wieku Ibn al-Nafis napisał własną powieść Fadil ibn Natik, znaną na Zachodzie jako „Theologus Autodidactus”, która była krytyczną odpowiedzią na „Hay ibn Yaqdhan”.

Perskie dzieła Awicenny

Najważniejszym perskim dziełem Awicenny jest Danishnama-i-Alay, „Księga wiedzy dla [księcia] Ala-ad-Dawla”.Awicenna stworzył nowy słownik naukowy, który wcześniej nie istniał w języku perskim.Danesh-nama obejmuje takie tematy, jak logika, metafizyka, teoria muzyki i inne nauki swoich czasów. W 1977 r. słownikzostał przetłumaczony na język angielski przez Parviza Morieja. Książka ma znaczenie jako perskie dzieło naukowe.

Andar Danesh-e-Ragh lub Science of Pulse zawiera dziewięć rozdziałów i zawiera krótki przegląd.Formę poetycką można znaleźć w różnych rękopisach Awicenny, później w antologiach takich jak Nozhat al-Makhales.

Abu Ali Hussein ibn Abdullah ibn Sina, Lub Awicenna(Afszana koło Buchary, 16 sierpnia 980 r. - Hamadan, 18 czerwca 1037 r.) – średniowieczny uczony, filozof i lekarz, przedstawiciel wschodniego arystotelizmu. Był nadwornym lekarzem emirów Samanidów i sułtanów Daylemitów, a przez pewien czas był wezyrem w Hamadanie. W sumie napisał ponad 450 prac z 29 dziedzin nauki, z czego do nas dotarły jedynie 274.

Biografia

Od najmłodszych lat chłopiec wykazywał wyjątkowe zdolności i talent. W wieku dziesięciu lat znał na pamięć prawie cały Koran. Następnie został wysłany, aby studiować prawoznawstwo muzułmańskie w szkole, gdzie był najmłodszy. Wkrótce jednak nawet najstarsi uczniowie szkoły docenili inteligencję i wiedzę chłopca i zwrócili się do niego o radę, mimo że Hussein miał dopiero 12 lat. Później studiował logikę i filozofię, geometrię i astronomię pod kierunkiem przybyłego do Buchary naukowca Abu Abdallaha Natili. W wieku 14 lat młody człowiek zaczął uczyć się samodzielnie. Geometria, astronomia i muzyka przychodziły mu łatwo, dopóki nie zapoznał się z Metafizyką Arystotelesa. W swojej autobiografii wspomniał, że czytał to dzieło kilka razy, ale nie mógł go zrozumieć. Pomogła w tym książka Al-Farabiego z komentarzami na temat „Metafizyki”. W wieku 16 lat Ibn Sina został zaproszony do leczenia samego emira Buchary. W swojej autobiografii Awicenna napisał: „Zacząłem studiować medycynę, uzupełniając lekturę obserwacjami pacjentów, dzięki czemu nauczyłem się wielu technik leczenia, których nie znajdziesz w książkach”.

Po zdobyciu Buchary przez Turków i upadku dynastii Samanidów w 1002 r. Ibn Sina udał się do Urgencz, na dwór władców Khorezmu. Tutaj zaczęto go nazywać „księciem lekarzy”. W 1008 roku, po tym jak Ibn Sina odmówił wstąpienia na służbę sułtana Mahmuda z Ghaznavi, dostatnie życie ustąpiło miejsca latom tułaczki. Podczas długich podróży napisał kilka utworów w siodle.

W latach 1015-1024 mieszkał w Hamadanie, łącząc działalność naukową z bardzo aktywnym uczestnictwem w sprawach politycznych i rządowych emiratu. Za pomyślne leczenie Emira Shamsa al-Dawli otrzymał stanowisko wezyra, ale zyskał wrogów w kręgach wojskowych. Emir odrzucił żądanie wojska skazania Ibn Siny na śmierć, zdecydował się jednak usunąć go ze stanowiska i wysłać poza swoje terytorium. Czterdzieści dni później emir doznał kolejnego ataku choroby, który zmusił go do odnalezienia naukowca i ponownego mianowania go na swojego ministra.

Po śmierci emira, za próbę podjęcia służby u władcy Isfahanu, przez cztery miesiące był więziony w twierdzy. Ostatnie czternaście lat życia (1023-1037) służył w Isfahanie na dworze emira Ala ad-Dawli, gdzie stworzono dla niego dogodne warunki do działalności naukowej. Był głównym lekarzem i doradcą emira, towarzyszącym mu nawet w kampaniach wojskowych. W tych latach Ibn Sina, zachęcony krytyką jego stylu, zwrócił się w stronę studiów literackich i filologicznych. Kontynuował także owocną pracę naukową. Ukończył „Kanon nauk medycznych”. Wiele rękopisów dzieł, w tym „Księga Sprawiedliwości” („Kitab ul-insaf”) zostało spalonych podczas ataku armii Ghazni na Isfahan. Podczas jednej z kampanii wojskowych władcy Isfahanu Ibn Sina zachorował na ciężką chorobę żołądka, z której nie mógł się wyleczyć. Ibn Sina zmarł w czerwcu 1037 r., przed śmiercią podyktował swoją wolę nieznajomemu. W testamencie nakazał wypuścić wszystkich swoich niewolników, wynagrodzić ich i rozdać cały swój majątek biednym.

Awicennę pochowano w Hamadan niedaleko murów miejskich, a osiem miesięcy później jego prochy przewieziono do Isfahanu i ponownie pochowano w mauzoleum emira.

Ibn Sina był naukowcem mającym obsesję na punkcie ducha badań i pragnienia encyklopedycznego omówienia wszystkich współczesnych dziedzin wiedzy. Filozof wyróżniał się fenomenalną pamięcią i bystrością myślenia.

Dziedzictwo

Księga Uzdrowienia

Encyklopedyczne dzieło „Księga Uzdrawiania” („Kitab al-Shifa”), napisane w języku arabskim, poświęcone jest logice, fizyce, biologii, psychologii, geometrii, arytmetyce, muzyce, astronomii, a także metafizyce. Księga Wiedzy (nazwa duńska) jest także encyklopedią.

Pracuje nad medycyną

Łacińska kopia „Kanonu medycyny”

Główne prace medyczne Ibn Siny:

• „Kanon nauk medycznych” („Kitab al-Kanun fi-t-tibb”) to dzieło encyklopedyczne, w którym recepty starożytnych lekarzy są interpretowane i korygowane zgodnie z osiągnięciami medycyny arabskiej. W Kanonie Ibn Sina zasugerował, że choroby mogą być wywoływane przez niektóre maleńkie stworzenia. Jako pierwszy zwrócił uwagę na zaraźliwość ospy, ustalił różnicę między cholerą a dżumą, opisał trąd, oddzielając go od innych chorób i badał szereg innych chorób. Istnieje wiele tłumaczeń „Kanonu medycyny”. język łaciński. W „Kanonie” dwie z pięciu ksiąg poświęcone są opisowi surowców leczniczych, leki, sposoby ich wytwarzania i stosowania. Spośród 2600 leków opisanych w Kanonie 1400 jest pochodzenia roślinnego.
• „Leki” („Al-Adwiyat al Kalbiya”) – napisane podczas jego pierwszej wizyty w Hamadan. W pracy szczegółowo opisano rolę serca w powstawaniu i objawach odmy, cechy diagnostyki i leczenia chorób serca.
• „Usuwanie szkód wynikających z różnych manipulacji poprzez korygowanie i zapobieganie błędom” („Daf al-mazorr al kulliya an al-abdon al insonia bit-tadorik anvo hato an-tadbir”).
• „O korzyściach i szkodach wina” („Siyosat al-badan wa fazoil ash-sharob wa manofi’ih wa mazorich”) to najkrótszy traktat Ibn Siny.
• „Wiersz o medycynie” („Urjusa fit-tib”).
• „Traktat o pulsie” („Risolai Nabziya”).
• „Wydarzenia dla podróżników” („Fi tadbir al-musofirin”).
• „Traktat o sile seksualnej” („Risola fil-l-boh”) – opisuje diagnostykę, zapobieganie i leczenie zaburzeń seksualnych.
• „Traktat o miodzie octowym” („Risola fi-s-sikanjubin”) – opisuje wytwarzanie i lecznicze zastosowanie mieszanek octu i miodu o różnym składzie.
• „Traktat o cykorii” („Risola fil-hindabo”).
• „Naczynia krwionośne do upuszczania krwi” („Risola fil-uruk al-mafsuda”).
• „Risola-yi Judia” – opisuje leczenie chorób ucha, żołądka i zębów. Ponadto opisuje problemy higieniczne. Niektórzy badacze kwestionują autorstwo Awicenny.

• Kopia rękopisu „Kanon medycyny” (Al-Ganun Fi at-Tibb) autorstwa Ibn Sina z 1030 r., sporządzona w 1143 r. w Bagdadzie.

Wychowanie fizyczne prozdrowotne

Ibn Sina pisał w swojej pracy o roli i miejscu ćwiczeń fizycznych w zdrowiu i praktyce lekarskiej. Podał definicję wysiłku fizycznego – dobrowolnych ruchów prowadzących do ciągłego, głębokiego oddychania.

Twierdził, że jeśli dana osoba ćwiczy umiarkowanie i regularnie oraz przestrzega planu, nie potrzebuje żadnego leczenia ani leków. Zaprzestając tych czynności, usycha. Ćwiczenia fizyczne wzmocnić mięśnie, więzadła, nerwy. Radził, aby podczas ćwiczeń brać pod uwagę wiek i stan zdrowia. Opowiadał o masażu, hartowaniu na zimno i gorąca woda. Z zaleceń Awicenny mogli skorzystać jedynie panowie feudalni.

Wymyślone przez niego prozdrowotne wychowanie fizyczne żyje do dziś i pomaga ludziom już od tysiąca lat.

Chemia

W dziedzinie chemii Ibn Sina odkrył proces destylacji olejków eterycznych. Umiał ekstrahować kwasy solny, siarkowy i azotowy, wodorotlenki potasu i sodu.

Astronomia

W astronomii Ibn Sina skrytykował pogląd Arystotelesa, że ​​gwiazdy odbijają światło Słońca, argumentując, że gwiazdy świecą własnym światłem, uważał jednak, że planety również świecą same. Twierdził, że 24 maja 1032 roku zaobserwował przejście Wenus przez tarczę Słońca. Jednak współcześni naukowcy wątpią, czy mógł zaobserwować ten fragment we wskazanym czasie i we wskazanym miejscu. Wykorzystał tę obserwację, aby argumentować, że Wenus, przynajmniej czasami, jest bliżej Ziemi niż Słońce w kosmologii Ptolemeusza.

Ibn Sina napisał także Kompendium Almagestu z komentarzami do Księgi Ptolemeusza.

Będąc w Gurgan, Ibn Sina napisał traktat o określeniu długości geograficznej tego miasta. Ibn Sina nie potrafił zastosować metody stosowanej przez Abu-l-Wafę i al-Biruniego i zaproponował nową metodę polegającą na pomiarze wysokości kulminacyjnej Księżyca i porównaniu jej z wysokością w Bagdadzie poprzez obliczenia według zasad sferyczności trygonometria.

W „Księdze o metodzie preferowanej względem innych metod konstrukcji instrumentu obserwacyjnego” Ibn Sina opisał wynaleziony przez siebie instrument obserwacyjny, który jego zdaniem miał zastąpić astrolabium; W tym instrumencie po raz pierwszy zastosowano zasadę noniusza w celu udoskonalenia pomiarów.

Mechanika

Ibn Sina wniósł znaczący wkład w rozwój teorii siły włożonej (lub odciśniętej) – średniowiecznej teorii ruchu, według której przyczyną ruchu rzuconych ciał jest włożona w nie pewna siła (później zwana impetem) źródło zewnętrzne. Jego zdaniem „silnik” (ludzka ręka, cięciwa łuku, proca itp.) nadaje poruszającemu się ciału (kamień, strzała) pewien „napęd”, podobnie jak ogień przekazuje ciepło wodzie. Grawitacja może również działać jak silnik.

„Dążenie” jest trojakiego rodzaju: mentalne (u istot żywych), naturalne i gwałtowne. „Naturalna tendencja” jest efektem działania grawitacji i objawia się upadkiem ciała, tj. w naturalnym ruchu ciała, zgodnie z Arystotelesem. W tym przypadku „aspiracja” może istnieć nawet w nieruchomym ciele, objawiając się oporem wobec bezruchu. „Gwałtowne pożądanie” jest odpowiednikiem pragnienia Filopona siła napędowa- przekazywany jest do rzucanego ciała poprzez jego „silnik”. Gdy ciało się porusza, „gwałtowne pragnienie” maleje z powodu oporu otoczenia, w wyniku czego prędkość ciała zmierza do zera. W pustce „gwałtowne pragnienie” nie ulegnie zmianie, a ciało będzie mogło wykonywać nieustanny ruch. Można to postrzegać jako antycypację koncepcji bezwładności, ale Awicenna nie wierzył w istnienie pustki. Ibn Sina próbował określić ilościowo „gwałtowne pragnienie”: jego zdaniem jest ono proporcjonalne do ciężaru i prędkości ciała.

Możliwe, że idee Ibn Siny dotyczące zainwestowanej siły stały się znane na łacińskim Zachodzie i przyczyniły się do dalszego rozwoju teorii impetu przez Buridana i innych scholastyków.

Filozofia

W rozumieniu przedmiotu metafizyki Ibn Sina poszedł śladem Arystotelesa. Idąc za Al-Farabim, Ibn Sina rozróżnia byt możliwy, istniejący dzięki drugiemu, od bytu absolutnie koniecznego, istniejącego dzięki sobie. Ibn Sina potwierdza współwieczność świata ze Stwórcą. Ibn Sina wyjaśniał stworzenie w wieczności za pomocą neoplatońskiej koncepcji emanacji, uzasadniając w ten sposób logiczne przejście od pierwotnej jedności do wielości świata stworzonego. Jednak w odróżnieniu od neoplatonizmu ograniczył proces emanacji do świata sfer niebieskich, uznając materię nie za końcowy rezultat zstąpienia Jedynego, ale za niezbędny element każdego możliwego istnienia. Kosmos dzieli się na trzy światy: świat materialny, świat wiecznych form niestworzonych i świat ziemski w całej jego różnorodności. Dusza indywidualna tworzy z ciałem jedną substancję, zapewniając całościowe zmartwychwstanie osoby; Nośnikiem myślenia filozoficznego jest specyficzne ciało predysponowane do przyjęcia duszy rozumnej. Prawdę absolutną można urzeczywistnić poprzez intuicyjną wizję, która jest kulminacją procesu myślenia.

Do mistycznych dzieł Ibn Siny należą „Księga ptaków”, „Księga miłości”, „Księga istoty modlitwy”, „Księga sensu pielgrzymki”, „Księga wybawienia od strachu przed śmiercią” „Księga Przeznaczenia”.

Krytyka

Wokół poglądów filozoficznych Awicenny toczyła się ostra walka pomiędzy zwolennikami i przeciwnikami jego idei.

Sufi ostro sprzeciwiali się racjonalizmowi Ibn Siny, obwiniając jego filozofię za to, że nie pozwala człowiekowi zbliżyć się do Boga. Niemniej jednak wielu sufich przyjęło metodę filozoficzną Awicenny i jego koncepcję ewolucyjnej natury etapów emanacji wzdłuż linii wzniesienia.

Muhammad Al-Ghazali w swojej słynnej książce „Obalenie filozofów” próbował obalić filozofię Ibn Siny we wszystkich aspektach. Sprzeciwiał się doktrynie o pierwotności i wieczności świata oraz jego atrybutach, gdyż według Al-Ghazali prowadzi to do dualizmu, który jest sprzeczny z monoteizmem islamu. Al-Ghazali odrzuca także zasadę emanacji, zgodnie z którą Bóg stwarza świat nie z własnej woli, ale z naturalnej konieczności. Nie podzielał także poglądów Ibn Siny na temat przyczynowości i niemożności zmartwychwstania cielesnego.

Później linię Al-Ghazali kontynuowali XII-wieczni myśliciele Muhammad Shahrastani w swoim dziele „Kitab al-Musaraa” i Fakhruddin Razi. Ibn Rushd bronił idei wschodniego perypatetyzmu w XII wieku w swojej książce „Obalenie obalenia”. Następnie poglądów Ibn Siny bronił Nasir ad-Din al-Tusi.

Psychologia

Ibn Sina rozwinął także własne nauczanie na temat ludzkiego temperamentu i charakteru. Według jego nauk natura ludzka dzieli się na cztery proste typy: gorący, zimny, mokry i suchy (co we współczesnej psychologii odpowiada czterem temperamentom). Natury te nie są stałe, lecz zmieniają się pod wpływem czynników wewnętrznych i zewnętrznych, takich jak warunki meteorologiczne i zmiana pór roku. Zmiany w płynach ustrojowych mogą również skierować naturę w odpowiednim kierunku. Oprócz natur prostych Awicenna wyróżnił cztery natury bardziej złożone w zależności od występowania jednego z czterech płynów ustrojowych (krew, śluz, żółta lub czarna żółć).

Literatura

Wiele poważnych prace naukowe Ibn Sina pisał w formie wierszy, używając czterowierszy. W tej formie powstały „Traktat o miłości”, „Traktat o ptakach” i kilka innych dzieł. Wśród jego dzieł znajdują się także dzieła liryczne i poetyckie – czterowiersze i rubai.

Głównymi dziełami literackimi Ibn Siny są filozoficzna opowieść-alegoria „Hay ibn Yaqzan”, wiersz składający się z dwudziestu kupletów „Ptak”, „Salaman i Absal”. Dzieła te i rubai wpłynęły na rozwój literatury arabskiej, irańskiej i tureckiej. W szczególności klasyk poezji irańskiej z XII wieku, Omar Khayyam, nazwał Ibn Sinę swoim nauczycielem.

Muzyka

Awicenna napisał także prace z teorii muzyki, które są częścią jego dzieł encyklopedycznych:

• „Kodeks nauki o muzyce” w Księdze Uzdrawiania;
• „Podsumowanie muzyki” w Księdze zbawienia;
• rozdział poświęcony muzyce w Księdze Wiedzy.

Z teoretycznego punktu widzenia Ibn Sina, zgodnie ze średniowieczną tradycją, zaliczał muzykę do nauk matematycznych. Zdefiniował ją jako naukę badającą dźwięki w ich relacjach i mającą na celu ustalenie zasad tworzenia kompozycji. Opierając się na naukach Pitagorasa, uważał, że muzyka jest podporządkowana liczbom i pozostaje z nimi w ścisłym związku.

Ibn Sina jako pierwszy w historii zapewnił historii muzyki solidne podstawy naukowe, rozpatrując muzykę nie tylko z punktu widzenia matematyki, ale także socjologii, psychologii, poetyki, etyki i fizjologii.

Ibn Sina wraz z Al-Farabim położyli podwaliny pod naukę o instrumentach muzycznych, która otrzymała dalszy rozwój w Europie znacznie później. Podaje szczegółową klasyfikację typów instrumenty muzyczne, wyjaśnia ich strukturę. W szóstym dziale „Księgi Wiedzy” znajdują się nazwy niemal wszystkich istniejących instrumentów wraz z ich opisami. Prace Al-Farabiego i Ibn Siny dotyczące badań nad instrumentami muzycznymi położyły podwaliny pod instrumentację jako szczególną dziedzinę nauk muzycznych.

Wielki naukowiec jest także wynalazcą gidzhaka, instrumentu smyczkowego powszechnego w Azji Środkowej.

Awicenna (980-1037) – wybitny środkowoazjatycki uczony, filozof i lekarz. Jego prawdziwe nazwisko to Abu Ali Hussein Ibn Abdallah Ibn Sina.

Urodził się we wsi Avshana niedaleko Buchary. Buchara była wówczas stolicą dużego państwa Samanidów. Budowano tam luksusowe świątynie i meczety, przybywali do niego ludzie wykształceni – filozofowie, architekci, lekarze, poeci, a słynęło z bogatej biblioteki pałacowej.

Ojciec Awicenny był dość zamożnym urzędnikiem i wkrótce cała rodzina przeniosła się do stolicy.

Mało prawdopodobne, aby rodzina, patrząc na małego chłopca, wyobrażała sobie, że czeka go chwała genialnego lekarza i słynnego filozofa, los wędrowca na szlakach karawan... Ale już w dzieciństwie Awicenna zadziwiał wszystkich swoimi zdolnościami w nauce.

„...Kiedy miałem dziesięć lat” – powiedział sam – „skończyłem już studiować Koran (Koran – „ święta księga„muzułmanie) i wiele nauk werbalnych, więc byłem zaskoczony”.

W tym czasie do Buchary przybył uczony starszy, który został nauczycielem domowym Awicenny. Pod jego kierunkiem chłopiec musiał studiować prawo i matematykę, filozofię i astronomię. Bardzo szybko „niezależnie od tego, o czym mi mówił” – powiedział Awicenna – „wyobrażałem sobie to pytanie lepiej niż on sam”. Uczony starzec musiał szukać pracy gdzie indziej, a wykształcony chłopiec, jak na swój wiek przedwcześnie rozwinięty, zaczął samodzielnie studiować nauki ścisłe.

W wieku czternastu lat zainteresował się medycyną, przeczytał wszystkie traktaty medyczne, jakie można było znaleźć w Bucharze i zaczął odwiedzać chorych i najtrudniejszych. Uważa się, że do medycyny pociągnął go słynny wówczas lekarz Abu Sahl Masihi, autor książki „Emiya, czyli Księga stu rozdziałów”, która była wówczas podręcznikiem medycyny dla wielu lekarzy. Wielki wpływ na kształtowanie się poglądów Awicenny miał Masihi, zwolennik słynnych starożytnych lekarzy Hipokratesa i Galena.

Kiedy w pałacu poważnie zachorował emir, głowa państwa, nadworni lekarze nie mogli go wyleczyć i zaprosili siedemnastoletniego Awicennę. Leczenie zaproponowane przez młodego mężczyznę okazało się skuteczne. Emir wkrótce wyzdrowiał. Awicenna został mianowany osobistym lekarzem emira i otrzymał prawo korzystania ze słynnej biblioteki pałacowej. „Otworzyły się przede mną bramy do takich głębin wiedzy, o których nie miałem pojęcia” – powiedział.

Młoda Awicenna ma uczniów, często siwobrodych starszych, którzy starają się spisać każde słowo swojego nauczyciela. W wieku 18 lat zaczął korespondować i wdawać się w dyskusje na tematy fizyki, filozofii i astronomii z największymi naukowcami Wschodu, m.in. ze środkowoazjatyckim encyklopedystą Birunim.

Buchara przeżywała w tych latach swoje ostatnie spokojne dni. Państwo się rozpadało i wkrótce stolicę zajęły tureckie plemiona koczownicze, Karachanidy. Miasto zostało splądrowane, biblioteka spalona...

W tym czasie zmarł ojciec Awicenny. Awicenna wyruszył z karawaną handlową do odległego Chorezmu.

Lokalny władca, Khorezmshah, patronował naukowcom, którzy często gromadzili się w jego pałacu na debatach. Podążając za Awicenną, Biruni i Masikhi przybyli do Khorezm. Przez kilka lat naukowcy otrzymali spokój i możliwość uprawiania nauki. Przeprowadzali eksperymenty fizyczne i chemiczne oraz obserwowali upadek meteorytów. Wraz z Masihi Awicenna potajemnie kontynuował badanie struktury ludzkiego ciała. Można to było zrobić tylko na zwłokach, a sekcja zwłok tutaj, podobnie jak w wielu krajach, była wówczas karana śmiercią.

Kilka lat później okrutny i zdradziecki władca ogromnego sąsiedniego państwa, sułtan Mahmud z Ghazni, zażądał od naukowców przybycia do jego stolicy, aby mogli „zyskać zaszczyt obecności” na spotkaniu z sułtanem. W rzeczywistości wielu niezależnie myślących naukowców i poetów codziennie grożono śmiercią na dworze sułtana.

Awicenna i stary doktor Masihi odmówili pójścia do sułtana i tej samej nocy uciekli przez piaski Kara-Kum. Trzeciego dnia podróży uderzył w nich huragan. Zgubili się, stracili żywność i wodę. Stary Masihi zmarł na pustyni. Awicenna pochował go i cudem został ocalony.

Sułtan Mahmud z Ghaznevi rozesłał opis wyglądu Awicenny do wszystkich miast. Każdy, kto wskaże miejsce pobytu genialnego lekarza, otrzyma nagrodę. Dlatego Awicenna przez kilka lat wędrował, przemieszczając się z miasta do miasta, utrzymując się jedynie z leczenia w karczmach. Musiał nazywać się cudzym imieniem. Wędrując Awicenna nadal ciężko pracował i napisał kilkanaście książek.

Czasem przebywał rok lub dwa u jakiegoś pomniejszego władcy, lecząc swoją rodzinę na najróżniejsze choroby. Ale wszędzie Awicennę wyprzedził złowieszczy cień sułtana i musiał ponownie się ukryć.

Wreszcie w 1016 r. zatrzymał się w mieście Hamadan. To miasto nazywało się kiedyś Ekbatana i było stolicą starożytnego, zamożnego państwa Medii. Do czasów Awicenny miasto podupadło i zamieniło się w stolicę małego, prowincjonalnego państwa, rządzonego przez półpiśmiennych emirów. Wkrótce Awicenna zostaje głównym lekarzem władcy, a następnie głównym ministrem – wezyrem.

Podobnie jak poprzednio, przez sześć lat jego życia w Hamadan jego dzień pracy zaczynał się wczesnym rankiem i kończył, gdy wszyscy długo spali. Tutaj ukończył pierwszy tom swojego głównego dzieła - „Kanon nauk medycznych”, który składa się z pięciu tomów. Cała wiedza medyczna, jaką ludzie zgromadzili do tego czasu, jest zawarta w tych książkach.

Tom pierwszy to teoria nauk medycznych; anatomia, diagnostyka, fizjologia, chirurgia. W książce tej opisano choroby ostre i przewlekłe oraz sposoby ich leczenia. O tym mówi drugi tom proste leki. Jest ich prawie osiemset. Korzenie i kora wielu drzew mogą pomóc człowiekowi w walce z chorobami. Tom trzeci i czwarty opisują choroby narządów człowieka i omawiają metody leczenia. Jak leczyć złamania czaszki, nosa, szczęki, obojczyka, żeber - mówi o tym także Awicenna. Tom piąty dotyczy leków złożonych. Niektóre z nich zawierają aż 37 części. Wiele leków podaje się w nawiązaniu do starożytnych lekarzy, europejskich i azjatyckich. Inne zostały po raz pierwszy przygotowane i przetestowane przez Awicennę.

Nowe informacje wcześniej nieznane nauki medyczne, znajdowały się w „Kanonie” na każdej stronie.

Dopiero ponad 800 lat później francuski naukowiec Pasteur potwierdził hipotezę Awicenny o wirusach jako niewidzialnych czynnikach wywołujących choroby „gorączkowe” (zakaźne). Awicenna stworzył taką doktrynę pulsu, do której od tego czasu trudno już cokolwiek dodać. „Puls może być falisty i wrzecionowaty, dwutaktowy, długi, drżący, krótki, mały, powolny, podobny do mrówki. Puls może być również miękki, napięty, nerwowy, niski, piłokształtny, pełny, pusty” – mówi „Kanon”.

Awicenna jako pierwszy opisał dżumę, cholerę, żółtaczkę, przeanalizował przyczyny, objawy i metody leczenia tak poważnych chorób, jak zapalenie opon mózgowo-rdzeniowych, wrzody żołądka i wiele innych. Szczegółowo wyjaśnił budowę mięśni oka. Przed nim wszyscy wierzyli, że oko niczym latarka emituje specjalne promienie; te promienie odbite od przedmiotów wracają i dają obraz.

W „Kanonie” Awicenna pisze o potrzebie wszechstronnego wychowania dziecka, aby wyrosło na człowieka życzliwego, inteligentnego, sprawnego i zdrowego fizycznie.

Już wkrótce „Canon” stanie się encyklopedią medyczną we wszystkich krajach świata. Po wynalezieniu prasy drukarskiej Canon został wydrukowany bezpośrednio po Biblii. W Europie i krajach azjatyckich uczono tego lekarzy przez wiele stuleci.

Lekarze i zielarze Starożytna Ruś Stale wspominają także nazwisko naukowca „Avisen” i podają jego przepisy.

Ostatni tom „Kanonu” powstał w innym mieście – Isfahanie. Pomiędzy pierwszym a ostatnim tomem jest około dziesięciu lat ciężkiej pracy.

I nie były to lata pokoju dla Awicenny. Podczas jego wezyrstwa przywódcy wojskowi zbuntowali się, a Awicenna prawie zginął; przyjaciele go ukryli.

Po śmierci władcy Awicennę wtrącono do więzienia. W więzieniu nadal ciężko pracował. W ciągu czterech miesięcy napisał trzy książki, z których jedna, filozoficzna opowieść „Żywy, syn przebudzonego”, wywarła wpływ na wielu średniowiecznych pisarzy.

Wśród książek napisanych przez Awicennę znajdują się nie tylko podstawowe traktaty medyczne, ale także książki z astronomii, matematyki, teorii muzyki, teorii geologicznej, dzieła filozoficzne, książki z zakresu językoznawstwa i opowiadania beletrystyczne. Awicenna wprowadził nowe rzeczy do wielu dziedzin ludzkiej działalności. Napisał kilka poważnych książek naukowych w formie wierszy, dźwięcznych, figuratywnych wersetów.

Oto początek wiersza o medycynie „Urjuza”: „Poeci są książętami wszechświata, lekarze rządzą ciałem. Wymowa wspomnianych wyżej cieszy duszę, oddanie tych ostatnich leczy choroby. Wiersz ten zawiera wszystkie teoretyczne i medycyna praktyczna. I w nim przedstawiłem wierszem całą moją wiedzę o tych naukach”.

Wiele ksiąg Awicenny zniknęło bez śladu i uległo zniszczeniu w pożarach. Wiemy o nich jedynie ze słyszenia. Niektóre są zakopane w magazynach książek, leżą nierozmontowane i być może ludzkość je odkryje.

Krążą o nim legendy, śpiewane są piosenki. Stał się bohaterem baśni.

Awicenna zmarł w drodze. Osoba, którą na wpół znajomy, napisała testament, używając jego słów. Awicenna nakazał rozdać cały swój majątek biednym i uwolnić swoje sługi.

Przez ponad 900 lat ludzie opiekowali się jego grobem. Każdego ranka gromadzili się w jego mauzoleum uczonych starszych i młodzi mężczyźni, przychodzili chorzy, wierząc w cudowne uzdrowienie za jednym dotknięciem starożytnego grobu wielkiego uzdrowiciela.

W roku 1954, według chronologii muzułmańskiej, minęło tysiąc lat od narodzin Awicenny. Na wezwanie Światowej Rady Pokoju datę tę obchodzono w wielu krajach. W irańskim mieście Hamadan otwarto nowe mauzoleum Awicenny. Wśród światowych naukowców na otwarciu mauzoleum była obecna także delegacja radziecka.

Awicena (Ibn Sina)

znany na zachodzie jako Awicenna; Perski. ابو علی حسین بن عبدالله بن سینا‎

średniowieczny perski uczony, filozof i lekarz, przedstawiciel arystotelizmu wschodniego; był nadwornym lekarzem emirów Samanidów i sułtanów Daylemitów i przez pewien czas był wezyrem w Hamadanie; najsłynniejszy i najbardziej wpływowy filozof-naukowiec średniowiecznego świata islamu

Awicenna Ibn Sina

krótki życiorys

Ibn Sina Abu Ali Husajn ibn Abdallah, znany również jako Awicenna(tak brzmi jego łacińskie imię) – słynny arabski lekarz, filozof, zwolennik Arystotelesa, encyklopedysta – urodził się 16 sierpnia 980 r. we wsi Aftana koło Buchary. Droga życiowa Awicenny jest powszechnie znana, gdyż sam opisał pierwsze 30 lat życia w swojej autobiografii, następnie jego dzieło kontynuował student.

Niesamowity talent Husajna był zauważalny już w dzieciństwie. W wieku 10 lat potrafił recytować Koran na pamięć. Jego ojciec, urzędnik, zapewnił mu wykształcenie podstawowe, po czym Ibn Sina został wysłany do szkoły, aby studiować orzecznictwo muzułmańskie. Mimo że był najmłodszy, starsi nie uważali za wstyd zwrócić się do niego, 12-letniego nastolatka, o radę. Nieco później Husajn zajął się naukami świeckimi: filozofią, medycyną, literaturą, matematyką, historią, astronomią itp. A jeśli wcześniej uczył się z nauczycielami, to od 14 roku życia przeszedł na samodzielne studia. W wieku 20 lat uznano go za sławnego naukowca, a jako lekarz zasłynął jeszcze wcześniej: w wieku 16 lat otrzymał zaproszenie od emira Buchary, aby został jego lekarzem.

Kiedy Buchara została zajęta przez Turków i upadła dynastia Samanidów, w 1002 roku Ibn Sina przeniósł się do Gurganj, stolicy Chorezmu, gdzie nadano mu przydomek „księcia lekarzy”. Punkt zwrotny w biografii Awicenny nastąpił w 1008 r.: słynny uzdrowiciel odmówił zaproszenia sułtana Mahmuda z Ghaznavi, aby mu służył, po czym musiał zamienić spokojne, dostatnie życie na wiele lat wędrówki po Tabaristanie i Khorasanie, pełniąc funkcję dworu lekarz różnych książąt perskich.

W latach 1015-1023 jego miejscem zamieszkania był Hamadan. Awicenna nie tylko zajmował się bezpośrednią działalnością naukową, ale także aktywnie uczestniczył w życiu politycznym emiratu i sprawach rządowych. Wdzięczny pacjent, Emir Shams ad-Dawla, mianował go nawet swoim wezyrem, dlatego niektórzy wpływowi wojskowi chwycili za broń przeciwko Ibn Sinie. Zażądali od emira zabicia lekarza, ten jednak ograniczył się do jego wydalenia, choć wkrótce ze względu na chorobę zmuszony był szybko szukać i obsadzić go stanowiskiem ministerialnym.

Emir Ala ad-Dawl był władcą Awicenny przez ostatnie 14 lat jego życia (1023-1037); słynny uzdrowiciel był nie tylko głównym lekarzem, ale także doradcą i brał udział w kampaniach wojskowych z emirem. W Isfahanie na wszelkie możliwe sposoby zachęcano go do studiowania nauk ścisłych.

W spuściźnie Awicenny znalazło się ponad 450 dzieł poświęconych 29 dziedzinom wiedzy naukowej, m.in. filozofii, geologii, historii, gramatyce, poetyce, chemii itp. Do dziś przetrwało jedynie nieco niecałe 300 dzieł. W ciągu swojego życia Ibn Sina niejednokrotnie słyszał, jak teologowie oskarżani są o ateizm i heretyckie myśli, ale nie mogło to przyćmić ogromnego wpływu, jaki jego traktaty wywarły na umysły jego współczesnych.

Za główne dzieło filozoficzne Awicenny uważa się „Księgę uzdrowienia”, składającą się z działów poświęconych fizyce, metafizyce, matematyce i logice. Przez wiele lat pracował nad „Kanonem medycyny”, pięcioczęściową encyklopedią medyczną, która przyniosła mu światową sławę. W pracy tej usystematyzował teorię i praktykę lekarzy w Azji Środkowej, Indiach, Grecji, Rzymie; przez kilka stuleci na Wschodzie i na kontynencie europejskim lekarze musieli go bez przerwy badać. Na klasyczną literaturę irańską znaczący wpływ miała twórczość literacka Awicenny.

Utalentowany lekarz i naukowiec zmarł 18 czerwca 1037 roku na poważną chorobę przewodu pokarmowego, z którą nie mógł sobie poradzić. Zgodnie z jego wolą jego majątek przeznaczony był dla biednych, a wszyscy niewolnicy mieli zostać uwolnieni. Ibn Sina został pochowany najpierw w pobliżu murów miejskich Hamadan, a niecały rok później szczątki pochowano w Isfahanie, mauzoleum emira.

Biografia z Wikipedii

Od najmłodszych lat chłopiec wykazywał wyjątkowe zdolności i talent. W wieku dziesięciu lat znał na pamięć prawie cały Koran. Następnie został wysłany, aby studiować prawoznawstwo muzułmańskie w szkole, gdzie był najmłodszy. Wkrótce jednak nawet najstarsi uczniowie szkoły docenili inteligencję i wiedzę chłopca i zwrócili się do niego o radę, mimo że Hussein miał dopiero 12 lat. Później studiował logikę i filozofię, geometrię i astronomię pod kierunkiem przybyłego do Buchary naukowca Abu Abdallaha Natili. W wieku 14 lat młody człowiek zaczął uczyć się samodzielnie. Geometria, astronomia i muzyka przychodziły mu łatwo, dopóki nie zapoznał się z Metafizyką Arystotelesa. W swojej autobiografii wspomniał, że czytał to dzieło kilka razy, ale nie mógł go zrozumieć. Pomogła w tym książka Al-Farabiego z komentarzami na temat „Metafizyki”.

W wieku 16 lat Ibn Sina został zaproszony do leczenia samego emira Buchary. W swojej autobiografii Awicenna napisał: „Zacząłem studiować medycynę, uzupełniając lekturę obserwacjami pacjentów, dzięki czemu nauczyłem się wielu technik leczenia, których nie znajdziesz w książkach”.

Po zdobyciu Buchary przez Turków i upadku dynastii Samanidów w 1002 r. Ibn Sina udał się do Urgencz, na dwór władców Khorezmu. Tutaj zaczęto go nazywać „księciem lekarzy”. W 1008 roku, po tym jak Ibn Sina odmówił wstąpienia na służbę sułtana Mahmuda z Ghaznavi, dostatnie życie ustąpiło miejsca latom tułaczki. Podczas długich podróży napisał kilka utworów w siodle.

W latach 1015-1024 mieszkał w Hamadanie, łącząc działalność naukową z bardzo aktywnym uczestnictwem w sprawach politycznych i rządowych emiratu. Za pomyślne leczenie Emira Shamsa ad-Dawli otrzymał stanowisko wezyra, ale narobił sobie wrogów w kręgach wojskowych. Emir odrzucił żądanie wojska skazania Ibn Siny na śmierć, zdecydował się jednak usunąć go ze stanowiska i wysłać poza swoje terytorium. Czterdzieści dni później emir doznał kolejnego ataku choroby, który zmusił go do odnalezienia naukowca i ponownego mianowania go na swojego ministra.

Po śmierci emira, za próbę podjęcia służby u władcy Isfahanu, przez cztery miesiące był więziony w twierdzy. Ostatnie czternaście lat życia (1023-1037) służył w Isfahanie na dworze emira Ala ad-Dawli, gdzie stworzono dla niego dogodne warunki do działalności naukowej. Był głównym lekarzem i doradcą emira, towarzyszącym mu nawet w kampaniach wojskowych. W tych latach Ibn Sina, zachęcony krytyką jego stylu, zwrócił się w stronę studiów literackich i filologicznych. Kontynuował także owocną pracę naukową. Ukończył „Kanon nauk medycznych”. Wiele rękopisów dzieł, w tym „Księga Sprawiedliwości” („Kitab ul-insaf”) zostało spalonych podczas ataku armii Ghazni na Isfahan. Podczas jednej z kampanii wojskowych władcy Isfahanu Ibn Sina zachorował na ciężką chorobę żołądka, z której nie mógł się wyleczyć. Ibn Sina zmarł w czerwcu 1037 r., przed śmiercią podyktował swoją wolę nieznajomemu. W testamencie nakazał wypuścić wszystkich swoich niewolników, wynagrodzić ich i rozdać cały swój majątek biednym.

Awicennę pochowano w Hamadan niedaleko murów miejskich, a osiem miesięcy później jego prochy przewieziono do Isfahanu i ponownie pochowano w mauzoleum emira.

Ibn Sina był naukowcem mającym obsesję na punkcie ducha badań i pragnienia encyklopedycznego omówienia wszystkich współczesnych dziedzin wiedzy. Filozof wyróżniał się fenomenalną pamięcią i bystrością myślenia.

Dziedzictwo

Księga Uzdrowienia

Encyklopedyczne dzieło „Księga Uzdrawiania” („Kitab al-Shifa”), napisane w języku arabskim, poświęcone jest logice, fizyce, biologii, psychologii, geometrii, arytmetyce, muzyce, astronomii, a także metafizyce. Księga Wiedzy (nazwa duńska) jest także encyklopedią.

Pracuje nad medycyną

Główne prace medyczne Ibn Siny:

Ćwiczenia poprawiające zdrowie

Ibn Sina pisał w swojej pracy o roli i miejscu ćwiczeń fizycznych w zdrowiu i praktyce lekarskiej. Podał definicję wysiłku fizycznego – dobrowolnych ruchów prowadzących do ciągłego, głębokiego oddychania.

Twierdził, że jeśli dana osoba ćwiczy umiarkowanie i regularnie oraz przestrzega planu, nie potrzebuje żadnego leczenia ani leków. Zaprzestając tych czynności, usycha. Ćwiczenia fizyczne wzmacniają mięśnie, więzadła i nerwy. Radził, aby podczas ćwiczeń brać pod uwagę wiek i stan zdrowia. Opowiadał o masażu, hartowaniu zimną i gorącą wodą.

Chemia

W dziedzinie chemii Ibn Sina odkrył proces destylacji olejków eterycznych. Umiał ekstrahować kwasy solny, siarkowy i azotowy, wodorotlenki potasu i sodu.

Astronomia

W astronomii Ibn Sina skrytykował idee Arystotelesa, że ​​gwiazdy odbijają światło Słońca, argumentując, że gwiazdy świecą własnym światłem, ale wierzył, że planety również świecą same. Twierdził, że 24 maja 1032 roku zaobserwował przejście Wenus przez tarczę Słońca. Jednak współcześni naukowcy wątpią, czy mógł zaobserwować ten fragment we wskazanym czasie i we wskazanym miejscu. Wykorzystał tę obserwację, aby argumentować, że Wenus, przynajmniej czasami, jest bliżej Ziemi niż Słońce w kosmologii Ptolemeusza.

Ibn Sina napisał także Kompendium Almagestu z komentarzami do Księgi Ptolemeusza.

Będąc w Gurgan, Ibn Sina napisał traktat o określeniu długości geograficznej tego miasta. Ibn Sina nie potrafił zastosować metody stosowanej przez Abu-l-Wafę i al-Biruniego i zaproponował nową metodę polegającą na pomiarze wysokości kulminacyjnej Księżyca i porównaniu jej z wysokością w Bagdadzie poprzez obliczenia według zasad sferyczności trygonometria.

W „Księdze o metodzie preferowanej względem innych metod konstrukcji instrumentu obserwacyjnego” Ibn Sina opisał wynaleziony przez siebie instrument obserwacyjny, który jego zdaniem miał zastąpić astrolabium; W tym instrumencie po raz pierwszy zastosowano zasadę noniusza w celu udoskonalenia pomiarów.

Mechanika

Ibn Sina wniósł znaczący wkład w rozwój teorii siły włożonej (lub wdrukowanej) – średniowiecznej teorii ruchu, według której przyczyną ruchu rzuconych ciał jest pewna siła (później zwana impetem) włożona w nie przez źródło zewnętrzne. Jego zdaniem „silnik” (ludzka ręka, cięciwa łuku, proca itp.) nadaje poruszającemu się ciału (kamień, strzała) pewien „napęd”, podobnie jak ogień przekazuje ciepło wodzie. Grawitacja może również działać jak silnik.

„Dążenie” jest trojakiego rodzaju: mentalne (u istot żywych), naturalne i gwałtowne. „Naturalna tendencja” jest wynikiem działania grawitacji i objawia się upadkiem ciała, czyli naturalnym ruchem ciała, zgodnie z Arystotelesem. W tym przypadku „aspiracja” może istnieć nawet w nieruchomym ciele, objawiając się oporem wobec bezruchu. „Gwałtowne pożądanie” jest analogią filopońskiej siły napędowej - jest przekazywane porzuconemu ciału przez jego „silnik”. Gdy ciało się porusza, „gwałtowne pragnienie” maleje z powodu oporu otoczenia, w wyniku czego prędkość ciała zmierza do zera. W pustce „gwałtowne pragnienie” nie ulegnie zmianie, a ciało będzie mogło wykonywać nieustanny ruch. Można to postrzegać jako antycypację koncepcji bezwładności, ale Awicenna nie wierzył w istnienie pustki. Ibn Sina próbował określić ilościowo „gwałtowne pragnienie”: jego zdaniem jest ono proporcjonalne do ciężaru i prędkości ciała.

Możliwe, że idee Ibn Siny dotyczące zainwestowanej siły stały się znane na łacińskim Zachodzie i przyczyniły się do dalszego rozwoju teorii impetu przez Buridana i innych scholastyków.

Filozofia

W rozumieniu przedmiotu metafizyki Ibn Sina poszedł śladem Arystotelesa. Idąc za Al-Farabim, Ibn Sina rozróżnia byt możliwy, istniejący dzięki drugiemu, od bytu absolutnie koniecznego, istniejącego dzięki sobie. Ibn Sina potwierdza współwieczność świata ze Stwórcą. Ibn Sina wyjaśniał stworzenie w wieczności za pomocą neoplatońskiej koncepcji emanacji, uzasadniając w ten sposób logiczne przejście od pierwotnej jedności do wielości świata stworzonego. Jednak w odróżnieniu od neoplatonizmu ograniczył proces emanacji do świata sfer niebieskich, uznając materię nie za końcowy rezultat zstąpienia Jedynego, ale za niezbędny element każdego możliwego istnienia. Kosmos dzieli się na trzy światy: świat materialny, świat wiecznych form niestworzonych i świat ziemski w całej jego różnorodności. Dusza indywidualna tworzy z ciałem jedną substancję, zapewniając całościowe zmartwychwstanie osoby; Nośnikiem myślenia filozoficznego jest specyficzne ciało predysponowane do przyjęcia duszy rozumnej. Prawdę absolutną można urzeczywistnić poprzez intuicyjną wizję, która jest kulminacją procesu myślenia.

Do mistycznych dzieł Ibn Siny należą „Księga ptaków”, „Księga miłości”, „Księga istoty modlitwy”, „Księga sensu pielgrzymki”, „Księga wybawienia od strachu przed śmiercią” „Księga Przeznaczenia”.

Krytyka

Wokół poglądów filozoficznych Awicenny toczyła się ostra walka pomiędzy zwolennikami i przeciwnikami jego idei.

Sufi ostro sprzeciwiali się racjonalizmowi Ibn Siny, obwiniając jego filozofię za to, że nie pozwala człowiekowi zbliżyć się do Boga. Niemniej jednak wielu sufich przyjęło metodę filozoficzną Awicenny i jego koncepcję ewolucyjnej natury etapów emanacji wzdłuż linii wzniesienia.

Muhammad Al-Ghazali w swojej słynnej książce „Obalenie filozofów” próbował obalić filozofię Ibn Siny we wszystkich aspektach. Sprzeciwiał się doktrynie o pierwotności i wieczności świata oraz jego atrybutach, gdyż według Al-Ghazali prowadzi to do dualizmu, który jest sprzeczny z monoteizmem islamu. Al-Ghazali odrzuca także zasadę emanacji, zgodnie z którą Bóg stwarza świat nie z własnej woli, ale z naturalnej konieczności. Nie podzielał także poglądów Ibn Siny na temat przyczynowości i niemożności zmartwychwstania cielesnego.

Później linię Al-Ghazali kontynuowali XII-wieczni myśliciele Muhammad Shahrastani w swoim dziele „Kitab al-Musaraa” i Fakhruddin Razi. Ibn Rushd bronił idei wschodniego perypatetyzmu w XII wieku w swojej książce „Obalenie obalenia”. Następnie poglądów Ibn Siny bronił Nasir ad-Din al-Tusi.

Psychologia

Ibn Sina rozwinął także własne nauczanie na temat ludzkiego temperamentu i charakteru. Według jego nauk natura ludzka dzieli się na cztery proste typy: gorący, zimny, mokry i suchy (co we współczesnej psychologii odpowiada czterem temperamentom). Natury te nie są stałe, lecz zmieniają się pod wpływem czynników wewnętrznych i zewnętrznych, takich jak warunki meteorologiczne i zmiana pór roku. Zmiany w płynach ustrojowych mogą również skierować naturę w odpowiednim kierunku. Oprócz natur prostych Awicenna wyróżnił cztery natury bardziej złożone w zależności od występowania jednego z czterech płynów ustrojowych (krew, śluz, żółta lub czarna żółć).

Literatura

Ibn Sina napisał wiele poważnych dzieł naukowych w formie wierszy wykorzystujących czterowiersze. W tej formie powstały „Traktat o miłości”, „Traktat o ptakach” i kilka innych dzieł. Wśród jego dzieł znajdują się także dzieła liryczne i poetyckie – czterowiersze i rubai.

• Kiedy z arogancją podchodzisz do ignoranta,
• Bądź wzorowym osłem wśród fałszywych mędrców:
• Mają mnóstwo cech osła,
• Że ten, kto nie jest osłem, jest wśród nich uważany za niewiernego.

• Źle jest, gdy zaczynasz żałować tego, co zrobiłeś,
• Zanim ty, samotny, zmęczysz się światem.
• Zrób dzisiaj to, co możesz zrobić,
• Bo możliwe jest, że jutro już nie wstaniesz.

• Mój przyjaciel był dzisiaj obok mojego wroga.
• Nie potrzebuję cukru zmieszanego z trucizną!
• Nie powinnam się w przyszłości przyjaźnić z takim przyjacielem:
• Uciekaj przed ćmą, kiedy był z gadem!

Głównymi dziełami literackimi Ibn Siny są filozoficzna opowieść-alegoria „Hay ibn Yaqzan”, wiersz składający się z dwudziestu kupletów „Ptak”, „Salaman i Absal”. Dzieła te i rubai wpłynęły na rozwój literatury arabskiej, irańskiej i tureckiej. W szczególności nazwał Ibn Sinę swoim nauczycielem.

Publikacja esejów

• Ibn Sina. Imię duńskie. Księga wiedzy. - Stalinabad, 1957.
• Ibn Sina. Kanon nauk medycznych: W 5 tomach - Taszkent, 1956-1960.
• Ibn Sina. Matematyczne rozdziały Księgi Wiedzy. - Duszanbe, 1967.
• Ibn Sina. Przesłanie miłości. - Tbilisi: Metsniereba, 1976.
• Ibn Sina. Ulubione. - M.: Książka, 1980.
• Ibn Sina. Wybrane dzieła filozoficzne. - M.: Nauka, 1980.
• Al-Biruni, Ibn Sina. Korespondencja. - Taszkent: Wentylator, 1973.

Muzyka

Awicenna napisał także prace z teorii muzyki, które są częścią jego dzieł encyklopedycznych:

• „Kodeks nauki o muzyce” w Księdze Uzdrawiania;
• „Podsumowanie muzyki” w Księdze zbawienia;
• rozdział poświęcony muzyce w Księdze Wiedzy.

Z teoretycznego punktu widzenia Ibn Sina, zgodnie ze średniowieczną tradycją, zaliczał muzykę do nauk matematycznych. Zdefiniował ją jako naukę badającą dźwięki w ich relacjach i mającą na celu ustalenie zasad tworzenia kompozycji. Opierając się na naukach Pitagorasa, uważał, że muzyka jest podporządkowana liczbom i pozostaje z nimi w ścisłym związku.

Ibn Sina jako pierwszy w historii zapewnił solidne podstawy naukowe dla historii muzyki, rozważając muzykę nie tylko z punktu widzenia matematyki, ale także socjologii, psychologii, poetyki, etyki i fizjologii.

Ibn Sina wraz z Al-Farabim położyli podwaliny pod naukę o instrumentach muzycznych, która w Europie rozwinęła się znacznie później. Podaje szczegółową klasyfikację rodzajów instrumentów muzycznych i wyjaśnia ich budowę. W szóstym dziale „Księgi Wiedzy” znajdują się nazwy niemal wszystkich istniejących instrumentów wraz z ich opisami. Prace Al-Farabiego i Ibn Siny dotyczące badań nad instrumentami muzycznymi położyły podwaliny pod instrumentację jako szczególną dziedzinę nauk muzycznych.

Wielki naukowiec jest także wynalazcą gidzhaka, instrumentu smyczkowego powszechnego w Azji Środkowej.

Pamięć

Następujące ulice noszą imię Ibn Sina:

• w Samarkandzie,
• w Bucharze,
• w Ust-Kamienogorsku,
• Ulica Ibn Sino w Uch-Kurgan (Uzbekistan),
• Ulica Awicenna w Doniecku.